論《管子》解體文的話語方式及書寫意義

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摘要：《管子》解體文是先秦闡經(jīng)文體中的重要組成部分，有其獨(dú)特的話語方式及文體意義?！豆茏印方怏w文包含經(jīng)解別行和經(jīng)解合一兩種類型。其解經(jīng)方式是以句為單位訓(xùn)釋經(jīng)文大意，同時(shí)兼顧字詞訓(xùn)詁；在解說經(jīng)文時(shí)傾向于以自然現(xiàn)象比擬社會現(xiàn)象，并出現(xiàn)了大量以“故事”說經(jīng)的例證。在書寫方式上，《管子》解體文論證方式多樣，論辯思路嚴(yán)密；在語言方面，文辭優(yōu)美，獨(dú)立成章?！豆茏印方怏w文開后世解體文之先河，對后世解體文的書寫起了標(biāo)舉范式的作用。

關(guān)鍵詞：《管子》 解體文

作為先秦論說文文體的一種，解體文和同時(shí)期產(chǎn)生的問對體、說體、序體等文體類似，都源自對經(jīng)典闡釋的過程之中。這是一種由說經(jīng)的行為方式慢慢衍生出來的新的文體，最初出現(xiàn)在戰(zhàn)國時(shí)期諸子闡經(jīng)文獻(xiàn)中。

一

解，甲骨文寫作，金文寫作，其早期字形并未有大的變化，到了小篆，字形略有調(diào)整，寫作，《說文解字》云：“解，判也。從刀，判牛角?！笨梢?，“解”的本義應(yīng)是用刀分割牛角，如《莊子》中有庖丁解牛；除解牛外，“解”也可用于分解別的動(dòng)物（后期也包括肢解人），如《左傳·宣公四年》有“宰夫?qū)⒔恻x”的記載。大約到了戰(zhàn)國時(shí)期，此字的意義開始發(fā)生變化，可能是借用了分割動(dòng)物需要層層分解剖析這個(gè)過程，故而“解”生發(fā)出了“解釋”之意。如《莊子·徐無鬼》云：“以不惑解惑，復(fù)于不惑，是尚大不惑?！薄端貑枴ご听R論》云：“余未知其所謂，愿聞其解?！钡搅藵h代，人們直接把“解”的含義定為“釋”，如《儀禮·大射禮》鄭注：“解，猶釋也。”魏晉之后，“解釋、解析”的意義成為該字的常用義項(xiàng)，如《玉篇》：“解，釋也?！薄稄V韻》：“解，講也，說也?！薄敖狻庇山馕鰟?dòng)物引申為解釋文意，經(jīng)歷了較長的時(shí)間，而作為一種文體被識別，更是經(jīng)歷了漫長的歲月。

以“解”命名的文章，早在戰(zhàn)國時(shí)期就已出現(xiàn)，如《管子》中有《管子五解》，《韓非子》中有《解老》篇，這都是作為闡經(jīng)文獻(xiàn)出現(xiàn)的新生文體。但直到南朝時(shí)期，在《文心雕龍》中，解的文體認(rèn)同仍然較為模糊，似乎依然未逃脫作為行為方式的“解釋”之意，《文心雕龍·書記》云：“百官詢事，則有關(guān)、刺、解、諜?！庹?，釋也。解釋結(jié)滯，征事以對也?！⑹隼碛谛模杂诤?，雖藝文之末品，而政事之先務(wù)也?！?sup>[2]劉勰認(rèn)為“解”是百官詢事的一種方式，作為政務(wù)類的應(yīng)用型文體，其文學(xué)價(jià)值不大，屬于“藝文之末品”。顯然，劉勰所說的“解”體與先秦時(shí)期的闡經(jīng)文體“解”并不是一回事。但劉勰對“解”體的特征總結(jié)得十分準(zhǔn)確，即“解釋結(jié)滯，征事以對”。經(jīng)歷了漫長的唐宋時(shí)期，因?yàn)轫n愈的大力發(fā)展，解體文終于得到了文體研究者的注意，在文體研究更加成熟的明代，吳訥和徐師曾不約而同地將“解”體獨(dú)立出來，作為論說文的一種，并對其做了精湛的分析，如吳訥《文章辨體序說》釋“解”體云：“若夫解者，亦以講釋解剝?yōu)榱x，其與說亦無大相遠(yuǎn)焉?！?sup>[3]徐師曾《文體明辨序說》在吳訥的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步闡釋說：“按字書云：‘解者，釋也。因人有疑而解釋之也’?！湮囊赞q釋疑惑，解剝紛難為主。與論、說、議、辯蓋相通焉?；蝾}曰解某，曰某解，則惟其人命之而已?！?sup>[4]除對“解”體進(jìn)行文體歸納外，此時(shí)文論家們也開始探討“解”體的起源，如徐師曾說：“揚(yáng)雄始作《解嘲》，后遂仿之?！?sup>[5]也有部分文論家認(rèn)為“解”體起源于“五經(jīng)”。如元代郝經(jīng)將“解”體放在《易》部下，并說：“昊天有四時(shí)，圣人有四經(jīng)，為天地人物無窮之用，后世辭章皆其流波余裔也。夫繇、彖、象……皆《易經(jīng)》之固有，序、論、說、評、辯、解、問對、難、語、言，以意言明義理，申之以辭章者，皆其余也?！?sup>[6]明人黃佐《六義流別》，也在《春秋》藝下，有“論贊之流其別有六：論、說、辯、解、對問、考評”^[7]，認(rèn)為解為《春秋》論贊文體下新萌發(fā)的新文體。無獨(dú)有偶，明萬歷時(shí)期譚?！段难浴芬苍f：“解、釋、通、義，傳（作者認(rèn)為‘傳’源自于《春秋》）之流也。”^[8]。需要注意的是，這些文論家雖然因宗經(jīng)關(guān)系，將解體起源追溯到了“五經(jīng)”，卻不約而同地認(rèn)為“解”體出自闡經(jīng)文獻(xiàn)，即闡釋經(jīng)典的文獻(xiàn)，這種推斷其實(shí)已經(jīng)開始觸及解體文的本源，但尚未追溯至其源頭。直到近代，章太炎先生才首次將解體文的源頭追溯至《管子》。章太炎先生說：“解莫辯于《管》《老》?！庇终f：“《管子》諸解，蓋晚周人為之，稍有記錄。韓非為《解老》，其義閎遠(yuǎn)。凡順說前人書者，皆解之類?！?sup>[9]張舜徽先生也說：“解者判也，判析旨義使易明也。肇端于《管子》諸解，韓非亦有《解老》，蓋周末已有此體?！?sup>[10]《管子》解體文和《韓非子·解老》篇應(yīng)為解體文的源頭?！俄n非子·解老》被認(rèn)為是模仿《管子·形勢解》而成的，故而我們以《管子》解體文為中心，分析早期解體文形成的歷史背景及文體特征。

二

《管子》舊傳為春秋時(shí)期齊國國相管仲所作?！俄n非子·五蠹》篇曾說：“今境內(nèi)之民皆言治，藏商、管之法者家有之，而國愈貧，言耕者眾，執(zhí)耒者寡也。”^[11]所謂管子之法，即指《管子》?！豆茏印芬粫谒枷敕矫媸艿烬R國太公姜尚的影響。章太炎先生認(rèn)為，姜太公雖有“撥亂之才”，但“跡其行跡，以間諜欺詐取人，異于儒法”，正因?yàn)槿绱耍鬃硬拧安环Q伊呂”；而《管子》一書正是“祖述大公”之書^[12]，可見《管子》淵源有自，不僅是管仲思想的體現(xiàn)，而且可追溯至太公之法。司馬遷云：“吾讀管氏《牧民》、《山高》（即《形勢篇》）、《乘馬》、《輕重》、《九府》及《晏子春秋》，詳哉其言之也。既見其著書，欲觀其行事，故次其傳?！?sup>[13]《漢志》載《管子》八十六篇，歸于道家?！端逯尽穼⑵錃w于法家。后世目錄學(xué)書目多將其歸于法家。關(guān)于《管子》一書的真?zhèn)?、成書年代、作者等問題在后世一直爭論不休。其中較有代表性的是《文獻(xiàn)通考》引水心葉氏（葉適的《隨學(xué)記言》）曰：“《管子》非一人之筆，亦非一時(shí)書?！?sup>[14]《四庫全書總目提要》中引用了葉適的說法，也認(rèn)為其非作于一時(shí)一世，整個(gè)成書過程較長，但基本屬于先秦作品。近年來的出土資料也證明了這一點(diǎn)^[15]，目前學(xué)術(shù)界一般認(rèn)為，此書真正成書的年代應(yīng)是戰(zhàn)國的稷下學(xué)宮時(shí)期^[16]。稷下學(xué)宮存在的時(shí)間較長，應(yīng)該是從齊威王開始一直延續(xù)到齊襄王，前后大概有150年的歷史，^[17]也正因?yàn)槿绱耍裉煳覀兛吹降摹豆茏印穬?nèi)容駁雜，思想分立，文體形式也多種多樣，為此，《四庫全書總目提要》云：“書中稱《經(jīng)》者九篇，稱《外言》者八篇，稱《內(nèi)言》者九篇……稱《管子解》者五篇……意其中孰為手撰，孰為記其緒言如語錄之類，孰為述其逸事如家傳之類，孰為推其意旨如箋疏之類，當(dāng)時(shí)必有分別。觀其五篇明題《管子解》者，可以類推。”^[18]這種根據(jù)書中內(nèi)容而推斷其撰寫分類的方法是相對客觀的。書中分為經(jīng)言、外言、內(nèi)言、管子解等八類，其中經(jīng)言和管子解兩大類即戰(zhàn)國時(shí)通行的為經(jīng)文做解說箋注的行為，也就是四庫提要中所提出的“手撰”和“箋疏”兩類。和《墨子》經(jīng)說篇類似，這種經(jīng)學(xué)闡釋文獻(xiàn)的形成，大都與諸子師徒授受的學(xué)術(shù)傳承有關(guān)，《管子》解體文也不例外。正如郭沫若所說：“《明法篇》別有《明法解》，逐句解釋，如一經(jīng)一傳，分明是師弟之間所傳授的講義錄?！?sup>[19]胡家聰先生也認(rèn)為《管子解》是稷下學(xué)宮的講義。^[20]本文贊同《管子》解體文形成于稷下學(xué)宮的師徒授受，但認(rèn)為文內(nèi)不同形式的解體文的形成原因還可再加考辨。

《管子》一書中的解體文按其形式可分為以下三種。

第一，經(jīng)解別行，如《管子五解》；

第二，經(jīng)解合一，前經(jīng)后解，如《宙合》、《心術(shù)》（上）；

第三，經(jīng)文中摻入解文。如《牧民解》雖在梁、隋時(shí)已經(jīng)亡佚，但殘章?lián)饺搿赌撩瘛贰稒?quán)修》篇之中，以至于有學(xué)者認(rèn)為《牧民解》并未亡佚，“特為后世治管書者混而合之”^[21]。

以上三種情況，除第三種情況可能是后世流傳過程中導(dǎo)致舛訛竄入，我們在此不討論外，第一、二種情況值得我們進(jìn)行詳細(xì)考察。首先是經(jīng)解別行的《管子五解》，即《牧民解》《形勢解》《立政九敗解》《版法解》《明法解》，其中《牧民解》亡佚，只有后四篇傳世。在這五篇解中，除了《明法》篇為區(qū)言（《明法》也是稷下學(xué)派早期法家作品）之外，其余四篇均為經(jīng)言所作之解。有學(xué)者認(rèn)為，《管子》中的經(jīng)言均為稷下法家學(xué)派的作品，成文應(yīng)在戰(zhàn)國初期，^[22]相較于《管子》其他篇目，經(jīng)言中的文章應(yīng)該屬于最早成文的一批，很可能是《管子》書中最早的18篇文章的主干部分。據(jù)劉歆《七略》所說，《管子》最初只有18篇，據(jù)胡家聰?shù)认壬目甲C和推測，這18篇原文很可能每篇都有解，只是后來亡佚了，只剩下了目前我們看到的這幾篇解。^[23]按照先秦解經(jīng)時(shí)經(jīng)、傳分離的傳統(tǒng)看，單獨(dú)冠以“解”的五篇文章應(yīng)是解體的正體。在四篇流傳于世的解體文中，經(jīng)和解單獨(dú)分列，經(jīng)本身為傳世的文字，而不是綱要性質(zhì)的羅列，如《牧民篇》中的“倉廩實(shí)而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱”“國之四維”等文字，既包含非常深刻的哲學(xué)思想，也是非常優(yōu)美的韻文，解不過是在此基礎(chǔ)上對經(jīng)的內(nèi)容進(jìn)行分析；就其形式而言，這四篇解大都為逐句解釋所對應(yīng)的經(jīng)文，基本格式是“……，故曰……”，“故曰”之前為解說之辭，“故曰”之后為經(jīng)文。但不同的解文中還是存在細(xì)微的差別，如《形勢解》體制最為完備，解經(jīng)的方式也最為多樣，使用故事類的訓(xùn)釋較多，解經(jīng)方式頗像《韓非子·內(nèi)外儲說》和《韓詩外傳》；而《版法解》《明法解》則幾乎不引用“故訓(xùn)”與“故事”，多用“直言”（說理）的方式進(jìn)行注解。相比而言，形式較為特殊的是《立政九敗解》。

《立政篇》本有九目，但《立政九敗解》單解說“九敗解”一目，觀其題目，“九敗解”之名形成很早，可見最開始就不是針對全章所進(jìn)行的解釋，而是擇其重要部分進(jìn)行詮釋。關(guān)于這一點(diǎn)，黎鳳翔先生認(rèn)為是因?yàn)轲⑾聦W(xué)宮師生授受所固有的制度，即所謂“知子目為當(dāng)時(shí)所固有，為講授之用，乃學(xué)制也”。而其中針對不攻寢兵、兼愛非攻等觀點(diǎn)進(jìn)行駁斥，顯然是反對宋钘、墨翟等人的政治主張。墨翟是墨家的代表，墨家學(xué)派在當(dāng)時(shí)號稱“顯學(xué)”；而宋钘、尹文等人則是稷下學(xué)派道家的代表人物，宋钘的政治主張是不攻寢兵，他的學(xué)說吸收了墨子的兼愛、非攻思想，^[24]故而《立政篇》中將他和墨子的主張一起批判?！读⒄艛〗狻冯m然看起來像是逐條逐句解釋，但因?yàn)槠浔旧頌樗鸭?dāng)時(shí)流行的各類思想傾向及政治主張，所以解文對其進(jìn)行注解和辯駁，實(shí)際上是對學(xué)術(shù)思想進(jìn)行一種整理，這種解體文不能僅僅看作一種箋注訓(xùn)詁類的解釋，還應(yīng)該是對經(jīng)文的進(jìn)一步闡釋和深入的理解。

要言之，《立政九敗解》雖然是獨(dú)立的解體文，但其行文方式更像是《管子》解中的第二類情形，即經(jīng)解合一的篇章，這種類型包含《宙合》篇和《心術(shù)》（上）。這一類篇目都是前文為經(jīng)，為大綱性質(zhì)的綱目，如《宙合》篇列15條綱目（經(jīng)），《心術(shù)》（上）列出六條綱目（經(jīng)）；文章后半部分則是以經(jīng)文為綱進(jìn)行解說。這一類解體文中，經(jīng)、解之間的關(guān)系非常密切，離開了經(jīng)文，其解說部分就不能成文，正因?yàn)檫@些特征，有學(xué)者將經(jīng)解別行的方式命名為“經(jīng)說體”，而將經(jīng)解合一的形式命名為“經(jīng)文經(jīng)解體”^[25]，表現(xiàn)了這兩者之間的不同之處。之所以出現(xiàn)這種不同，可能是因?yàn)椤豆茏咏狻穭?chuàng)作時(shí)的時(shí)代不同，其針對的經(jīng)文也不同的緣故。如《管子五解》被認(rèn)為是法家的代表作品，而《心術(shù)》《宙合》則是黃老道家的作品，不同學(xué)派在闡述本派學(xué)術(shù)時(shí)，注解方式可能會有差別。另外，就時(shí)間看，《管子五解》對應(yīng)的經(jīng)文形成較早，一般來講，經(jīng)文形成時(shí)間早，其解文的形成可能也會略早，如果是這樣，那么我們可以大膽推斷，這類文獻(xiàn)的形成時(shí)間要略早于經(jīng)解合一的篇章，所以它的格式還是遵循當(dāng)時(shí)非常正統(tǒng)的解經(jīng)分離的形式，而《宙合》、《心術(shù)》（上）兩篇，一為外言，一為短語，其經(jīng)文本身的形成年代應(yīng)該略晚于《管子五解》中所闡發(fā)的經(jīng)文。尤其是《心術(shù)》篇，一般被認(rèn)為是稷下學(xué)派中宋钘的思想，^[26]宋钘雖然是稷下學(xué)派中成名較早的學(xué)者，但其學(xué)術(shù)定型并形成固定文本進(jìn)行流傳，必然時(shí)代更晚。此時(shí)，解經(jīng)文獻(xiàn)很可能有了一些新的變化，經(jīng)解合一的現(xiàn)象也漸漸開始出現(xiàn)，如《韓非子·內(nèi)（外）儲說》。同時(shí)，這類綱目型的經(jīng)解合一的文章也很適合辯論，這類文獻(xiàn)是不是為了適應(yīng)本學(xué)派內(nèi)部或不同學(xué)派之間的學(xué)術(shù)辯論需求^[27]，還有待討論?？傊?，單純將《管子》解體文中的經(jīng)解別行和經(jīng)解合一的形式差異認(rèn)為是在后世流傳中的錯(cuò)簡和訛誤，可能未必符合真實(shí)情況。

三

相較于論、說、傳等解經(jīng)文體，《管子》中的解體文有其鮮明的時(shí)代特色和文體特征，表現(xiàn)在以下四個(gè)方面。

第一，《管子》中的解體文深化了經(jīng)文的內(nèi)涵，并補(bǔ)充了經(jīng)文的缺失，為我們展示了戰(zhàn)國中后期各學(xué)派代表人物及其學(xué)術(shù)思想相互影響、相互滲透的過程。如《形勢解》中有云：“人主能安其民，則民事其主如事其父母，故主有憂則憂之，有難則死之。主視民如土，則民不為用，主有憂則不憂，有難則不死；故曰：‘莫樂之，則莫哀之，莫生之，則莫死之?！?sup>[28]從經(jīng)文“莫樂之，則莫哀之，莫生之，則莫死之”中，我們雖然也能推斷出君主應(yīng)保持與人民的關(guān)系，但這種關(guān)系是晦澀的，似乎二者之間形成了一種條件關(guān)系，但具體如何實(shí)施我們不得而知?？墒?，從解文中我們可以很清楚地看到，君主是否能安其民是人民如何對待君主的基本前提，如果君主視人民如糞土，則人民完全可以不為所用。這種思想對孟子應(yīng)該有很大影響，在《孟子·離婁（下）》中，孟子云：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇?！边@顯然是將《管子·形勢解》中的思想往前推進(jìn)了一步。據(jù)此我們可以推斷，孟子的這一思想應(yīng)該受到了《形式解》中的法家民本思想的影響。清代學(xué)者毛大可之所以在其《四書謄言補(bǔ)》中斷言《孟子》抄襲《管子》，也是因看到了孟子思想與《管子》一書思想有相合之處。此外，也有學(xué)者在研究《明法解》時(shí)認(rèn)為其中的“法、術(shù)、勢”結(jié)合的思想為韓非子所繼承，彌補(bǔ)了從《管子》法家學(xué)說到韓非子法家學(xué)說的中間環(huán)節(jié)。^[29]

第二，在具體的解經(jīng)方式上，《管子》解體文一般以句為單位訓(xùn)釋經(jīng)文大意，同時(shí)兼顧字詞訓(xùn)詁。

《管子》解體文作注解的方式通常是以句為單位而不是以篇或章節(jié)為單位對經(jīng)文進(jìn)行大義的疏通和講釋，此特征已在前文指出。此外，相較于其他闡經(jīng)文體，一般解類文體并不以訓(xùn)詁字詞大意為主，即所謂“解體主于解說經(jīng)籍蘊(yùn)意奧旨，不以詞義訓(xùn)釋為務(wù)”^[30]，但在《管子》解中也存在少量的字詞訓(xùn)釋，如《形式解》中即有“將將檻鵠，貌之美者也”“濟(jì)濟(jì)者，誠莊事斷也。多士者，多長者也”^[31]等表述，但這種情況非常少，這可能與諸子經(jīng)典文獻(xiàn)形成的時(shí)間尚短，文字并不古奧難懂有關(guān)。

第三，《管子》解體文在解說經(jīng)文時(shí)，傾向于以自然現(xiàn)象比擬社會現(xiàn)象。相較于儒家講經(jīng)傾向于引用《詩》《書》等經(jīng)典及孔子等先賢的話語，《管子》中的解體文往往一無所傍、自發(fā)新意來闡釋經(jīng)意，而其闡經(jīng)方式習(xí)慣以自然現(xiàn)象比擬社會現(xiàn)象。如：

山者，物之高者也?；菡?，主之高行也。慈者，父母之高行也。忠者，臣之高行也。孝者，子?jì)D之高行也。故山高而不崩，則祈羊至。主惠而不解，則民奉養(yǎng)。父母慈而不解，則子?jì)D順。臣下忠而不解，則爵祿至。子?jì)D孝而不解，則美名附。故節(jié)高而不解，則所欲得矣，解則不得。故曰：“山高而不崩，則祈羊至矣?！保ā缎蝿萁狻罚?sup>[32]

由自然界之“山高”引申到人類社會的品行之高，并進(jìn)一步指出高尚品行的標(biāo)準(zhǔn)為君惠、父慈、臣忠、子孝，不同身份的人如果能各自堅(jiān)守自己的美德而“不解”，即可如山高而不崩得以祭祀一樣，得到各自所需之物。

又如：

天覆萬物，制寒暑，行日月，次星辰，天之常也，治之以理，終而復(fù)始。主牧萬民，治天下，蒞百官，主之常也，治之以法，終而復(fù)始。和子孫，屬親戚，父母之常也，治之以義，終而復(fù)始?！枷虏皇涑?，則事無過失，而官職政治。子?jì)D不失其常，則長幼理而親疏和。故用常者治，失常者亂。天未嘗變其所以治也，故曰：天不變其常。（《形勢解》）^[33]

解文在闡釋天不變其常、不變其責(zé)時(shí)亦是遵循由天及人的論證模式，認(rèn)為天不變，道亦不變。君臣父子各守其則、其常，方能維護(hù)正常的社會秩序，否則會導(dǎo)致社會的紊亂。這種以自然萬物之規(guī)律附會、比擬人類社會正常秩序的闡經(jīng)方式，在漢代之后大盛，董仲舒《春秋繁露》即以此種方式解經(jīng)，漢代治《公羊春秋》的學(xué)者也大都使用這種方式闡釋經(jīng)典，可見《管子解》對后世的影響之深。

第四，《管子》解體文中出現(xiàn)了大量以“故事”說經(jīng)的例證。所謂以故事說經(jīng)，即張舜徽先生在《經(jīng)典名言·自序》中所說的“薄征往事……以前代遺事有可發(fā)明斯理者，必舉例以佐證”。這種說經(jīng)方式曉暢易懂，能夠?yàn)槭鼙娞峁┎煌恼Z境，全面反映闡經(jīng)者的思想。如：

古者武王地方不過百里，戰(zhàn)卒之眾不過萬人，然能戰(zhàn)勝攻取，立為天子，而世謂之圣王者，知為之之術(shù)也。桀紂貴為天子，富有海內(nèi)，地方甚大，戰(zhàn)卒甚眾，而身死國亡，為天下僇者，不知為之之術(shù)也；故能為之，則小可為大，賤可為貴；不能為之，則雖為天子，人猶奪之也；故曰：“巧者有余，而拙者不足也?！?sup>[34]

經(jīng)文僅說“巧者有余，而拙者不足也”，解文卻以周文王和桀紂做比喻，迅速讓接受者獲取到經(jīng)文中“巧”“拙”的關(guān)鍵信息，這種說經(jīng)的方式類似經(jīng)典闡釋中的“說”體文，對之后韓非子的解經(jīng)影響很大。

四

《管子》解體文作為論說文，在論證方式上已經(jīng)有了長足的進(jìn)步。這首先表現(xiàn)在其論證方式的多樣上?！豆茏印方怏w文廣泛使用比喻、擬人等手法，使解文生動(dòng)活潑，引人關(guān)注。如：“蛟龍，水蟲之神者也，乘于水，則神立，失于水，則神廢。人主，天下之有威者也，得民則威立，失民則威廢。蛟龍待得水而后立其神，人主待得民而后成其威，故曰：‘蛟龍得水，而神可立也?！?sup>[35]以蛟龍喻世之君主，其喻生動(dòng)形象，令人耳目一新。解文以蛟龍得水而生推導(dǎo)出人主得民而立的思想，應(yīng)該是后世以水喻民的開始，之后數(shù)千年將君民的關(guān)系喻為魚水或舟水可能與此有關(guān)，可見其譬喻之精當(dāng)。此外，《管子》解體文有大量從正反兩方面論述的例證。如：“明主之動(dòng)靜得理義，號令順民心，誅殺當(dāng)其罪，賞賜當(dāng)其功?！瓉y主之動(dòng)作失義理，號令逆民心，誅殺不當(dāng)其罪，賞賜不當(dāng)其功，故雖用犧牲珪璧禱于鬼神，鬼神不助，天地不與，舉事而有禍，故曰：‘犧牲珪璧不足以享鬼神。’”（《形勢解》）^[36]這種以明主和亂主的行為為正反兩方面進(jìn)行對比的論證方式，較之于墨子《經(jīng)說》篇中質(zhì)樸簡陋的論證方法，已經(jīng)有了很大的進(jìn)步。

其次，《管子》解中的論辯思路日趨清晰，邏輯日趨嚴(yán)密。如《立政九敗解》即稷下法家學(xué)派對當(dāng)時(shí)流行的各類學(xué)說進(jìn)行批駁，但經(jīng)文只是羅列了墨子、宋钘等人的政治觀點(diǎn)并加以否定，并未展開說明為何這樣的政治觀點(diǎn)需要批判；而解文卻展開了充分說明，如：

人君唯毋聽兼愛之說，則視天下之民如其民，視國如吾國。如是則無并兼攘奪之心，無覆軍敗將之事。然則射御勇力之士不厚祿，覆軍殺將之臣不貴爵，如是則射御勇力之士出在外矣。我能毋攻人，可也，不能令人毋攻我。彼求地而予之，非吾所欲也，不予而與戰(zhàn)，必不勝也。彼以教士，我以驅(qū)眾；彼以良將，我以無能，其敗必覆軍殺將。故曰：“兼愛之說勝，則士卒不戰(zhàn)?！?sup>[37]

在對兼愛思想進(jìn)行駁斥時(shí)，作者沒有直接斥責(zé)兼愛思想的不合理，而是反其道而用之，拋出“我能毋攻人，可也，不能令人毋攻我”的論點(diǎn)，在戰(zhàn)國時(shí)期各國兼并戰(zhàn)爭進(jìn)行得如火如荼的情況下，這種將辯論雙方帶入現(xiàn)實(shí)場景的反駁比任何駁斥都更有力，其論辯方式很有“以子之矛攻子之盾”的風(fēng)格，雖然語言溫和，但結(jié)合現(xiàn)實(shí)情況，切中利弊，一擊即中，表現(xiàn)出了高超的論辯技巧。

最后，《管子》解體文文辭優(yōu)美，獨(dú)立成章?！豆茏印方怏w文突破了先秦時(shí)期闡經(jīng)文體大都質(zhì)木無文的特點(diǎn)，顯示了較高的文學(xué)水平。如“海不辭水，故能成其大。山不辭土石，故能成其高。明主不厭人，故能成其眾。士不厭學(xué)，故能成其圣。飺者，多所惡也。諫者，所以安主也。食者，所以肥體也。主惡諫則不安，人飺食不肥；故曰：‘飺食者不肥體也’”^[38]。這一段文字鋪排陳述，多排比句，節(jié)奏鏗鏘有力，其中“海不辭水”“山不辭土石”兩句可能是當(dāng)時(shí)的習(xí)語，《荀子·勸學(xué)》篇有“積土成山，風(fēng)雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉”之句，與此類似。但解文并未僅引用習(xí)語而止，而是以習(xí)語起興，從山、海能容而成其大引申至君主虛懷若谷可得天下之士，士人孜孜不倦可成賢圣之人。這種闡釋角度和論說方式對后世影響很大。之后的荀子、李斯的作品均出現(xiàn)了對其模仿的情況?！盾髯印駥W(xué)》篇是從士人勤學(xué)可成圣賢的角度進(jìn)行闡發(fā)的，即所謂“積土成山，風(fēng)雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，圣心備焉”。李斯《諫逐客疏》則是從君主圣明可得賢才的角度入手進(jìn)行論述的，即所謂“是以泰山不讓土壤，故能成其大；河海不擇細(xì)流，故能就其深；王者不卻眾庶，故能明其德”。荀子《勸學(xué)》篇和李斯的《諫逐客疏》均是先秦論說文的典范之作，而其立意、謀篇卻均模仿《管子·牧民解》，解體文對后世論說文的影響可見一斑。

《管子》解體文開后世解體文之先河，對后世解體文起了標(biāo)舉示范的作用。如譚家健先生就認(rèn)為《韓非子·解老》篇顯然是“模仿《形勢解》，共五十余則，每則都先說道理，然后再將所解說的老子之言加故曰綴之于后”^[39]。

作為闡經(jīng)文體的解體文，從漢代始，又分化出解故體（東漢以后稱為解詁體），這一類體式是將先秦時(shí)期疏通文章大義的解體和側(cè)重訓(xùn)釋文字音義的詁體相結(jié)合而形成的一種新的解經(jīng)方式。《漢志》載《尚書》有《大小夏侯解故》。《隋書·經(jīng)籍志》載錄盧植的《三禮解詁》、賈逵的《周官解詁》等。東漢以后，解體中又分化出“集解”一體。魏晉以下，獨(dú)立的解體著作日漸增多，隨文作解，詮句與釋詞并重，又兼及其他注釋方面，漸與注體、訓(xùn)體相通。如晉代孔晁解《逸周書》，每個(gè)單篇下加“解”字，雖然全書仍以注為名，但仍可視為解體的新發(fā)展。^[40]后世又陸續(xù)衍生出節(jié)解、直解、句解等方式，雖以訓(xùn)詁為主，但都要依托經(jīng)文。解體目前依然是為經(jīng)典文獻(xiàn)做注解的重要形式，如陳子展先生有《詩經(jīng)直解》等。

先秦主要用來闡釋經(jīng)典的解體，在漢代又衍生出另一類形式，這類解體文脫離了對經(jīng)典的依附，成為獨(dú)立的論說文的一種，此類解體文以揚(yáng)雄《解嘲》為代表。揚(yáng)雄在西漢后期以擅長模仿經(jīng)典而著稱。他的《解嘲》一文，實(shí)際也是模仿先秦闡釋經(jīng)典的解體文形式，只是文章的內(nèi)容不再是闡釋經(jīng)典，而是以假設(shè)問答的形式答疑解惑，抒發(fā)個(gè)人的憤懣之情。唐代之后，韓愈模擬揚(yáng)雄《解嘲》作《進(jìn)學(xué)解》，其文體樣式與《解嘲》同。解體文在唐代之后又衍生出一種屬于解說性質(zhì)的文體，如韓愈《獲麟解》；明代以后，一些讀書心得性的文字也被稱為解，如《性解》《學(xué)解》《顏?zhàn)雍脤W(xué)解》等。這類所謂解文，實(shí)際與說并無區(qū)別，^[41]這也從側(cè)面顯示了文體的多樣性和互相滲透的特點(diǎn)。

[1]張?jiān)?，北京師范大學(xué)漢字研究與現(xiàn)代應(yīng)用實(shí)驗(yàn)室科研助理，主要從事先秦兩漢經(jīng)學(xué)研究。

[2]劉勰著，范文瀾注《文心雕龍注》，人民文學(xué)出版社，1958，第459頁。

[3]吳訥：《文章辨體序說》，人民文學(xué)出版社，1962，第43頁。

[4]徐師曾：《文體明辨序說》，人民文學(xué)出版社，1962，第134頁；《文章辨體序說》與《文體明辨序說》合為一本書，特此說明。

[5]徐師曾：《文體明辨序說》，人民文學(xué)出版社，1962，第134頁。

[6]郝經(jīng)：《續(xù)后漢書》，影印文淵閣《四庫全書》第385冊，上海古籍出版社，2003，第608頁。

[7]黃佐：《六藝流別》，《四庫全書存目叢書》集部第300冊。

[8]《歷代文話》第三冊，復(fù)旦大學(xué)出版社，2007，第2327～2328頁。

[9]章太炎：《國故論衡·明解故上》，中華書局，2011，第444頁。

[10]張舜徽：《廣校讎略》，中華書局，1963，第54頁。

[11]梁啟雄：《韓子淺解》，中華書局，1960，第482頁。

[12]章太炎：《國故論衡疏證·原道》，中華書局，2011，第683～684頁。

[13]《史記》，中華書局，2011，第2134頁。

[14]章太炎注，龐俊、郭誠永疏證《國故論衡疏證》，中華書局，2008，第336頁。

[15]大量出土文獻(xiàn)證實(shí)了《管子》一書不但是先秦舊籍，而且與《老子》有著千絲萬縷的關(guān)系，這證實(shí)了《漢書·藝文志》將其歸于道家是有原因的。如唐蘭先生在《馬王堆出土老子乙本卷前古逸書的研究》一文中曾考證馬王堆漢墓出土《老子》乙本卷前四篇古逸書中的詞句與傳世本《管子》有相合之處。（《考古學(xué)報(bào)》1975年第1期）

[16]顧頡剛《“周公治禮”的傳說和〈周官〉一書的出現(xiàn)》、馮友蘭《中國哲學(xué)史新編》（上）及郭沫若《青銅時(shí)代》等均提出過此觀點(diǎn)。

[17]胡家聰：《稷下學(xué)宮史鉤沉》，《文史哲》1981年第4期。

[18]《四庫全書總目匯訂·子部十一·法家類》（五），上海古籍出版社，第3108頁。

[19]郭沫若：《十批判書·后記之后》，人民出版社，1954，第431頁。

[20]胡家聰：《〈管子〉解——稷下學(xué)宮的講義錄兼論〈管子〉原本的成書年代》，《山東師范大學(xué)學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會科學(xué)版）1984年第2期。

[21]石一參：《管子今銓》，中國書店，1988，第113頁。

[22]胡家聰：《〈管子·經(jīng)言〉作于戰(zhàn)國田齊考辨》，《管子學(xué)刊》1987年創(chuàng)刊號。

[23]胡家聰：《〈管子〉解——稷下學(xué)宮的講義錄兼論〈管子〉原本的成書年代》，《山東師范大學(xué)學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會科學(xué)版）1984年第2期。

[24]參見郭沫若《宋钘尹文遺注考》，《中國古代社會研究》，河北教育出版社，2000，第544頁。

[25]胡家聰：《〈管子〉解——稷下學(xué)宮的講義錄兼論〈管子〉原本的成書年代》，《山東師范大學(xué)學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會科學(xué)版）1984年第2期。

[26]郭沫若先生說：“《心術(shù)》和《內(nèi)業(yè)》兩篇，毫無疑問是宋钘、尹文一派的遺著，既見黃老意，也有名家言，而于別宥寡情，見侮不辱，食無求飽，救斗寢兵，不求茍查，不假于物諸義無一不合?！麄儾扇〉兰业牧鰠s與儒墨旁通?！眳⒁姟吨袊糯鐣芯俊で嚆~時(shí)代·宋钘尹文遺注考》，河北教育出版社，2000，第544頁。

[27]關(guān)于稷下學(xué)派的學(xué)術(shù)辯論，參見張秉楠《稷下學(xué)宮與百家爭鳴》，《歷史研究》1990年第5期。

[28]黎鳳翔：《管子校注》（下），中華書局，2004，第1178頁。

[29]胡家聰：《〈管子〉解——稷下學(xué)宮的講義錄兼論〈管子〉原本的成書年代》，《山東師范大學(xué)學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會科學(xué)版）1984年第2期。

[30]馮浩菲：《中國古籍整理體式研究》，高等教育出版社，2003，第154頁。

[31]黎鳳翔：《管子校注》（中），中華書局，2004，第1172頁。

[32]黎鳳翔：《管子校注》（下），中華書局，2004，第1166頁。

[33]黎鳳翔：《管子校注》（中），第1167～1168頁。

[34]黎鳳翔：《管子校注》（下），中華書局，2004，第1185頁。

[35]黎鳳翔：《管子校注》（下），第1169頁。

[36]黎鳳翔：《管子校注》（上），第1173頁。

[37]黎鳳翔：《管子校注》（下），中華書局，2004，第1291～1292頁。

[38]黎鳳翔：《管子校注》（下），第1178頁。

[39]譚家?。骸俄n非子文章的寫作特點(diǎn)》，《先秦散文藝術(shù)新探》（增訂本），齊魯書社，2007，第155頁。

[40]馮浩菲：《中國古籍整理體式研究》，高等教育出版社，2003，第154頁。

[41]褚斌杰：《中國古代文體概論》（增訂本），北京大學(xué)出版社，1990，第361頁。