答橫渠張子厚先生書

這是程顥給張載的回信，寫于宋仁宗嘉祐四年（1059）。張載（1020—1077），字子厚，世稱橫渠先生，鳳翔縣（今陜西眉縣）橫渠鎮(zhèn)人，北宋哲學(xué)家，理學(xué)創(chuàng)始人之一。這封回信被程朱派理學(xué)家稱為《定性書》，當(dāng)作論述性理的重要文獻(xiàn)。回信的中心是論“定性”，定性就是定心，不動(dòng)心。作者不同意張載把物我、內(nèi)外相分離，認(rèn)為“與其非外而是內(nèi)，不若內(nèi)外之兩忘”，即要達(dá)到物我無(wú)間，內(nèi)外如一，無(wú)心無(wú)情，無(wú)私無(wú)欲的境界。當(dāng)然，人不可能沒(méi)有情，心也不可能不動(dòng)。在程顥看來(lái)，人的情只能是萬(wàn)物本有之情而不是私情，心之動(dòng)只能是順應(yīng)萬(wàn)物的自然運(yùn)動(dòng)而不是私欲的萌發(fā)。他所說(shuō)的順物，實(shí)際上就是順應(yīng)支配萬(wàn)物的“天理”。所謂定性，就是“存天理，滅人欲”。在論述性理的同時(shí)，也表現(xiàn)出明顯的佛、道二家清靜無(wú)為思想的影響。

承教，諭以“定性未能不動(dòng)，猶累于外物”，此賢者慮之熟矣，尚何俟小子之言？然嘗思之矣，敢貢其說(shuō)于左右。

所謂定者，動(dòng)亦定，靜亦定，無(wú)將迎，無(wú)內(nèi)外。茍以外物為外，牽己而從之，是以己性為有內(nèi)外也。且以性為隨物于外，則當(dāng)其在外時(shí)，何者為在內(nèi)？是有意于絕外誘，而不知性之無(wú)內(nèi)外也。既以內(nèi)外為二本，則又烏可遽語(yǔ)定哉？

夫天地之常，以其心普萬(wàn)物而無(wú)心；圣人之常，以其情順萬(wàn)事而無(wú)情。故君子之學(xué)，莫若廓然而大公，物來(lái)而順應(yīng)。《易》曰：“貞吉悔亡。憧憧往來(lái)，朋從爾思。”茍規(guī)規(guī)于外誘之除，將見(jiàn)滅于東而生于西也，非惟日之不足，顧其端無(wú)窮，不可得而除也。

人之情各有所蔽，故不能適道，大率患在于自私而用智。自私則不能以有為為應(yīng)跡，用智則不能以明覺(jué)為自然。今以惡外物之心，而求照無(wú)物之地，是反鑒而索照也?！兑住吩唬骸棒奁浔?，不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人。”孟氏亦曰：“所惡于智者，為其鑿也。”與其非外而是內(nèi)，不若內(nèi)外之兩忘也。兩忘則澄然無(wú)事矣。無(wú)事則定，定則明，明則尚何應(yīng)物之為累哉？

圣人之喜，以物之當(dāng)喜；圣人之怒，以物之當(dāng)怒。是圣人之喜怒不系于心而系于物也。是則圣人豈不應(yīng)于物哉？烏得以從外者為非，而更求在內(nèi)者為是也？今以自私用智之喜怒，而視圣人喜怒之正，為如何哉？夫人之情易發(fā)而難制者，惟怒為甚。第能于怒時(shí)遽忘其怒，而觀理之是非，亦可見(jiàn)外誘之不足惡，而于道亦思過(guò)半矣。

心之精微，口不能宣，加之素拙于文辭，又吏事匆匆，未能精慮，當(dāng)否佇報(bào)。然舉其大要，亦當(dāng)近之矣。道近求遠(yuǎn)，古人所非，惟聰明裁之！

【翻譯】

承蒙你教誨，告訴我“定性不能不動(dòng)，還是要受外物牽制”，這個(gè)問(wèn)題你考慮得很成熟了，又何必讓我來(lái)談?wù)摚康?jīng)思考過(guò)這個(gè)問(wèn)題，斗膽向你獻(xiàn)上自己的看法。

所謂定，動(dòng)也定，靜也定，沒(méi)有送迎，沒(méi)有內(nèi)外。如果把外物當(dāng)作外面的東西，牽著自己去隨從它，這是認(rèn)為自己的心有內(nèi)外。而且認(rèn)為心隨著事物處于外面，那么當(dāng)它在外的時(shí)候，什么東西是在內(nèi)的？這是有意去杜絕外物的誘惑，卻不知道心沒(méi)有內(nèi)外。既然把內(nèi)外看作兩個(gè)本原，又怎么可以一下子談到定呢？

天地的常態(tài)，是因?yàn)樗男谋榇嬗谌f(wàn)物，因而沒(méi)有心；圣人的常態(tài)，是因?yàn)樗那轫槕?yīng)萬(wàn)事，因而沒(méi)有情。因此君子治學(xué)，不如胸懷廣闊而大公無(wú)私，事物來(lái)到眼前就順應(yīng)它?！吨芤住氛f(shuō)：“正而無(wú)私則吉利，沒(méi)有災(zāi)禍。心意往來(lái)不定，就只有自己關(guān)心的事進(jìn)入你的思慮?！比绻痪心嘤谙馕锏恼T惑，將會(huì)看到消滅于東而產(chǎn)生于西，不僅沒(méi)有那么多的時(shí)間，而且其頭緒無(wú)窮，不可能得以消除。

人的感情各有被遮蔽之處，因此不能達(dá)到道，大約毛病在于自私和用心計(jì)。自私便不能把有所作為看作是順應(yīng)事物，用心計(jì)便不能把明白醒悟看得很自然?，F(xiàn)在用厭惡外物的心，而想要觀察理解無(wú)物之處，這是把鏡子反過(guò)來(lái)而希望照見(jiàn)東西。《周易》說(shuō)：“背對(duì)一切，不見(jiàn)自身，走在庭中，不見(jiàn)一人?！泵献右舱f(shuō)：“討厭用心計(jì)的原因，是因?yàn)樗鼱繌?qiáng)不自然?！迸c其否定外而肯定內(nèi)，不如內(nèi)外兩忘。兩忘就淡漠無(wú)為了。無(wú)為就定，定就明白，明白則還有什么應(yīng)接事物的負(fù)擔(dān)呢？

圣人的喜悅，因?yàn)槿f(wàn)物應(yīng)當(dāng)喜悅；圣人發(fā)怒，因?yàn)槿f(wàn)物應(yīng)當(dāng)發(fā)怒。這就是圣人的喜怒不在于心而在于物。這樣圣人難道不是順應(yīng)于萬(wàn)物嗎？怎么能認(rèn)為順應(yīng)外物的是錯(cuò)，而再去尋求在內(nèi)的作為對(duì)呢？現(xiàn)在拿自私用心計(jì)的喜怒，來(lái)比一比圣人正確的喜怒，又怎么樣呢？人情中容易激發(fā)而難于控制的，只有怒為最厲害。只要能在發(fā)怒時(shí)很快忘掉怒，而辨析道理的是非，也可以看到外物的誘惑不必厭惡，而對(duì)于道也就明白一大半了。

心的精深微妙，言語(yǔ)不能形容，加上我歷來(lái)不善文辭，而且公事匆忙，沒(méi)能精細(xì)思考，正確與否，我期待著你的回答。但舉其主要之點(diǎn)，也當(dāng)接近事理了。道在身邊而到遠(yuǎn)處去尋求，是古人所批評(píng)的，望明察斟酌。

1. “定性”二句：這是張載的原話。外物：自身以外的事物。

2. 賢者：這里是對(duì)對(duì)方的尊稱。

3. 俟（sì四）：等待。小子：自我謙稱。

4. 敢：謙詞。左右：敬詞，指對(duì)方。

5. 將：送。語(yǔ)本《莊子·應(yīng)帝王》。莊子原意是圣人之心像鏡子，能照出一切，而自身不動(dòng)，物來(lái)不迎，物去不送。

6. 本：本原。

7. 烏：何，哪里。

8. 常：恒久不變的狀態(tài)。

9. 普：普遍，這里指普遍存在。程顥認(rèn)為，天地自身既非主體，也非客體，天地就是萬(wàn)物，萬(wàn)物之心就是天地之心。

10. “圣人”二句：程顥認(rèn)為，圣人和天地一樣，不分物我內(nèi)外，萬(wàn)物的感情就是圣人的感情，此外再?zèng)]有自己專門的感情。

11. 廓然：廣大的樣子，這里指胸懷寬廣。

12. “貞吉”數(shù)句：見(jiàn)《周易·咸卦》九四爻辭。貞：正而無(wú)我?；冢簽?zāi)禍。亡：無(wú)。憧憧（chōng沖）：往來(lái)不定，指心意紛亂。朋：同類，這里指同類的事，即自己關(guān)心的事。不關(guān)心的事就不入思慮，就不是“廓然大公”，所以必須定性。爾：你。

13. 規(guī)規(guī)：淺陋拘泥的樣子。

14. 顧：而且。

15. 蔽：掩蓋，遮蔽。人的天性本來(lái)是善的，私欲掩蓋了這種善，所以發(fā)出的感情就有不善之處。

16. 無(wú)物之地：指物我內(nèi)外不分的境況。

17. 鑒：鏡子。索：求。

18. “艮其背”以下：見(jiàn)《周易·艮卦》卦辭。艮（gèn跟去聲）：止。艮其背：停止在背面，即背向萬(wàn)事萬(wàn)物而達(dá)到無(wú)所見(jiàn)、無(wú)所欲的境界。獲：看見(jiàn)。背向一切，連自身也看不見(jiàn)了，即所謂無(wú)我。庭：院子。在院子里行走，人與人雖然相隔很近，但背向而行，也就看不見(jiàn)，不接觸了。

19. 孟氏：即孟子，名軻，字子輿，戰(zhàn)國(guó)時(shí)鄒（今山東鄒縣）人，傳孔子之學(xué)，被稱為“亞圣”。引文見(jiàn)《孟子·離婁下》。鑿：穿鑿，不自然。

20. 澄然無(wú)事：淡漠無(wú)為。

21. 夫（fú扶）：語(yǔ)助詞。

22. 第：只要。

23. 佇（zhù?。浩诖?。報(bào)：回答。