也正是在這樣的意義上，海德格爾才認為馬克思主義是對形而上學或柏拉圖主義形而上學的顛倒。既然馬克思一方面把近代哲學所突出來的“思”、“自我意識”的主體性還原到生產(chǎn)勞動、技術(shù)的必然進程中去，另一方面又強調(diào)了無產(chǎn)階級及廣大群眾的現(xiàn)實主體性，那么，馬克思的唯物主義、共產(chǎn)主義對形而上學的顛倒就既帶有根本性（從理性我思到物質(zhì)生產(chǎn)），又仍然屬于形而上學（仍然強調(diào)主體性）。所以，馬克思的唯物主義、共產(chǎn)主義對形而上學的顛倒既是一種完成性的顛倒又是一種形而上學性的顛倒。從海德格爾對馬克思歷史人學的這種批判和海德格爾人學思想的整體來看，馬克思的歷史人學對海德格爾人學思想可能產(chǎn)生了一種啟示性的影響：馬克思認為人類社會歷史是生產(chǎn)勞動、技術(shù)所決定的必然的運動過程，強調(diào)了人類社會歷史發(fā)展的規(guī)律性、決定性，這可能從一個角度啟發(fā)了海德格爾更進一步去尋找支配生產(chǎn)勞動、技術(shù)發(fā)展因而支配人類社會歷史發(fā)展的更加根本的東西，并提出這一更為根本的東西就是存在本身或“大化”（Ereignis，Ereignen），而把馬克思以及黑格爾所揭示的異化都歸結(jié)為存在本身的命運或大化的運行，而把他自己提出的現(xiàn)代技術(shù)的框架本質(zhì)和對自然的無度的掠奪破壞也同樣歸結(jié)為存在或大化運行的特定階段。

關于海德格爾對現(xiàn)代科學技術(shù)的這種分析，見本書“人類歷史”一章。并參見劉敬魯：《論海德格爾的科學技術(shù)之思》，載《中國人民大學學報》，1998（3）。

海德格爾對尼采人學的批判是他對傳統(tǒng)形而上學人學所作的最主要的批判之一。他認為，尼采的哲學是對傳統(tǒng)形而上學的一種完成性的顛倒，在尼采（和馬克思）那里，哲學進入了它的終結(jié)。尼采的“上帝死了”的話語不是一個口號，而是對西方歷史進程的形而上學解釋，即把西方歷史解釋為“虛無主義”（Nihilismus）的產(chǎn)生和發(fā)展。虛無主義不是指一種觀點，而是一種歷史運動。它首先是指“最高的價值正在失去價值”

即原來的那些超感覺的東西，如理念、上帝、理性、道德法則等，正在失去其指導性力量而變得微不足道了。其次，它還包含著肯定性意義：“全部以往價值的重估”。對以往價值進行重估的標準即是生命的不斷生成、不斷增強自身因而也不斷確立價值這樣一種本質(zhì)性存在：“強力意志”

“der Wille zur Macht”，國內(nèi)一般譯為“權(quán)力意志”，這不夠恰當。首先，它不符合尼采所指的本來意思：事物特別是生命的力量的生成與增強即是Wille zur Macht。其次，不合乎人們的理解習慣：“權(quán)力”一詞通常是指政治權(quán)力，權(quán)力當然也是一種力量，但并不是一切生命乃至一切事物的力量。所以，我們根據(jù)尼采的上述觀點，把“zur Macht”理解為“追求強力”或“增強力量”，對于“Wille zur Macht”，則選擇了國內(nèi)的“強力意志”譯法。

它是價值確立和評價的根據(jù)與尺度。

海德格爾認為，在尼采那里，強力意志所意志的并不是它所沒有的東西，而是它已有的東西：意志本身。“這個意志意志它自身。它超越（übersteigt）它自身?！?/p>

也就是說，這個意志本身就意味著要更強大，意味著不斷增強自身的力量。