換句話說，存在或現(xiàn)實的一切都是那個神圣的絕對的思——絕對理念的產(chǎn)物，這個放大了的思（理性）是決定整個世界運動的根本性的主體?！皩诟駹杹碚f，存在是自身產(chǎn)生著的思的肯定。存在是思、觀念的產(chǎn)物……通過思，存在被作為表象的肯定性和規(guī)定性而置入‘思想’的王國。同樣對于黑格爾來說，存在和思是一樣的東西，只是以一種無可比擬地周密思考并且是由康德所促成的方式。存在是和思一樣的東西，即，是思所表述和所肯定的東西。”

因此，在海德格爾看來，由于在黑格爾那里存在從屬于思想，客體從屬于主體，近代哲學所探索的存在與思想、客體與主體由于絕對的思——絕對理念而被合而為一了，所以，近代形而上學在黑格爾那里達到了極端，“形而上學在體系中第一次通過黑格爾才把它的絕對地被思過的本質(zhì)形諸語言”

毫無疑問，批判并不就是否定。海德格爾并不是否定黑格爾的形而上學，而是分析它的歷史地位；也不是抵制或取消黑格爾的形而上學，而是認為只有加以接受，看它如何屬于存在本身。不僅如此，海德格爾還指出了黑格爾的思想貢獻。他認為，黑格爾以這種極端的形而上學形態(tài)所做出的人學貢獻在于，他以理性主體性的方式在很大程度上揭示了勞動的近代形而上學本質(zhì)?！皠趧拥男聲r代的形而上學的本質(zhì)在黑格爾的《精神現(xiàn)象學》中已預先被思為無條件的制造之自己安排自己的過程，這個本質(zhì)就是通過作為主體性來經(jīng)驗的人把現(xiàn)實的東西對象化。”

也就是說，他思考了主體的人把現(xiàn)實的東西作為對象來征服的過程，揭示出勞動的異化、人與人之間的矛盾沖突在社會歷史進程中的必然性，因而為進一步思考人類的未來之在開辟了道路。

海德格爾對馬克思的歷史唯物主義人學思想是在顛倒了形而上學而同時又仍然處于形而上學之中的意義上來看待的。我們知道，馬克思的歷史觀主要有兩個方面：一方面，馬克思從唯物主義的角度認識到了社會歷史發(fā)展的根本性內(nèi)容，揭示了生產(chǎn)勞動、技術(shù)在社會歷史發(fā)展中的決定性作用，以生產(chǎn)勞動、技術(shù)的發(fā)展預見歷史的未來；另一方面，馬克思在深刻揭示社會歷史發(fā)展的必然性的基礎(chǔ)上，又突出了無產(chǎn)階級及廣大群眾在當時和以后的社會革命中所可能有的主體性，認為無產(chǎn)階級及廣大群眾具有無可比擬的革命性力量，資本主義歷史階段以后的社會將是無產(chǎn)階級及廣大群眾獲得解放的共產(chǎn)主義社會。海德格爾認為，馬克思的這種歷史觀是一種深刻的歷史觀?！叭藗兛梢砸愿鞣N不同的方式來對共產(chǎn)主義學說及其論據(jù)持有看法，但從存在的歷史的角度看確定無疑的是，在共產(chǎn)主義學說中，一種對那個有世界歷史性的東西的基本經(jīng)驗表達出來了。誰如果把‘共產(chǎn)主義’只是作為‘黨’或作為‘世界觀’來看待，那么，他就是像那些認為在‘美國制度’（Amerikanismus）這個名稱下所指的只是一種并且是被蔑視的一種生活方式的人一樣，思考得太短淺了?！?/p>

海德格爾認為，事實上，馬克思在體會到異化的時候深入到歷史的本質(zhì)維度中去了，所以馬克思主義關(guān)于歷史的觀點比其他的歷史觀點優(yōu)越。由于胡塞爾沒有，薩特也沒有在存在中認識到歷史事物的本質(zhì)性，所以現(xiàn)象學沒有、存在主義也沒有達到這一維度，只有在這一維度中才可能有資格與馬克思主義對話。