孔子思想的核心，是把人培養(yǎng)成“彬彬有禮”的“君子”，具備“仁義禮智信”。仁，即“仁者愛人”，要以愛人和善良的心對待別人。堅持“孝弟”，“父母在，不遠游，游必有方。”“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”認為一個人如不從內(nèi)心孝敬父母，只供父母吃喝，就與飼養(yǎng)狗馬沒兩樣；義，為人要光明、豁達、剛正，不當見利忘義的小人；禮，即每個人在社會結(jié)構(gòu)里各有其位，要遵守符合自己身份的行為規(guī)范；智，“仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”，要分辨是非、忠奸、善惡；信，以誠立世，對人篤信。如按“仁義禮智信”“獨善其身”，成為“君子”，就可建立一個好家庭、好社會、好國家，達到“正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下”。“能行五者于天下，為仁矣：恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任，敏則有功，惠則足以使人。”如此“仁政”“王道”，卻是“道德至上”，并非法治，帶來的消極影響是王權(quán)獨斷，也留下千古遺患。儒家文化毛病誠然很多，如一些學者認為，儒家不講天道，缺乏對道德實踐的理論闡發(fā)，缺乏對生死的熱切關(guān)懷，只講具體的行為與道德規(guī)范，似乎沒有形而上的層面。故有釋道興盛，產(chǎn)生諸子百家，共同構(gòu)成中華傳統(tǒng)文化。儒家過多強調(diào)群體性，忽略個體性，君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱，就成了文化糟粕，也成了統(tǒng)治者對百姓的拘束與繩索。而道家追求個體意義，總從逆向看人察物，不主張“當官”，當隱則隱，還有一種對社會的尖銳批判精神，反讓這個社會更清醒、更理性、更坦蕩。