經(jīng)學(xué)自漢元、成至后漢，為極盛時(shí)代。其所以極盛者，漢初不任儒者，武帝始以公孫弘為丞相，封侯，天下學(xué)士靡然鄉(xiāng)風(fēng)。元帝尤好儒生，韋、匡、貢、薛，并致輔相。自后公卿之位，未有不從經(jīng)術(shù)進(jìn)者。青紫拾芥之語，車服稽古之榮。黃金滿籝，不如教子一經(jīng)。以累世之通顯，動(dòng)一時(shí)之羨慕。后漢桓氏代為師傅；楊氏世作三公。宰相須用讀書人，由漢武開其端，元、成及光武、明、章繼其軌。經(jīng)學(xué)所以極盛者，此其一。武帝為博士官置弟子五十人，復(fù)其身。昭帝增滿百人。宣帝末，增倍之。元帝好儒，能通一經(jīng)者皆復(fù)。數(shù)年，以用度不足，更為設(shè)員千人，郡國置五經(jīng)百石卒史。成帝增弟子員三千人。平帝時(shí)，增元士之子得受業(yè)如弟子，勿以為員。歲課甲乙丙科，為郎中、太子舍人、文學(xué)掌故。后世生員科舉之法，實(shí)本于此。經(jīng)生即不得大用，而亦得有出身，是以四海之內(nèi)，學(xué)校如林。漢末太學(xué)諸生至三萬人，為古來未有之盛事。經(jīng)學(xué)所以極盛者，又其一。

　　漢崇經(jīng)術(shù)，實(shí)能見之施行。武帝罷黜百家，表章六經(jīng)，孔教已定于一尊矣。然武帝、宣帝皆好刑名，不專重儒。蓋寬饒謂以法律為《詩》、《書》，不盡用經(jīng)術(shù)也。元、成以后，刑名漸廢。上無異教，下無異學(xué)?；实墼t書，群臣奏議，莫不援引經(jīng)義，以為據(jù)依。國有大疑，輒引《春秋》為斷。一時(shí)循吏多能推明經(jīng)意，移易風(fēng)化，號(hào)為以經(jīng)術(shù)飾吏事。漢治近古，實(shí)由于此。蓋其時(shí)公卿大夫士吏未有不通一藝者也。后世取士偏重文辭，不明經(jīng)義；為官專守律例，不引儒書。既不用經(jīng)學(xué)，而徒存其名；且疑經(jīng)學(xué)為無用，而欲并去其實(shí)。觀兩漢之已事，可以發(fā)思古之幽情。孔子道在《六經(jīng)》，本以垂教萬世；惟漢專崇經(jīng)術(shù)，猶能實(shí)行孔教。雖《春秋》太平之義，《禮運(yùn)》大同之象，尚有未逮；而三代后政教之盛，風(fēng)化之美，無有如兩漢者。降至唐、宋，皆不能及。尊經(jīng)之效，已有明征。若能舉太平之義、大同之象而實(shí)行之，不益見玄圣綴學(xué)立制真神明之式哉？此顧炎武所云“光武、明、章果有變齊至魯之功，而惜其未純乎道”也。

　　漢有一種天人之學(xué)而齊學(xué)尤盛?！斗鼈鳌肺逍?，《齊詩》五際，《公羊春秋》多言災(zāi)異，皆齊學(xué)也?！兑住酚邢髷?shù)占驗(yàn)，《禮》有明堂陰陽，不盡齊學(xué)，而其旨略同。當(dāng)時(shí)儒者以為人主至尊，無所畏憚，借天象以示儆，庶使其君有失德者猶知恐懼修省。此《春秋》以元統(tǒng)天、以天統(tǒng)君之義，亦《易》神道設(shè)教之旨。漢儒藉此以匡正其主。其時(shí)人主方崇經(jīng)術(shù)，重儒臣，故遇日食地震，必下詔罪己，或責(zé)免三公。雖未必能如周宣之遇災(zāi)而懼，側(cè)身修行，尚有君臣交儆遺意。此亦漢時(shí)實(shí)行孔教之一證。后世不明此義，謂漢儒不應(yīng)言災(zāi)異，引讖緯，于是天變不足畏之說出矣。近西法入中國，日食、星變皆可豫測，信之者以為不應(yīng)附會(huì)災(zāi)祥。然則，孔子《春秋》所書日食、星變，豈無意乎？言非一端，義各有當(dāng)，不得以今人之所見輕議古人也。

　　漢儒言災(zāi)異，實(shí)有征驗(yàn)。如昌邑王時(shí)，夏侯勝以為久陰不雨，臣下有謀上者，而應(yīng)在霍光。昭帝時(shí)，眭孟以為有匹夫?yàn)樘熳诱?，而?yīng)在宣帝。成帝時(shí)，夏賀良以為漢有再受命之祥，而應(yīng)在光武。王莽時(shí)讖云：“劉秀當(dāng)為天子”，尤為顯證。故光武以赤伏符受命，深信讖緯。五經(jīng)之義，皆以讖決。賈逵以此興《左氏》，曹褒以此定漢禮。于是五經(jīng)為外學(xué)，七緯為內(nèi)學(xué)，遂成一代風(fēng)氣。光武非愚闇妄信者，實(shí)以身試有驗(yàn)之故。天人本不相遠(yuǎn)，至誠可以前知。解此，則不必非光武，亦不必非董、劉、何、鄭矣。且緯與讖有別?？追f達(dá)以為“緯候之書，偽起哀、平”。其實(shí)不然。《史記趙世家》云：“秦讖于是出?！薄肚乇炯o(jì)》云：“亡秦者胡也”，“明年祖龍死”，皆讖文。圖讖本方士之書，與經(jīng)義不相涉。漢儒增益秘緯，乃以讖文牽合經(jīng)義。其合于經(jīng)義者近純，其涉于讖文者多駮。故緯，純駮互見，未可一概詆之。其中多漢儒說經(jīng)之文：如六日七分出《易緯》，周天三百六十度四分度之一出《書緯》，夏以十三月為正云云出《樂緯》；后世解經(jīng)，不能不引。三綱大義，名教所尊，而經(jīng)無明文，出《禮緯含文嘉》。馬融注《論語》引之，朱子注亦引之，豈得謂緯書皆邪說乎？歐陽修不信祥異，請(qǐng)刪五經(jīng)注疏所引讖緯；幸當(dāng)時(shí)無從其說者。從其說，將使注疏無完書。其后魏了翁編《五經(jīng)要義》，略同歐陽之說，多去實(shí)證而取空言。當(dāng)時(shí)若刪注疏，其去取必如《五經(jīng)要義》，浮詞無實(shí)，古義盡亡；即惠、戴諸公起于國朝，亦難乎其為力矣。

　　觀漢世經(jīng)學(xué)之盛衰而有感焉?！逗鬂h書儒林傳》曰：“光武中興，愛好經(jīng)術(shù)。建武五年，修起太學(xué)。中元元年，初建三雍。明帝即位，親行其禮。天子始冠通天，衣日月。備法物之駕，盛清道之儀。坐明堂而朝群后，登靈臺(tái)以望雲(yún)物。袒割辟雍之上，尊事三老五更。饗射禮畢，帝正坐自講，諸儒執(zhí)經(jīng)問難于前。冠帶搢紳圜橋門而觀聽者，蓋億萬計(jì)。其后復(fù)為功臣子孫四姓末屬別立校舍，搜選高能，以授其業(yè)。自期門羽林之士，悉令通《孝經(jīng)》章句。匈奴亦遣子入學(xué)。濟(jì)濟(jì)乎！洋洋乎！盛于永平矣?！卑赣榔街H，重熙累洽，千載一時(shí)，后世莫逮。至安帝以后，博士倚席不講。順帝更修黌宇，增甲乙之科。梁太后詔大將軍下至六百石，悉遣子入學(xué)。自是游學(xué)增盛，至三萬余生。古來太學(xué)人才之多，未有多于此者。而范蔚宗論之曰：“章句漸疏，多以浮華相尚，儒者之風(fēng)蓋衰?！笔菨h儒風(fēng)之衰，由于經(jīng)術(shù)不重。經(jīng)術(shù)不重，而人才徒侈其眾多；實(shí)學(xué)已衰，而外貌反似乎極盛。于是游談起太學(xué)，而黨禍遍天下。人之云亡，邦國殄瘁，實(shí)自疏章句、尚浮華者啟之。觀漢之所以盛與所以衰，皆由經(jīng)學(xué)之盛衰為之樞紐。然則，立學(xué)必先尊經(jīng)；不尊經(jīng)者，必多流弊。后世之立學(xué)者可以鑒矣。

　　非天子不議禮，不制度，不考文；議禮、制度、考文，皆以經(jīng)義為本。后世右文之主，不過與其臣宴飲賦詩，追《卷阿》矢音之盛事，未有能講經(jīng)議禮者。惟漢宣帝博征群儒，論定五經(jīng)于石渠閣。章帝大會(huì)諸儒于白虎觀，考詳同異，連月乃罷；親臨稱制，如石渠故事；顧命史臣，著為《通義》；為曠世一見之典?！妒h奏》今亡，僅略見于杜佑《通典》。《白虎通義》猶存四卷，集今學(xué)之大成。十四博士所傳，賴此一書稍窺崖略。國朝陳立為作《疏證》，治今學(xué)者當(dāng)奉為瑰寶矣。章帝時(shí)，已詔高才生受《古文尚書》、《毛詩》、《榖梁》、《左氏春秋》，而《白虎通義》采古文說絕少，以諸儒楊終、魯恭、李育、魏應(yīng)皆今學(xué)大師也。靈帝熹平四年，詔諸儒正定五經(jīng)，刊于石碑。蔡邕自書丹，使工鐫刻，立于太學(xué)門外。后儒晚學(xué)，咸取則焉。尤為一代大典。使碑石尚在，足以考見漢時(shí)經(jīng)文。惜六朝以后，漸散亡，僅存一千九百余字于宋洪氏《隸釋》。有《魯詩》、小夏侯《尚書》、《儀禮》、《公羊春秋》、《魯論語》，蓋合《易》為六經(jīng)。而五經(jīng)外增《論語》，《公羊春秋》有傳無經(jīng)，漢時(shí)立學(xué)官本如此。宋蓬萊閣刻石又壞；今江西南昌、浙江紹興兩府學(xué)重刻，止有六百七十五字，與世傳古文經(jīng)字多不同。漢石經(jīng)是隸書，非魏三體石經(jīng)；是立于太學(xué)門外，非鴻都門。前人說者多誤，詳見杭世駿《石經(jīng)考異》、馮登府《石經(jīng)補(bǔ)考》。

　　王充《論衡》曰：“夫五經(jīng)亦漢家之所立；儒生善政大義皆出其中；董仲舒表《春秋》之義，稽合于律，無乖異者。然則，《春秋》，漢之經(jīng)。孔子制作，垂遺于漢?！卑竿踔偃我钥鬃又谱鞔惯z于漢，此用《公羊春秋》說也?！俄n敕碑》云：“孔子近圣，為漢定道。”《史晨碑》云：“西狩獲麟，為漢制作?！睔W陽修以漢儒為狹陋，孔子作《春秋》，豈區(qū)區(qū)為漢而已哉！不知圣經(jīng)本為后世立法，雖不專為漢，而繼周者漢，去秦閏位不計(jì)，則以圣經(jīng)為漢制作，固無不可。且在漢當(dāng)言漢；推崇當(dāng)代，即以推崇先圣。如歐陽修生于宋，宋尊孔子之教，讀孔子之經(jīng)，即謂圣經(jīng)為宋制法，亦無不可。今人生于大清，大清尊孔子之教，讀孔子之經(jīng)，即謂圣經(jīng)為清制法，亦無不可。歐公之言何拘閡之甚乎！漢經(jīng)學(xué)所以盛，正以圣經(jīng)為漢制作，故得人主尊崇。此儒者欲行其道之苦衷，實(shí)圣經(jīng)通行萬世之公理?；蛞色@麟制作，出自讖緯家言；赤鳥端門，事近荒唐，詞亦鄙俚；《公羊傳》并無明說，何休不應(yīng)載入《解詁》。然觀《左氏傳》“其處者為劉氏”，孔疏云：“插注此辭，將以媚世。明帝時(shí)，賈逵上疏云：‘五經(jīng)皆無證圖讖明劉氏為堯后者，而《左氏》獨(dú)有明文?！`謂前世藉此欲求道通，故后引之以為說耳?！睋?jù)疏，是后漢尚讖記；不引讖記，人不尊經(jīng)。而《左氏》家增竄傳文，《公羊》家但存其說于注，則《公羊》家引讖之罪視《左氏》家當(dāng)未減矣。后漢取士，必經(jīng)明行修；蓋非專重其文，而必深考其行。前漢匡、張、孔、馬皆以經(jīng)師居相位，而無所匡救。光武有鑒于此，故舉逸民，賓處士，褒崇節(jié)義，尊經(jīng)必尊其能實(shí)行經(jīng)義之人。后漢三公，如袁安、楊震、李固、陳蕃諸人，守正不阿，視前漢匡、張、孔、馬大有薰蕕之別?！度辶謧鳌分兴d如戴憑、孫期、宋登、楊倫、伏恭等，立身皆有可觀。范蔚宗論之，以為：“所談?wù)呷柿x，所傳者圣法也。故人識(shí)君臣父子之綱，家知違邪歸正之路。自桓、靈之間，君道秕僻，朝綱日陵，國隙屢啟。自中智以下靡不審其崩離，而權(quán)強(qiáng)之臣息其窺盜之謀，豪俊之夫屈于鄙生之議者，人誦先王言也，下畏逆順勢(shì)也?！E衰敝之所由致，而能多歷年所者，斯豈非學(xué)之效乎！”顧炎武以范氏為知言，謂：“三代以下，風(fēng)俗之美，無尚于東京者?！比粍t，國家尊經(jīng)重學(xué)，非直肅清風(fēng)化，抑可搘拄衰微。無識(shí)者以為經(jīng)學(xué)無益而欲去之，觀于后漢之時(shí)，當(dāng)不至如秦王謂儒無益人國矣。

　　后漢經(jīng)學(xué)盛于前漢者，有二事。一則前漢多專一經(jīng)，罕能兼通。經(jīng)學(xué)初興，藏書始出，且有或?yàn)椤堆拧贰⒒驗(yàn)椤俄灐?，不能盡一經(jīng)者。若申公兼通《詩》、《春秋》，韓嬰兼通《詩》、《易》，孟卿兼通《禮》、《春秋》，已為難能可貴。夏侯始昌通五經(jīng)，更絕無僅有矣。后漢則尹敏習(xí)歐陽《尚書》，兼善《毛詩》、《榖梁》、《左氏春秋》；景鸞能理《齊詩》、施氏《易》，兼受河洛圖緯，又撰《禮內(nèi)外說》。何休精研六經(jīng)，許慎五經(jīng)無雙，蔡玄學(xué)通五經(jīng)。此其盛于前漢者一也。一則前漢篤守遺經(jīng)，罕有撰述。章句略備，文采未彰?！端囄闹尽匪d者，說各止一二篇，惟《災(zāi)異孟氏京房》六十六篇為最夥。董子《春秋繁露》，志不載。韓嬰作《內(nèi)外傳》數(shù)萬言，今存《外傳》。后倉說《禮》數(shù)萬言，號(hào)曰《后氏曲臺(tái)記》，今無傳者。后漢則周防撰《尚書雜記》三十二篇，四十萬言。景鸞作《易說》及《詩解》，又撰《禮略》，及作《月令章句》，著述五十余萬言。趙曄著《吳越春秋》、《詩細(xì)》、《歷神淵》。程曾著書百余篇，皆五經(jīng)通難，又作《孟子章句》。何休作《公羊解詁》，又訓(xùn)注《孝經(jīng)》、《論語》，以《春秋》駮漢事六百余條，作《公羊墨守》、《左氏膏肓》、《榖梁廢疾》。許慎撰《五經(jīng)異義》，又作《說文解字》十四篇。賈逵集《古文尚書同異》三卷，撰齊、魯、韓《詩》與毛氏異同，并作《周官解故》。馬融著《三傳異同說》，注《孝經(jīng)》、《論語》、《詩》、《易》、《三禮》、《尚書》。此其盛于前漢者二也。風(fēng)氣益開，性靈漸啟；其過于前人之質(zhì)樸而更加恢張者在此，其不及前人之質(zhì)樸而未免雜糅者亦在此。至鄭君出而遍注諸經(jīng)，立言百萬，集漢學(xué)之大成。

　　《漢書·儒林傳》贊曰：“自武帝立五經(jīng)博士，開弟子員，設(shè)科射策，勸以官祿；訖于元始，百有余年。傳業(yè)者寢盛，支葉繁滋。一經(jīng)說至百余萬言，大師眾至千余人，蓋祿利之路然也?！卑附?jīng)學(xué)之盛，由于祿利，孟堅(jiān)一語道破。在上者欲持一術(shù)以聳動(dòng)天下，未有不導(dǎo)以祿利而翕然從之者。漢遵《王制》之法，以經(jīng)術(shù)造士，視唐、宋科舉尚文辭者為遠(yuǎn)勝矣。大師眾至千余人，前漢末已稱盛；而《后漢書》所載張興著錄且萬人，牟長著錄前后萬人，蔡玄著錄萬六千人，樓望諸生著錄九千余人，宋登教授數(shù)千人，魏應(yīng)、丁恭弟子著錄數(shù)千人，姜肱就學(xué)者三千余人，曹曾門徒三千人，楊倫、杜撫、張玄皆千余人，比前漢為尤盛。所以如此盛者，漢人無無師之學(xué)，訓(xùn)詁句讀皆由口授；非若后世之書，音訓(xùn)備具，可視簡而誦也。書皆竹簡，得之甚難，若不從師，無從寫錄；非若后世之書，購買極易，可兼兩而載也。負(fù)笈雲(yún)集，職此之由。至一師能教千萬人，必由高足弟子傳授，有如鄭康成在馬季長門下，三年不得見者；則著錄之人不必皆親受業(yè)之人矣。

　　孟堅(jiān)云“大師眾至千余人”，學(xué)誠盛矣；“一經(jīng)說至百余萬言”，則漢之經(jīng)學(xué)所以由盛而衰者，弊正坐此，學(xué)者不可以不察也。孟堅(jiān)于《藝文志》曰：“古之學(xué)者，耕且養(yǎng)，三年而通一藝，存其大體，玩經(jīng)文而已。是故用日少而畜德多，三十而五經(jīng)立也。后世經(jīng)傳既已乖離；博學(xué)者又不思多聞闕疑之義，而務(wù)碎義逃難，便辭巧說，破壞形體，說五字之文至于二三萬言；后進(jìn)彌以馳逐。故幼童而守一藝，白首而后能言。安其所習(xí)，毀所不見，終以自蔽。此學(xué)者之大患也?！卑竷蓾h經(jīng)學(xué)盛衰之故，孟堅(jiān)數(shù)語盡之。凡學(xué)有用則盛，無用則衰。存大體，玩經(jīng)文，則有用；碎義逃難，便辭巧說，則無用，有用則為人崇尚，而學(xué)盛；無用則為人詬病，而學(xué)衰。漢初申公《詩》訓(xùn)，疑者弗傳；丁將軍《易》說，僅舉大誼；正所謂存大體、玩經(jīng)文者。甫及百年，而蔓衍支離，漸成無用之學(xué)，豈不惜哉！一經(jīng)說至百余萬言，說五字至二三萬言，皆指秦恭言之?；缸T《新論》云：“秦近君能說《堯典》篇目兩字之誼，至十余萬言；但說‘曰若稽古’，三萬言。”《后漢書》云：“信都秦恭延君守小夏侯說文，增師法至百萬言?！毖泳且蝗?，其學(xué)出小夏侯。小夏侯師事夏侯勝及歐陽高，左右采獲，又從五經(jīng)諸儒問與《尚書》相出入者，牽引以次章句，具文飾說，夏侯勝譏其破碎。是小夏侯本碎義逃難之學(xué)；恭增師法，益以支蔓。故愚以為如小夏侯者，皆不當(dāng)立學(xué)也。

　　前漢重師法，后漢重家法。先有師法，而后能成一家之言。師法者，溯其源；家法者，衍其流也。師法、家法所以分者：如《易》有施、孟、梁丘之學(xué)，是師法；施家有張、彭之學(xué)，孟有翟、孟、白之學(xué)，梁丘有士孫、鄧、衡之學(xué)，是家法。家法從師法分出，而施、孟、梁丘之師法又從田王孫一師分出者也。施、孟、梁丘已不必分，況張、彭、翟、白以下乎！《后漢書儒林傳》云：“立五經(jīng)博士，各以家法教授?！薄痘抡卟虃悅鳌吩疲骸暗垡越?jīng)傳之文，多不正定，乃選通儒謁者劉珍及博士良史詣東觀，各校讎家法?！笔遣┦扛魇丶曳ㄒ??！顿|(zhì)帝紀(jì)》云：“令郡國舉明經(jīng)，年五十以上，七十以下，詣太學(xué)。自大將軍至六百石，皆遣子受業(yè)?！男招『钕饶芡ń?jīng)者，各令隨家法。”是明經(jīng)必守家法也?！蹲笮蹅鳌吩疲盒凵涎钥e孝廉，請(qǐng)皆詣公府，諸生試家法。注曰：“儒有一家之學(xué)，故稱家法。”是孝廉必守家法也?！缎旆纻鳌?，防上疏云：“伏見太學(xué)試博士弟子，皆以意說，不修家法；……以遵師為非義，意說為得理；……誠非詔書實(shí)選本意。”漢時(shí)不修家法之戒，蓋極嚴(yán)矣。然師法別出家法，而家法又各分顓家；如干既分枝，枝又分枝，枝葉繁滋，浸失其本；又如子既生孫，孫又生孫，雲(yún)礽曠遠(yuǎn)，漸忘其祖。是末師而非往古，用后說而舍先傳；微言大義之乖，即自源遠(yuǎn)末分始矣。

　　凡事有見為極盛，實(shí)則盛極而衰象見者，如后漢師法之下復(fù)分家法，今文之外別立古文，似乎廣學(xué)甄微，大有裨于經(jīng)義；實(shí)則矜奇炫博，大為經(jīng)義之蠹。師說下復(fù)分家法，此范蔚宗所謂“經(jīng)有數(shù)家，家有數(shù)說?！瓕W(xué)徒勞而少功，后生疑而莫正也。”今文外別立古文，此范升所謂“各有所執(zhí)，乖戾分爭，從之則失道，不從則失人也?！鄙w凡學(xué)皆貴求新，惟經(jīng)學(xué)必專守舊。經(jīng)作于大圣，傳自古賢。先儒口授其文，后學(xué)心知其意，制度有一定而不可私造，義理衷一是而非能臆說。世世遞嬗，師師相承，謹(jǐn)守訓(xùn)辭，毋得改易。如是，則經(jīng)旨不雜而圣教易明矣。若必各務(wù)創(chuàng)獲，茍異先儒；騁怪奇以釣名，恣穿鑿以標(biāo)異，是乃決科之法，發(fā)策之文；侮慢圣言，乖違經(jīng)義。后人說經(jīng)，多中此弊；漢世近古，已兆其端。故愚以為明、章極盛之時(shí)，不加武、宣昌明之代也。