《史記·儒林傳》曰:“今上即位,趙綰、王臧之屬明儒學(xué),而上亦鄉(xiāng)之。于是招方正賢良文學(xué)之士。自是之后,言《詩》于魯則申培公,于齊則轅固生,于燕則韓太傅。言《尚書》,自濟(jì)南伏生。言《禮》,自魯高堂生。言《易》,自菑川田生。言《春秋》,于齊、魯自胡毋生,于趙自董仲舒?!鄙旯珎髟唬骸吧旯撸斎艘?。……獨(dú)以《詩經(jīng)》為訓(xùn)以教。無傳疑;疑者則闕不傳?!茏訛椴┦空呤嗳?,……至于大夫、郎中、掌故以百數(shù)。言《詩》雖殊,多本于申公?!鞭@固生傳曰:“轅固生者,齊人也。以治《詩》,孝景時(shí)為博士?!R言《詩》,皆本轅固生也。諸齊人以《詩》顯貴,皆固之弟子?!表n嬰傳曰:“韓生者,燕人生。孝文帝時(shí),為博士。……推《詩》之意,而為《內(nèi)外傳》數(shù)萬言。其語頗與齊、魯間殊,其歸一也?!?、趙間言《詩》者由韓生?!眰餮浴对姟?,止有魯、齊、韓三家,而無《毛詩》。伏生傳曰:“伏生者,濟(jì)南人也。故為秦博士。孝文帝時(shí),欲求能治《尚書》者,天下無有,乃聞伏生能治,欲召之。是時(shí),伏生年九十余,老,不能行,于是乃詔太常,使掌故朝錯(cuò)往受之。秦時(shí)焚書,伏生壁藏之;其后兵大起,流亡。漢定,伏生求其書,亡數(shù)十篇,獨(dú)得二十九篇,即以教于齊、魯之間。學(xué)者由是頗能言《尚書》。諸山東大師無不涉《尚書》以教矣?!资嫌小豆盼纳袝?,而安國以今文讀之,因以起其家,《逸書》得十余篇,蓋《尚書》滋多于是矣?!眰餮浴渡袝?,止有伏生;雖乃孔氏古文,而不云安國作傳。高堂生傳曰:“諸學(xué)者多言《禮》,而魯高堂生最。本《禮》固自孔子時(shí)而其經(jīng)不具;及至秦焚書,書散亡益多。于今獨(dú)有《士禮》,高堂生能言之?!眰餮浴抖Y》,止有《儀禮》,而無周官。田何傳曰:“自魯商瞿受《易》孔子,……傳……六世至齊人田何,字子莊,而漢興。田何傳東武人王同子仲,子仲傳菑川人楊何?!浴兑住氛弑居跅詈沃??!眰餮浴兑住?,止有楊何,而無費(fèi)氏古文。董仲舒?zhèn)髟唬骸岸偈?,廣川人也。以治《春秋》,孝景時(shí)為博士?!瓭h興,至于五世之間,唯董仲舒名為明于《春秋》;其傳,公羊氏也?!焙闵鷤髟唬骸昂闵R人也。孝景時(shí),為博士?!R之為《春秋》者,多受胡毋生。公孫弘亦頗受焉。瑕丘江生為《榖梁春秋》。自公孫弘得用,嘗集比其義,卒用董仲舒?!眰餮浴洞呵铩罚ā豆蚨?、胡二家;略及《榖梁》,而不言左氏。史遷當(dāng)時(shí)蓋未有《毛詩》、《古文尚書》、《周官》、《左氏》諸古文家也。經(jīng)學(xué)至漢武始昌明,而漢武時(shí)之經(jīng)學(xué)為最純正。
《困學(xué)紀(jì)聞》“后漢翟酺曰:‘文帝始置一經(jīng)博士。’考之漢史,文帝時(shí),申公、韓嬰以《詩》為博士,五經(jīng)列于學(xué)官者,唯《詩》而已。景帝以轅固生為博士,而余經(jīng)未立。武帝建元五年春,初置五經(jīng)博士?!度辶謧鳌焚澰唬骸涞哿⑽褰?jīng)博士,《書》唯有歐陽,《禮》后,《易》楊,《春秋公羊》而已?!⑽褰?jīng)而獨(dú)舉其四,蓋《詩》已立于文帝時(shí),今并《詩》為五也。”案《史記儒林傳》,董仲舒、胡毋生皆以治《春秋》,孝景時(shí)為博士,則景帝已立《春秋》博士,不止《詩》一經(jīng)矣。特至武帝,五經(jīng)博士始備。此昌明經(jīng)學(xué)一大事,而《史記》不載;但云:“武安侯田蚡為丞相,絀黃、老刑名百家之言,延文學(xué)儒者數(shù)百人,而公孫弘以《春秋》白衣為天子三公,封以平津侯,天下之學(xué)士靡然鄉(xiāng)風(fēng)矣。公孫弘為學(xué)官,悼道之郁滯,乃請(qǐng)……為博士官置弟子五十人?!h道邑有好文學(xué)、敬長(zhǎng)上、肅政教、順鄉(xiāng)里者,……詣太常,得受業(yè)如弟子。一歲皆輒試,能通一藝以上,補(bǔ)文學(xué)掌故缺。其高第可以為郎中者,太常籍奏。即有秀才異等,輒以名聞。”此漢世明經(jīng)取士之盛典,亦后世明經(jīng)取士之權(quán)輿。史稱之曰:“自此以來,則公卿大夫吏彬彬多文學(xué)之士矣?!狈桨^古未有以文學(xué)為官者,誘以利祿,儒之途通而其道亡。案方氏持論雖高,而三代以下既不尊師,如漢武使束帛加璧安車駟馬迎申公,已屬曠世一見之事。欲興經(jīng)學(xué),非導(dǎo)以利祿不可。古今選舉人才之法,至此一變,亦勢(shì)之無可如何者也。
劉歆稱先師皆出于建元之間;自建元立五經(jīng)博士,各以家法教授。據(jù)《儒林傳》贊:《書》、《禮》、《易》、《春秋》四經(jīng),各止一家;惟《詩》之魯、齊、韓,則漢初已分;申公、轅固、韓嬰,漢初已皆為博士。此三人者,生非一地,學(xué)非一師,《詩》分立魯、齊、韓三家,此固不得不分者也。其后五經(jīng)博士分為十四:《易》立施、孟、梁丘、京四博士;《書》立歐陽、大小夏侯三博士;《詩》立魯、齊、韓三博士;《禮》立大小戴二博士;《春秋》立嚴(yán)、顏二博士;共為十四?!逗鬂h儒林傳》云:“《詩》,齊、魯、韓、毛?!眲t不止十四,而數(shù)共十五矣?!度辶謧鳌访髟疲骸坝钟忻畬W(xué),自謂子夏所傳,而河間獻(xiàn)王好之,未得立?!笔菨h時(shí)《毛詩》不立學(xué)?!度罩洝芬詾檠芤弧懊弊?,考訂甚確。漢人治經(jīng),各守家法;博士教授,專主一家。而諸家中,惟魯、齊、韓《詩》本不同師,必應(yīng)分立;若施讎、孟喜、梁丘賀同師田王孫,大小夏侯同出張生,張生與歐陽生同師伏生,夏侯勝、夏侯建又同出夏侯始昌,戴德、戴圣同師后倉,嚴(yán)彭祖、顏安樂同師眭孟,皆以同師共學(xué)而各顓門教授,不知如何分門,是皆分所不必分者。
漢人最重師法。師之所傳,弟之所受,一字毋敢出入;背師說即不用。師法之嚴(yán)如此。而考其分立博士,則有不可解者。漢初,《書》唯有歐陽,《禮》后,《易》楊,《春秋》公羊,獨(dú)守遺經(jīng),不參異說,法至善也?!稌穫饔诜?,伏生傳歐陽,立歐陽已足矣。二夏侯出張生,而同原伏生;使其學(xué)同,不必別立;其學(xué)不同,是背師說,尤不應(yīng)別立也。試舉《書》之二事證之。伏生《大傳》以大麓為大麓之野,明是山麓;《史記》以為山林,用歐陽說;《漢書于定國傳》以為大錄,用大夏侯說,是大夏侯背師說矣。伏生《大傳》以孟侯為迎侯,《白虎通·朝聘篇》用之;而《漢書·地理志》,周公封弟康叔,號(hào)曰孟侯,用小夏侯說,是小夏侯背師說矣。小夏侯乃大夏侯從子,從之受學(xué),而謂大夏侯疏略難應(yīng)敵;大夏侯亦謂小夏侯破碎大道。是小夏侯求異于大夏侯,大夏侯又求異于歐陽,不守師傳,法當(dāng)嚴(yán)禁,而反為之分立博士,非所謂“大道多歧亡羊”者乎?《史記》云:“言《易》者本于楊何?!绷ⅰ兑住罚瑮钜炎阋?;施、孟、梁丘師田王孫,三人學(xué)同,何分顓門;學(xué)如不同,必有背師說者。乃明知孟喜改師法,不用,后又為立博士,此何說也。京房受《易》焦延壽而讬之孟氏,孟氏弟子不肯,皆以為非,而亦為立博士,又何說也。施、孟、梁丘,今不可考;惟京氏猶存其略。飛伏、世應(yīng),多近術(shù)數(shù),是皆立所不當(dāng)立者。二戴、嚴(yán)、顏不當(dāng)分立,亦可以此推之。
劉歆《移太常博士書》曰:“往者,博士《書》有歐陽,《春秋》公羊,《易》則施、孟,然孝宣皇帝猶復(fù)廣立《榖梁春秋》、梁丘《易》、大小夏侯《尚書》。義雖相反,猶并置之。何則?與其過廢也,寧過而存之。”《漢書儒林傳》贊曰:“初《書》唯有歐陽、《禮》后、《易》楊、《春秋公羊》而已。至孝宣世,復(fù)立大小夏侯《尚書》、大小戴《禮》、施、孟、梁丘《易》、榖梁《春秋》。至元帝世,復(fù)立京氏《易》。平帝時(shí),又立《左氏春秋》、《毛詩》、《逸禮》、《古文尚書》。所以罔羅遺失,兼而存之,是在其中矣?!卑付f于漢立博士,敘述略同,施、孟、梁丘先后少異,劉歆欲立古文諸經(jīng),故以增置博士為例。然義已相反,安可并置;既知其過,又何必存;與其過存,無寧過廢。強(qiáng)詞飾說,宜博士不肯置對(duì)也。博士于宣、元之增置,未嘗執(zhí)爭(zhēng);獨(dú)于歆所議立,力爭(zhēng)不聽。蓋以諸家同屬今文,雖有小異,尚不若古文乖異之甚。然防微杜漸,當(dāng)時(shí)已少深慮。范升謂:“近有司請(qǐng)置京氏《易》博士,群下執(zhí)事莫能據(jù)正。京氏既立,費(fèi)氏怨望?!蹲笫洗呵铩窂?fù)以比類,亦希置立。京、費(fèi)已行,次復(fù)高氏?!洞呵铩分遥钟序|、夾。如今左氏、費(fèi)氏得置博士,高氏、騶、夾五經(jīng)奇異,并復(fù)求立。”據(jù)范氏說,可見漢時(shí)之爭(zhēng)請(qǐng)立學(xué)者,所見甚陋,各懷其私。一家增置,余家怨望;有深慮者,當(dāng)豫絕其萌,而不可輕開其端矣。平帝時(shí),立《左氏春秋》、《毛詩》、《逸禮》、《古文尚書》,王莽、劉歆所為,尤不足論。光武興,皆罷之。此數(shù)經(jīng),終漢世不立。趙岐《孟子題辭》云:“孝文皇帝欲廣游學(xué)之路,《論語》、《孝經(jīng)》、《孟子》、《爾雅》皆置博士。”案宋以后以《易》、《書》、《詩》、三《禮》、三《傳》及《論語》、《孝經(jīng)》、《孟子》、《爾雅》為十三經(jīng),如趙氏言,則漢初四經(jīng)已立學(xué)矣。后世以此四經(jīng)并列為十三經(jīng),或即趙氏之言啟之。但其言有可疑者,《史記》、《漢書儒林傳》皆云:“文帝好刑名,博士具官未有進(jìn)者?!奔仍凭吖伲M復(fù)增置;五經(jīng)未備,何及傳記。漢人皆無此說,惟劉歆《移博士書》有孝文時(shí)諸子傳說立于學(xué)官之語,趙氏此說當(dāng)即本于劉歆,恐非實(shí)錄。
劉歆《移博士書》又曰:“魯共王得古文,《逸禮》有三十九篇,《書》十六篇,及《春秋》左氏丘明所修,皆古文舊書?!倍g博士“抑此三學(xué),以《尚書》為備,謂《左氏》為不傳《春秋》。”案此乃前漢經(jīng)師不信古文之明證也。以《尚書》為備,即王充《論衡》云:“或說《尚書》二十九篇者,法曰(疑北字誤)斗與七宿。四七二十八篇,其一曰斗矣。故二十九是也?!薄渡袝钒倨?,其序略見《史記》;伏生傳篇止二十九,漢人以為即此已足,故有配斗與二十八宿之說。若《逸書》十六篇,其目見于馬、鄭所傳,絕無師說。馬、鄭本出杜林,未知即劉歆所云孔壁古文否。偽孔篇目,與馬、、鄭又不符,其偽更不待辨。謂《左氏》為不傳《春秋》,即范升云:“《左氏》不祖孔子,而出于丘明,師徒相傳又無其人”是也。(《釋文序錄》,左丘明作傳授曾申,遞傳至張蒼、賈誼,傳授如此分明,何得謂相傳無人。而范升云云,足見《序錄》乃后出之說,漢人所未見也。)《史記》稱《左氏春秋》,不稱《春秋左氏傳》,蓋如《晏子春秋》、《呂氏春秋》之類,別為一書,不依傍圣經(jīng)?!稘h書》劉歆傳曰:“初《左氏傳》多古字古言,學(xué)者傳訓(xùn)故而已,及歆治《左氏》,引傳文以解經(jīng),轉(zhuǎn)相發(fā)明,由是章句義理備焉?!睋?jù)歆傳,劉歆以前,《左氏》傳文本不解經(jīng),故博士以為《左氏》不傳《春秋》。近人劉逢祿以為《左氏》凡例書法皆劉歆竄入者,由《史》、《漢》之說推之也。《漢書藝文志》曰:“魯共王得《古文尚書》及《禮記》、《論語》、《孝經(jīng)》,皆古字也?!睋?jù)此,則共王得孔壁古文,不止《逸禮》、《尚書》,并有《禮記》、《論語》、《孝經(jīng)》?!渡袝盼慕?jīng)》四十六卷,《論語》古二十一篇,《孝經(jīng)》古孔氏一篇,皆明見《藝文志》?!吨尽酚凇抖Y》但云:《禮古經(jīng)》五十六卷,《經(jīng)》七十篇,(當(dāng)作十七篇,即今《儀禮》。)《記》百三十一篇,無《禮記》;而今之《禮記》亦無今古文之分?!吨尽吩啤抖Y記》,即《禮古經(jīng)》與《記》?!秲x禮》有今古文之別;鄭注云:“古文作某,今文作某”是也。鄭以《古論語》?!遏斦摗?,見《經(jīng)典釋文》,云:“魯讀某為某,今從古?!薄缎⒔?jīng)》古孔氏,許慎嘗遣子沖上《說文》,并上其古文說?;缸T《新論》以為今異者四百余字。其書亡不可考。隋劉炫偽作《古文孝經(jīng)》,唐、宋人多惑之。淺人但見古文二字,即為所震,不敢置議,不知前漢經(jīng)師并不信古文也。
兩漢經(jīng)學(xué)有今古文之分。今古文所以分,其先由于文字之異。今文者,今所謂隸書,世所傳熹平《石經(jīng)》及孔廟等處漢碑是也。古文者,今所謂籀書,世所傳岐陽石鼓及《說文》所載古文是也。隸書,漢世通行,故當(dāng)時(shí)謂之今文;猶今人之于楷書,人人盡識(shí)者也。籀書,漢世已不通行,故當(dāng)時(shí)謂之古文;猶今人之于篆、隸,不能人人盡識(shí)者也。凡文字必人人盡識(shí),方可以教初學(xué)。許慎謂孔子寫定六經(jīng),皆用古文;然則,孔氏與伏生所藏書,亦必是古文。漢初發(fā)藏以授生徒,必改為通行之今文,乃便學(xué)者誦習(xí)。故漢立博士十四,皆今文家。而當(dāng)古文未興之前,未嘗別立今文之名?!妒酚浫辶謧鳌吩疲骸翱资嫌小豆盼纳袝罚矅越裎淖x之,”乃就《尚書》之古今文字而言。而魯、齊、韓《詩》,《公羊春秋》,《史記》不云今文家也。至劉歆始增置《古文尚書》、《毛詩》、《周官》、《左氏春秋》。既立學(xué)官,必創(chuàng)說解。后漢衛(wèi)宏、賈逵、馬融又遞為增補(bǔ),以行于世,遂與今文分道揚(yáng)鑣。許慎《五經(jīng)異義》有《古尚書說》、《今尚書》夏侯歐陽說,《古毛詩》說、《今詩》韓魯說,《古周禮》說、《今禮》戴說,《古春秋》左氏說、《今春秋》公羊說,《古孝經(jīng)》說、《今孝經(jīng)》說,皆分別言之,非惟文字不同,而說解亦異矣。
治經(jīng)必宗漢學(xué),而漢學(xué)亦有辨。前漢今文說,專明大義微言;后漢雜古文,多詳章句訓(xùn)詁。章句訓(xùn)詁不能盡饜學(xué)者之心,于是宋儒起而言義理。此漢、宋之經(jīng)學(xué)所以分也。惟前漢今文學(xué)能兼義理訓(xùn)詁之長(zhǎng)。武、宣之間,經(jīng)學(xué)大昌,家數(shù)未分,純正不雜,故其學(xué)極精而有用。以《禹貢》治河,以《洪范》察變,以《春秋》決獄,以三百五篇當(dāng)諫書,治一經(jīng)得一經(jīng)之益也。當(dāng)時(shí)之書,惜多散失。傳于今者,惟伏生《尚書大傳》,多存古禮,與《王制》相出入,解《書》義為最古;董子《春秋繁露》,發(fā)明《公羊》三科九旨,且深于天人性命之學(xué);《韓詩》僅存《外傳》,推演詩人之旨,足以證明古義。學(xué)者先讀三書,深思其旨,乃知漢學(xué)所以有用者在精而不在博,將欲通經(jīng)致用,先求大義微言,以視章句訓(xùn)詁之學(xué),如劉歆所譏“分文析義,煩言碎辭,學(xué)者罷老且不能究其一藝”者,其難易得失何如也。(古文學(xué)出劉歆,而古文訓(xùn)詁之流弊先為劉歆所譏,則后世破碎支離之學(xué),又歆所不取者。)
太史公書成于漢武帝時(shí)經(jīng)學(xué)初昌明、極純正時(shí)代,間及經(jīng)學(xué),皆可信據(jù)。云“孔子晚而喜《易》,序《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》”,則以《序卦》、《雜卦》為孔子作者非矣。云“文王囚于里,重八卦為六十四卦”,則以為伏羲重卦,又以為神農(nóng),以為夏禹者,皆非矣。云“伏生獨(dú)得二十九篇”,則二十九篇外無師傳矣。其引《書》義,以大麓為山麓,旋機(jī)玉衡為北斗,文祖為堯太祖,丹朱為允子朱,二十二人中有彭祖,“夔曰”八字實(shí)為衍文,《般庚》作于小辛之時(shí),《微子》非告比干、箕子,《君奭》為居攝時(shí)作,《金縢》在周公薨后,《文侯之命》乃命晉重,魯公《費(fèi)誓》初代守國。凡此故實(shí),具有明征,則后人臆解《尚書》,變亂事實(shí)者,皆非矣。云“《詩》三百篇,孔子皆弦歌之,以合《韶》、《武》雅頌之音”,則朱子以為淫人自言,王柏以為雜有鄭、衛(wèi)者,非矣。既云“《關(guān)雎》為《風(fēng)》始,《鹿鳴》為《小雅》始”;而又云“周道缺,詩人本之衽席,《關(guān)雎》作;仁義陵遲,《鹿鳴》刺焉。”本《魯詩》,以《關(guān)雎》、《鹿鳴》為陳古刺今,則毛、鄭以下皆以《關(guān)雎》屬文王,又以為后妃求淑女,非矣。云“正考父善宋襄公,作《商頌》”,則毛、鄭以為正考父得《商頌》于周太師,非矣。云“《春秋》筆削,子夏不能贊一辭”,則杜預(yù)以為“周公之志,仲尼從而明之”者,非矣。云“七十子之徒口受其傳指”,于后別出魯君子左丘明云云,則知丘明不在弟子之列,亦未嘗口受傳指,荀崧以為孔子作《春秋》,丘明造膝親受者,非矣。荀悅《申鑒》曰:“仲尼作經(jīng),本一而已;古今文不同,而皆自謂真本經(jīng)。古今先師,義一而已;異家別說,而皆自謂真本說?!卑附窆盼慕允鍪ソ?jīng),尊孔教,不過文字說解不同而已;而其后古文家之橫決,則有不可訓(xùn)者?!蹲笫稀氛讯陚鳎骸绊n宣子來聘,見《易象》與魯《春秋》,曰:‘周禮盡在魯矣。吾乃今知周公之德與周之所以王也?!狈螋敗洞呵铩芳疵献优c《乘》、《梼杌》并稱者,止有其事其文而無其義。既無其義,不必深究;而杜預(yù)據(jù)此孤證,遂以傳中五十凡例皆出周公,書、不書、先書、故書、不言、不稱、書曰之類乃為孔子新例。如此,則周公之例多,孔子之例少;周公之功大,孔子之功小。奪尼山之筆削,上獻(xiàn)先君;飾冢宰之文章,下誣后圣。故唐時(shí)以周公為先圣,孔子為先師;孔子止配享周公,不得南面專太牢之祭。劉知幾《史通惑經(jīng)》、《申左》極詆《春秋》之略,不如《左氏》之詳。非圣無法,并由此等謬說啟之??资柙疲骸跋热逯f《春秋》者多矣,皆以丘明作傳,說仲尼之經(jīng),凡與不凡無新舊之例。”據(jù)此,則杜預(yù)以前未有云周公作凡例者。陸淳曰:“按其傳例云:弒君稱君,君無道也。……然則周公先設(shè)弒君之義乎?”駮難極明,杜之謬說不待辨矣。若《易》象則伏羲畫卦,文王重卦,孔子系辭,故曰“《易》歷三圣?!倍嵄?、賈逵、馬融等皆以為周公作《爻辭》,或亦據(jù)韓宣子之說,與《易》歷三圣不合矣。劉歆以《周官》為周公致太平之跡;《周禮》一書遂巍然為古文大宗,與今文抗衡;周公亦遂與孔子抗衡,且駕孔子而上之矣。太史公曰:“言六藝者,折衷于孔子?!毙旆涝唬骸啊对姟贰ⅰ稌?、《禮》、《樂》定自孔子。”六經(jīng)皆孔子手訂,無有言周公者。作《春秋》尤孔子特筆,自孟子及兩漢諸儒,皆無異辭。孟子以孔子作《春秋》比禹抑洪水、周公兼夷狄驅(qū)猛獸;又引孔子其義竊取之言,繼舜、禹、湯、文、武、周公之后;足見孔子功繼群圣,全在《春秋》一書。尊孔子者,必遵前漢最初之古義,勿惑于后起之歧說。與其信杜預(yù)之言,降孔子于配享周公之列;不如信孟子之言,尊孔子以繼禹、周公之功也。
《困學(xué)紀(jì)聞》“后漢翟酺曰:‘文帝始置一經(jīng)博士。’考之漢史,文帝時(shí),申公、韓嬰以《詩》為博士,五經(jīng)列于學(xué)官者,唯《詩》而已。景帝以轅固生為博士,而余經(jīng)未立。武帝建元五年春,初置五經(jīng)博士?!度辶謧鳌焚澰唬骸涞哿⑽褰?jīng)博士,《書》唯有歐陽,《禮》后,《易》楊,《春秋公羊》而已?!⑽褰?jīng)而獨(dú)舉其四,蓋《詩》已立于文帝時(shí),今并《詩》為五也。”案《史記儒林傳》,董仲舒、胡毋生皆以治《春秋》,孝景時(shí)為博士,則景帝已立《春秋》博士,不止《詩》一經(jīng)矣。特至武帝,五經(jīng)博士始備。此昌明經(jīng)學(xué)一大事,而《史記》不載;但云:“武安侯田蚡為丞相,絀黃、老刑名百家之言,延文學(xué)儒者數(shù)百人,而公孫弘以《春秋》白衣為天子三公,封以平津侯,天下之學(xué)士靡然鄉(xiāng)風(fēng)矣。公孫弘為學(xué)官,悼道之郁滯,乃請(qǐng)……為博士官置弟子五十人?!h道邑有好文學(xué)、敬長(zhǎng)上、肅政教、順鄉(xiāng)里者,……詣太常,得受業(yè)如弟子。一歲皆輒試,能通一藝以上,補(bǔ)文學(xué)掌故缺。其高第可以為郎中者,太常籍奏。即有秀才異等,輒以名聞。”此漢世明經(jīng)取士之盛典,亦后世明經(jīng)取士之權(quán)輿。史稱之曰:“自此以來,則公卿大夫吏彬彬多文學(xué)之士矣?!狈桨^古未有以文學(xué)為官者,誘以利祿,儒之途通而其道亡。案方氏持論雖高,而三代以下既不尊師,如漢武使束帛加璧安車駟馬迎申公,已屬曠世一見之事。欲興經(jīng)學(xué),非導(dǎo)以利祿不可。古今選舉人才之法,至此一變,亦勢(shì)之無可如何者也。
劉歆稱先師皆出于建元之間;自建元立五經(jīng)博士,各以家法教授。據(jù)《儒林傳》贊:《書》、《禮》、《易》、《春秋》四經(jīng),各止一家;惟《詩》之魯、齊、韓,則漢初已分;申公、轅固、韓嬰,漢初已皆為博士。此三人者,生非一地,學(xué)非一師,《詩》分立魯、齊、韓三家,此固不得不分者也。其后五經(jīng)博士分為十四:《易》立施、孟、梁丘、京四博士;《書》立歐陽、大小夏侯三博士;《詩》立魯、齊、韓三博士;《禮》立大小戴二博士;《春秋》立嚴(yán)、顏二博士;共為十四?!逗鬂h儒林傳》云:“《詩》,齊、魯、韓、毛?!眲t不止十四,而數(shù)共十五矣?!度辶謧鳌访髟疲骸坝钟忻畬W(xué),自謂子夏所傳,而河間獻(xiàn)王好之,未得立?!笔菨h時(shí)《毛詩》不立學(xué)?!度罩洝芬詾檠芤弧懊弊?,考訂甚確。漢人治經(jīng),各守家法;博士教授,專主一家。而諸家中,惟魯、齊、韓《詩》本不同師,必應(yīng)分立;若施讎、孟喜、梁丘賀同師田王孫,大小夏侯同出張生,張生與歐陽生同師伏生,夏侯勝、夏侯建又同出夏侯始昌,戴德、戴圣同師后倉,嚴(yán)彭祖、顏安樂同師眭孟,皆以同師共學(xué)而各顓門教授,不知如何分門,是皆分所不必分者。
漢人最重師法。師之所傳,弟之所受,一字毋敢出入;背師說即不用。師法之嚴(yán)如此。而考其分立博士,則有不可解者。漢初,《書》唯有歐陽,《禮》后,《易》楊,《春秋》公羊,獨(dú)守遺經(jīng),不參異說,法至善也?!稌穫饔诜?,伏生傳歐陽,立歐陽已足矣。二夏侯出張生,而同原伏生;使其學(xué)同,不必別立;其學(xué)不同,是背師說,尤不應(yīng)別立也。試舉《書》之二事證之。伏生《大傳》以大麓為大麓之野,明是山麓;《史記》以為山林,用歐陽說;《漢書于定國傳》以為大錄,用大夏侯說,是大夏侯背師說矣。伏生《大傳》以孟侯為迎侯,《白虎通·朝聘篇》用之;而《漢書·地理志》,周公封弟康叔,號(hào)曰孟侯,用小夏侯說,是小夏侯背師說矣。小夏侯乃大夏侯從子,從之受學(xué),而謂大夏侯疏略難應(yīng)敵;大夏侯亦謂小夏侯破碎大道。是小夏侯求異于大夏侯,大夏侯又求異于歐陽,不守師傳,法當(dāng)嚴(yán)禁,而反為之分立博士,非所謂“大道多歧亡羊”者乎?《史記》云:“言《易》者本于楊何?!绷ⅰ兑住罚瑮钜炎阋?;施、孟、梁丘師田王孫,三人學(xué)同,何分顓門;學(xué)如不同,必有背師說者。乃明知孟喜改師法,不用,后又為立博士,此何說也。京房受《易》焦延壽而讬之孟氏,孟氏弟子不肯,皆以為非,而亦為立博士,又何說也。施、孟、梁丘,今不可考;惟京氏猶存其略。飛伏、世應(yīng),多近術(shù)數(shù),是皆立所不當(dāng)立者。二戴、嚴(yán)、顏不當(dāng)分立,亦可以此推之。
劉歆《移太常博士書》曰:“往者,博士《書》有歐陽,《春秋》公羊,《易》則施、孟,然孝宣皇帝猶復(fù)廣立《榖梁春秋》、梁丘《易》、大小夏侯《尚書》。義雖相反,猶并置之。何則?與其過廢也,寧過而存之。”《漢書儒林傳》贊曰:“初《書》唯有歐陽、《禮》后、《易》楊、《春秋公羊》而已。至孝宣世,復(fù)立大小夏侯《尚書》、大小戴《禮》、施、孟、梁丘《易》、榖梁《春秋》。至元帝世,復(fù)立京氏《易》。平帝時(shí),又立《左氏春秋》、《毛詩》、《逸禮》、《古文尚書》。所以罔羅遺失,兼而存之,是在其中矣?!卑付f于漢立博士,敘述略同,施、孟、梁丘先后少異,劉歆欲立古文諸經(jīng),故以增置博士為例。然義已相反,安可并置;既知其過,又何必存;與其過存,無寧過廢。強(qiáng)詞飾說,宜博士不肯置對(duì)也。博士于宣、元之增置,未嘗執(zhí)爭(zhēng);獨(dú)于歆所議立,力爭(zhēng)不聽。蓋以諸家同屬今文,雖有小異,尚不若古文乖異之甚。然防微杜漸,當(dāng)時(shí)已少深慮。范升謂:“近有司請(qǐng)置京氏《易》博士,群下執(zhí)事莫能據(jù)正。京氏既立,費(fèi)氏怨望?!蹲笫洗呵铩窂?fù)以比類,亦希置立。京、費(fèi)已行,次復(fù)高氏?!洞呵铩分遥钟序|、夾。如今左氏、費(fèi)氏得置博士,高氏、騶、夾五經(jīng)奇異,并復(fù)求立。”據(jù)范氏說,可見漢時(shí)之爭(zhēng)請(qǐng)立學(xué)者,所見甚陋,各懷其私。一家增置,余家怨望;有深慮者,當(dāng)豫絕其萌,而不可輕開其端矣。平帝時(shí),立《左氏春秋》、《毛詩》、《逸禮》、《古文尚書》,王莽、劉歆所為,尤不足論。光武興,皆罷之。此數(shù)經(jīng),終漢世不立。趙岐《孟子題辭》云:“孝文皇帝欲廣游學(xué)之路,《論語》、《孝經(jīng)》、《孟子》、《爾雅》皆置博士。”案宋以后以《易》、《書》、《詩》、三《禮》、三《傳》及《論語》、《孝經(jīng)》、《孟子》、《爾雅》為十三經(jīng),如趙氏言,則漢初四經(jīng)已立學(xué)矣。后世以此四經(jīng)并列為十三經(jīng),或即趙氏之言啟之。但其言有可疑者,《史記》、《漢書儒林傳》皆云:“文帝好刑名,博士具官未有進(jìn)者?!奔仍凭吖伲M復(fù)增置;五經(jīng)未備,何及傳記。漢人皆無此說,惟劉歆《移博士書》有孝文時(shí)諸子傳說立于學(xué)官之語,趙氏此說當(dāng)即本于劉歆,恐非實(shí)錄。
劉歆《移博士書》又曰:“魯共王得古文,《逸禮》有三十九篇,《書》十六篇,及《春秋》左氏丘明所修,皆古文舊書?!倍g博士“抑此三學(xué),以《尚書》為備,謂《左氏》為不傳《春秋》。”案此乃前漢經(jīng)師不信古文之明證也。以《尚書》為備,即王充《論衡》云:“或說《尚書》二十九篇者,法曰(疑北字誤)斗與七宿。四七二十八篇,其一曰斗矣。故二十九是也?!薄渡袝钒倨?,其序略見《史記》;伏生傳篇止二十九,漢人以為即此已足,故有配斗與二十八宿之說。若《逸書》十六篇,其目見于馬、鄭所傳,絕無師說。馬、鄭本出杜林,未知即劉歆所云孔壁古文否。偽孔篇目,與馬、、鄭又不符,其偽更不待辨。謂《左氏》為不傳《春秋》,即范升云:“《左氏》不祖孔子,而出于丘明,師徒相傳又無其人”是也。(《釋文序錄》,左丘明作傳授曾申,遞傳至張蒼、賈誼,傳授如此分明,何得謂相傳無人。而范升云云,足見《序錄》乃后出之說,漢人所未見也。)《史記》稱《左氏春秋》,不稱《春秋左氏傳》,蓋如《晏子春秋》、《呂氏春秋》之類,別為一書,不依傍圣經(jīng)?!稘h書》劉歆傳曰:“初《左氏傳》多古字古言,學(xué)者傳訓(xùn)故而已,及歆治《左氏》,引傳文以解經(jīng),轉(zhuǎn)相發(fā)明,由是章句義理備焉?!睋?jù)歆傳,劉歆以前,《左氏》傳文本不解經(jīng),故博士以為《左氏》不傳《春秋》。近人劉逢祿以為《左氏》凡例書法皆劉歆竄入者,由《史》、《漢》之說推之也。《漢書藝文志》曰:“魯共王得《古文尚書》及《禮記》、《論語》、《孝經(jīng)》,皆古字也?!睋?jù)此,則共王得孔壁古文,不止《逸禮》、《尚書》,并有《禮記》、《論語》、《孝經(jīng)》?!渡袝盼慕?jīng)》四十六卷,《論語》古二十一篇,《孝經(jīng)》古孔氏一篇,皆明見《藝文志》?!吨尽酚凇抖Y》但云:《禮古經(jīng)》五十六卷,《經(jīng)》七十篇,(當(dāng)作十七篇,即今《儀禮》。)《記》百三十一篇,無《禮記》;而今之《禮記》亦無今古文之分?!吨尽吩啤抖Y記》,即《禮古經(jīng)》與《記》?!秲x禮》有今古文之別;鄭注云:“古文作某,今文作某”是也。鄭以《古論語》?!遏斦摗?,見《經(jīng)典釋文》,云:“魯讀某為某,今從古?!薄缎⒔?jīng)》古孔氏,許慎嘗遣子沖上《說文》,并上其古文說?;缸T《新論》以為今異者四百余字。其書亡不可考。隋劉炫偽作《古文孝經(jīng)》,唐、宋人多惑之。淺人但見古文二字,即為所震,不敢置議,不知前漢經(jīng)師并不信古文也。
兩漢經(jīng)學(xué)有今古文之分。今古文所以分,其先由于文字之異。今文者,今所謂隸書,世所傳熹平《石經(jīng)》及孔廟等處漢碑是也。古文者,今所謂籀書,世所傳岐陽石鼓及《說文》所載古文是也。隸書,漢世通行,故當(dāng)時(shí)謂之今文;猶今人之于楷書,人人盡識(shí)者也。籀書,漢世已不通行,故當(dāng)時(shí)謂之古文;猶今人之于篆、隸,不能人人盡識(shí)者也。凡文字必人人盡識(shí),方可以教初學(xué)。許慎謂孔子寫定六經(jīng),皆用古文;然則,孔氏與伏生所藏書,亦必是古文。漢初發(fā)藏以授生徒,必改為通行之今文,乃便學(xué)者誦習(xí)。故漢立博士十四,皆今文家。而當(dāng)古文未興之前,未嘗別立今文之名?!妒酚浫辶謧鳌吩疲骸翱资嫌小豆盼纳袝罚矅越裎淖x之,”乃就《尚書》之古今文字而言。而魯、齊、韓《詩》,《公羊春秋》,《史記》不云今文家也。至劉歆始增置《古文尚書》、《毛詩》、《周官》、《左氏春秋》。既立學(xué)官,必創(chuàng)說解。后漢衛(wèi)宏、賈逵、馬融又遞為增補(bǔ),以行于世,遂與今文分道揚(yáng)鑣。許慎《五經(jīng)異義》有《古尚書說》、《今尚書》夏侯歐陽說,《古毛詩》說、《今詩》韓魯說,《古周禮》說、《今禮》戴說,《古春秋》左氏說、《今春秋》公羊說,《古孝經(jīng)》說、《今孝經(jīng)》說,皆分別言之,非惟文字不同,而說解亦異矣。
治經(jīng)必宗漢學(xué),而漢學(xué)亦有辨。前漢今文說,專明大義微言;后漢雜古文,多詳章句訓(xùn)詁。章句訓(xùn)詁不能盡饜學(xué)者之心,于是宋儒起而言義理。此漢、宋之經(jīng)學(xué)所以分也。惟前漢今文學(xué)能兼義理訓(xùn)詁之長(zhǎng)。武、宣之間,經(jīng)學(xué)大昌,家數(shù)未分,純正不雜,故其學(xué)極精而有用。以《禹貢》治河,以《洪范》察變,以《春秋》決獄,以三百五篇當(dāng)諫書,治一經(jīng)得一經(jīng)之益也。當(dāng)時(shí)之書,惜多散失。傳于今者,惟伏生《尚書大傳》,多存古禮,與《王制》相出入,解《書》義為最古;董子《春秋繁露》,發(fā)明《公羊》三科九旨,且深于天人性命之學(xué);《韓詩》僅存《外傳》,推演詩人之旨,足以證明古義。學(xué)者先讀三書,深思其旨,乃知漢學(xué)所以有用者在精而不在博,將欲通經(jīng)致用,先求大義微言,以視章句訓(xùn)詁之學(xué),如劉歆所譏“分文析義,煩言碎辭,學(xué)者罷老且不能究其一藝”者,其難易得失何如也。(古文學(xué)出劉歆,而古文訓(xùn)詁之流弊先為劉歆所譏,則后世破碎支離之學(xué),又歆所不取者。)
太史公書成于漢武帝時(shí)經(jīng)學(xué)初昌明、極純正時(shí)代,間及經(jīng)學(xué),皆可信據(jù)。云“孔子晚而喜《易》,序《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》”,則以《序卦》、《雜卦》為孔子作者非矣。云“文王囚于里,重八卦為六十四卦”,則以為伏羲重卦,又以為神農(nóng),以為夏禹者,皆非矣。云“伏生獨(dú)得二十九篇”,則二十九篇外無師傳矣。其引《書》義,以大麓為山麓,旋機(jī)玉衡為北斗,文祖為堯太祖,丹朱為允子朱,二十二人中有彭祖,“夔曰”八字實(shí)為衍文,《般庚》作于小辛之時(shí),《微子》非告比干、箕子,《君奭》為居攝時(shí)作,《金縢》在周公薨后,《文侯之命》乃命晉重,魯公《費(fèi)誓》初代守國。凡此故實(shí),具有明征,則后人臆解《尚書》,變亂事實(shí)者,皆非矣。云“《詩》三百篇,孔子皆弦歌之,以合《韶》、《武》雅頌之音”,則朱子以為淫人自言,王柏以為雜有鄭、衛(wèi)者,非矣。既云“《關(guān)雎》為《風(fēng)》始,《鹿鳴》為《小雅》始”;而又云“周道缺,詩人本之衽席,《關(guān)雎》作;仁義陵遲,《鹿鳴》刺焉。”本《魯詩》,以《關(guān)雎》、《鹿鳴》為陳古刺今,則毛、鄭以下皆以《關(guān)雎》屬文王,又以為后妃求淑女,非矣。云“正考父善宋襄公,作《商頌》”,則毛、鄭以為正考父得《商頌》于周太師,非矣。云“《春秋》筆削,子夏不能贊一辭”,則杜預(yù)以為“周公之志,仲尼從而明之”者,非矣。云“七十子之徒口受其傳指”,于后別出魯君子左丘明云云,則知丘明不在弟子之列,亦未嘗口受傳指,荀崧以為孔子作《春秋》,丘明造膝親受者,非矣。荀悅《申鑒》曰:“仲尼作經(jīng),本一而已;古今文不同,而皆自謂真本經(jīng)。古今先師,義一而已;異家別說,而皆自謂真本說?!卑附窆盼慕允鍪ソ?jīng),尊孔教,不過文字說解不同而已;而其后古文家之橫決,則有不可訓(xùn)者?!蹲笫稀氛讯陚鳎骸绊n宣子來聘,見《易象》與魯《春秋》,曰:‘周禮盡在魯矣。吾乃今知周公之德與周之所以王也?!狈螋敗洞呵铩芳疵献优c《乘》、《梼杌》并稱者,止有其事其文而無其義。既無其義,不必深究;而杜預(yù)據(jù)此孤證,遂以傳中五十凡例皆出周公,書、不書、先書、故書、不言、不稱、書曰之類乃為孔子新例。如此,則周公之例多,孔子之例少;周公之功大,孔子之功小。奪尼山之筆削,上獻(xiàn)先君;飾冢宰之文章,下誣后圣。故唐時(shí)以周公為先圣,孔子為先師;孔子止配享周公,不得南面專太牢之祭。劉知幾《史通惑經(jīng)》、《申左》極詆《春秋》之略,不如《左氏》之詳。非圣無法,并由此等謬說啟之??资柙疲骸跋热逯f《春秋》者多矣,皆以丘明作傳,說仲尼之經(jīng),凡與不凡無新舊之例。”據(jù)此,則杜預(yù)以前未有云周公作凡例者。陸淳曰:“按其傳例云:弒君稱君,君無道也。……然則周公先設(shè)弒君之義乎?”駮難極明,杜之謬說不待辨矣。若《易》象則伏羲畫卦,文王重卦,孔子系辭,故曰“《易》歷三圣?!倍嵄?、賈逵、馬融等皆以為周公作《爻辭》,或亦據(jù)韓宣子之說,與《易》歷三圣不合矣。劉歆以《周官》為周公致太平之跡;《周禮》一書遂巍然為古文大宗,與今文抗衡;周公亦遂與孔子抗衡,且駕孔子而上之矣。太史公曰:“言六藝者,折衷于孔子?!毙旆涝唬骸啊对姟贰ⅰ稌?、《禮》、《樂》定自孔子。”六經(jīng)皆孔子手訂,無有言周公者。作《春秋》尤孔子特筆,自孟子及兩漢諸儒,皆無異辭。孟子以孔子作《春秋》比禹抑洪水、周公兼夷狄驅(qū)猛獸;又引孔子其義竊取之言,繼舜、禹、湯、文、武、周公之后;足見孔子功繼群圣,全在《春秋》一書。尊孔子者,必遵前漢最初之古義,勿惑于后起之歧說。與其信杜預(yù)之言,降孔子于配享周公之列;不如信孟子之言,尊孔子以繼禹、周公之功也。