正文

附錄五:駁胡適之《說儒》(錢穆)

說儒 作者:胡適


余舊撰《國學概論》,已著墨家得名乃由刑徒勞役取義,而于儒字尚無確信。及著《先秦諸子系年》,乃知許叔重說文儒為術(shù)士之稱,術(shù)指術(shù)藝,術(shù)士即斕習六藝之士,而六藝即禮樂射御書數(shù)。因知儒墨皆當時社會生活職業(yè)一流品,此乃自來論先秦學派者所未道。越數(shù)載,胡適之先生有《說德》篇(刊于《胡適論學近著》第一集),亦以生活職業(yè)釋儒字,而持論與余說大異。因撰此文,藉以清胡先生及讀者之教正。

一、駁最初儒皆殷人皆殷遺民之說

孔子段人,不能即征儒者之皆殷遺民??鬃拥茏臃植?,魯為多,衛(wèi)次之,齊又次之,而籍宋者特少。胡文引傅孟真說,魯為殷遺民之國。然孔門魯籍弟子,固有確知其非殷遺民者。姑舉顏氏說之?!蹲髠鳌废骞拍辏骸褒R侯娶于魯日顏激姬,其侄籟聲姬?!弊⒛浚骸邦伝[皆姬母姓”(當回母氏),則顏氏為姬姓魯族審矣?!缎兆V》:“顏姓本自魯伯禽支子有食采顏色者,因以為族?!贝水斢斜?。仲尼弟子傳,顏氏居其八,顏路、額回。顏幸、額高、顏祖、顏之仆、顏韓、顏何,皆魯人。顏之推云:“仲記母族?!笨讖R韓敕修禮器碑:“顏氏圣舅,家居魯,親里在尼山,漢為昌平亭?!贝丝组T弟子顏氏為魯人,決非殷民之確證也。(春秋又有鄒顏,與魯顏別。松羊傳》所稱邦委顏是也。然鄭亦非殷后。)其他孔子弟子稍著者,其籍貫皆已考詳于《系年》。豈得因魯?shù)赜幸筮z民,遂輕謂魯儒皆殷遺哉?

二、駁儒是柔懦之人為亡國遺民忍辱負重的柔道觀說

《說文》:“儒,柔也。術(shù)上之稱?!贝水敂酁閮删洹H嵴呷遄滞ㄓ?,術(shù)上則儒之別解。胡文不辨許書句讀,遂疑儒術(shù)尚柔,橋矣。即謂儒道尚柔,亦未必與亡國遺民相涉。胡文舉正考父佐戴武宣而鼎銘云云,考宋戴公元當周宣王二十九年,上距殷滅已三百二十五年。 正考父鼎銘, 特其私人之處世格言云然耳,豈得謂是 “殷民族一個偉大領(lǐng)袖之教訓”?又豈得據(jù)以謂“柔遜乃般人亡國狀態(tài)之遺風”?考之古說,殷尚鬼,周尚文。尚鬼者,尊信宗教,富于理論想像而長藝術(shù)。尚文者,擅政治與軍事之組織而重現(xiàn)實。此為殷周兩部族特性相異之傳說。征之載籍,確可依信。春秋以下之宋人,大率偏騖理論,不顧事實,有一往無前之概,蓋猶不失古先遺風。宋襄公謂“寡人雖亡國之余,不重傷,不禽二毛,不鼓不成列”此謂之狂騖于想像而不顧事實可也,謂是亡國遺風之柔遜則不可。華元之殺楚使者申舟,曰: “過我而不假道,鄙我也。鄙我,亡也。殺其使者必伐我,伐我亦亡。亡一也。” 乃殺之。此謂之偏守理論而輕視事實可也,謂是亡國遺風之柔遜,又不可。楚既圍來,華元夜入楚師,登子反之床,曰:“敝邑易子而食,析骸以提,雖然,城下之盟,有以國斃,不能從也?!背錇橥藥熑锒c之乎。此豈所謂亡國遺風之柔遜者耶?其他如宋向成之解兵,宋王假之仁義,又如宋人之愜苗助長,與白日而攫金于市,皆其騖想像忽事實之證也。孔于為殷遺,而居魯邦,為東周文獻淵教,其所崇重向往者,日文王周公,蓋孔子乃組合中國往古傳統(tǒng)殷周兩族一偏理想一重實際之兩端,而創(chuàng)為儒道之中庸。據(jù)《論語》與《周易》,儒家論人事皆尚剛,不尚柔。質(zhì)之東周殷族風尚,即無柔懦之征,求之儒家經(jīng)典明訓,亦無主柔之說。胡文所舉,全無實際,臆測之辭,不攻自破矣。

三、駁儒為殷遺民穿戴殷代古衣冠習行殷代古禮說

儒家所言禮,皆周禮也??鬃尤眨骸跋亩Y吾能言之,把不足征也。殷禮吾能言之,宋不足征也。文獻不足故也,足則吾能征之矣?!贝丝鬃幼匝韵囊笾Y因文獻不足而不能征。又回:“周監(jiān)于二代,郁郁乎文哉,吾從周?!炭子谟盅灾芏Y承夏殷之后,集文化大成,而為孔子所愿從矣。故日:“文王既沒,文不在茲乎?” 是孔門言禮直承周代,絕無疑義??鬃雍我阅苎灾芏Y,則以西周“禮書”猶存于魯故也。衛(wèi)祝低有言:“伯禽封魯,其分器備物典冊”,此西周“禮書”在魯之所由也。故晉韓宣子聘魯,見《易》“象”與《春秋》,而日:“周禮盡在魯矣。”齊仲孫淑之省魯,亦日:“魯秉周禮,未可動?!卑Ч?,桓值二宮災,命周人出御書,宰人出“禮書”(以上皆見《左傳》)。此皆周之典籍魯有其副之證。故孔子曰:“吾觀周道,幽厲傷之,吾舍魯何適矣?!Y運》)又其對哀公日:“文武之道,布在方冊。”以哀公問》)而莊子亦言之,曰:“其在于詩書禮樂者,鄒督之士,指紳先生多能明之?!保ā短煜隆菲唆敶嬷芏Y,為儒道所本之明據(jù)確證也。例、戴記·明堂位》:“凡四代之服器官,魯兼用之,是故魯,王禮也,天下傳之久矣。禮樂刑法政俗,未嘗相變也。天下以為有道之國,是故天下資禮樂焉?!贝巳鍢I(yè)獨盛于魯之所由也。又《左傳》哀公十七年,公會齊候盟于蒙,孟武伯相。齊候稽首,公拜。齊人怒,武伯日:“非天子,寡君無所稽首?!倍荒?,公及齊候都子盟于顧,齊人責稽首,因歌之日:“魯人之阜,數(shù)年不覺,使我高蹈。唯其儒書,以為二國憂?!泵衔洳畣栃⒂诳鬃樱涓赣巫?,實先為孔子弟子。此稱儒書,即周室相傳古“禮書”也。若為殷禮,魯之公卿,豈敢據(jù)亡國之禮,不稽首而拜,以逆大國之怒乎?再親征之于孔子,曰:“麻冕,禮也,今也純,儉,吾從眾。 拜下, 禮也,今拜乎上,泰也,雖違眾,吾從下?!薄栋谆⑼āし髅帷菲?“麻冕者何,周宗廟之冠也?!卑莺跎险?,劉寶桶《論語正義》據(jù)凌廷堪《禮經(jīng)釋例》,謂當時如燕禮,土相見禮,公食大夫禮,聘禮,凡應于堂下拜者,皆不循臣禮之正而拜乎堂上,故孔子非之。據(jù)此,則孔子所躬行之禮,其為股禮乎,抑周禮乎,又不煩言而解矣。

再論儒服?!度逍小菲?,魯哀公問于孔子曰:“夫子之服,其儒服與?”孔子對日:“丘少居魯,衣逢技之衣。長居宋,冠章甫之冠。丘聞之也,君子之學也博,其服也鄉(xiāng),丘不知儒服。”注:“逢猶太也。大技之衣,大袂禪衣也?!薄肚f子· 盜路》篇:“指衣淺帶”,《釋文》:推本又作縫?!读凶印S帝》篇:“女,逢衣徒也?!薄夺屛摹废蛐阕⑷眨骸叭宸掗L而大?!薄堆臃仁印菲骸捌涔谶M,其衣逢?!庇帧度逍А菲骸翱p衣淺帶,解果其冠。”楊注并回:“逢,大也。” 《淮南·齊俗》:“裙衣博袍?!备咦ⅲ骸叭?,褒也?!啻笠?。又《記論》: “褒衣傅帶?!诙Y家謂之移袂之衣?!吨芏Y·司服》鄭注:“土之衣袂皆二尺二寸而屬幅,其祛尺二寸。大夫以上侈之。侈之者,蓋半而益一焉。半而益一,則其袂三尺三寸,祛尺八寸。”蓋上之袂以布一幅為之,大夫以上之換加半幅布。儒者縫衣即土服,視當時大夫之服而稍斂其制,烏有所謂穿殷代之古衣?儒術(shù)既盛行于魯,及于戰(zhàn)國,而春秋封建衣冠之制漸壞,《儒行》作者遂以縫衣為魯之鄉(xiāng)服焉。然要之古無以縫衣為殷制者?!墩撜Z》公西華之言回:“宗廟之事,如會同,端章甫,愿為小相焉?!编嵶ⅲ骸耙滦?,冠章甫?!毙思凑?,即縫衣也。章甫則為禮冠。此證當時禮冠有用章甫者。若當時未有此制,孔子與子華,乃舍周之委貌而服殷冠,是畔民也。又烏見所謂亡國遺民忍辱負重之柔遜?蓋當時本以章甫為貴族之冠,故孔子既冠章甫,而魯人涌之日;“蓑衣章甫,愛得我所?!粍t孔子之冠章甫,以其為止放,非以其為殷遺民放,又昭灼甚明矣。《郊特牲》《土冠記》并云:“委貌,周道也。章甫,殷道也。毋追,夏后氏之道也?!睋?jù)怕虎通》,此三冠制稍有大小之差。然章甫固為殷冠與否,尚無的證。柱子》:“宋人資章甫適諸越”,或自戰(zhàn)國以來,章甫盛行于宋邑,故儒行作者遂有居家而冠章甫之曲說,而《禮經(jīng)》作者乃又以章甫力殷冠??v使其說而信,則周用六代禮樂,孔門之冠章甫,要以其為禮冠,為士服,不得如德行作者調(diào)是鄉(xiāng)服,更不當如胡文所舉,謂之是殷代古衣冠也。若必謂縫衣章甫,乃殷遺亡國之古服,則《茍子》又云:“章甫約履,紳而揭飭’*法行》篇),豈絢履授紳亦殷遺舊制乎?且墨子之書猶有明證。公益子戴章甫,指縮,儒服而以見。子墨子曰:“行不在服。且手法局而本法夏,子之古非古’*公益》篇)。是墨子明以儒服章甫摻飭為法周,又烏見其為股代亡國遺民之衣冠?

胡文調(diào)德禮為殷禮者,特舉三年之喪以為說。胡文既謂儒衣冠乃殷民族之鄉(xiāng)服,又以三年之喪為股民族之喪禮。優(yōu)語廠張問:“忡》云,高宗諒明,三年不言,何謂也?”孔子回:“何必高宗,古之人皆然。君盛,百官總已以聽于家宰三年?!?高宗諒陰,見手帕書·說命》之俟文,又見于“無逸”,又見于《楚語》與《呂覽》,此非儒家一家之言也。然僅據(jù)此文,謂段高宗曾行三年之喪則可,謂三年之喪即為股利,則又不可??贾睹献印罚聪鄨蚨溯d,堯崩,三年之喪畢,舜避堯之子于南河之南。舜薦禹于天,十有七載,舜崩,三年之喪畢,禹避舜之子于陽城。禹薦益于天,七年禹崩,三年之喪畢,益避禹之子于箕山之陰。以萬章》篇)稱三年之喪者,以此為最古。竊疑當堯舜之際,中國尚為部族酋長選舉共主之時代,此如烏桓。鮮卑、契丹、蒙古皆有之,而中國定制較為精愜,厥有三端。一者:選舉共主,必先預惟其為候選人,以資其政事上之歷練,如堯之使舜相,舜之使禹相,禹之使益相,是也。二者:當前一共主崩,其候選人則試政三年,以驗眾意之向背,如堯崩,舜攝政三年,禹崩,益攝政三年,是也。三則于三年之后,必退居隊待眾意之決擇,如舜之避于南河之南,禹之避于陽城,益之避于箕山之陰,是也。及王位世襲之制既興,前王崩慕,后王嗣位,而舊禮尚存,蛻變難驟,乃有君死聽于家幸三年之制。即如太甲居桐,三年而復歸于毫,此亦君慕聽于家宰三年之古禮也。而禮說之歧,遂謂由伊尹之放。至于武丁諒陰,后世傳為美談,則君慕聽于家宰三年者,此制在殷世已不常行。而后之儒家乃以三年之喪說之,此雖有所本,而亦有所飾。今謂其原本股利,斯失之矣。且三年之喪,本貴族禮,庶民非所能遵。故宰我之間亦日:“君子三年不為禮,禮必講。三年不為樂,樂必崩?!倍鬃又畬σ嗳眨骸熬又訂省?。禮不下庶人,所謂天下之通喪者,在當時固不賅庶人言。至孟子乃謂“天子達于庶人,三代共之?!贝嗽趹?zhàn)國,乃有此語。春秋以前,封建井田之制未壞,貴族平民之階級尚存,平民豈得亦守三年之喪禮?至胡文引傅孟真說,謂三年之喪,在東國,在民間,有相當之通行性(周東封與殷邊民),試問此語何據(jù)?胡文遂謂此禮行于絕大多數(shù)之民眾,則稍治古史,知封建社會中絕大多數(shù)民眾之生活情況者,皆知其不可能,更不煩于洋群矣。

四、駁儒以相喪為本業(yè)及孔門師弟子皆為殷儒商祝之說

儒家崇仁,而本原之于孝。儒家尚孝,而推極之于喪祭。故儒家言禮特重喪祭。然胡文遂謂儒以相喪為本業(yè),則又大謬不然。儒為術(shù)士之稱,其所習日禮樂射御書數(shù),古稱六藝。藝即術(shù)也。燒是藝者,小則為委吏,為乘田。大則宰一邑,道千乘,相宗廟會同。烏見有以相喪為本業(yè)之說?胡文所據(jù)在《墨子》之“非儒”,其說回: “富人有喪,乃大說喜日,此衣食之端也?!淮颂貞?zhàn)國后人語耳。春秋之際,禮不下庶人,若君卿大夫之喪葬,固有為之宰為之相者,不煩于外求。尚不致俗儒聞喪而集其門, 仰以為衣食之端也。 春秋之時,尚未有士喪禮。林戴禮·雜記》: “恤由之喪,哀公使語悲之孔子學全喪禮,士喪禮于是乎書?!笔峭羻识Y乃孔門創(chuàng)制。其光特有國君卿大丈夫之喪禮,未必有土喪禮也。若墨子所謂富人有喪,皆大說喜,又回:“詩人之野以為尊”,人之有富而野者,此正戰(zhàn)國以下,封建井田既廢,社會兼并,乃始有之。相喪為食,下至項梁、陳平之時猶然。然豈得以墨子書中語證孔子以前已如此?

至清士喪禮根本是殷禮,故喪禮之視人,當然以殷禮為主。又謂德不但是股上,其實又都是商祝。則更為荒誕不經(jīng)。《擅引:“孔子之喪,公西赤為志焉。飾棺墻,置霎設(shè)技,周也。設(shè)崇,殷也。綢練設(shè)族,夏也?!庇帧白訌堉畣?,公明僅為志焉。諸幕丹質(zhì),蟻結(jié)于四隅,殷士也?!焙膿?jù)以為說,謂按全喪禮既夕禮,飾樞設(shè)技,皆用商視為之,可證公西赤與公明儀為志,乃執(zhí)行土喪禮商祝之職務(wù)。夫幗引明日,孔子、子張之喪云云,斯見孔子、子張外之喪者并不然。不得據(jù)此推論儒家喪禮,謂必盡如孔子、子張之喪也。此其一?!都艺Z》,孔子之喪,公西華掌殯葬焉,是為志,此猶《史記》吳中有喪,項梁為之主辦之義??鬃又畣?,其弟子為之盛禮,備三代之飾,而公西華主其事。至于飾棺設(shè)披,則由商祝為之,豈可即以證公西華之為商祝乎?即近時社會喪禮,亦有主辦者,亦有吊祭者,非其家之至戚,即其家之大賓。至于棺攸衣裳,則匠人為之。祈禱拜懺,則僧道為之。相喪者雖日執(zhí)拂躬挽,未聞親以相喪者而執(zhí)飾棺設(shè)技之事也。子張之喪,公明儀為之主辦,乃追效殷禮以飾子張之終。非可謂子張與公明儀皆殷土,又以公明儀為商祝也。此其二。且《士喪用既夕江篇,有明言商祝(幾十次)夏祝(凡五次)者。有泛稱祝(凡二十二次)者。舊注:“泛稱祝者皆周祝?!莫氈^泛稱視者皆指商祝,此已強說。舊注日:“商祝,祝習商禮者。夏祝,祝習夏禮者。夏祝商祝,總是周人?!笔亲=灾苋?,惟其習夏禮習商禮,乃謂之夏祝、商祝,舊注辨析甚明。今胡文乃以商祝為商人,然則今世延僧人以佛事葬親,豈此輩皆出印度五天竺乎?此其三。瀕孫師其先陳人,其后為魯人,自古載籍,未有目之為殷人者。胡文獨日子張是殷土,放送葬完全沿用殷禮。夫既謂儒家皆殷儒,則其喪皆當用殷禮。相引之記者,又何以特筆書之日子張之喪云云耶?且子張親受業(yè)于孔子,胡文又謂孔子教義已超過保守的殷儒遺風,早已明白宣示從周的態(tài)度,則何以其弟子又木用其師教而明背之乎?夫儒家之禮,豈止喪禮?孔子之日從周,豈專指送死一事?胡文牽綴無理,此其四。若謂《儀禮減祝皆商祝人儀禮》根本皆段禮,然則豈《儀禮》成書在孔子之前乎,抑出孔子之后乎?且儒家既以《儀禮》為經(jīng)典,又何說孔子之從周?周禮又在何處?此其五。我聞古之稱魯國儒生矣,未聞有段儒之稱也。我聞儒者之相喪矣,未聞儒者之為祝也。胡文乃謂孔子和那輩大弟子,都是殷德商祝,又稱之田職業(yè)的相禮人,真不知其說之何從也。

五、駁老子是一個老儒是一個殷商老儒之說

胡文謂老子居周,成周本殷商舊地,遺民所居。充孔子居魯,不害孔子之為商遺,則老子雖居周,無害老子之為苦縣陳人也。豈得以成周本殷商舊地,遂謂凡居成周者皆商人。此亦猶如因魯分商民,遂謂凡魯人皆殷族耳。至調(diào)老子為史官知禮,又豈得調(diào)春秋對凡知禮者皆殷人乎?以老子為殷商老儒,顯屬無據(jù)。且老子既為同室之史官,又何必再業(yè)相喪助葬以自活?胡文不啻謂凡言禮皆喪禮,凡喪禮皆為殷禮,而相喪助葬者皆為衣食謀生,其說之無稽,稍具常識,皆可辨之。粗列五事,聊發(fā)其緒。其他游辭曲說,本之而引伸者,可不煩再及也。

——原載香港大學《東方文化》卷一期


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