朱子曰：“仁體剛而用柔，義體柔而用剛。蓋仁有流動(dòng)發(fā)越之意，而其用則慈柔。義有商量從宜之義，而其用則決裂也?！苯癜矗喝柿x剛?cè)嶂?，古已有之。朱子此條極允愜。《小戴禮》言，東方之人仁，西方之人義。今日中西文化正可以此說(shuō)之。惟中國(guó)人重仁，又重剛，故聞朱子說(shuō)而喜。西方人重義，亦重剛，則聞?chuàng)P子云仁柔義剛之說(shuō)而喜矣。但不了解仁的境界，便覺(jué)義即是剛。進(jìn)而了解到仁的境界，則知義仍還是柔了。故持論者，不貴有先入之見(jiàn)，此則學(xué)者所宜注意也。

問(wèn)：“妙眾理而宰萬(wàn)物?！敝熳釉唬骸暗览砉瘫居?，用知方發(fā)得出來(lái)。若無(wú)知，道理何從而見(jiàn)。所以謂之妙眾理，猶言能運(yùn)用眾理也。運(yùn)用字有病，故下妙字。宰，宰制也。無(wú)所知覺(jué)，則不足以宰制萬(wàn)物?！苯癜矗捍藯l有兩要義，一言理，須知方出。言運(yùn)用理，有語(yǔ)病。如馬克思在倫敦創(chuàng)為唯物史觀(guān)階級(jí)斗爭(zhēng)的理論，不得謂其全無(wú)理。抑且彼乃根據(jù)當(dāng)時(shí)英國(guó)之工廠(chǎng)及勞工制度，而發(fā)此理論。果使當(dāng)時(shí)英國(guó)人能知覺(jué)，能接受，把其當(dāng)時(shí)之工廠(chǎng)勞工制度能加改進(jìn)，則資本主義不致繼長(zhǎng)增高。當(dāng)時(shí)英國(guó)人所以對(duì)馬氏理論無(wú)知覺(jué)，不接受，則實(shí)有一甚深道理。因西方人一切重運(yùn)用，其尋求發(fā)現(xiàn)真理，亦為要運(yùn)用真理。不知真理發(fā)現(xiàn)，惟當(dāng)依循服從，此即中國(guó)一順字。若求運(yùn)用真理，便有私意存其間，已失卻了真理之真。如中國(guó)人講孝弟忠信，此乃人生真理，惟當(dāng)順而循之。若求加以運(yùn)用，便非孝弟忠信之真了。孟子義利之辨即在此。但當(dāng)時(shí)英國(guó)人若因馬克思言來(lái)改革其工廠(chǎng)勞工法則，便會(huì)失卻了資本主義之運(yùn)用，于是遂對(duì)馬氏所言一若毫無(wú)所知，毫不接受。自第一次世界大戰(zhàn)后，帝國(guó)主義之為病于世界已曝露。若能因此改進(jìn)，則第二次世界大戰(zhàn)可不再起。但于帝國(guó)主義有何運(yùn)用可言。于是禍因終不能革，轉(zhuǎn)益加深?？梢?jiàn)對(duì)真理不該存運(yùn)用意，然后其理始見(jiàn)大用。朱子此條言運(yùn)用字有語(yǔ)病，語(yǔ)氣若甚平淺，而涵義之深，實(shí)屬大可發(fā)揮。至如中國(guó)提出此理字，在西方人意識(shí)中，乃可若毫無(wú)知覺(jué)。此誠(chéng)今日研討人類(lèi)文化問(wèn)題者一大值注意之事件也。

朱子曰：“昔楊龜山問(wèn)一學(xué)者曰，當(dāng)見(jiàn)孺子入井時(shí)，其心怵惕惻隱，何故如此。學(xué)者曰，自然如此。龜山曰，安得只說(shuō)自然了便休。須其知其所自來(lái)，則仁不遠(yuǎn)矣。此語(yǔ)極好。”今按：此條辨自然與所以然。自然指氣，所以然則指理。朱子理先于氣之說(shuō)，即由此等處來(lái)。道家崇尚自然，卻不好追問(wèn)其所以然。故道家言天，只言其自然。而儒家言天，則必追問(wèn)其所以然。老子太過(guò)崇尚自然了，凡屬人文演進(jìn)，老子意多鄙棄。不知人文演進(jìn)亦從自然來(lái)。如老子言，“六親不和有孝慈，國(guó)家昏亂有忠臣?！辈恢既祟?lèi)本無(wú)所謂六親之和，亦未有國(guó)之建設(shè)，六親與國(guó)，已不是自然，早是演進(jìn)之人文了。實(shí)乃是先有了孝慈，乃始有六親之和。有了忠臣，乃始有國(guó)之建立。老子說(shuō)得顛倒了。今試問(wèn)人類(lèi)何以有六親之和，何以有國(guó)之建立，此在自然之中還有一所以然?？酌细叱銮f老處，即能在自然之中又追問(wèn)一所以然，卻非不顧自然來(lái)空言一道理。惟孔孟所言道理主要是人本位的。西方人則忽視了人本位，只從非人文的自然中來(lái)尋求所以然，則又與人文不相干。耶穌從自然中尋出一上帝來(lái)，與西方希臘羅馬傳統(tǒng)不同，但亦與中國(guó)儒道觀(guān)均異。今國(guó)人欲崇尚西化，卻該從孔孟莊老所言指出其不是處，不該只根據(jù)西方人看法來(lái)加駁斥。