王倫之死

讀過《水滸傳》的人一般都會記得，在宋江之前，梁山泊的領(lǐng)袖是晁蓋；卻很容易忘了，在晁蓋之前，梁山泊的領(lǐng)袖是王倫。這部書之所以被命名為“水滸”，正是因為故事發(fā)生在原本屬于王倫的這八百里水泊梁山?！八疂G”的原義是水濱，第一指的是故事的發(fā)生地點梁山泊，第二指的是故事發(fā)生的環(huán)境——水滸群雄的棲身之地正是古人所謂的“江湖”。

“江湖”這個詞古已有之，莊子說：“相濡以沫，不如相忘于江湖?！钡敖币辉~最主要是作為“廟堂”，即體制的對立面存在的。范仲淹說：“居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠(yuǎn)則憂其君?！彼砸徊俊端疂G》，以王進的故事開篇，意味著將英雄逐出廟堂，讓他們聚散于江湖之上。

廟堂強調(diào)“禮”，“禮”是等級的意思，務(wù)必森嚴(yán)；江湖強調(diào)“義”，“義”的本義是“適宜”，所以需要感情的介入，而必須加以權(quán)衡。換句話說，廟堂是有秩序的，江湖則是無序的。但在現(xiàn)實社會中，廟堂的秩序常常被一些權(quán)貴打破，失去應(yīng)有的嚴(yán)正；而江湖則在無序中用“弱肉強食”的辦法維持了一種原始的公平。這可能就是社會的一種辯證法。

王倫這個人，原本是個不第的秀才，因為在體制內(nèi)生活不順，所以棄文從武，跟杜遷一道上了梁山。北宋一向有重文輕武的風(fēng)氣，對于王倫這類人來說，棄文習(xí)武已經(jīng)是一種墮落，落草為寇更是辱沒了祖宗，稍后楊志和宋江寧可在體制里受辱也不輕易上山落草便是明證。王倫的一生，節(jié)節(jié)敗退，從退出體制到寄命江湖，很像我們今天最普通的就業(yè)者。對于王倫們而言，離開科舉——官僚體制，來到江湖，只不過是對主流社會和原有評價體系的逃避。在江湖棲身，對于王倫們而言，第一要義是安定，不惹官軍上山；第二是安全，就是保證自己的生命不受威脅。為自己而活，沒有遠(yuǎn)大理想也是一種人生態(tài)度，在這個險惡江湖上，王倫生存了下來，還想這樣生存下去，本身沒有太大的錯誤。

但他無疑忘了，江湖適用的是叢林法則，永遠(yuǎn)有弱肉強食，只要被綁定在江湖這條食物鏈上，就要充當(dāng)吃和被吃的角色，除非他的山寨像裴宣的飲馬川或者鮑旭的枯樹山一樣可有可無，可他所在的梁山偏偏又是個“方圓八百余里”，能夠讓英雄豪杰大展身手的地方。就像三國時期的劉表，以“坐談客”的材質(zhì)、不思進取的性格，偏偏鎮(zhèn)守著一個兵家必爭之地，結(jié)果只能是吸引群狼，最終死在英雄豪杰們的手里。王倫所占據(jù)的土地過于優(yōu)越——這就是他最真實的死因。

反觀林沖給他的一些罪名，其實并不能成立。林沖對晁蓋一行人評價王倫：“心術(shù)不定，語言不準(zhǔn)。”金圣嘆評點道：“犯此八字者，賊也做不成?！薄靶男g(shù)不定”就是沒有準(zhǔn)確的主意，“語言不準(zhǔn)”就是沒有固定的態(tài)度。前者指對山寨的前途沒有規(guī)劃，后者指對山寨的管理沒有標(biāo)準(zhǔn)。換句話說，王倫想偏安，將梁山的隊伍維持在小規(guī)模，這就會同林沖“江湖馳譽望”的“大志”產(chǎn)生沖突。如果林沖不殺掉王倫，就相當(dāng)于親手葬送了自己的前程。至于林沖當(dāng)面罵王倫“笑里藏刀，言清行濁”，只不過是難以坐實的道德評價，《水滸傳》里沒有對王倫“藏刀”“行濁”的任何描繪，我們從之前的情節(jié)中最多只能看出王倫“嫉賢妒能”，不肯接納林沖，要驅(qū)除晁蓋一伙罷了。

最可笑是林沖評價王倫“落第窮儒，胸中又沒文學(xué)”。金圣嘆諷刺道：“即不落第又奈何？即有文學(xué)又奈何？”我們設(shè)想，王倫登了科，做了官，如果他像裴宣一樣公正，最終恐怕還是不免落草為寇；如果他做贓官，像高俅那般欺壓良善，一樣會成為林沖的仇人。至于做山寨之主，既不需要登科，也不需要文學(xué)，需要的是發(fā)展的眼光和前進的魄力，而這兩者都是王倫缺乏的，這也是他和林沖、吳用等人矛盾的癥結(jié)所在。只可惜王倫至死也沒有意識到這一點，沒有看出晁蓋等人所覬覦的不是他的名望，而是他的土地。爭奪聲名，王倫有主動權(quán)在手，當(dāng)然可以驅(qū)趕晁蓋一行；但來者想爭奪土地，就必須做好保家守土的準(zhǔn)備，王倫沒有這個準(zhǔn)備，所以踏上了一條死路。

王倫之死最大的贏家是吳用，晁蓋雖然做了梁山的領(lǐng)袖，但他是個耿直的漢子，并沒有深謀遠(yuǎn)慮，所以統(tǒng)治權(quán)稍后被宋江——吳用集團篡奪。吳用雖然從山寨建立之時就身居能夠參與決策的元老之列，但他能謀奪權(quán)力卻不能駕馭權(quán)力，所以后來緊密地團結(jié)在宋江周圍，不管領(lǐng)導(dǎo)人如何變遷，始終是山寨最舉足輕重的人物之一，成了梁山上的大贏家。而林沖雖然陪著晁蓋、吳用成功政變（火并），但只是被人利用的棋子。（吳用說：“這人來相探，中俺計了?！保?/span>他的志向在政變成功之后依然落空，不但晁蓋沒有壯大梁山力量的計劃，就算是宋江和吳用，也沒有做出足夠的努力。一個很重要的例證是，梁山在打下祝家莊、曾頭市等地后，都沒有在當(dāng)?shù)伛v兵，勢力范圍沒有越出梁山一步。所以，從這一點上來說，王倫之死是《水滸》里的奇冤！

如果我們再進一步分析，就會發(fā)現(xiàn)，連王倫“嫉賢妒能”這一條也很可疑。誠然，他拒絕林沖是因為“我又沒十分本事，杜遷、宋萬武藝也只平常。如今不爭添了這個人，他是京師禁軍教頭，必然好武藝。倘著被他識破我們手段，他須占強，我們?nèi)绾斡瓟?？”但這只是他對自己決策權(quán)的擔(dān)心，而沒有達到“嫉賢妒能”的程度。他試圖收留楊志，為的就是讓楊、林二人形成制衡，以維護自己的地位，這是很多君主都采取過的手段，如果一概用“嫉賢妒能”來定義，就未免過于膚淺了。

王倫之所以不收林沖，不容晁蓋，是因為林沖乃刺配之人，晁蓋確實犯了“王法”——分別得罪了當(dāng)朝的太尉和太師——面對巨大風(fēng)險和不知深淺的所謂“朋友”，王倫所做出的是基于最真實人性的選擇。并不算強大的梁山，只憑新來的一個或一伙看起來中用的人，與當(dāng)朝太尉、太師抗衡，顯然是天方夜譚。何況王倫身為一寨之主，想要的只是一點游離于主流社會的自由，這自由是逃來的，并不是爭來的。不受官府管轄，也不與之正面對抗，這就是王倫的態(tài)度。宋江把“聚義廳”改為“忠義堂”，也是出于類似的心態(tài)，只不過宋江多利用、多出賣了幾個豪杰，王倫不敢也不忍心而已。

發(fā)展無心，突圍無力，自保無能，王倫在江湖中的處境和林沖在官場中的處境驚人地相似。王倫錯就錯在以一介偏安之才占據(jù)著江湖必爭之地。誰不知道八百里梁山泊正是英雄豪杰用武的所在？于是，晁蓋要搶，林沖要殺，王倫和他的水泊梁山只能成為任人宰割的羔羊。

而且王倫是迷途的羔羊，最終喪生在一個打家劫舍的流氓的刀下——當(dāng)然了，被流氓陷害而最終成了流氓，這也是林沖的悲劇。事實上，梁山上的林沖算不算得英雄還可以商榷，但他沾染了流氓的習(xí)性，并由著這習(xí)性做了幾件流氓的事則是不爭的事實?；鸩⑼鮽愡@一場戲不過是他流氓習(xí)性的一次總暴露。死賴到山上不走，又用武力篡了人家的位置，這離英雄的標(biāo)準(zhǔn)實在差得太遠(yuǎn)。

相比之下，倒顯得王倫更有些英雄氣概。在那個時代，世道雖然壞了，但社會還沒有大亂，官吏們橫行不法，但是像林沖娘子一樣善良的百姓還認(rèn)為這是個“清平世界”，所以沒有幾分魄力的良民是絕不敢主動落草的。張青和孫二娘只是開黑店的，蕭讓和金大堅只是靠著技藝行走江湖，他們都稱得上好漢，那么，邁出了落草這一步的王倫顯然更有資格稱為“好漢”。在梁山泊勢力壯大之后，主動來投靠梁山的人也不算少，但是真正讀過圣賢書而且有些見地的，恐怕寥寥無幾。

而且王倫之所以看起來“胸?zé)o大志”，也許只是因為他的韜晦策略。《易經(jīng)》說“潛龍勿用”，明智的人必能做到在淪落時有所堅守，在弱小時不張揚，不顯露，將自己的實力隱藏一些時日，以期一飛沖天?？雌饋硐麡O的人未必不能成大事，以王倫落草的堅決和他平衡林沖和楊志的手腕，他缺少的也許不是志氣，而是運氣、機會與時間。

正所謂“周公恐懼流言日，王莽謙恭未篡時。向使當(dāng)初身便死，一生真?zhèn)螐?fù)誰知”，王倫的悲劇，在于他失去了做得更好的機會，林沖“去心窩里只一刀”，他的未來就永遠(yuǎn)不會來了。