音樂研究
漢代郊祀歌音樂形態(tài)研究
閆運(yùn)利 （北京，首都師范大學(xué)文學(xué)院，100089）
提要：郊祀歌是古代天子郊祀天地神靈所用的樂歌。漢代皇帝郊祀天地各有側(cè)重，間有制作，今留存武帝朝《郊祀歌十九章》?！督检敫枋耪隆废道钛幽甑葥?jù)音樂、祭祀需要，選取司馬相如等人詩賦作品中的一句或幾句割裂、拼湊而成。祭祀表演神圣、隆重，可能配以《云翹舞》。東漢、曹魏沿用，明確配以舞蹈，音樂體系更加成熟?！肚嚓枴返雀璞饼R仍有傳唱。唐后多有《天馬歌》擬作，明胡應(yīng)麟有《擬漢郊祀歌十九首》，多不歌。
關(guān)鍵詞：漢代 郊祀歌 音樂形態(tài)
作者簡介：閆運(yùn)利，女，1987年1月生，河北邢臺(tái)人。首都師范大學(xué)文學(xué)院中國古代文學(xué)專業(yè)2014級(jí)在讀博士，研究方向?yàn)槲簳x南北朝隋唐五代文學(xué)。
郊，即“古者天子夏親郊祀上帝于郊”。[1]祀，即“昭孝事祖，通神明”。[2]狹義上的“郊祀”指南郊祭天，北郊祭地；廣義上包括南郊祭天、北郊祭地、泰山封禪、明堂、雩祭、籍田、神州、朝日夕月、風(fēng)師雨師、社稷、先農(nóng)、祈谷、先圣先師等?！胺蚪检胝撸魍踔⑹?，國家之大禮”。[3]郊祀活動(dòng)是一個(gè)國家禮樂制度的重要組成部分，郊祀歌是郊祀過程中祈天降福所用的樂歌。郭茂倩《樂府詩集》將“郊廟歌辭”置于十二類中的第一類，郊祀歌又位于郊廟歌辭之首。數(shù)量占十二卷中的七卷，足見其地位之重要。
學(xué)人對漢代郊祀歌的研究主要集中于《郊祀歌十九章》。如對作者的辯證，有龍文玲《漢〈郊祀歌十九章〉作者辯證》[4]；對作品創(chuàng)作時(shí)間的討論，有張樹國《漢武帝時(shí)代國家祭祀的逐步確立與〈郊祀歌十九章〉創(chuàng)制時(shí)地考論》[5]、龍文玲《漢武帝〈景星〉及文學(xué)史意義》[6]及王淑梅、于盛庭《再論〈天馬歌〉的寫作緣由和年代問題》[7]；對十九章內(nèi)部排序內(nèi)涵的解讀，有張強(qiáng)《〈郊祀歌〉考論》[8]；對《郊祀歌》與漢代郊祀禮樂文化之間關(guān)系的考察，有王長華、許倩《漢〈郊祀歌〉與漢武帝時(shí)期郊祀禮樂》[9]；對“鄒子樂”的考辨，有王福利《郊廟燕射歌辭研究》[10]、郭思韻《漢郊祀歌的“鄒子樂”與東漢兩用〈朱明〉小議兼論與〈帝臨〉之關(guān)系》[11]。趙穎暢碩士論文《西漢郊廟樂府研究》對其作者、作品內(nèi)部排序及郊祀儀式過程進(jìn)行了全面論述。[12]另有羅根澤《樂府文學(xué)史》[13]、蕭滌非《漢魏六朝樂府文學(xué)史》[14]、鄭文《漢詩研究》[15]、張永鑫《漢樂府研究》[16]、趙敏俐《周漢詩歌綜論》[17]等專著，都曾論及《郊祀歌十九章》，且各有創(chuàng)見。
但目前研究存在兩方面的不足：一是對《郊祀歌十九章》之外的漢郊祀歌基本沒有關(guān)注；二是從音樂角度研究的較少，目前只有王福利《郊廟燕射歌辭研究》一書對《郊祀歌》有所論述。因此本文擬在厘清漢代郊祀活動(dòng)及郊祀歌辭留存狀況的基礎(chǔ)上，對以《郊祀歌十九章》為代表的漢代郊祀歌的創(chuàng)作、表演、流變等音樂形態(tài)進(jìn)行系統(tǒng)、全面的整理與研究，以期對漢郊祀歌研究有所推進(jìn)。
一 西漢郊祀活動(dòng)及郊祀歌辭留存狀況概述
公元前202年，劉邦正式稱帝。自此始，西漢歷經(jīng)兩百多年。根據(jù)西漢各朝郊祀活動(dòng)特點(diǎn)分為高祖—景帝、武帝、昭帝—元帝、成帝—王莽四個(gè)時(shí)期。
（1）高祖時(shí)期，郊祀活動(dòng)多依秦儀，未遑新制。如《史記·封禪書》載：
悉召故秦祝官，復(fù)置太祝、太宰，如其故儀禮。因令縣為公社。下詔曰：“吾甚重祠而敬祭。今上帝之祭及山川諸神當(dāng)祠者，各以其時(shí)禮祠之如故。”[18]
并且“有司進(jìn)祠，上不親往?！?sup>[19]高祖并不參加。高祖于四時(shí)春以羊彘祠枌榆社，釁鼓旗以祠蚩尤，于歲時(shí)祠靈星以牛，以羊豕臘祠社稷等。整個(gè)祭祀活動(dòng)充滿了濃重的民間巫術(shù)色彩，且無天地之祀。但高祖始創(chuàng)“五帝”之說，《漢書·郊祀志》載：
二年，東擊項(xiàng)籍而還入關(guān)，問：“故秦時(shí)上帝祠何帝也？”對曰：“四帝，有白、青、黃、赤帝之祠。”高祖曰：“吾聞天有五帝，而有四，何也？”莫知其說。于是高祖曰：“吾知之矣，乃待我而具五也?！蹦肆⒑诘垤簦槐碑?。[20]
此說對后世祭祀五帝影響極大。
孝文帝時(shí)，多祠五帝?！妒酚洝ば⑽谋炯o(jì)》載：
十五年，黃龍見成紀(jì)，天子乃復(fù)召魯公孫臣，以為博士，申明土德事。于是上乃下詔曰：“有異物之神見于成紀(jì)，無害于民，歲以有年。朕親郊祀上帝諸神。禮官議，毋諱以勞朕?！庇兴径Y官皆曰：“古者天子夏躬親禮祀上帝于郊，故曰郊?！庇谑翘熳邮夹矣海家娢宓?，以孟夏四月答禮焉。[21]
又《史記·封禪書》載：
文帝出長門，若見五人于道北，遂因其直北立五帝壇，祠以五牢具。[22]
并且文帝受方士影響，郊祀天地較隨意。如聽趙人新垣平的進(jìn)言，作渭陽五帝廟，且于夏四月，親拜霸渭之會(huì)，以郊見渭陽五帝?！皺?quán)火舉而祠，若光輝然屬天焉”。[23]場面甚為隆重。又聽新垣平之言，“治廟汾陰南，臨河，欲祠出周鼎”。[24]可見方士之言，主導(dǎo)當(dāng)時(shí)的郊祀活動(dòng)。當(dāng)方士之言被攻破，“文帝怠于改正朔服色神明之事，而渭陽、長門五帝使祠官領(lǐng)，以時(shí)致禮，不往焉”。[25]《禮記正義·曲禮》言：
凡祭，有其廢之，莫敢舉也；有其舉之，莫敢廢也。[26]
祭祀不可擅自廢、舉，孝文帝之舉，可見隨意。
孝景帝在位，郊祀活動(dòng)無有所興?！笆?，祠官各以歲時(shí)祠如故?！?sup>[27]《史記·孝景本紀(jì)》僅記載一次郊祀活動(dòng)：
中六年二月己卯，行幸雍，郊見五帝。[28]
總而言之，高祖時(shí)，無天地之祀；文帝時(shí)，多祀五帝；景帝時(shí)，無有所興。在郊祀五帝活動(dòng)中也未見與音樂相關(guān)的記載。但是郊祀與音樂自古就有聯(lián)系，“古者祠天地皆有樂，而神祇可得而禮”。[29]只是郊祀活動(dòng)所用音樂、歌辭成為正式的郊祀樂是自武帝時(shí)代的李延年始。
（2）漢武帝時(shí)代是一個(gè)極具開創(chuàng)性、娛樂性，充滿神秘色彩的時(shí)代。從開創(chuàng)太一、后土之祀到始用郊祀樂，從打破周代以來的禮法到隨意以天馬等祥瑞之歌郊天祭祖，從相信方士無稽之談到與方士共同主持漢代郊祀活動(dòng)，無不體現(xiàn)著這種鮮明的時(shí)代特征。武帝“尤敬鬼神之祀”[30]，郊祀活動(dòng)頻繁。據(jù)《西漢會(huì)要》載：
孝武親郊十一，幸雍祠五畤八，幸甘泉郊泰畤三。[31]
事實(shí)上，武帝幸雍祠五畤八次，幸甘泉郊泰畤四次，幸河?xùn)|祠后土五次，封禪泰山七次。如《漢書·武帝紀(jì)》載：
（元光）二年冬十月，行幸雍，祠五畤。[32]
（元狩）元年冬十月，行幸雍，祠五畤。獲白麟，作白麟之歌。[33]
（元狩）二年冬十月，行幸雍，祠五畤。[34]
（元鼎）四年冬十月，行幸雍，祠五畤。[35]
（元鼎）五年冬十月，行幸雍，祠五畤。[36]
（元封）二年冬十月，行幸雍，祠五畤。[37]
（元封）四年冬十月，行幸雍，祠五畤。[38]
（太始）四年十二月，行幸雍，祠五畤。[39]
“雍”指雍縣。五畤即鄜畤，密畤，吳陽上畤、下畤，北畤?！稘h書·郊祀志》曰：
蓋天好陰，祠之必于高山之下畤，命曰“畤”。[40]
秦文公建鄜畤祀白帝，秦宣公建密畤祀青帝，秦靈公建吳陽上畤、下畤祀黃帝、炎帝，漢高祖乃立黑帝祠，命曰北畤。武帝前期熱衷于祀雍五畤，后逐漸衰落。如《史記·封禪書》載：“有司上言雍五畤無牢熟具，芬芳不備。”[41]
《漢書·武帝紀(jì)》載郊甘泉泰畤四次，祠河?xùn)|后土五次：
（元鼎）五年十一月辛巳朔旦冬至，立泰畤于甘泉。天子親郊見，朝日夕月。[42]
元封五年四月，還至甘泉，郊泰畤。[43]
天漢元年春正月，行幸甘泉，郊泰畤。[44]
后元元年正月，行幸甘泉，郊泰畤。[45]
（元鼎）四年十一月甲子，立后土祠于汾陰脽上。[46]
元封四年春三月，祠后土。[47]
元封六年三月，行幸河?xùn)|，祠后土。[48]
太初二年三月，行幸河?xùn)|，祠后土。[49]
天漢元年三月，行幸河?xùn)|，祠后土。[50]
甘泉泰畤、汾陰后土分別建于元鼎五年、元鼎四年，是武帝郊祀活動(dòng)的重心。成帝時(shí)遷至長安南北郊，哀帝時(shí)恢復(fù)甘泉泰畤、汾陰后土。王莽時(shí)又恢復(fù)到長安南北郊。
又《漢書·武帝紀(jì)》載泰山封禪七次：
（元封元年）夏四月癸卯，上還，登封泰山。[51]
元封五年春三月，還至泰山，增封。甲子，祠高祖于明堂，以配上帝。[52]
太初元年冬十月，行幸泰山。十一月甲子朔旦，冬至，祠上帝于明堂。[53]
太初三年四月，修封泰山。[54]
天漢三年三月，行幸泰山，修封，祀明堂。[55]
太始四年春三月，行幸泰山，修封。[56]
征和四年三月，還至泰山，修封。[57]
封禪之禮最早見于管仲的《封禪篇》，亡佚?！妒酚洝し舛U書》曰：
泰山上筑土為壇以祭天，報(bào)天之功，故曰封。泰山下小山上除地，報(bào)地之功，故曰禪。[58]
每易姓而王、有符瑞，受命然后得封禪?；蚍晔⑹溃舛U以答謝上天。武帝多次修封泰山，祀上帝于明堂。且“天子皆親拜見，衣上黃而盡用樂焉”。[59]
武帝頻繁的郊祀活動(dòng)，用樂卻自李延年始?！稘h書·郊祀志》載：
其春，既滅南越，上有嬖臣李延年以好音見。上善之，下公卿議，曰：“民間祠尚有鼓舞樂，今郊祀而無樂，豈稱乎？”公卿曰：“古者祠天地皆有樂，而神祇可得而禮。”或曰：“太帝使素女鼓五十弦瑟，悲，帝禁不止，故破其瑟為二十五弦?！庇谑侨显剑\祠太一、后土，始用樂舞，益召歌兒，作二十五弦及箜篌琴瑟自此起。[60]
從滅南越的時(shí)間上看，武帝初識(shí)李延年應(yīng)為元鼎六年。又《漢書·佞幸傳》載：
延年善歌，為新變聲。是時(shí)上方興天地諸祠，欲造樂，令司馬相如等作詩頌。延年輒承意弦歌所造詩，為之新聲曲。[61]
“上方興天地諸祠”之時(shí)即元鼎六年。此“新聲曲”即現(xiàn)存的《郊祀歌十九章》，以《漢書·禮樂志》為證：
至武帝定郊祀之禮，乃立樂府，采詩夜誦。有趙代秦楚之謳。以李延年為協(xié)律都尉。多舉司馬相如等數(shù)十人造為詩賦，略論律呂，以合八音之調(diào)，作十九章之歌。[62]
又據(jù)《漢書·藝文志》載：
泰一雜甘泉壽宮歌詩十四篇、諸神歌詩三篇、送迎靈頌歌詩三篇。[63]
雖不確定此三類二十篇是否全為武帝時(shí)期的作品，但可以肯定的是當(dāng)時(shí)用于郊祀活動(dòng)的歌辭很多，流傳下來的只有《郊祀歌十九章》。
（3）武帝后，昭帝“富于春秋，未嘗親巡祭云”。[64]宣帝即位，重宗廟之祀，十二年后始重郊祀，幸雍祠五畤一次，幸甘泉祠泰畤五次，幸河?xùn)|祠后土兩次。如《漢書·宣帝紀(jì)》載：
五鳳二年春三月，行幸雍，祠五畤。[65]
神爵元年春正月，行幸甘泉，郊泰畤。[66]
五鳳元年春正月，行幸甘泉，郊泰畤。[67]
甘露元年春正月，行幸甘泉，郊泰畤。[68]
甘露三年春正月，行幸甘泉，郊泰畤。[69]
黃龍?jiān)甏赫?，行幸甘泉，郊泰畤?sup>[70]
神爵元年三月，行幸河?xùn)|，祠后土。[71]
五鳳三年三月，行幸河?xùn)|，祠后土。[72]
宣帝“修武帝故事”，神爵元年后尤重祠甘泉泰畤。關(guān)于郊祀過程中與音樂相關(guān)的文獻(xiàn)記載找到以下兩處：
明年正月，上始幸甘泉，郊見泰畤，數(shù)有美祥。修武帝故事，盛車服，敬齋祠之禮，頗作詩歌。[73]
神爵、五鳳之間，天下殷富，數(shù)有嘉應(yīng)。上頗作歌詩，欲興協(xié)律之事。丞相魏相奏言：“知音善鼓雅琴者，渤海趙定、梁國龔德。”皆召見待詔。[74]
可見宣帝欲興協(xié)律之事，因沒有相關(guān)文獻(xiàn)流傳下來，最終結(jié)果不得而知。但因“修武帝故事”，故宣帝一朝祠五畤、甘泉泰畤及河?xùn)|后土所用音樂、歌辭，很可能是在武帝朝基礎(chǔ)上略作修改。
元帝即位，“間歲正月，一幸甘泉郊泰畤，又東至河?xùn)|祠后土，西至雍祠五畤。凡五奉泰畤、后土之祠。亦施恩澤，時(shí)所過毋出田租，賜百戶牛酒，或賜爵，赦罪人”。[75]另幸雍祠五畤三次，整體上多遵舊儀。元帝雖“鼓琴瑟，吹洞簫，自度曲，被歌聲”[76]，頗好俗樂，但對當(dāng)時(shí)用于郊泰畤、祠后土的郊祀樂并無建樹。
（4）成帝時(shí)，一改昭帝、宣帝、元帝時(shí)代的“遵舊儀”，開始進(jìn)入改革期。成帝初即位，丞相匡衡等以甘泉泰畤、河?xùn)|后土不合古制，路途遙遠(yuǎn)、舟車勞頓，且吏民困苦、百官煩費(fèi)，勞所保之民、行危險(xiǎn)之地，難以奉神靈而祈福佑等原因，主張將甘泉泰畤、河?xùn)|后土之祠遷至長安。其后又建言皆廢雍五畤及陳寶祠等。如《漢書·成帝紀(jì)》載：
（建始）二年春正月，罷雍五畤。辛巳，上始郊祀長安南郊……三月辛丑，上始祠后土于北郊。[77]
后匡衡坐事免官，很多人開始反對遷甘泉泰畤、河?xùn)|后土之祠。又因“初罷甘泉泰畤作南郊日，大風(fēng)壞甘泉竹宮，折拔畤中樹木十圍以上百余”。[78]及成帝無繼嗣，恢復(fù)親郊禮及部分長安、雍、郡國祠。永始三年冬十月庚辰，皇太后詔有司恢復(fù)甘泉泰畤、汾陰后土、雍五畤、陳倉陳寶祠等。如《漢書·成帝紀(jì)》載：
（永始）四年春正月，行幸甘泉，郊泰畤。神光降集紫殿……三月，行幸河?xùn)|，祠后土。[79]
（元延元年）三月，行幸雍，祠五畤。[80]
（元延）二年春正月，行幸甘泉，郊泰畤。三月，行幸河?xùn)|，祠后土。[81]
（元延三年）三月，行幸雍，祠五畤。[82]
（元延）四年春正月，行幸甘泉，郊泰畤。三月，行幸河?xùn)|，祠后土。[83]
（綏和元年）三月，行幸雍，祠五畤。[84]
（綏和）二年春正月，行幸甘泉，郊泰畤。三月，行幸河?xùn)|，祠后土。[85]
綏和二年三月，成帝崩于未央宮?；侍笤t有司復(fù)長安南北郊，以順成帝之意。成帝三遷其址，整體上以甘泉泰畤、汾陰后土為主。整個(gè)過程基本沿用《郊祀歌十九章》，只因丞相匡衡主張郊饗天地貴誠尚質(zhì)，對極度夸飾描繪的部分歌辭做了修改。如《漢書·郊祀志》載匡衡所言：
臣聞郊饗帝之義，掃地而祭，上質(zhì)也。歌大呂舞云門以俟天神，歌太簇舞咸池以俟地祇，其牲用犢，其席槁稭，其器陶匏，皆因天地之性，貴誠上質(zhì)，不敢修其文也。以為神祇功德至大，雖修精微而備庶物，猶不足以報(bào)功，唯至誠為可，故上質(zhì)不飾，以章天德。紫壇偽飾女樂、鸞路、骍駒、龍馬、石壇之屬，宜皆勿修。[86]
因此匡衡將《惟泰元》中“鸞路龍鱗”改為“涓選休成”，《天地》中“黼繡周張”改為“肅若舊典”。
哀帝即位，“盡復(fù)前世所常興諸神祠官，凡七百余所，一歲三萬七千祠云”。[87]且令太皇太后詔有司復(fù)甘泉泰畤、汾陰后土祠如故，遣有司行事而禮祠，君不親祠。從哀帝罷樂府的具體內(nèi)容看，當(dāng)時(shí)的郊祀樂已具規(guī)模?！敖技罉啡藛T六十二人，給祠南北郊……諸族樂人兼云招給祠南郊用六十七人”。[88]
平帝及王莽時(shí)期，復(fù)長安南北郊，多改祭禮，郊祀制度逐漸定型。元始五年，王莽與太師孔光、長樂少府平晏、大司農(nóng)左咸、中壘校尉劉歆、太中大夫朱陽、博士薛順、議郎國由等六十七人集體商議，“復(fù)長安南北郊如故”。[89]王莽于居攝元年正月，祀上帝于南郊。關(guān)于當(dāng)時(shí)所用音樂，尚未找到相關(guān)文獻(xiàn)記載。但《漢書·王莽傳》有一處記載：
六年春……初獻(xiàn)新樂于明堂、太廟。群臣始冠麟韋之弁?；蚵勂錁仿暎唬骸扒鍏柖?，非興國之聲也。”[90]
鑒于當(dāng)時(shí)郊樂、廟樂多有通用現(xiàn)象（如《天馬歌》），所獻(xiàn)“新樂”也可能用于郊祀天地。但除了“清厲而哀”的風(fēng)格外，我們對其創(chuàng)作、表演等情況并不知曉。
二 東漢郊祀活動(dòng)及郊祀歌辭留存狀況概述
東漢近兩百年間，郊祀之事多遵西漢舊儀。下文分為三個(gè)階段——光武時(shí)期、明章盛世、沒落時(shí)期，對東漢郊祀活動(dòng)及郊祀樂使用情況進(jìn)行簡要論述。
（1）光武帝建武元年“即皇帝位，燔燎告天，禋于六宗，望于群神”。[91]政治色彩更加濃厚，并成為魏晉之后郊祀活動(dòng)的重要特征。二年正月，初建南郊于洛陽城南七里。中元二年，初立北郊于洛陽城北四里，并于正月辛未祀后土。此時(shí)期郊祀活動(dòng)整體上中規(guī)中矩，多依舊儀。如洛陽城南七里制郊兆，圓壇及五帝位置皆采元始中故事。此外，祭品、音樂使用崇尚節(jié)約。如祭祀時(shí)“天地共犢，余牲尚約”。[92]北郊、封禪、明堂皆“用樂如南郊”——凡樂奏《青陽》《朱明》《西顥》《玄冥》?！肚嚓枴贰吨烀鳌贰段黝棥贰缎ぁ贩謩e是《郊祀歌十九章》中的第三、四、五、六首，東漢沿用其名。關(guān)于歌辭內(nèi)容暫無明確記載，筆者認(rèn)為可能沿用《郊祀歌十九章》。郭茂倩在《樂府詩集·郊廟歌辭序》中提到：
永平三年，東平王蒼造光武廟登歌一章，稱述功德，而郊祀同用漢歌。[93]
表演情況文獻(xiàn)多有記載，具體內(nèi)容詳見本文第三部分。
（2）明帝、章帝繼承了光武帝的中規(guī)中矩和崇尚節(jié)約，多采元始中故事。北郊、祀五帝于明堂，皆“奏樂如南郊”。迎時(shí)氣于五郊，奏《青陽》《朱明》（《帝臨》）、《西顥》《玄冥》，并舞《云翹》《育命》之舞。如《后漢書·祭祀志》載：
永平二年春正月辛未，初祀五帝于明堂，光武帝配。五帝坐位堂上，各處其方。黃帝在未，皆如南郊之位。光武帝位在青帝之南少退，西面。牲各一犢，奏樂如南郊。[94]
立春之日，迎春于東郊，祭青帝句芒。車旗服飾皆青。歌《青陽》，八佾舞《云翹》之舞。立夏之日，迎夏于南郊，祭赤帝祝融。車旗服飾皆赤。歌《朱明》，八佾舞《云翹》之舞。先立秋十八日，迎黃靈于中兆，祭黃帝后土。車旗服飾皆黃。歌《朱明》，八佾舞《云翹》、《育命》之舞。立秋之日，迎秋于西郊，祭白帝蓐收。車旗服飾皆曰白。歌《西顥》，八佾舞《育命》之舞。立冬之日，迎冬于北郊，祭黑帝玄冥。車旗服飾皆黑。歌《玄冥》，八佾舞《育命》之舞。[95]
關(guān)于祀黃帝后土所奏之樂，《后漢書·禮儀志》有不同記載：
先立秋十八日，郊黃帝。是日夜漏未盡五刻，京都百官皆衣黃。至立秋，迎氣于黃郊，樂奏黃鐘之宮，歌《帝臨》，冕而執(zhí)干戚，舞《云翹》、《育命》，所以養(yǎng)時(shí)訓(xùn)也。[96]
筆者認(rèn)為，當(dāng)時(shí)可能歌《帝臨》，而非重復(fù)《朱明》?！抖Y記正義·月令》載：
中央土，主土，黃色，其帝黃帝，其神后土。[97]
《帝臨》歌辭“后土富媼”“嘉服上黃”恰好與之相符。再者，《青陽》《朱明》《西顥》《玄冥》所歌分別為春、夏、秋、冬之景，與各自時(shí)令也相稱。
章帝時(shí)“又為靈臺(tái)十二門作詩，各以其月祀而奏之”。[98]靈臺(tái)始建于東漢光武帝建武中元元年，多用于觀天象、望云氣、興祭祀。并且明堂、靈臺(tái)、辟雍相鄰，東漢多位皇帝先宗祀明堂，后登靈臺(tái)、望云氣。據(jù)《漢魏洛陽故城南郊禮制建筑遺址》考古發(fā)現(xiàn)，靈臺(tái)是一座依附中間方形土臺(tái)，四面修筑有兩層房舍，高約14米，周長約49米見方的高臺(tái)式建筑。其中周圍院墻有十二個(gè)門，四面每面三座門。[99]章帝“靈臺(tái)十二門”詩，可能為此地的祭祀活動(dòng)而作。又宋王應(yīng)麟《玉?！份d：
今官樂但有太簇，皆不應(yīng)月律。可作十二月均各應(yīng)其月氣，乃能感天地，和氣宜。[100]
可見當(dāng)時(shí)靈臺(tái)也可能用來感動(dòng)天地、祭祀天地之神?！办`臺(tái)十二門”詩即當(dāng)時(shí)祭祀樂歌的歌辭，但歌辭內(nèi)容及表演情況均未見相關(guān)文獻(xiàn)記載。
（3）自和帝始，郊祀活動(dòng)逐漸走向沒落。據(jù)記載和帝僅一次宗祀五帝。殤帝因鄧太后雅性不好淫祀，詔罷祀官不在祀典者。安帝于延光三年幸泰山、祀五帝，順帝則于永和元年、漢安元年兩次祀五帝?；傅邸昂靡魳罚魄袤?。飾芳林考成濯龍之宮，設(shè)華蓋以祠浮圖老子”[101]，并用郊天樂。獻(xiàn)帝則郊祀上帝，改元建安。
綜上所述，西漢郊祀活動(dòng)頻繁且極具開創(chuàng)性，音樂活動(dòng)豐富。但僅存《郊祀歌十九章》二十首。東漢郊祀活動(dòng)則多沿用西漢，郊祀樂“同用漢歌”。北郊、封禪、明堂、迎氣均“奏樂同南郊”——《青陽》《朱明》《帝臨》《西顥》《玄冥》，即《郊祀歌十九章》中的第二、三、四、五、六首。因此《樂府詩集》未收錄東漢郊祀歌。故下文以《郊祀歌十九章》為重點(diǎn)對漢代郊祀歌辭音樂形態(tài)進(jìn)行詳細(xì)考察。
三 《郊祀歌十九章》音樂形態(tài)研究
《郊祀歌十九章》共二十首，篇目依次為《練時(shí)日》一、《帝臨》二、《青陽》三、《朱明》四、《西顥》五、《玄冥》六、《惟泰元》七、《天地》八、《日出入》九、《天馬歌二首》十、《天門》十一、《景星》十二、《齊房》十三、《后皇》十四、《華燁燁》十五、《五神》十六、《朝隴首》十七、《象載瑜》十八、《赤蛟》十九?！督检敫枋耪隆啡霕罚⒂糜诮检胩斓?，始于元鼎六年。即此二十首郊祀歌的音樂形態(tài)自李延年配樂，用于郊祀后才有，多首在產(chǎn)生初期并不具備。本節(jié)主要從創(chuàng)作情況、表演情況、流變情況三個(gè)方面對其音樂形態(tài)進(jìn)行具體考察。
（一）創(chuàng)作情況
《郊祀歌十九章》作為音樂作品，分為歌和詩兩部分。“歌”包括所用音樂、舞蹈，“詩”主要指流傳下來的歌辭文本。所以《郊祀歌十九章》的作者和創(chuàng)作時(shí)間應(yīng)分“歌”和“詩”兩個(gè)方面探討。首先從“歌”的角度考察，《漢書·佞幸傳》載：
延年善歌，為新變聲。是時(shí)上方興天地諸祠，欲造樂，令司馬相如等作詩頌。延年輒承意弦歌所造詩，為之新聲曲。[102]
此“新聲曲”即現(xiàn)存的《郊祀歌十九章》，顯然李延年為“造樂”者之一。又《漢書·禮樂志》所載《青陽》等四首題有“鄒子樂”三個(gè)字，所以“鄒子”[103]也為“造樂”者之一。其次從“詩”的角度考察，作者應(yīng)為漢武帝、司馬相如等數(shù)十人[104]及匡衡。明確為漢武帝所作的有《天馬歌二首》《齊房》《朝隴首》《象載瑜》，匡衡修改了《惟泰元》《天地》部分歌辭。關(guān)于司馬相如等人，郭茂倩在《樂府詩集·郊廟歌辭序》中提到：
武帝時(shí)，詔司馬相如等造《郊祀歌》詩十九章，五郊互奏之。[105]
這是對《漢書·禮樂志》“多舉司馬相如等數(shù)十人造為詩賦”一句的誤解?！稘h書·禮樂志》載：
至武帝定郊祀之禮，乃立樂府，采詩夜誦。有趙代秦楚之謳。以李延年為協(xié)律都尉。多舉司馬相如等數(shù)十人造為詩賦，略論律呂，以合八音之調(diào)，作十九章之歌。[106]
而《漢書·郊祀志》載：
其春既滅南越，嬖臣李延年以好音見。[107]
此年為元鼎六年?！稘h書·司馬相如傳》載：
相如既卒五歲，上始祭后土。八年而遂中岳，封于泰山，至梁甫，禪肅然。[108]
可見相如卒于元狩五年。所以“多舉司馬相如等數(shù)十人造為詩賦”舉薦的應(yīng)是司馬相如等數(shù)十人的詩賦作品，而非指司馬相如等人[109]。
《郊祀歌十九章》具體選入了司馬相如的哪些詩賦作品，多已不可考。據(jù)現(xiàn)有資料考證，目前只有“太尊蔗漿析朝酲”句選入《郊祀歌十九章·景星》的證據(jù)?！毒靶恰犯柁o如下：
景星顯見，信星彪列，象載昭庭，日親以察。參侔開闔，爰推本紀(jì)，汾脽出鼎，皇祐元始。五音六律，依韋饗昭，雜變并會(huì)，雅聲遠(yuǎn)姚?？丈Ｇ偕Y(jié)信成，四興遞代八風(fēng)生。殷殷鐘石羽龠鳴，河龍供鯉醇犧牲。百末旨酒布蘭生，泰尊蔗漿析朝酲。微感心攸通修名，周流常羊思所并。穰穰復(fù)正直往寧，馮蠵切和疏瀉平。上天布施后土成，穰穰豐年四時(shí)榮。[110]
晉嵇含《南方草木狀·卷上》解釋“諸蔗”詞條時(shí)提到“諸蔗一名甘蔗……南人云可消酒，又名干蔗。司馬相如樂歌曰‘太尊蔗漿析朝酲’是其義也”。[111]清人朱乾《樂府正義》釋《景星》提到“《西京雜記》引‘太尊蔗漿析朝酲’為司馬相如樂歌，則此為相如所作也?！?sup>[112]可見司馬相如“太尊蔗漿析朝酲”句曾被選入《景星》樂章。[113]
總而言之，在李延年未出現(xiàn)前，郊祀歌辭只是用來歌詠當(dāng)時(shí)之事，并沒有用于郊祀天地。李延年出現(xiàn)后，郊祀始有樂舞。即《郊祀歌十九章》可能是李延年根據(jù)音樂、祭祀需要，選取司馬相如等人詩賦作品中的一句或幾句整理、拼湊而成。如《景星》樂章選入司馬相如“太尊蔗漿析朝酲”，其余歌辭可能是其他文士之詞?！督检敫枋耪隆返膭?chuàng)作方式應(yīng)為選詞入樂。
關(guān)于歌辭創(chuàng)作時(shí)間，多有爭論。比較明確的是《朝隴首》《齊房》《象載瑜》，分別作于元狩元年、元封二年、太始三年。如《漢書·武帝紀(jì)》載：
元狩元年冬十月，行幸雍，祠五畤，獲白麟，作《白麟之歌》。[114]
（元封二年夏）六月，甘泉宮內(nèi)中產(chǎn)芝，九莖連葉……作《芝房之歌》。[115]
（太始三年）二月……行幸東海，獲赤雁作。[116]
《天馬歌二首》和《景星》，史書記載有出入。關(guān)于《太一天馬歌》，《漢書·武帝紀(jì)》載：
（元鼎四年）夏六月，得寶鼎后土祠旁。秋，馬生渥洼水中，作《寶鼎》、《天馬》之歌。[117]
《漢書·禮樂志》載：
元狩三年，馬生渥洼水中作。[118]
關(guān)于《西極天馬歌》，《漢書·武帝紀(jì)》載：
（太初）四年春，貳師將軍廣利斬大宛王首，獲汗血馬來。作《西極天馬歌》。[119]
據(jù)王淑梅、于盛庭《再論〈天馬歌〉的寫作緣由和年代問題》考證，《太一天馬歌》作于元狩二年，《西極天馬歌》作于元鼎四年。[120]關(guān)于《景星》，《漢書·武帝紀(jì)》載：
（元鼎四年）夏六月，得寶鼎后土祠旁……作《寶鼎》、《天馬》之歌。[121]
《漢書·禮樂志》載：
元鼎五年，得鼎汾陰作。[122]
王先謙《漢書補(bǔ)注》認(rèn)為武帝得鼎在四年，“五”當(dāng)作“四”。[123]即《寶鼎歌》作于元鼎四年，《景星》則可能作于元鼎四年或五年。
其余十四首具體作者、創(chuàng)作時(shí)間尚不明確，只能大致推測?！逗蠡省犯柁o中提到“后皇嘉壇，立玄黃服”“物發(fā)冀州，兆蒙祉?！?。[124]又“汾陰屬冀州”，[125]顯然所祀之神為汾陰后土。故《后皇》可能作于元鼎四年立后土于汾陰之時(shí)。根據(jù)歌辭風(fēng)格和內(nèi)容推測，《練時(shí)日》《惟泰元》《天地》《天門》《華燁燁》《五神》《赤蛟》應(yīng)該作于“禱祠太一、后土，始用樂舞”之時(shí)?！兜叟R》《青陽》《朱明》《西顥》《玄冥》則作于元鼎六年之前。關(guān)于《日出入》，朱乾《樂府正義》云：“武帝感于方士之言，入海求仙，希圖不死，一時(shí)文士，揣摩世主而為之辭?！?sup>[126]不論歌辭出于誰人之手，武帝急于成仙的心理是顯而易見的。因此《日出入》應(yīng)作于武帝晚年，至少元鼎六年之后。
為便于觀覽，現(xiàn)將《郊祀歌十九章》總體情況列一簡表如下：
續(xù)表
此外，關(guān)于十九章內(nèi)部是否有序，蕭滌非認(rèn)為：
據(jù)《漢書》，以《朝隴首》為最早，作于元狩元年（公元前122），以《象載瑜》為最晚，作于太始三年（公元前94），兩作前后相距，至二十八年之久，可知十九章作者，至太始末年始論定。今《漢書》所錄次第，似不以時(shí)代為先后。如《朝隴首》作于元狩元年，而列在第十七，《天馬歌》二首，一作于元狩三年，一作于太初四年（公元前101），而列在第十，不知何故？豈當(dāng)日經(jīng)武帝排定固如是耶。[127]
這一猜想確有創(chuàng)見，并成為后來學(xué)者爭論的熱點(diǎn)。學(xué)界普遍認(rèn)為十九章內(nèi)部有一定順序，并對排序內(nèi)涵做出多種解讀。[128]筆者認(rèn)為，李延年在為《郊祀歌十九章》作曲的同時(shí)，確實(shí)有意進(jìn)行排序。如《史記·佞幸列傳》載：
延年善歌，為變新聲。而上方興天地祠，欲造樂詩歌弦之。延年善承意，弦次初詩。[129]
又《史記·樂書》載：
至今上即位，作十九章，令侍中李延年次序其聲，拜為協(xié)律都尉。通一經(jīng)之士不能獨(dú)知其辭，皆集會(huì)五經(jīng)家，相與共講習(xí)讀之，乃能通其意，多爾雅之文。[130]
“弦次初詩”“次序其聲”中的“弦次”“次序”正說明這一點(diǎn)。武帝所定郊祀之禮可能正是體現(xiàn)在此十九章之間的郊祀順序上。
就歌辭本身而言，題目命名依《詩經(jīng)》，取詩首若干字為題。三言、四言為主，兼以五言、六言、七言，四句一轉(zhuǎn)韻。強(qiáng)烈的節(jié)奏感和成熟的五、七言句式，已可見詩歌體式的逐步發(fā)展與完善。從歌辭內(nèi)容與音樂風(fēng)格上來看，多詠祥瑞，以新聲代雅樂。如《漢書·禮樂志》載：
今漢郊廟詩歌，未有祖宗之事，八音調(diào)均，又不協(xié)于鐘律，而內(nèi)有掖庭材人，外有上林樂府，皆以鄭聲施于朝廷。[131]
歌辭中香草美人、珠玉瑤堂，頗具楚地風(fēng)情。描寫神靈降臨，“結(jié)玄云，駕飛龍”“左倉龍，右白虎”，充滿神秘、浪漫色彩。李白“霓為衣兮風(fēng)為馬”“虎鼓瑟兮鸞回車”，頗得其神韻。整體而言，漢郊祀歌在一定程度上流露出人神的真性情，獲祥瑞的喜悅、盼愿國泰民安的真誠。這些真情、感動(dòng)及對神靈的敬畏在后世郊祀歌創(chuàng)作過程中漸有流失。這是漢代郊祀歌獨(dú)有的魅力和風(fēng)采。
（二）表演情況
《漢書·禮樂志》載：
以正月上辛用事圜丘，使童男女七十人俱歌，昏祠至明，夜常有神光流星止集于祠壇，天子自竹宮而望拜，百官侍祠者數(shù)百人皆肅然心動(dòng)焉。[132]
“上辛”，農(nóng)歷每月上旬的辛日。據(jù)《春秋穀梁傳》載：
郊必用上辛者，取其新潔莫先也。[133]
又《春秋繁露》曰：
郊必以正月上辛者，言以所最尊者，首歲之事。每更紀(jì)者以郊，郊祭首之，先貴之義，尊天之道也。[134]
漢家常以正月上辛祀泰一于甘泉圜丘，于三月祀后土于汾陰方丘?！盎桁糁撩鳌保r空前。歌辭中常提到“爰熙紫壇，思求厥路”（《天地》）、“帝臨中壇，四方承宇”（《帝臨》），紫壇、中壇即甘泉圜丘?！昂蠡始螇⑿S服”（《后皇》），嘉壇即為汾陰方丘。關(guān)于甘泉圜丘，匡衡言：
甘泉泰畤紫壇，八觚宣通象八方。五帝壇周環(huán)其下，又有群神之壇……紫壇有文章采鏤黼黻之飾及玉、女樂，石壇、仙人祠，瘞鸞路、骍駒、寓龍馬。[135]
可見紫壇為郊祀甘泉泰一的主要場所，壇有八角，象征八方。即歌辭所唱“尊桂酒，賓八鄉(xiāng)”（《練時(shí)日》）。五帝壇周環(huán)于紫壇第二層，下面同有群神之壇。據(jù)匡衡所言，紫壇的裝飾比較奢華。有華美精致的文飾、玉飾，繁盛的女樂表演等。此外，歌辭“星留俞，塞隕光，照紫幄，珠
黃”（《天門》），顏師古注曰“紫幄，饗神之所也。帳上四下而覆曰幄。”[136]東漢光武帝建南郊?jí)爸貭I皆紫，以像紫宮。”[137]可見祭祀尚紫，紫色在中國祭祀文化中是最尊貴的顏色。
“童男女七十人”所歌即《郊祀歌十九章》。關(guān)于當(dāng)時(shí)的音樂盛況，歌辭中有充分描寫?！扮姽捏捏?，云舞翔翔”（《惟泰元》）、“千童羅舞成八溢，合好效歡虞泰一。九歌畢奏斐然殊，鳴琴竽瑟會(huì)軒朱。展詩應(yīng)律
玉鳴，函宮吐角激徵清。發(fā)梁揚(yáng)羽申以尚，造茲新音永久長”（《天地》）、“五音六律，依韋饗昭，雜變并會(huì)，雅聲遠(yuǎn)姚?？丈Ｇ偕Y(jié)信成，四興遞代八風(fēng)生”（《景星》）等。其中歌辭提到的樂器有鐘、鼓、竽、琴、瑟等，同時(shí)伴有極為壯觀的舞蹈。舞人多為“童男童女”，所持舞具主要有“羽龠”“玉梢”。“殷殷鐘石羽龠鳴”（《景星》），“羽龠”是文舞的一種舞具，“龠”則兼有樂器功用。鄭玄曰：
文舞有持羽吹龠者，所謂龠舞也。[138]
“飾玉梢以舞歌，體招搖若永望”（《天門》），顏師古注曰：
梢，竿也，舞者所持。玉梢，以玉飾之也。[139]
關(guān)于當(dāng)時(shí)所用何種舞蹈，文獻(xiàn)少有記載。據(jù)筆者推測，《云翹舞》可能為其中之一?！对坡N舞》源于何人何時(shí)，暫不詳?！段簳份d魏侍中繆襲云：
漢亦有云翹、育命之舞，罔識(shí)其源，舊以祭天。[140]
又據(jù)《漢書·禮樂志》載漢哀帝罷樂府，提到：
諸族樂人兼云招給祠南郊用六十七人。[141]
顏師古注“招”讀與“翹”同。[142]可知至少漢哀帝時(shí)，《云翹舞》已用于祀南郊。
至成帝時(shí)，匡衡認(rèn)為“神祇功德至大，雖修精微而備庶物，猶不足以報(bào)功，唯至誠為可，故上質(zhì)不飾，以章天德”。[143]紫壇偽飾女樂等不修，郊祀活動(dòng)整體趨于簡約，郊祀樂使用也有所簡化。至東漢，光武帝等崇尚節(jié)約，北郊、封禪、明堂、迎氣皆“用樂如南郊”。并且對祭祀的時(shí)間、地點(diǎn)，所用歌、舞及參祭者、車旗的服飾要求更加嚴(yán)格。迎春東郊，祭青帝。車旗服飾均為青色，歌《青陽》，舞《云翹舞》，“唱之以角，舞之以羽翟”。[144]迎夏南郊，祭赤帝。車旗服飾均為紅色，歌《朱明》，舞《云翹舞》，“唱之以徵，舞之以鼓鞉”。[145]迎黃靈中兆，祭黃帝，車旗服飾均為黃色，歌《帝臨》，舞《云翹》、《育命》舞。迎秋西郊，祭白帝。車旗服飾均為白色，歌《西顥》，舞《育命》舞，“唱之以商，舞之以干戚”。[146]迎冬北郊，祭黑帝。車旗服飾均為黑色，歌《玄冥》，舞《育命》舞，“唱之以羽，舞之以干戚”。[147]
關(guān)于《云翹》《育命》舞的舞人服飾，《后漢書·輿服下》載：
爵弁，一名冕。廣八寸，長尺二寸，如爵形，前小后大，繒其上似爵頭色，有收持笄，所謂夏收殷冔者也。祠天地五郊明堂，《云翹舞》樂人服之。[148]
建華冠，以鐵為柱卷，貫大銅珠九枚，制似縷鹿?！皥A，以為此則是也。天地、五郊、明堂，《育命舞》樂人服之。[149]
如下圖所示：
爵弁
建華冠
可見，《云翹舞》樂人頭戴爵弁冠，手持羽翟、鼓鞉類舞具；《育命舞》樂人則戴建華冠，手持干戚、干戈之類舞具。
曹魏時(shí)期，文帝改《云翹》《育命》舞為《鳳翔》《靈應(yīng)》舞，并兼祀圓丘天郊、方澤地郊。如《宋書·樂志》載：
文帝黃初二年，改《巴渝舞》曰《昭武舞》……《云翹舞》曰《鳳翔舞》，《育命舞》曰《靈應(yīng)舞》。[150]
又《魏書》載：
魏時(shí)又以《云翹》兼祀圓丘天郊，《育命》兼祀方澤地郊。今二舞久亡，無復(fù)知者。[151]
后用于宗廟祭祀，宋周麟之《太廟樂章·皇帝閣六首》：
木鐸揚(yáng)寬詔，云翹舞化風(fēng)。垂衣金殿里，圣德與天通。[152]
綜上所述，西漢常以正月上辛祀泰一于甘泉紫壇，于三月祀后土于汾陰方丘。七十余人參與歌舞表演，通宵達(dá)旦，盛況空前。歌辭中提到的樂器有鐘、鼓、竽、琴、瑟等，同時(shí)伴有極為壯觀的舞蹈，其中可能有《云翹舞》。舞人多為童男童女，所持舞具有羽龠、玉梢等。東漢光武帝等尚節(jié)約，南郊、北郊、明堂、迎時(shí)皆奏《青陽》《朱明》《帝臨》《西顥》《玄冥》。但對祭祀的時(shí)間、地點(diǎn)，所用歌、舞及參祭者、車旗的服飾要求更加嚴(yán)格，并明確配以《云翹》《育命》舞。魏文帝改《云翹》《育命》舞改為《鳳翔》《靈應(yīng)》舞，仍用于郊祀天地。至宋代，《云翹舞》可能用于宗廟祭祀。
（三）流變情況
《青陽》《朱明》《帝臨》《西顥》《玄冥》，東漢仍在使用。明確配以《云翹》《育命》舞，音樂體系更加成熟。漢郊祀歌一直沿用至曹魏，郭茂倩曰：“魏歌辭不見，疑亦用漢辭也。”[153]北齊仍有唱《青陽》等四時(shí)歌。如《北齊明堂樂歌》，太祝送神奏《高明樂》《覆燾舞》：
青陽奏，發(fā)朱明。歌西顥，唱玄冥。大禮磬，廣樂成。[154]
至唐代，李白、張仲素作《天馬歌》《天馬辭》三首：
天馬歌 李白
天馬來出月支窟，背為虎文龍翼骨。嘶青云，振綠發(fā)，蘭筋權(quán)奇走滅沒。騰昆侖，歷西極，四足無一蹶。雞鳴刷燕晡秣越，神行電邁躡恍惚。天馬呼，飛龍趨。目明長庚臆雙鳧，尾如流星首渴烏，口噴紅光汗溝朱，曾陪時(shí)龍躡天衢。羈金絡(luò)月照皇都，逸氣稜稜凌九區(qū)，白璧如山誰敢沽？回頭笑紫燕，但覺爾輩愚。天馬奔，戀君軒，
躍驚矯浮云翻。萬里足躑躅，遙瞻閶闔門。不逢寒風(fēng)子，誰采逸景孫。白云在青天，丘陵遠(yuǎn)崔嵬。鹽車上峻坂，倒行逆施畏日晚。伯樂翦拂中道遺，少盡其力老棄之。愿逢田子方，惻然為我思。雖有玉山禾，不能療苦饑。嚴(yán)霜五月凋桂枝，伏櫪銜冤摧兩眉。請君贖獻(xiàn)穆天子，猶堪弄影舞瑤池。[155]
天馬辭二首 張仲素
天馬初從渥水來，歌曾唱得濯龍媒。不知玉塞沙中路，苜蓿殘花幾處開。
蹀躞宛駒齒未齊，樅金噴玉向風(fēng)嘶。來時(shí)行盡金河道，獵獵輕風(fēng)在碧蹄。[156]
李白《天馬歌》以七言為主，雜以三、五言。句式靈活多變，情感充沛流暢，表達(dá)了逸群絕倫之士不遇知己的悲慨不平之氣。王琦在《天馬歌》解題中引明胡震亨曰：
漢郊祀《天馬》二歌，皆以歌瑞應(yīng)。太白所擬，則以馬之老而見棄自況，思蒙收贖，似去翰林后所作。[157]
太白此作應(yīng)為模擬古題。
張仲素曾任憲宗時(shí)翰林學(xué)士，與王涯、令狐楚多有唱和之作，合稱“中書三舍人”。存詩約39首，[158]尤擅樂府詩?！短撇抛觽餍９{》載：
善詩，多警句。尤精樂府。往往和在宮商，古人未有能慮者。[159]
“和在宮商”是張仲素樂府詩最顯著的特點(diǎn)，多作《宮中樂》《圣明樂》《塞上曲》等。此二首《天馬辭》分別模仿《太一天馬歌》《西極天馬歌》，屬模擬古題。
宋鄭樵《通志·樂略》歸《天馬歌》為“車馬六曲”[160]——《車遙遙篇》《高軒過》《白馬篇》（亦曰《齊瑟行》）、《驅(qū)車》《天馬歌》《八駿圖》。關(guān)于《天馬歌》，后人多有擬作。宋代有劉宰《天馬歌書劉漕子淮海秋思詩稿后》[161]，元代有楊維楨《佛郎國進(jìn)天馬歌》[162]，明代有馮?！短祚R歌》[163]、李攀龍《天馬歌》[164]等。多用于贈(zèng)馬、詠馬，或抒懷才不遇之意，已不唱。
明胡應(yīng)麟作《擬漢郊祀歌十九首》，篇目依次為《練時(shí)日》《帝臨》《青陽》《朱明》《西顥》《玄冥》《惟泰元》《天地》《日出入》《天馬》《天門》《景星》《后皇》《齋房》《華燁燁》《五神》《朝隴首》《象載瑜》《赤蛟》《蒲梢歌》《太乙歌》《靈芝歌》?！洱R房》《后皇》互換位置，《景星》《五神》等篇幅有所增加。一首《天馬歌》置于其后，新增《蒲梢歌》《靈芝歌》，《擬漢郊祀歌十九首》共二十二首。除此外，《擬郊祀歌十九首》與《漢郊祀歌十九章》的篇目順序、歌辭句式、語言風(fēng)格等基本一致，但已不歌。
關(guān)于《靈芝歌》，文獻(xiàn)記載多有不同。郭茂倩《樂府詩集》[165]與明梅鼎祚《古樂苑》[166]標(biāo)為“古辭”，元左克明《古樂府》[167]未作任何標(biāo)注。清朱乾《樂府正義》認(rèn)為此首《靈芝歌》為《齊房》的本辭：
《齊房》，一曰《芝房歌》……其本辭曰因靈寢兮產(chǎn)靈芝，象三德兮瑞應(yīng)圖。[168]
而《太平御覽》和《玉?！氛J(rèn)為《靈芝歌》為班固所作：
又班固《頌論功歌詩靈芝歌》曰：“因靈寢兮產(chǎn)靈芝，象三德兮瑞應(yīng)圖?！?sup>[169]
班固《頌漢論功歌詩靈芝歌》曰：“因靈寢兮產(chǎn)靈芝，象三德兮瑞應(yīng)圖。延壽命兮光此都?！?sup>[170]
明張溥《漢魏六朝百三家集》輯《郊祀靈芝歌》，收于班固名下。[171]逯欽立《先秦漢魏晉南北朝詩》同收至班固名下，并另錄《嘉禾歌》。注曰：
大抵固作漢頌中附論功歌詩若干篇。各篇并有小題。此與上靈芝歌皆其佚遺也。[172]
故《靈芝歌》可能為班固所作，郭茂倩誤作古辭?！鹅`芝歌》元代仍有傳唱，黃君瑞《蕨其嘆》：
眾人歌我《蕨其嘆》，九莖莫唱《靈芝歌》。[173]
后世多有擬作，明胡應(yīng)麟有《靈芝歌》等。[174]
[1] 《漢書》第25卷，中華書局，1962，第1213頁。
[2] 《漢書》第25卷，中華書局，1962，第1189頁。
[3] （宋）王溥：《唐會(huì)要》第9卷，中華書局，1955，第151頁。
[4] 龍文玲：《漢〈郊祀歌十九章〉作者辯證》，《學(xué)術(shù)論壇》2005年第4期。
[5] 張樹國：《漢武帝時(shí)代國家祭祀的逐步確立與〈郊祀歌十九章〉創(chuàng)制時(shí)地考論》，《國學(xué)新論》2009年第2期。
[6] 龍文玲：《漢武帝〈景星〉及文學(xué)史意義》，《首都師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2007年第2期。
[7] 王淑梅、于盛庭：《再論〈天馬歌〉的寫作緣由和年代問題》，《樂府學(xué)》2010年第5輯。
[8] 張強(qiáng)：《〈郊祀歌〉考論》，《淮陰師范學(xué)院學(xué)報(bào)》1998年第3期。
[9] 王長華、許倩：《漢〈郊祀歌〉與漢武帝時(shí)期郊祀禮樂》，《文學(xué)評(píng)論》2007年第1期。
[10] 王福利：《郊廟燕射歌辭研究》，北京大學(xué)出版社，2009。
[11] 郭思韻：《漢郊祀歌的“鄒子樂”與東漢兩用〈朱明〉小議兼論與〈帝臨〉之關(guān)系》，《中國典籍與文化》2011年第3期。
[12] 趙穎暢：《西漢郊廟樂府研究》，北京師范大學(xué)碩士學(xué)位論文，2008。
[13] 羅根澤：《樂府文學(xué)史》，東方出版社，1996。
[14] 蕭滌非：《漢魏六朝樂府文學(xué)史》，人民文學(xué)出版社，1984。
[15] 鄭文：《漢詩研究》，甘肅民族出版社，1994。
[16] 張永鑫：《漢樂府研究》，江蘇古籍出版社，1992。
[17] 趙敏俐：《周漢詩歌綜論》，學(xué)苑出版社，2002。
[18] 《史記》第28卷，中華書局，1959，第1378頁。
[19] 《史記》第28卷，中華書局，1959，第1378頁。
[20] 《漢書》第25卷，中華書局，1962，第1210頁。
[21] 《史記》第10卷，中華書局，1959，第430頁。
[22] 《史記》第28卷，中華書局，1959，第1383頁。
[23] 《史記》第28卷，中華書局，1959，第1382頁。
[24] 《史記》第28卷，中華書局，1959，第1383頁。
[25] 《史記》第28卷，中華書局，1959，第1382頁。
[26] （漢）鄭玄注、（唐）孔穎達(dá)正義《禮記正義》第7卷，上海古籍出版社，2008，第204頁。
[27] 《漢書》第25卷，中華書局，1962，第1215頁。
[28] 《史記》第11卷，中華書局，1959，第446頁。
[29] 《漢書》第25卷，中華書局，1962，第1232頁。
[30] 《漢書》第25卷，中華書局，1962，第1215頁。
[31] （宋）徐天麟：《西漢會(huì)要》第9卷，中華書局，1955，第73頁。
[32] 《漢書》第6卷，中華書局，1962，第162頁。
[33] 《漢書》第6卷，中華書局，1962，第174頁。
[34] 《漢書》第6卷，中華書局，1962，第175頁。
[35] 《漢書》第6卷，中華書局，1962，第183頁。
[36] 《漢書》第6卷，中華書局，1962，第185頁。
[37] 《漢書》第6卷，中華書局，1962，第193頁。
[38] 《漢書》第6卷，中華書局，1962，第195頁。
[39] 《漢書》第6卷，中華書局，1962，第207頁。
[40] 《漢書》第25卷，中華書局，1962，第1202頁。
[41] 《史記》第28卷，中華書局，1959，第1402頁。
[42] 《漢書》第6卷，中華書局，1962，第185頁。
[43] 《漢書》第6卷，中華書局，1962，第196頁。
[44] 《漢書》第6卷，中華書局，1962，第202頁。
[45] 《漢書》第6卷，中華書局，1962，第211頁。
[46] 《漢書》第6卷，中華書局，1962，第183頁。
[47] 《漢書》第6卷，中華書局，1962，第195頁。
[48] 《漢書》第6卷，中華書局，1962，第198頁。
[49] 《漢書》第6卷，中華書局，1962，第200頁。
[50] 《漢書》第6卷，中華書局，1962，第202頁。
[51] 《漢書》第6卷，中華書局，1962，第191頁。
[52] 《漢書》第6卷，中華書局，1962，第196頁。
[53] 《漢書》第6卷，中華書局，1962，第199頁。
[54] 《漢書》第6卷，中華書局，1962，第201頁。
[55] 《漢書》第6卷，中華書局，1962，第204頁。
[56] 《漢書》第6卷，中華書局，1962，第207頁。
[57] 《漢書》第6卷，中華書局，1962，第210頁。
[58] 《史記》第28卷，中華書局，1959，第1355頁。
[59] 《史記》第28卷，中華書局，1959，第1398頁。
[60] 《漢書》第25卷，中華書局，1962，第1232頁。
[61] 《漢書》第93卷，中華書局，1962，第3725頁。
[62] 《漢書》第22卷，中華書局，1962，第1045頁。
[63] 《漢書》第30卷，中華書局，1962，第1753頁。
[64] 《漢書》第25卷，中華書局，1962，第1248頁。
[65] 《漢書》第8卷，中華書局，1962，第265頁。
[66] 《漢書》第8卷，中華書局，1962，第259頁。
[67] 《漢書》第8卷，中華書局，1962，第264頁。
[68] 《漢書》第8卷，中華書局，1962，第268頁。
[69] 《漢書》第8卷，中華書局，1962，第271頁。
[70] 《漢書》第8卷，中華書局，1962，第273頁。
[71] 《漢書》第8卷，中華書局，1962，第259頁。
[72] 《漢書》第8卷，中華書局，1962，第266頁。
[73] 《漢書》第25卷，中華書局，1962，第1249頁。
[74] 《漢書》第64卷，中華書局，1962，第2821頁。
[75] 《漢書》第25卷，中華書局，1962，第1253頁。
[76] 《漢書》第9卷，中華書局，1962，第298頁。
[77] 《漢書》第10卷，中華書局，1962，第305～306頁。
[78] 《漢書》第25卷，中華書局，1962，第1258頁。
[79] 《漢書》第10卷，中華書局，1962，第324頁。
[80] 《漢書》第10卷，中華書局，1962，第326頁。
[81] 《漢書》第10卷，中華書局，1962，第326頁。
[82] 《漢書》第10卷，中華書局，1962，第327頁。
[83] 《漢書》第10卷，中華書局，1962，第327頁。
[84] 《漢書》第10卷，中華書局，1962，第329頁。
[85] 《漢書》第10卷，中華書局，1962，第329頁。
[86] 《漢書》第25卷，中華書局，1962，第1256頁。
[87] 《漢書》第25卷，中華書局，1962，第1264頁。
[88] 《漢書》第22卷，中華書局，1962，第1073頁。
[89] 《漢書》第25卷，中華書局，1962，第1265頁。
[90] 《漢書》第99卷，中華書局，1962，第4154～4155頁。
[91] 《后漢書》第1卷，中華書局，1965，第22頁。
[92] 《后漢書·祭祀志中》，中華書局，1965，第3157頁。
[93] 《樂府詩集》第1卷，中華書局，1979，第1頁。
[94] 《后漢書·祭祀志中》，中華書局，1965，第3181頁。
[95] 《后漢書·祭祀志中》，中華書局，1965，第3181～3182頁。
[96] 《后漢書·禮儀志下》，中華書局，1965，第3122頁。
[97] （漢）鄭玄注、（唐）孔穎達(dá)正義《禮記正義》第24卷，上海古籍出版社，2008，第684頁。
[98] 《后漢書·祭祀志中》，中華書局，1965，第3184頁。
[99] 中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所：《漢魏洛陽故城南郊禮制建筑遺址（1962-1992年考古發(fā)掘報(bào)告）》，文物出版社，2010，第351頁。
[100] （宋）王應(yīng)麟：《玉海》第6卷，江蘇古籍出版社，1987，第128頁。
[101] 《后漢書》第7卷，中華書局，1965，第320頁。
[102] 《漢書》第93卷，中華書局，1962，第3725頁。
[103] “鄒子”指戰(zhàn)國陰陽家鄒衍，詳見王福利《郊廟燕射歌辭研究》，北京大學(xué)出版社，2009，第71～88頁。
[104] 王福利認(rèn)為有司馬相如、吾丘壽王、東方朔、枚皋、兒寬、孔臧、董仲舒、劉德，詳見王福利《郊廟燕射歌辭研究》，北京大學(xué)出版社，2009，第56～62頁。
[105] 《樂府詩集》第1卷，中華書局，1979，第1頁。
[106] 《漢書》第22卷，中華書局，1962，第1045頁。
[107] 《漢書》第25卷，中華書局，1962，第1232頁。
[108] 《漢書》第57卷，中華書局，1962，第2609頁。
[109] 陸侃如：《樂府古辭考》，商務(wù)印書館，中華民國十五年二月初版，第19～20頁。
[110] 《樂府詩集》第1卷，中華書局，1979，第7頁。
[111] （晉）嵇含：《南方草木狀》，《中國風(fēng)土志叢刊》，廣陵書社，2003，第8頁。
[112] （清）朱乾：《樂府正義》第1卷，乾隆五十四年刻本。
[113] 郭茂倩在《景星》題解中說：“（《景星》），一曰《寶鼎歌》。”但《景星》選入司馬相如作品，但《寶鼎歌》為漢武帝所作。從這一角度看，兩者可能并不是同一首樂歌。
[114] 《漢書》第6卷，中華書局，1962，第174頁。
[115] 《漢書》第6卷，中華書局，1962，第193頁。
[116] 《漢書》第6卷，中華書局，1962，第206頁。
[117] 《漢書》第6卷，中華書局，1962，第184頁。
[118] 《漢書》第22卷，中華書局，1962，第1060頁。
[119] 《漢書》第6卷，中華書局，1962年，第202頁。
[120] 王淑梅、于盛庭：《再論〈天馬歌〉的寫作緣由和年代問題》，《樂府學(xué)》第5輯，學(xué)苑出版社，2010，第130～136頁。
[121] 《漢書》第6卷，中華書局，1962，第184頁。
[122] 《漢書》第22卷，中華書局，1962，第1064頁。
[123] （清）王先謙：《漢書補(bǔ)注》，上海古籍出版社，2008，第260～261頁。
[124] 《樂府詩集》第1卷，中華書局，1979，第8頁。
[125] 《漢書》第22卷，中華書局，1962，第1066頁。
[126] （清）朱乾：《樂府正義》第1卷，乾隆五十四年刻本。
[127] 蕭滌非：《漢魏六朝樂府文學(xué)史》，人民文學(xué)出版社，1984，第43頁。
[128] 張強(qiáng)：《〈郊祀歌〉考論》，《淮陰師范學(xué)院學(xué)報(bào)》1998年第3期。
[129] 《史記》第125卷，中華書局，1959，第3195頁。
[130] 《史記》第24卷，中華書局，1959，第1177頁。
[131] 《漢書》第22卷，中華書局，1962，第1071頁。
[132] 《漢書》第22卷，中華書局，1962，第1045頁。
[133] 李學(xué)勤主編《春秋谷梁傳注疏》第20卷，北京大學(xué)出版社，1999，第337頁。
[134] （漢）董仲舒：《春秋繁露》第15卷，中華書局，1975，第507頁。
[135] 《漢書》第25卷，中華書局，1962，第1256頁。
[136] 《漢書》第22卷，中華書局，1962，第1062頁。
[137] 《后漢書·祭祀志中》，中華書局，1965，第3159頁。
[138] 李學(xué)勤：《周禮注疏》第24卷，北京大學(xué)出版社，1999，第630頁。
[139] 《漢書》第22卷，中華書局，1962，第1062頁。
[140] 《魏書》第109卷，中華書局，1974，第2839頁。
[141] 《漢書》第22卷，中華書局，1962，第1073頁。
[142] 《漢書》第22卷，中華書局，1962，第1073頁。
[143] 《漢書》第25卷，中華書局，1962，第1256頁。
[144] （清）孫馮翼：《皇覽》，商務(wù)印書館，中華民國二十六年十月，第1頁。
[145] （清）孫馮翼：《皇覽》，商務(wù)印書館，中華民國二十六年十月，第1頁。
[146] （清）孫馮翼：《皇覽》，商務(wù)印書館，中華民國二十六年十月，第1頁。
[147] （清）孫馮翼：《皇覽》，商務(wù)印書館，中華民國二十六年十月，第1頁。
[148] 《后漢書·志第三十》，中華書局，1965，第3665頁。
[149] 《后漢書·志第三十》，中華書局，1965，第3668頁。
[150] 《宋書》第19卷，中華書局，1974，第533頁。
[151] 《魏書》第109卷，中華書局，1974，第2839頁。
[152] （宋）周麟之：《海陵集》第12卷，《文淵閣四庫全書》第1142冊，臺(tái)灣商務(wù)印書館，1986，第93頁。
[153] 《樂府詩集》第1卷，中華書局，1979，第1頁。
[154] 《樂府詩集》第3卷，中華書局，1979，第43頁。
[155] 《樂府詩集》第1卷，中華書局，1979，第9～10頁。
[156] 《樂府詩集》第1卷，中華書局，1979，第9～10頁。
[157] 王琦注《李太白全集》第3卷，中華書局，1977，第185頁。
[158] 《全唐詩》第367卷，中華書局，1979，第4135～4139頁。
[159] 傅璇琮：《唐才子傳校箋》第5卷，中華書局，1987，第535頁。
[160] （宋）鄭樵：《通志》第49卷，中華書局，1987，第633頁。
[161] （宋）劉宰：《漫塘文集》第4卷，民國嘉業(yè)堂叢書本。
[162] （元）楊維楨：《鐵崖先生古樂府》第7卷，商務(wù)印書館，中華民國二十六年三月初版，第75頁。
[163] （明）石存禮等：《海岱會(huì)集》，中國社會(huì)出版社，2006，第74頁。
[164] （明）李攀龍：《滄溟集》第1卷，上海古籍出版社，1992，第4頁。
[165] 《樂府詩集》第1卷，中華書局，1979，第9頁。
[166] （明）梅鼎祚：《古樂苑》第1卷，《文淵閣四庫全書》第1395冊，臺(tái)灣商務(wù)印書館，1986，第18頁。
[167] （元）左克明：《古樂府》第1卷，《文淵閣四庫全書》第1396冊，臺(tái)灣商務(wù)印書館，1986，第441頁。
[168] （清）朱乾：《樂府正義》第1卷，乾隆五十四年刻本。
[169] （宋）李昉等：《太平御覽》第570卷，河北教育出版社，1994，第504頁。
[170] （宋）王應(yīng)麟：《玉海》第197卷，江蘇古籍出版社，1987，第3617頁。
[171] （明）張溥：《漢魏六朝百三家集》第11卷，《文淵閣四庫全書》第1412冊，臺(tái)灣商務(wù)印書館，1986，第281頁。
[172] 逯欽立：《先秦漢魏晉南北朝詩》，中華書局，1983，第170頁。
[173] （明）宋公傳：《元詩體要》第6卷，《文淵閣四庫全書》第1372冊，臺(tái)灣商務(wù)印書館，1986，第576頁。
[174] （明）胡應(yīng)麟：《少室山房集》第3卷，《文淵閣四庫全書》第1290冊，臺(tái)灣商務(wù)印書館，1986，第24頁。
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