污泥不染　知巧不用

勢(shì)利紛華，不近者為潔。近之而不染者尤潔；智機(jī)巧，知者為高，知之而不用者為尤高。

權(quán)利和財(cái)富使人眼花，不接近這些的人就清白，接近了而不受其污染那就更清白；權(quán)謀詭詐，不知道者算高明，知道了卻不使用就更高明了。

屈原是戰(zhàn)國(guó)時(shí)楚國(guó)文學(xué)家和政治家，忠君愛(ài)國(guó)，因遭小人的讒言陷害被無(wú)罪放逐。他憂心如焚，形容憔悴，徘徊于山澤之間。他抬頭質(zhì)問(wèn)蒼天，呼喚不絕。

有一個(gè)退隱江湖之人以打魚(yú)為生，見(jiàn)而問(wèn)之：“您不是三閭大夫嗎？何故至此？”屈原回答說(shuō)：“舉世皆濁我獨(dú)清，眾人皆醉我獨(dú)醒，因此被流放?！睗O父說(shuō)：“聰明人要順應(yīng)時(shí)勢(shì)，而不固執(zhí)己見(jiàn)。舉世皆濁，你為什么不混淆是非，同流合污？眾人皆醉，你為什么不喝他們喝剩下的酒渣，與其一樣昏沉？為什么偏要懷瑾握瑜(瑾、瑜皆美玉，喻美德)？”屈原答道：“我聽(tīng)說(shuō)：新沐(洗發(fā))者必?fù)鄣裘弊由系幕覊m，新浴(洗身)者必抖掉衣服上的污垢，怎能以清白之身遭外物玷污？我寧愿跳到江流，葬身魚(yú)腹，又怎可使高潔心志蒙受世俗塵埃？”漁父只好微笑著搖頭拍槳而去。屈原于是作《懷沙》之賦，抱著石頭自投汩羅江而死。

屈原深知報(bào)國(guó)無(wú)門(mén)，才華被埋沒(méi)，但他依然清高傲岸，操守如一，不近勢(shì)利，不陷俗流，心懷高潔，不耽機(jī)巧，澤畔行吟，呵壁問(wèn)天，把自己的人格尊嚴(yán)和滿腔的才情發(fā)揮到極致。

【感悟一點(diǎn)】

有的人遇到有利可圖的事，就削尖腦袋往里鉆，貪一點(diǎn)便宜；而在有錢(qián)有權(quán)有勢(shì)的人周圍，天天都有趨炎附勢(shì)的人聚集一堂，由于都是懷著一個(gè)貪字有求而來(lái)，所以以利益為驅(qū)動(dòng)的組合不可能有人間真情，出現(xiàn)“富居深山有遠(yuǎn)親，貧在鬧市無(wú)人問(wèn)”的境況，這種世態(tài)炎涼是不足為奇的。為了保持人格的高尚不應(yīng)為個(gè)人利益去爭(zhēng)逐。還要看到，智機(jī)巧是從智慧和才干中鍛煉而來(lái)，假如為了自身利益就去施展權(quán)謀術(shù)數(shù)，反而不如那些不懂得智機(jī)巧憨厚的人顯得高尚。尤其是有機(jī)會(huì)把握權(quán)力，掌握金錢(qián)，卻依然保持高潔，不因權(quán)力而貪污，不因金錢(qián)而墮落，是非?？少F的。即所謂“富貴不能淫”。權(quán)勢(shì)名利是現(xiàn)實(shí)生活中必然遇到的，有人格、有原則的人才可能出污泥而不染；也正為了保持自己的人格，才恥于機(jī)巧權(quán)謀的運(yùn)用，而視權(quán)勢(shì)如浮云。