顯然，在海德格爾看來，赫拉克利特的Logos學說表明了這樣的人學思想：人是被Logos所規(guī)定的，人的在場源于Logos，屬于Logos。這就是說，人的生存是被規(guī)定的。這種闡釋與海德格爾后期關(guān)于人的生存是被大化所規(guī)定的思想是完全一致的。

海德格爾對巴門尼德的思想也同樣持肯定態(tài)度。他對巴門尼德的“Moira”（命運）以及對思維與存在同一的闡釋便表明了這一點。

巴門尼德的著作中有兩個有名的殘篇是論及命運以及思維與存在的同一的。一個是第5殘篇：“因為思想與存在是同一的”

一個是第8殘篇中的一段：“思想與思想所指的東西是同一的。因為你決不能找到一種思想會沒有它所表達的存在物。在存在物之外，沒有任何別的東西，也不會有任何別的東西，因為命運已經(jīng)把它結(jié)合成一個整體并且是不運動的整體?！?/p>

海德格爾指出，人們對巴門尼德關(guān)于思想與存在的同一有多種解釋，但都把早期希臘思想放到了后來的形而上學的框架之內(nèi)。如近代把存在解釋為客體，把思想解釋為表象，因而把思想與存在的同一解釋為思想表象所實現(xiàn)的與存在的認識上的同一。從根本上說，人們對巴門尼德關(guān)于思想與存在的同一的解釋并沒有揭示出它的深層內(nèi)涵。巴門尼德著作的第8殘篇所思考的“eon”，人們常常認為指的是“存在者”（Seiende），而不是“存在”（Sein），并由此認為巴門尼德的第8殘篇涉及的是存在者而不是存在。但實際上，巴門尼德的“eon”，決不是在思考“自在的存在者”（das Seiende an sich），即那種被理解為思也屬于其中的整體，也不是在思考存在本身，而是在思考“存在著”（seiend）或“存在著的”（das seiend），而“存在著的”，則包括“存在”與“存在者”這兩個方面，是雙重的；盡管巴門尼德并沒有進一步去思考這個雙重性（Zwiefalt）本身，但他應該已經(jīng)看到了這個雙重性。存在與存在者這一雙重性在下列兩個短語中表達出來：“存在者的存在”（Sein des Seienden）和“存在中的存在者”（Seiendes im Sein），但在本質(zhì)上，這樣的表達還遠沒有思考雙重性本身，遠沒有去追問這個雙重性的展開（Entfaltung）。

海德格爾說，希臘一開始時的思想已經(jīng)不自覺地運動在這個雙重性的展開之中，但它卻沒有思考它在這個雙重性中的逗留，也沒有去思考這個雙重性的展開。巴門尼德也是如此?！鞍烷T尼德還沒有思考這個雙重性本身，他完全沒有思考這個雙重性的展開?！?/p>