儒家的法門是“反誠”于“中庸”?！吨杏埂穼Α罢\”作這樣的解釋：“誠之者，擇善而固執(zhí)之者也”?！拔ㄌ煜轮琳\，為能盡其性，能盡其性，則能盡人之性；能盡人性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣?！敝杏?，在孔子及其門人看來，是喜怒哀樂之未發(fā)，七情六欲之未動；即使發(fā)動了也皆“中節(jié)”，即莊子所謂守一而處和。七情六欲的發(fā)作會使性命中的陰陽結(jié)構(gòu)分解，從而導(dǎo)致陽氣的亢烈與耗散。在中醫(yī)看來，恐傷腎，怒傷肝，憂傷脾，喜傷心，悲傷肺。每一種情欲發(fā)動有過，都是一種偏激、一種傷害。朱熹《四書集注》對中庸做了進一步的解釋：“中者，不偏不倚，無過無不及之名。庸，平常也。子程子曰：‘不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理’。”反誠中庸，乃是“去人欲，存天理”也。用王明陽的話，“圣人之所以為圣，只是其心純乎天理而無人欲之雜。猶精金之所以為精，但以其成色足而無銅鉛之雜也?！保ā秱髁?xí)錄》卷上）對中庸的理解也從人心到了天理。然而，天理又是什么呢？儒者多于《周易》中去體認。儒家重視現(xiàn)世行為功用，求內(nèi)圣與外王的合一，故復(fù)命歸根、平陰潛陽不甚徹底。許多儒者在解易時，最為得意的似乎并不是乾天，而是九五至尊、九五爻動，“飛龍在天，利見大人”。他們往往批評道家和佛學(xué)耽空守?zé)o滯靜，以為“《易》之談本體，則從其剛健純粹、流行不息、生化不測之德用，而顯示之”，不在不用流行之外別求一種實在。（《熊十力集》，群言出版社1993年版，331—339頁）

荀子說“虛壹而靜”，“將須道者，虛則入；將事道者，壹則盡；將思道者，靜則察?！保ā盾髯印そ獗巍罚┸髯邮鞘苓^道家洗禮的儒者，他的這段話是在儒與道分手的岔路口說下的。道家并沒有直師“天行健”，而是把儒家的精誠所專之“壹”虛化，隱心機于無，反誠于自然無為（無造作），歸根于寂靜（不亢進），復(fù)性于柔弱（不逞強），他們知其雄，守其雌；知其榮，守其辱；少其私，寡其欲；塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，去其躁，和其光，同其塵，無妄無作，使“堅強處下，柔弱處上”，以為天下谷，存真陽于重陰之下，回生氣于死絕之地，恍惚眾妙之門，綿綿不絕，以養(yǎng)不死之谷神。道祖老子溫和地給人們提出了一系列深刻的難題：“載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛人治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？”“孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生？”（《老子河上公章句》）足見其氣質(zhì)之謙潛。當然，道家的無為是“任自然”的意思，是“毋必毋意”，不故意造作，不執(zhí)著強求，并非無所事事。正因為無為，才無所不為，“物而不物，故能物物”（《莊子·在宥》）。