圣者的本性是憐憫，而憐憫的原則是：受苦難煎熬越深的人，應該獲得優(yōu)先的同情。那些懷著歹毒的邪念，被怨恨窒息了心靈的人，是苦難深重的人，他們應該優(yōu)先得到更多的同情與關懷。但是對于他們，圣者愛莫能助，只有深深的遺憾與悲哀。圣人不把別人的過錯視為自己也可過錯的權利；不因自己所面對的是惡人，作為自己也可成為惡人的理由。為了避免毒汁在自己心靈沉積，他不打算從傷害他們的人那里挽回任何公道。在相互的對抗和傷害中，圣者總是表現(xiàn)得十分的軟弱無能，因為除了自己的本性，圣者不想贏得更多的東西，而任何傷害別人的企圖都首先傷害了自己的本性。

圣者常常被認為是一個忍者，其實他并無可忍的怨怒之氣。倘若怨怒已經(jīng)產(chǎn)生，堅忍下來最終還是要來一個總爆發(fā)的。那些所謂的忍者，令人想到儲存在地庫里的核武器，內(nèi)心積蓄著無窮的暴力。

一廂情愿的慈善和以德報怨的態(tài)度，成就了圣者圓滿的道行，同時也給爭端不斷、狼煙四起的世界帶來一枝蔥翠的橄欖，喚醒人們心靈深處未泯的良知，從而阻止仇恨的輪子滾入無底的淵藪。但是，有時候情況并非如此。在廣闊的社會場面上，在扯不清的歷史恩怨形成的劍拔弩張的陣勢中，首先舉起的橄欖枝也可能被視為軟弱可欺的白旗，從而助長對方窮兇極惡的氣焰。這樣的情況實在無法排除。那么，盡管胸襟無限寬闊足于包容一切罪行，但是出于對世界命運和世俗事務負責的考慮，圣者有時候是否也可以犧牲自身德行的完備？

自十世紀開始，信仰佛教的印度受到了北方異教民族的侵犯。入侵者所到之處，不僅將財物劫掠一空，而且燒毀一切寺廟叢林和典籍，不愿改變信仰的僧侶一律格殺勿論，甚至連婦女兒童都訴之以利劍。面對血與火的征服，佛教徒始終不作任何抵抗。英國歷史學者渥德爾在寫到這段歷史時深深感慨：“佛教永遠是一種和平的哲學和宗教，就和平一詞的一切意義來說都是如此。當它遇著一個‘圣戰(zhàn)’的宗教，供給狂熱的信徒豐富的搶劫的報酬，不是犯罪，而是美德。”這種美德非但沒有讓侵略者有所悔悟，停止野蠻的蹂躪，反而使之輕易得以橫行。從世俗的立場來看，正是這種美德使得佛教在它的發(fā)源地幾乎被滅絕了。作為立意極高的出世間法，在世間佛教隨順世間的緣起，只有那些因緣俱足的眾生，才能得到甘露的惠澤。

數(shù)十年前，圣雄甘地領導的非暴力的靜坐行動震撼了英國殖民統(tǒng)治者，使他們最終將政權歸還于印度人民。但是，這樣的行動對于日本不見得能有多大的成效。時至今日，包括中國在內(nèi)的亞洲各國，對日本軍國主義犯下的罄竹難書的暴行不可謂不寬容大度。但是，就現(xiàn)在的情勢看來，以無條件的原諒寬恕來喚醒這個民族的良知似乎不那么容易。他們連自己昨天干過的事情都不愿意承認，更遑論要向你賠罪懺悔了。

不過，話又說回來，以一種強制的方式迫使一個民族進行懺悔又有多少實質(zhì)的意義？將過去曾經(jīng)強加在各國人民頭上的災難如數(shù)退還給日本，又能有什么好的結果？