居住在娑婆世界的除了無(wú)量無(wú)盡的眾生之外，還有無(wú)數(shù)乘愿再來(lái)的菩薩。

因此，我們應(yīng)由兩方面來(lái)看娑婆，前面的《法華玄贊》是從菩薩的角度來(lái)看娑婆，我把它試譯成白話：“諸菩薩在弘法利樂(lè)眾生的時(shí)候，會(huì)遭到許多的怨恨嫉妒等各種苦惱，但他們不至于退轉(zhuǎn)，還能忍耐疲勞厭倦，因此稱名為娑婆。”

另外，《法華文句》里的一段，是由眾生的角度來(lái)看娑婆：“娑婆，此翻忍。其土眾生安于十惡，不肯出離，從人名土，故稱為忍。悲華經(jīng)云：‘云何名娑婆，是諸眾生忍受三毒及諸煩惱，故名忍土，亦名雜會(huì)，九道共居故。’”

這一段翻成白話是：“娑婆，這里翻譯為忍。娑婆世界的眾生安于殺生、偷盜、邪淫、妄語(yǔ)、兩舌、惡口、綺語(yǔ)、貪欲、嗔恚、邪見(jiàn)十種惡事，不肯出離，因?yàn)橛羞@樣的人才有這樣的世界，所以稱之為忍。在悲華經(jīng)里說(shuō)：‘為什么叫娑婆呢？是這里的眾生忍受貪、嗔、癡三毒及諸種煩惱，所以名為忍土，亦名為雜會(huì)，是九種有情眾生所處的地方。’”

非常清楚的解釋了眾生安于惡事，忍于惡事，也就是安于世界的缺憾，這段經(jīng)文明白表示了我們娑婆眾生的特質(zhì)，與菩薩是不同的。

但是，我們必須注意，菩薩分成十地，對(duì)于初地菩薩，有的說(shuō)是“歡喜地”，有的說(shuō)是“堪忍地”。歡喜地者也，是菩薩與眾生一樣受諸苦惱，但能以歡喜的智慧來(lái)轉(zhuǎn)化之；堪忍地者也，是上持佛法，下荷眾生，于生死之間俱能自在的意思。

這里面有更深的含意，是菩薩在娑婆里能感知到萬(wàn)物無(wú)不是法，自無(wú)始劫來(lái)生老病死、春去秋來(lái)、花開(kāi)花謝都是在說(shuō)生滅的法，體會(huì)到世界與出世的兩種智慧。華嚴(yán)經(jīng)說(shuō)，佛示現(xiàn)千百億種聲音，為眾生演說(shuō)妙法，意即對(duì)法的體悟不一定在道場(chǎng)里面，就在這有缺陷的世界，處處都是妙法妙智慧。

民初的禪宗高僧虛云和尚，由于沸水燙手，茶杯落地一聲破碎，他抬起頭來(lái)看到墻外山河大地一片光明，頓悟了山河大地也像茶杯一樣，因此大悟說(shuō)出一首偈：“燙著手，打碎杯，家破人亡語(yǔ)難開(kāi)，春到花香處處秀，山河大地是如來(lái)。”

打碎的杯子，燙傷的手，對(duì)菩薩是堪忍，因?yàn)樗诶锩娴梦蛏跎钪?，心生歡喜?？墒菍?duì)一般人來(lái)說(shuō)，一生何止打破千百個(gè)杯子？何止?fàn)C過(guò)千百次手？他只是痛苦的忍受，只記得下次要小心，所以菩薩的堪忍與眾生的堪忍是大有不同的，菩薩悟到“山河大地是如來(lái)”，眾生則山河是山河，如來(lái)是如來(lái)，杯子是打碎的杯子。

山河大地都在說(shuō)法，煩惱無(wú)明也在說(shuō)法，此菩薩所以能忍受娑婆。