瑪麗,不是一個(gè)女人,而是一類(lèi)女人?,旣悅冏非蟮拇嬖诟?,名字叫“婚姻”,或者說(shuō),是婚姻帶來(lái)的“身份”。有了身份,一切就似乎理所應(yīng)當(dāng)水到渠成。作為妻子,瑪麗的義務(wù)是不必睡覺(jué)不知疲倦,她的權(quán)利來(lái)自于婚姻所賦予的一段關(guān)系,這段關(guān)系的存在價(jià)值,在于位置的獨(dú)占,就像書(shū)架上的空位,具有排他性。在一段婚姻里,大家各司其位各盡其責(zé),愛(ài),只是這種職責(zé)和位置的別名。如果仔細(xì)聽(tīng),你或許會(huì)在瑪麗的十八分鐘“求婚秘籍”課里,聽(tīng)到機(jī)場(chǎng)候機(jī)廳的背景音。候機(jī)廳,讓人聯(lián)想起各類(lèi)大師的人生贏家速成講義,婚姻、財(cái)富、成功,在所謂秘籍里不都是一場(chǎng)營(yíng)銷(xiāo)游戲?
“我,結(jié)了婚,就不是華生了。”婚姻,可以讓一個(gè)人(或者一個(gè)人的一部分)消失嗎?一些人因?yàn)槟撤N身份而得到存在感,而另一些人,卻因?yàn)槟撤N身份,反而失去了存在感。在丈夫的身份里,華生顯然是不適應(yīng)的。他之所以困惑,是因?yàn)橐恢币詠?lái),其自我認(rèn)知不是由某種身份賦予,而是由于“鏡子”的存在?;榍啊⒒楹?、福爾摩斯、瑪麗,華生早已習(xí)慣了通過(guò)別人照見(jiàn)自己(求婚前還要去咨詢哈德森太太和她先生的故事)。胖了還是瘦了?改變的不是身形,而是面前的鏡子,鏡子一旦改變,照鏡子的人還認(rèn)識(shí)自己?jiǎn)幔?/p>
麥考夫的出場(chǎng)非常精彩,冰冷堅(jiān)硬的防御姿勢(shì),似乎對(duì)這個(gè)世界的生死毫無(wú)興趣,除了杯子蛋糕。而杯子蛋糕的好處,就在于每一個(gè)都一模一樣,機(jī)械、制式、規(guī)范、安全。麥考夫是一個(gè)套中人,他把自己塞進(jìn)套子里,他綁架了他自己。在蛋糕縱火案里,他是逃離案發(fā)現(xiàn)場(chǎng)的罪犯,把破案的線索親手交給了自己的好弟弟福爾摩斯,隨后兄弟之間的一段對(duì)白簡(jiǎn)直就是匕首和子彈的交鋒,都往對(duì)方的舊傷疤上招呼。就如同這一幕結(jié)束時(shí)的畫(huà)外音所說(shuō),麥考夫根本不是為了自己的問(wèn)題得到答案而去找福爾摩斯,因?yàn)槟莻€(gè)答案根本不重要,重要的是那個(gè)問(wèn)號(hào),問(wèn)號(hào)是一把刀子,提問(wèn)的人不是在提問(wèn),而是在“勒索”——對(duì)“心”的“勒索”,對(duì)“情”的“勒索”。麥考夫是太驕傲的人,所以在愛(ài)面前,為了掩飾自己的柔軟,需要用“偽裝”來(lái)作為自己的存在姿態(tài)。
“理性綜藝騷”最后一個(gè)出場(chǎng)的是莫瑞亞提。莫瑞亞提在這一幕里的大段獨(dú)白,充滿了對(duì)罪與罰的狂熱?!拔乙屇惆训蹲油边M(jìn)我的心口,我會(huì)讓你從懸崖上把我推下去,然后我們?cè)俨环珠_(kāi),再分不開(kāi)?!?/p>
而福爾摩斯,他的存在哲學(xué)在我看來(lái)是“孤獨(dú)”,他用孤獨(dú)包裹自己,完成自己,卻也傷害了自己。他只讓人們看見(jiàn)他不普通的頭腦,卻不讓哪怕最親近的人看到自己和普通人一樣柔軟的心。人人都認(rèn)為他是一個(gè)破案機(jī)器,理性得近乎無(wú)情,卻并不知道他和紅胡子的故事,也聽(tīng)不見(jiàn)他在華生婚禮前夜唱的那首《愛(ài)要讓他知道》。福爾摩斯的孤獨(dú),也可以說(shuō)是一種“被孤獨(dú)”——因?yàn)樗牟黄胀?,他被普通人孤立了。若論智商,人人都羨慕福爾摩斯,可談到心,或許是人人都恨福爾摩斯,恨他的不普通,恨他能看穿一切假象,甚至恨他的孤獨(dú)。這種恨其實(shí)是自恨,恨自己太普通,恨自己被他看穿,恨自己只能活成他的一個(gè)案件。所以最后,當(dāng)他自己成為案件中的嫌疑人時(shí),已經(jīng)找不到另一個(gè)愿意替他辯護(hù)的福爾摩斯。當(dāng)他發(fā)現(xiàn)自己被普通人的網(wǎng)絡(luò)世界所綁架和拋棄的時(shí)候,他才意識(shí)到自己對(duì)這個(gè)瘋狂的世界一無(wú)所知?;蛟S這個(gè)世界并沒(méi)有人真正在乎誰(shuí)是真的福爾摩斯,假的可以代替真的,只要他叫福爾摩斯就好。
被抹掉,被綁架,被拋棄,被無(wú)視,被出局,被取代……無(wú)論是并不普通的福爾摩斯,還是像地鐵少女與超商店員這樣的普通人和所謂LOSER,都同樣面臨著隨時(shí)被消失的無(wú)常。與存在感的缺失相比,消失的荒誕感也無(wú)處不在。甚至只有當(dāng)你消失了,你才會(huì)被證明存在過(guò)。