漢人說經(jīng)，往往以若可解若不可解之文句，闡說模糊影響之意思，《詩大敘》這幾句話便是一個例。我們勉強的用明白的話替他疏釋一下，便是：風(fēng)是屬于個人的，雅是有關(guān)王政的，頌是“以其成功告于神明”的。朱熹之意亦不出于此，而較為明白。他只將風(fēng)、雅、頌分為兩類；以風(fēng)為一類，說他們是“里巷歌謠之作”，以雅、頌為一類，說他們是“朝廷郊廟樂歌之詞”。其實這些見解都是不對的。當初的分別風(fēng)、雅、頌三大部的原意，已不為后人所知；而今本的《詩經(jīng)》的次列又為后人所竄亂，更不能與原來之意旨相契合。蓋以今本的《詩經(jīng)》而論，則風(fēng)、雅、頌三者之分，任用如何的巧說，皆不能將其牴牾不合之處，彌縫起來。假定我們依了朱熹之說，將“風(fēng)”作為里巷歌謠，將“雅頌”作為“朝廷郊廟樂歌”，則《小雅》中的《白華》：“白華菅兮，白茅束兮，之子之遠，俾我獨兮!”與《衛(wèi)風(fēng)》中的《伯兮》：“伯兮朅兮，邦之桀兮。伯也執(zhí)殳，為王前驅(qū)。自伯之東，首如飛蓬。豈無膏沐，誰適為容？”同是摯切之至的懷人之作，何以后一首便是“里巷歌謠”，前一首便是“廟堂郊祠樂歌”？又“風(fēng)”“雅”之中，更有許多同類之詩，足以證明“風(fēng)”與“雅”原非截然相異的二類。至于“頌”，則其性質(zhì)也不十分明白?！渡添灐返奈迤耆羌漓霕犯?；《周頌》的內(nèi)容便已十分復(fù)雜，其中有一大部分，是祭祀樂歌，一小部分卻與“雅”中的多數(shù)詩篇，未必有多大分別如《小毖》?！遏旐灐穭t只有《■宮》可算是祭祀樂歌，其他《泮水》諸篇皆非是。又《大雅》中也有祭祀樂歌，如《云漢》之類是。更有后人主張：詩都是可歌的；其所謂“風(fēng)”“雅”“頌”完全是音樂上的分別。鄭樵說：“樂以詩為本，詩以聲為用，八音六律為之羽翼耳。仲尼編詩，為燕享祀之時用以歌，而非用以說義也?！薄锻ㄖ?樂略》又說：“仲尼……列十五國風(fēng)以明風(fēng)土之音不同，分大小二雅以明朝廷之音有間，陳《周》《魯》《商》三頌所以侑祭也?！绷喝喂阋来苏f，主張《詩經(jīng)》應(yīng)分為四體，即南、風(fēng)、雅、頌?！澳稀奔词鍑L(fēng)中之“二南”，與“雅”皆樂府歌辭，“風(fēng)”是民謠，“頌”是劇本或跳舞樂。這也是頗為牽強附會的。古代的音樂早已亡失，如何能以后人的模糊影響之追解而為之分解得清楚呢？鄭樵之說，仍不外風(fēng)土之音即民間歌謠，朝廷之音，及侑祭之樂的三個大分別。至于“四詩：南、風(fēng)、雅、頌”之說，則尤為牽強。“南”之中有許多明明不是樂歌，如《卷耳》《行露》《柏舟》諸作，如何可以說他們是合奏樂呢？我們似不必拘泥于已竄亂了的次第而勉強去加以解釋，附會，甚至誤解。《詩經(jīng)》的內(nèi)容是十分復(fù)雜的；風(fēng)、雅、頌之分，是決不能包括其全體的；何況這些分別又是充滿了矛盾呢。我們且放開了舊說，而在現(xiàn)存的三百零五篇古詩的自身，找出它們的真實的性質(zhì)與本相來！

據(jù)我個人的意見，《詩經(jīng)》的內(nèi)容，可歸納為三類：一、詩人的創(chuàng)作，像《節(jié)南山》《正月》《十月之交》《崧高》《烝民》等。二、民間歌謠，又可分為：（一）戀歌，像《靜女》《中谷有蓷》《將仲子》等；（二）結(jié)婚歌，像《關(guān)雎》《桃夭》《鵲巢》等；（三）悼歌及頌賀歌，像《蓼莪》《麟之趾》《螽斯》等；（四）農(nóng)歌，像《七月》《甫田》《大田》《行葦》《既醉》等。三、貴族樂歌，又可分為：（一）宗廟樂歌，像《下武》《文王》等；（二）頌神樂歌或禱歌，像《思文》《云漢》《訪落》等；（三）宴會歌，像《庭燎》《鹿鳴》《伐木》等；（四）田獵歌，像《車攻》《吉日》等；（五）戰(zhàn)事歌，像《常武》等。