準(zhǔn)此，酒之為物，亦有出自不同的原因而為人所惡。善飲豪情之士其酒量不啻于懷壁有罪。論詩的人，亦有不喜詩中有酒的。以《文心雕龍》為例，其討論文藝寫作從動機(jī)到技巧，無不精微。然而卻不賦予酒在文學(xué)作品中創(chuàng)美的位置，在"辨騷第五"中唯一提到"飲酒"卻稱之為"娛酒"，并引申為"荒淫"。其實(shí)在劉勰時代，酒在詩中已取得了生命，古詩："人生天地間，忽如遠(yuǎn)行客。斗酒相娛樂，聊厚不為薄。"蘇武："我有一樽酒，欲以贈遠(yuǎn)人"，李陵詩："獨(dú)有盈觴酒，與子結(jié)綢繆。"迨酒在詩中的生命力到魏武已占主題地位，"對酒當(dāng)歌，人生幾何"固影響后世千古！"朝日樂相樂，酣飲不知醉。"是一種進(jìn)取精神。嗣后以酒為主題或副題的佳作不知凡幾，劉勰一概將其忽略了?！兜颀垺穼记膳c道德功能可說是精雕細(xì)琢，因?yàn)槿绷艘环菪郧?，論美則與美隔，論情則與情乖，其基于佛經(jīng)的意識形態(tài)，把一部五十篇的《雕龍》弄成了"雕蟲小技"。他不喜酒出家為僧則可，忽視"酒"則是忽視了原創(chuàng)和突破力的文學(xué)意象，不能入理。到今日，仍有學(xué)者本著雕龍式依附某種意識形態(tài)，甚至是中外兼收，正是"不學(xué)詩無以言"的反諷。實(shí)際上酒不是屬于詩人的專用品而是屬于眾人的層次，屬于俠義、俠情的世界。《史記》以執(zhí)中的手法給酒予公平的價(jià)值，又與俠情結(jié)合，使人傳頌。《左傳》則將酒與私情結(jié)合，例如："齊惠變高氏皆耆酒，信內(nèi)多怨……"因嗜酒而寵信婦人，至于亡國。這是對酒的鄙視，雖亦是與眾人有關(guān)的故事，恐怕只有"關(guān)夫子"才會欣賞了。

詩人痖弦為臺灣"酒黨"撰《黨歌》一首，為黨魁曾永義教授激賞，每飲之前必起立吟唱："酒是我們唯一的飲料，……"這第一句就已經(jīng)是絕唱了。我個人正是如此，飲酒和讀詩是唯一的飲料和唯一的食品。沙牧生前，在酒后封我為詩酒的"五星元帥"，可惜我指揮文字和號令酒事卻常常大亂陣腳。多年前痖弦戲稱我"謫仙"，李白受稱"謫仙人"到了晚年竟為此詠詩自傷，有此必要嗎？其實(shí)所有的飲者都是不老的謫仙。未卜先知的林云先生曾書一聯(lián)贈我，聯(lián)曰："酒能養(yǎng)性仙家飲之，酒能亂性佛家戒之。"我想最好的還是先成仙罷，成仙不成成佛還不遲。