"聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也"。莊子文章里的這些話，如果我們從禪宗的角度看，那也是非常到位的。不管是鳥類、蜻蜓、蝴蝶，它要飛，總得要有翅膀才行，我們就從未看到過沒有翅膀也能飛的東西。

莊子善用比喻，他的語言非常優(yōu)美，我們要透過這些優(yōu)美的語言來體會文中的神韻。這兩句話就是說我們要行事無跡，就像禪宗里面經常愛說的"羚羊掛角，無跡可尋"。我們也經常說到洞山祖師的"鳥道玄路"，你看，其實鳥道玄路的這些章法，在莊子這里已經有了。

"聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。"我們只聽到過有智慧才能去了解事情，沒有聽到過無智慧也能了解事物的。但是，道家的修養(yǎng)恰恰超出了一般人的思維方式，就是要你無翼而飛，就是要你"以無知知者"。我們怎樣才能做到無翼而飛呢？就是要棄圣絕智。這才是心齋的大用！一般人都是有知，就是要通過已知求未知，他們就不知道以無知求知的道理。我們想要體道而行，就要丟棄已有的知識，而求得無知這么一種大智慧。

"瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。"這句話呢，我們在丹道家里經常看到，就是說修行到了一定的程度之后，那么就能"虛室生白"了。闋，就是空虛，要把我們這個屋子擺空，就是說我們心里本來有很多很多的東西，我們能不能把自己心里面所知、所見、所寶貴的一切東西，全部都空掉？用佛教禪宗的話來說，就是放下。要把自己種種了得、了不得的，種種見地上的東西，種種勝解、圣解，種種知識上的東西，統(tǒng)統(tǒng)放下。放下了之后，你就能"瞻彼闋者，虛室生白"。白，就是光。"虛室生白"，也不是純粹的虛空，它也是有生機、有光明，但是也不著有，不著光明之相。

虛室要生白，前提是要虛下來。我們平常打坐也好，日常行事也好，能不能把自己內心空掉，進入一種無人我狀態(tài)？這里說的無人我狀態(tài)呢，也不是死水一潭、空無一物，它也還有生機，就是生白。生白，就是光明透出來了，力量也就透出來了，所以，也才談得上"吉祥止止"。這種狀態(tài)是一種非常吉祥的氣韻，這種氣韻在我們內心鼓蕩，我們自己也就長處于這樣一種吉祥之中。

一些修學佛教的人，有時候愛問別人：你"止"于什么？以前在賈老（賈題韜）那里的時候，大概是1989年吧，有一位極有名氣的老先生，有一次到賈老那里去請教。賈老也不客氣，問他：你現(xiàn)在是名聲在外，是大居士了，你住于哪兒啊？他說，住于樂。我們知道《涅槃經》里說的"常樂我凈"，所以修學佛法要得樂，才會有切身體悟。當時我在場，等他們走了后，賈老問我：你說一下，他住于樂，這種說法怎么樣？我當時就說：空都不能住，何況住于樂！

現(xiàn)在很多人愛修密宗，修密宗呢，就要空樂雙運嘛，但是呢，也要空樂雙遣！都不能住。凡有所住，皆非菩提！所以不能住于樂，樂也只是一個過程中的光景而已。當然，修佛法的人不得樂也不行，天天在那里"枯木倚寒崖，三春無暖氣"，也是不行的！沒有生機嘛，當然不行！一旦有了樂，就有生機了。有些人依于空，有些人依于樂，這些都是過程中間的事情。依于空，空也要遣去；依于樂，這個樂也要去掉。這樣呢，才能真正地"吉祥止止"。

為什么這里要用兩個"止"字呢？就是說吉祥之氣也不能貪戀！只有這樣，我們的功夫才真正上得去，才能達到真正的道人境界。