孟子學說的第二個重要思想就是義利之辨。《孟子》開篇《梁惠王》就談到了義利之辨。

孟子見梁惠王。王曰：“叟！不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？”孟子對曰：“王！何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰：‘何以利吾國？’大夫曰：‘何以利吾家？’士庶人曰：‘何以利吾身？’上下交征利而國危矣。萬乘之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為后義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰：‘仁義而已矣，何必曰利？’”

這段話的意思是講孟子去見梁惠王。梁惠王就問孟子，你老先生不遠千里而來，將對我國有利吧？孟子回答說：大王何必講利呢？只要有仁義就可以了。王說怎么對我國有利，大夫說怎么對我的封地有利，士人和百姓說怎么對我自己有利。上下都相互爭利，那國家就危險了。擁有一萬輛兵車的國家，殺掉他的君王的，一定是擁有一千輛兵車的大夫；擁有一千輛兵車的國家，殺掉他的君王的，一定是擁有一百輛兵車的大夫。在有一萬輛兵車的國家里，擁有一千輛兵車，在有一千輛兵車的國家里，擁有一百輛兵車，這樣的人不算不富有了。但如果把義放在后頭而把利放在前頭，那他不爭奪是不會滿足的。從沒有講仁卻遺棄自己父母的，也沒有講義卻輕慢自己君王的。大王只要講仁義就可以了，何必講利?！睹献印窌婚_篇就是教君王要行仁義，不要老想著爭利益。而這正是孟子所謂的義利之辨。

什么叫義利之辨？就是在現(xiàn)實生活中做事，到底是遵從本心的善，還是遵從外在的利益？如果遵從外在的利益，那就是功利主義，就是世俗的，就是惡的發(fā)端。如果遵從本心的善，那就是義。比如說一個女同學的書掉在地上了，因為她是市長的女兒，你去幫她撿，你會得到好處。為這種目的去撿，就叫為利。如果你去撿是因為你覺得應該助人為樂，不去撿心里覺得過不去，撿起來你心里會感到舒服，這樣去撿書就是義。為利生活還是為義生活，成為我們衡量人精神境界的重要標準。為利生活，就是功利境界，為義生活，就是道德境界。君子與小人的區(qū)別也由此劃定。為利的是小人，為義的是君子。傳統(tǒng)的中國人一般都重義而輕利，這便是孟子義利之辨對中華民族價值取向的深遠影響。

孟子學說的第三個重要思想就是王霸之爭。所謂王霸之爭就是一個統(tǒng)治者治天下，要看他是行霸道還是行王道。以力服人者為霸，以德服人者為王。孟子是肯定王道而反對霸道的。春秋五霸齊桓公、晉文公、宋襄公、楚莊王、秦穆公，他們稱霸依靠的是什么？是武力而不是德行。孟子說：“仲尼之徒無道桓文之事者?！笨鬃又?，從來不談論齊桓晉文之事。在孟子看來，真正的王道是以德服人。以力服人，不聽我的話，我就打你，打得你最后不得不聽，這就是霸道。雖然對方唯唯諾諾，但是口服而心不服，表面上服從，心里卻積壓著仇恨的怒火，一有機會就會反抗，而且爆發(fā)出的力量是巨大的，因此霸道并不能真正地收服人心。

孟子強調(diào)王道的意義，王道就是用崇高的德行去感染天下的人，使天下之人都能夠心悅誠服。這也是儒家政治的一貫主張。一個政治家、一個統(tǒng)治者，最應該做的事，不是去管理天下的人，而是管理好自己，不斷地完善自己、提高自己的精神境界。自己首先成為一個圣人，由內(nèi)圣而做到外王，天下的人就會被你所感染。這就是孔子講的“遠人不服，則修文德以來之，既來之則安之”。就是說，只要統(tǒng)治者自身的品德高尚，那么天下人就會被感染，而紛紛從遠方來歸順，這樣的歸順就是心悅誠服、甘心情愿的。只有心悅誠服才能夠長治久安。

在大唐盛世時，全世界都派使者、留學生到唐朝來學習與交流，周邊少數(shù)民族也紛紛來歸順，還尊唐太宗為天可汗，這就是王道的體現(xiàn)?，F(xiàn)在的美國雖然很強大，但卻行霸道，做世界警察，哪里不服就打哪里，這種行為并不能使其他國家的人民心悅誠服。當今世界上唯一一個能夠與美國抗衡的國家就是中國。而我們中國行的就是王道。我們對世界上的一切國家與民族都平等相待，不懼不欺，努力發(fā)展自己國家的政治、經(jīng)濟、文化?？梢哉f孟子的王道思想是儒家文化為當今世界和未來人類指出的重要道路。

孟子學說的第四個重要觀念是養(yǎng)氣說。《孟子·公孫丑》說：“敢問夫子惡乎長？”曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣?！薄案覇柡沃^浩然之氣？”曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道。無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。”孟子的學生公孫丑問孟子的長處是什么？孟子說：我懂得辨析言辭，我善于培養(yǎng)我的浩然之氣。公孫丑說：請問什么叫浩然之氣？孟子說：難以講清楚啊。它作為一種氣，是最強大的、最剛健的。用正義來培養(yǎng)它而不加傷害，就能充塞于天地之間。它作為一種氣，是合乎道義的，沒有這個它就疲弱了。它是日積月累的正義所生長出來的，而不是正義偶然從外而入所取得的。所做的事情有一件不符合道義，它就疲弱了。這就是孟子的養(yǎng)氣說。養(yǎng)氣其實就是高尚的品德長期積累所形成的一種至大至剛的精神氣象。

孟子說一個柔弱的儒生很難與強大的惡勢力相抗爭，因此提出“養(yǎng)吾浩然之氣”的精神修養(yǎng)方法，以增強自身內(nèi)在的力量。孟子說一個讀書人應該陽剛正大、光芒四射，怎么才能做到這一點呢？那就要集義，集義就是積累道德，時時刻刻以道義要求自己，長期做符合真善美的事。當一個人的道德積累到一定程度的時候，他身上便有了一股浩然正氣，這股氣是至大至剛，充塞天地的，有了這股浩然正氣就會出現(xiàn)儒家所說的圣賢氣象。有浩然之氣的人往你旁邊一坐，你就會感到他的至大至剛，凜然不可侵犯。后來道家提倡練氣功，練氣功有一定的作用，但孟子提倡養(yǎng)氣，作用比練氣功更大。因為練氣功只是為了身體上的健康，而孟子的養(yǎng)氣則使人既有強壯的身體，又具有強大的精神力量。

浩然之氣的具體表現(xiàn)是什么？《孟子·滕文公》里孟子用了三句話來概括：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈?！币馑际遣粸榻疱X和地位所迷惑，不會因為金錢就改變自己的操守，改變自己的人生理想和追求；不會因生活貧困、社會地位低下就改變自己的志向，不會因為一貧如洗，就搖尾乞憐；不屈從于武力的威懾，不會因為你拿著刀槍就屈服。

孟子的這三句話對中國幾千年以來民族精神的形成有著重要的影響，故而后來中國的讀書人都講究養(yǎng)氣，養(yǎng)一股浩然正大之氣。文天祥的《正氣歌》就是對孟子浩然之氣的最好詮釋。

天地有正氣，雜然賦流形。下則為河岳，上則為日星。

于人曰浩然，沛乎塞蒼冥。皇路當清夷，含和吐明庭。

時窮節(jié)乃見，一一垂丹青。在齊太史簡，在晉董狐筆。

在秦張良椎，在漢蘇武節(jié)。為嚴將軍頭，為嵇侍中血。

為張睢陽齒，為顏常山舌。或為遼東帽，清操厲冰雪。

或為出師表，鬼神泣壯烈?；驗槎山?，慷慨吞胡羯。

或為擊賊笏，逆豎頭破裂。是氣所磅礴，凜烈萬古存。

當其貫日月，生死安足論。地維賴以立，天柱賴以尊。

三綱實系命，道義為之根。嗟予遘陽九，隸也實不力。

楚囚纓其冠，傳車送窮北。鼎鑊甘如飴，求之不可得。

陰房闃鬼火，春院天黑。牛驥同一皂，雞棲鳳凰食。

一朝蒙霧露，分作溝中瘠。如此再寒暑，百癘自辟易。

嗟哉沮洳場，為我安樂國。豈有他繆巧，陰陽不能賊。

故此耿耿在，仰視浮云白。悠悠我心悲，蒼天曷有極。

哲人日已遠，典刑在夙昔。風檐展書讀，古道照顏色。