與上帝立期約為不可能的，故必借重于上帝所告語、所顯示，或所差遣以帝名為治之人以居間焉。蓋如不然，則吾人不能知吾約之為上帝接受與否也。故立誓而違自然之律者，其誓為無效，若其誓合于自然律，則亦非其誓，乃其律足以為縛束而有效焉。

凡所為立期約之事，必為處乎斟酌之事。蓋立約為意志之作用，而意志乃斟酌程中最后之作用也。故其事必在將來，而又?jǐn)酁榱⒓s者之所能行也。  

故凡以不可能之事相許者，不得謂之約。若其所為約之物，于約定之后變?yōu)椴豢赡?，則其約仍為有效，但其效力不拘于該物，而要其相當(dāng)之價(jià)值焉。設(shè)使此亦為不可能，則立約者當(dāng)履行之至盡其所能而止，蓋不得強(qiáng)人以所不能焉。  

人之解脫其約，凡有兩途：一則履行之；一則由對(duì)方寬免之。履行者，義務(wù)之終了也；寬免者，自由之恢復(fù)，而權(quán)利之讓還本主也。  

人在混沌之世，以懼而立約，其約為有效；如為敵所虜而允以金錢或他物贖生，則須履行之。蓋一方得生命，一方得錢物，此固契約也，而既無公認(rèn)之權(quán)力者以禁其行為，則其約固有效也。故戰(zhàn)時(shí)之俘虜，以許贖金而得歸，則其金必當(dāng)付之；弱國為強(qiáng)國所脅，而訂失利之約焉，則須履行之，除非有新事實(shí)之發(fā)生，而得因以再戰(zhàn)焉。即在有政府之地，若一人為匪綁架勒贖，則其贖金亦應(yīng)付之，除非國法出而免之耳。蓋人之行為如不違法，則約而行之雖出自恐懼，亦不為違法；約之既不違法，則其約不能背明矣。  

前約可使后約為無效：吾今日既以此物授之甲，則明日不能再授之乙，故后之允許，不能為權(quán)利之讓渡，而為無效。  

為不以武力抵御武力之侵暴之約，其約無效；蓋人自救于傷害或拘禁之自衛(wèi)權(quán)利，絕不能讓渡之。凡讓渡權(quán)利，乃欲自衛(wèi)也，若讓渡而不自衛(wèi)，則此為無效，而無拘束之力。今有人與他人約曰：“使吾不為此事，則殺我?！贝藶榭赡苤拢坏^不能約曰“若吾不為此，則君來殺我時(shí)，我不抵拒”也。夫人性每趨向危險(xiǎn)之較小者，抵御之與坐而受死，其危險(xiǎn)之大小固別矣。故已決之囚，引赴刑場(chǎng)，必以兵衛(wèi)之，雖其囚已服罪，然不能不戒備焉。  

與人約而發(fā)自己之罪，又無獲宥之保障者，其約亦無效。在自然之世，人人自為其法，則無所謂告發(fā)。若在立國之后，則告發(fā)有罪，刑罰必隨之。刑罰者，武力也，故不能為不辭刑罰之約。不特此也，使所發(fā)覺之人為吾父、為吾妻，或?yàn)槲嶂魅?，如其被刑，則吾亦獲痛苦者，則其約亦無效焉。  

蓋使如是之告發(fā)者其詞為非出之自愿，則是與其天性有違，而不可為據(jù)，而其人實(shí)亦不負(fù)為證之責(zé)。又凡以刑訊而得之詞，皆不足以為據(jù)，蓋嚴(yán)刑之下，被刑者之所述，或信或否，皆但以求全其命，不暇顧其所言之云何也。  

文字之力不足以制人之必履其約，上文已明之矣。然在人之天性中，尚有兩端可以堅(jiān)信約之力者：其一，則懼違約之禍也；其二，則其履約之榮也。唯人于爭(zhēng)財(cái)、爭(zhēng)權(quán)、爭(zhēng)逸樂，榮譽(yù)殊不足以阻之，故第二端往往不可恃；可恃仍為懼之念。懼有兩種：一懼神怒；一懼人怒。前者由于宗教，在無國之世亦有之；后者則不然。在自然之世，唯戰(zhàn)爭(zhēng)能定曲直，故縱有和平之約，而不足以限人之貪?rùn)?quán)及淫欲，其所懼者唯有其所信之無形之神耳。故當(dāng)此之時(shí)，欲與人為約，則必令其就所懼之神而發(fā)誓焉。誓也者，即謂如所約而不行，則遭神之降罰是也?！笆褂缺鹊律駳⑽?，如我之殺此獸然”，此野蠻時(shí)代宣誓之方式也；“吾將為此、為彼，請(qǐng)上帝助我”，此吾人今日宣誓之方式也。宣誓者，又必附以鄭重之儀文，蓋所以益其懼焉。  

故凡宣誓而不依其立誓人之方法，則無效，即不以所信為神之名而誓，實(shí)不為誓也。以帝王之名為誓者，則以其帝王有神之身份焉。濫用上帝之名以誓者，謂之大不敬。順口為誓，任取何物之名，則為一種多言之惡習(xí)。