任何物之德，皆由比較而知，如世間人人之所有俱同，則無可寶之物矣。所謂智識之德，乃指心之技能，而為人之所稱贊所歆羨而欲能之者，此謂之聰明。

此類之德，凡分為二：曰，自有的；曰，獲得的。所謂自有的，非謂其與生俱來，蓋與生俱來者，只有感覺，而感覺者，人與人不甚殊，且無甚異于禽獸。所謂自有的聰明，乃指其只由習用而來，非以方法學來者也。此自有的聰明，實成于二物：一為想象相續(xù)之迅速；一為注定目標而不移。迅速之反面，即為遲鈍為愚魯。  

此遲速之異度，乃因人之好惡情感之不同。故其思潮，或循此徑，或入別途，而其中途之所沾著，又每不同也。思潮程中之所注者，不外物之相同、相異、功用，及如何而可為用。能見人所不能見之同點者，謂為良美的想象；能見人所不易見之異點者，謂之良美的判斷。能判斷時與空與人之不同，于事業(yè)上極為重要，此乃謂之通達。富想象而無判斷者，未足稱道，若能判斷而通達，則雖鮮想象，亦足貴焉。能通達矣，尤必能專注于目標，即知其用足矣。能此者，然后其議論可以富于譬喻，而為人所樂聞焉。多想象而不能注于目標者，往往近于癲狂，蓋其與人議論，每每岔入旁文，而竟忘其所云，此其故多由于無經驗。故于他人所視為故常，乃猶以為新奇，而津津道之；又或由于怯懦，故有他人所視為細微，乃猶以為重大；如是奇所不必奇、重所不必重，而其議論乃漸失其的矣。  

良好之詩，無論為敘述的，或演義的，以及短詩，與其他小品文字，其中想象較重于判斷；然亦不可不通，至為人厭。  

良好之歷史，判斷最為重要，蓋重在記述方法與其事實，而刪繁取要也。想象殊無關系，除非用以潤飾其文耳。  

稱贊或斥責之演詞，想象最重，蓋其目的不在真理之如何，而唯在對某人欲榮之或辱之耳。榮辱乃由比較之詞而見，判斷之力，不足移人好惡之情。  

勸告之文若系為真理的，則判斷為重；若系為誘惑的，則想象為重。  

謀劃事業(yè)之文，以及其他尋求真理之文，則判斷為獨要。唯有用比喻出之之時，有需于想象耳。至于一切影射之詞，則于此萬不宜用，蓋此乃鄭重研求之事，非用以惑人也。  

凡議論若有悖于通達之義，則無論其想象如何豐富，只可謂之不聰明。  

人之思想，在秘密中，無所不及，無論圣潔也、褻瀆也、清潔也、淫穢也、莊重也、輕佻也，無所不有，絕無所羞愧。然若宣之于口則有時、地及人之應考慮。醫(yī)學家、解剖家可以論述污穢之事，蓋所以教世，非為悅世。若使他人而自寫其污穢之思想，則譬若失足污泥之中，不自洗滌，乃竟獻身于交際之場也，豈不慎乎？今與熟友閑談，不妨以同聲異義之字為戲，若在演講、誨道，或與不識之人談論，則一切滑稽之詞用之皆為不通。故不聰明者，非想象之缺乏，而實為不通耳。故能判斷而乏想象者，謂之聰明；能想象而不能判斷者，則否。  

今有人，有謀在胸，于是思想及于若干事物，若于此中能發(fā)現何者于所謀為有益，何者又別有用處，如其發(fā)現非屬易能者，則謂之精明。精明者，蓋由經驗與記憶而來。此種能力，人與人不甚殊，唯因想象及判斷之不同，而人之環(huán)境與計謀又有異，故不同耳。治一家與治一國，其所需之精明不甚殊度，特其事有異，譬如寫人之小影，與繪其全身大像，其技未始有異也。通常之一農人其治其家，較之一國首相之為之代治，固猶較勝矣。  

于精明之外，又加以不公不正之手段，如是者，謂之狡詐；人于貧窮或恐懼時，往往出之，如是者，乃為怯懦之表現，意欲規(guī)避目前之禍而不計及將來也。若大度之人，則斷不采不公正之術。  

論及獲得的聰明，則皆由推理而來，由于用詞正確，以科學方法得之，予于第五第六兩章已詳之矣。