書虛篇
須頌篇曰：“古有虛美，誠心然之，信久遠之偽，忽近今之實，斯蓋三增、九虛所以成也?！睂ψ髌唬骸熬盘?、三增，所以使俗務實誠也?！?br/>
世信虛妄之書，以為載于竹帛上者，皆賢圣所傳，無不然之事，故信而是之，諷而讀之；睹真是之傳，與虛妄之書相違，則并謂短書不可信用。短書，見謝短篇注。盼遂案：此云短書者，仲任謂世俗以真是之傳為短書也。夫幽冥之實尚可知，沈隱之情尚可定，顯文露書，是非易見，籠總并傳，非實事，用精不專，無思于事也。
夫世間傳書諸子之語，多欲立奇造異，作驚目之論，以駭世俗之人；為譎詭之書，譎詭，乖異也。以著殊異之名。
傳書言：延陵季子出游，韓詩外傳十云：“游于齊?！眳窃酱呵镌疲骸叭バ於鴼w?！币娐酚羞z金。當夏五月，有披裘而薪者。季子呼薪者曰：“薪者”，外傳作“牧者”。下同。“取彼地金來?！毙秸咄舵`于地，瞠目拂手而言曰：字林曰：“瞠，張目?！薄昂巫泳又?，視之下，儀貌之壯（莊），語言之野也？孫曰：“壯”當作“莊”。“莊”、“野”對文。韓詩外傳十作“貌之君子而言之野也”，是其義。吾當夏五月，披裘而薪，高士傳“薪”上有“負”字。豈取金者哉？”季子謝之，請問姓字。薪者曰：“子皮相之士也！何足語姓字？”遂去不顧。見韓詩外傳、吳越春秋。（今本佚，書抄一二九、類聚八三、御覽六九四。）
世以為然，殆虛言也。
夫季子恥吳之亂，吳欲共立以為主，終不肯受，去之延陵，終身不還，公羊襄二十九年傳：“謁也、余祭也、夷昧也，與季子同母者四。季子弱而才，兄弟皆愛之，同欲立之以為君。謁曰：‘今若是迮而與季子國，季子猶不受也。請無與子而與弟，弟兄迭為君，而致國乎季子。’皆曰：‘諾。’故諸為君者，皆輕死為勇，飲食必祝，曰：‘天茍有吳國，尚速有悔于予身?！手]也死，余祭也立；余祭也死，夷昧也立；夷昧也死，則國宜之季子者也。季子使而亡焉。僚者，長庶也，即之。季子使而反，至而君之爾。闔廬曰：‘先君之所以不與子國而與弟者，凡為季子故也。將從先君之命與？則國宜之季子者也；如不從先君之命，則我宜立者也。僚惡得為君乎？’于是使專諸刺僚，而致國乎季子。季子不受，曰：“爾弒吾君，吾受爾國，是吾與爾為篡也。爾殺吾兄，吾又殺爾，是父子兄弟相殺，終身無已也?！比ブ恿辏K身不入吳國?！焙巫ⅲ骸把恿?，吳下邑。不入吳國，不入吳朝也?！绷屩校K始若一。許由讓天下，見莊子讓王篇。不嫌貪封侯；伯夷委國饑死，見史本傳。不嫌貪刀鉤。吳曰：左氏傳云：“錐刀之末，盡爭之矣?！倍抛ⅲ骸板F刀，喻小事也?！钡躲^猶云錐刀矣。劉盼遂曰：“嫌”，“慊”之借字。嫌亦貪也，“嫌貪”駢字。孟子：“行有不慊于心?！壁w注：“慊，快也?！饼R策：“齊桓公夜半不嗛?！备咦ⅲ骸皢?，快也?！便?、嗛、嫌，同聲通用。下文諸“嫌”字同。暉按：劉訓“嫌”為“貪”，以為“嫌貪”駢字，非也?；茨戏赫撈骸翱鬃愚o廩丘，終不盜刀鉤；許由讓天子，終不利封侯?！睘榇宋乃u。此云“貪”，猶 淮南言“盜”言“利”也。不得以“嫌貪”連讀。下文“何嫌一叱生人取金于地”，句無“貪”字，明非“嫌貪”駢字。“何嫌貪地遺金”，若依劉說，則“地遺金”三字，殊為不詞。當以“不嫌”連讀，下“何嫌”同。嫌，得也，易坤卦釋文：“嫌”、荀、虞、陸、董作“兼”。國策秦策二注：“兼，得也?！薄跋印薄ⅰ凹妗蓖ㄓ??！霸S由讓天下，不嫌貪封侯”，言許由既能讓天下，則不得貪封侯也。今語謂事之不至于此，猶曰“不得”。下文云：“季子能讓吳位，何嫌貪地遺金?！庇衷疲骸皸壠鋵殑?，何嫌一叱生人取金于地?！闭勌炱骸叭松谔?，何嫌天無氣?！比逶銎骸澳苤灵T庭，何嫌不窺園菜?！睍馄骸安哪芤云湮臑楣τ谌?，何嫌不能營衛(wèi)其身。”諸“嫌”字并當訓作“得”。若依劉說，訓為“貪”，則上列諸文，有不可解矣。盼遂案：“嫌貪”二字平列，“嫌”亦“貪”也。孟子：“行有不慊于心?！壁w注：“慊，快也?！饼R策：“齊桓公夜半不嗛。”高注：“嗛，快也。”慊，嗛與嫌，古皆通用。下文“季子能讓吳位，何嫌貪地遺金”，“季子不負死者，棄其寶劍，何嫌一叱生人，取金于地”，諸“嫌 ”字皆同。廉讓之行，大可以況小，小難以況大，況，比也。季子能讓吳位，何嫌貪地遺金？
季子使于上國，道過徐，徐君好其寶劍，未之即予。還而徐君死，解劍帶冢樹而去，見史記吳世家及本書祭意篇。廉讓之心，恥負其前志也。季子不負死者，棄其寶劍，何嫌一叱生人取金于地？
季子未去吳乎？公子也；已去吳乎？延陵君也。季札，吳王壽夢季子，封延陵。公子與君，出有前后，車有附從，不能空行于涂，明矣。既不恥取金，何難使左右？而煩披裘者？
世稱柳下惠之行，言其能以幽冥自脩潔也。荀子大略篇：“柳下惠與后門者同衣而不見疑?！泵娤锊畟鳎骸皨灢淮T之女，而國人不稱其亂?！辟t者同操，故千歲交志。置季子于冥昧之處，尚不取金，況以白日，前后備具，取金于路，非季子之操也。
或時季子實見遺金，憐披裘薪者，欲以益之；呂氏春秋貴當篇注：“益，富也?！被驎r言取彼地金，欲以予薪者，不自取也。世俗傳言，則言季子取遺金也。
傳書或言：御覽八九七、事類賦二一引“傳”并作“儒”。顏淵與孔子俱上魯太山，御覽、事類賦引并作“東山”。韓詩外傳、左昭十八年傳疏、續(xù)博物志述此事并作“泰山”，與此文合?？鬃訓|南望，吳閶門外有系白馬，三國志吳志吳主傳注“昌門，吳西郭門，夫差所作?！睉繚h官儀載馬第伯封禪儀記曰：“太山吳觀者，望見會稽?！保ɡm(xù)漢百官志注。）蓋亦臆說。事文類聚后集三八引家語曰：“顏淵望吳門馬，見一疋練，孔子曰：‘馬也?！粍t馬之光景一疋長耳。故后人號馬為一匹。”盼遂案：“閶”字，宜依宋本改作、“昌”，方與下文一律。引顏淵指以示之，曰：“若見吳昌門乎？”若讀“爾”。顏淵曰：“見之?！笨鬃釉唬骸伴T外何有？”曰：“有如系練之狀。”御覽八九七引作：“見一疋練，前有生藍?？鬃釉唬骸妫税遵R盧芻?！谷艘曋??！笔骂愘x二十一引作：“曰‘一疋練，前有生藍。’子曰：‘白馬盧芻也?！表n詩外傳亦云：“淵曰：‘見一匹練，前有生藍?！釉唬骸遵R蘆芻也。’”（今本佚。御覽八一八引。）正與御覽、事類賦引文合。疑此下脫“前有生藍”云云。但唐李石續(xù)博物志七曰：“顏淵曰：‘見之，有系練之狀。’”即引此文，而與今本合，豈一本如是歟？孔子撫其目而正（止）之，因與俱下?！罢?，續(xù)博物志作“止”，與“因與俱下”義正相生。韓非子十過篇：“師延鼓琴，師曠撫止之。”史記樂書：“師曠撫而止之。”正與此“撫其目而止之”句例同。今作“正”，形誤，當據正。唐陸廣微吳地記：“孔子登山，望東吳閶門，嘆曰：‘吳門有白氣如練?！裰靡肪毞患巴^坊因此?！保ā巴^”，姑蘇志作“望舒”。）下而顏淵發(fā)白齒落，遂以病死。蓋以精神不能若孔子，彊力自極，精華竭盡，故早夭死。蓋本韓詩外傳。（今本佚。類聚九三、史記貨殖傳索隱、御覽八一八、曾慥類說三八引。）
世俗聞之，舊校曰：一有“人”字。皆以為然。如實論之，殆虛言也。
案論語之文，不見此言；考六經之傳，亦無此語。夫顏淵能見千里之外，與圣人同，孔子、諸子，何諱不言？
蓋人目之所見，不過十里；過此不見，非所明察，遠也。傳曰：“太山之高巍然，去之百里，不見●（埵）螺（堁），遠也?！毕葘O曰：“● 螺”當作“埵堁”?；茨险f山訓云：“泰山之容，巍巍然高，去之千里，不見埵堁，遠之故也?！备咦⒃疲骸?埵堁猶塵（今本作“席”，訛。暉按：吳丞仕云：“‘ 席’當作‘墆’?！保枰??！奔粗偃嗡?。后說日篇云：“太山之高，參天入云，去之百里，不見埵塊。” “堁”、“塊”義亦同。（孫奭孟子音義引丁公音云：“‘堁’，開元文字音‘塊’”則“堁 ”、“塊”古通。）盼遂案。案魯去吳，千有余里，使離朱望之，孟子離婁篇趙注：“離婁，古之明目者，蓋以為黃帝時人。離婁即離朱，能視于百步之外，見秋毫之末?！彪x朱，見莊子天地篇。終不能見，況使顏淵，何能審之？
如才庶幾者，論語先進篇：“回也其庶乎?！焙侮淘疲骸笆鼛资サ馈！币紫缔o傳曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎?！蓖蹂鲈疲骸笆鼛啄绞??！贝藫叛?，則與何說相合。明目異于人，疑當作“目明”。則世宜稱亞圣，論語先進篇皇疏引劉歆曰：“顏回，亞圣。”文選應休璉與侍郎曹長思書注引新論曰：“顏淵有高妙次圣之才，聞一知十。”不宜言離朱。人目之視也，物大者易察，小者難審。使顏淵處昌門之外，望太山之形，終不能見，況從太山之上，察白馬之色？色不能見，明矣。非顏淵不能見，孔子亦不能見也。何以驗之？耳目之用，均也。目不能見百里，則耳亦不能聞也。盼遂案：上下文皆言目見之事，此語側重耳聞，自相刺繆。當是“耳不能聞百里，則目亦不能見也”，后人誤倒置之。陸賈曰：“離婁之明，不能察帷薄之內；淮南說山篇注：“帷即幕。上曰幕，旁曰帷。”國語韋注：“薄，簾也?！睅煏缰?，字子野。晉平公樂太師。不能聞百里之外。”今新語無此文，蓋引他著。昌門之與太山，非直帷薄之內，百里之外也。
秦武王與孟說舉鼎不任，絕脈而死。見史記秦本紀。舉鼎用力，力由筋脈，筋脈不堪，絕傷而死，道理宜也。今顏淵用目望遠，望遠目睛不任，宜盲眇，發(fā)白齒落，非其致也。盼遂案：吳承仕曰：“‘致’疑當作‘效’，形近之訛?！卑l(fā)白齒落，用精于學，勤力不休，氣力竭盡，故至于死。伯奇放流，首發(fā)早白，詩云：“惟憂用老?！毙⊙判≯臀摹Ｃ蛟唬骸靶≯?，利幽王也。太子之傅作焉?！泵献痈孀悠?，趙注：“伯奇仁人，而父虐之，故作小弁之詩。”與此說同，蓋魯詩說也，故與毛異。劉履恂秋槎札記曰：“王充謂伯奇放流作小弁詩。說苑：（自注：據文選陸士衡君子行李注引。）‘王國君，前母子伯奇，后母子伯封，兄弟相愛。后母欲其子為太子，言王曰：“伯奇好妾。”王上臺視之。后母取蜂，除其毒，而置衣領之中，往過伯奇。伯奇往視，袖中殺蜂。王見，讓伯奇。伯奇出，使者就袖中有死蜂。使者白王，王見蜂，追之，已自投河中?！福翰嬉宰嫸?，非放逐，安得作小弁詩？此毛詩序所以可貴?！睍煱矗褐偃窝浴安娣帕鳌?，語非無據。劉氏謂“以讒而死，非放逐”，非也。漢書中山靖王勝傳，勝聞樂聲而泣，對曰：“宗室擯卻，骨內冰釋，斯伯奇所以流離，詩云：“我心憂傷，惄焉如搗。假寢永嘆，唯憂用老。心之憂矣，疢如疾首?！币嘁≯椭姟煿抛⒃唬骸安?，周尹吉甫之子也。事后母至孝，而后母譖之于吉甫，吉甫欲殺之，伯奇乃亡走山林?！焙鬂h書黃瓊傳，瓊上疏曰：“伯奇至賢，終于流放?！弊⒁f苑曰：（今本佚。）“王國子前母子伯奇，后母子伯封。后母欲其子立為太子，說王曰：‘伯奇好妾?！醪恍?。其母曰：‘今伯奇于后園，妾過其旁，王上臺視之，即可知?！跞缙溲?。伯奇入園，后母陰取蜂十數，置單衣中，過伯奇邊曰：‘蜂螫我。’伯奇就衣中取蜂殺之。王遙見之，乃逐伯奇也。”揚雄琴清英曰：“尹吉甫子伯奇至孝，后母譖之，自投江中，衣苔帶藻，忽夢見水仙賜其美藥，唯念養(yǎng)親，揚聲悲歌，船人聞而學之，吉甫聞船人之聲，疑思伯奇，作子安之操?！保ㄓ[五八八琴部。）蔡邕琴操：“履霜操者，尹吉甫之子伯奇所作也。吉甫娶后妻，生子曰伯封，乃譖伯奇于吉甫，放之于野。伯奇清朝履霜，自傷無罪見逐，乃援琴而鼓之。宣王出游，吉甫從之，伯奇乃作歌以言感之于宣王。王聞之，曰：‘此孝子之辭也?！δ饲蟛嬗谝?，而感悟，遂射殺后妻?！庇嘁娗袄酆ζ?。是魯詩說自與毛異。劉向亦治魯詩，不得執(zhí)之相難。又范家相三家詩拾遺卷一文字考異謂論衡作“唯憂用□”。案今本正作“老”，詩考三引同，未審范見何本。伯奇用憂，而顏淵用睛，蹔望倉卒，安能致此？又見后實知篇。
儒書言：舜葬于蒼梧，禹葬于會稽者，巡狩年老，道死邊土。漢書主父偃傳注：“道死，謂死于路也?！倍Y記檀弓：“舜葬于蒼梧之野?！鄙胶＝浿^：“舜葬于蒼梧山陽?！被茨淆R俗篇云：“舜葬蒼梧市?！蹦庸?jié)葬篇：“道死，葬南己之市。”呂氏春秋安死篇云：“葬于紀市?！蹦优c呂覽說同。古書于舜葬地，多稱蒼梧。至其道死之由，則眾說不一。墨子言：因西教七戎?！被茨闲迍沼栐疲骸八凑魅?，遂死蒼梧?！碧垂嵶⒃疲骸八凑饔忻缍溃蛄粼嵫??！庇[八一引帝王世紀說同，并不言巡狩。史記五帝紀：“舜南巡狩，崩于蒼梧之野?！眲⑾蛄信畟鳎骸八蹿旆?，死于蒼梧?！彼吹鋫慰讉鳎骸吧滥戏窖册?，死于蒼梧之野”，淮南齊俗訓高注同。并言舜巡狩道死也。禹葬地，諸書并云會稽。道死之由，墨子節(jié)葬篇云：“禹東教乎九夷?！保ó斪鳌坝谠健薄＃﹦t與巡狩義異。史記夏本紀贊曰：“禹會諸侯江南，計功而崩。”吳越春秋，無余外傳：“禹五年改定，周行天下，歸還大越，登茅山，以朝四方群臣。將老，命群臣曰：‘葬我會稽’。因崩。”越絕書外傳，紀地傳文略同，蓋并為仲任所據者也。圣人以天下為家，不別遠近，不殊內外，故遂止葬。
夫言舜、禹，實也；言其巡狩，虛也。
舜之與堯，俱帝者也，共五千里之境，見藝增篇注。同四海之內；二帝之道，相因不殊。漢書董仲舒?zhèn)?，載其對策曰：“道不變，禹繼舜，舜繼堯，三圣相受。”堯典之篇，舜巡狩東至岱宗，南至霍山，舜典：“五月南巡守，至于南岳?！眰慰讉髟疲骸澳显篮馍??！贝嗽苹羯秸?，白虎通巡狩篇引尚書大傳：“五岳，謂岱山、霍山、華山、恒山、嵩山也。”說死、辨物篇同。并今文書說。西至太華，北至恒山。以上見今舜典。引稱“堯典”者，古舜典本合于堯典。百篇書自有舜典，后經亡佚，偽孔傳妄分堯典“慎微五典”以下為舜典。孟子萬章篇引書“二十有八載，放勛乃殂落”，云云，今見舜典，而稱舜典，正與此合。以為四岳者，四方之中，諸侯之來，并會岳下，幽深遠近，無不見者。圣人舉事，求其宜適也。禹王如舜，事無所改，巡狩所至，以復如舜。孫曰：“以”疑“亦”字之誤。草書形近致訛。舜至蒼梧，禹到會稽，非其實也。
實〔者〕舜、禹之時，“者”字據下文例增，“實者”，本書常語。鴻水未治。堯傳于舜，舜受為帝，與禹分部，行治鴻水。堯崩之后，舜老，亦以傳于禹。舜南治水，死于蒼梧；禹東治水，死于會稽。孟子滕文公上：“堯時洪水，堯舉舜敷治。舜使禹疏九河，決汝、漢”，史夏紀：“堯求治水者，得鯀，功用不成。更得舜，舜巡狩，視鯀治水無狀，殛之，更舉禹。”諸書所紀略同。此云“分部行治”，未聞。賢圣家天下，故因葬焉。白虎通巡守篇曰：“王者巡狩崩于道，歸葬何？夫太子當為喪主，天下皆來奔喪，京師四方之中也。即如是，舜葬蒼梧，禹葬會稽，于時尚質，故死則止葬，不重煩擾也。”皮錫瑞曰：“據班孟堅及仲任此文，則今文家以為巡狩，與史公義同。而仲任自為說，以為治水。然舜、禹崩時，已無水患，舜、禹分部治水，其事絕不見他書，臆說也?；茨闲迍沼栐疲骸险魅?，道死蒼梧，’韋昭國語注云：‘野死，謂征有苗，死于蒼梧之野?！弁跏兰o云：‘有苗氏叛，南征，崩于鳴條?！瘎t皆以為征苗，不但巡狩。堯典云：‘三載考績，三考黜陟幽明，庶績咸熙。分北三苗。陟方乃死?！越浛贾?，‘三考黜陟，分北三苗’之后，即繼以‘陟方乃死’之文，則舜之陟方，必為考績，并分北三苗而往，故國語云：‘勤民事而野死?！裎恼f以為巡狩、征苗是也?！?br/>
吳君高說：君高見案書篇注。會稽本山名，夏禹巡狩，會計于此山，因以名郡，故曰會稽。越絕書外傳紀越地傳：“禹巡狩太越，上苗山，大會計，爵有德，封有功，更名苗山曰會稽?！睘榇宋乃?。又吳越春秋無余外傳：“禹周行天下，歸還大越，登茅山，乃大會計，遂更名茅山曰會稽之山?！笔废谋炯o贊載：“或言禹會諸侯江南，計功而崩，命曰會稽。會稽者，會計也?！辈⑴c君高說同。史記集解引皇覽曰：“會稽山，本名茅山，在縣南，去縣七里。”十道志曰：“會稽山本名茅山，一名苗山。”水經漸江水注：“即古防山，一名茅山，亦曰棟山?！痹诮裾憬疥幙h南。
夫言因山名郡，可也；言禹巡狩，會計于此山，虛也。越絕書吳地傳：“吳古故從由拳辟塞，度會夷，奏山陰?！庇衢性唬骸皶募磿愇?。王充力辨夏禹巡狩會計之說，而未知古有會夷之名?！?br/>
巡狩本不至會稽，安得會計于此山？宜聽君高之說，誠“會稽”為“會計”，盼遂案：“宜”為“且”之誤字。此承上文“不至會稽”之言，而進一層辨詰之也。禹到南方，何所會計！如禹始東，死于會稽，“始”字于義無取?！坝硭馈迸c“會計”事不相涉，此文當作“如禹東治水于會稽”，意謂“如禹東治水于會稽而會計，則舜亦巡狩蒼梧，何所會計？”故下文以舜事詰之。蓋“治”、“始”二字形近而訛，又誤奪在“東”字上，復脫“水”字。“死”字涉上文“禹東治水，死于會稽”而衍。舜亦巡狩，至于蒼梧，安所會計？百王治定則出巡，白虎通巡狩篇曰：“巡者循也，狩者牧也，為天下循行牧民也。道德太平，恐遠近不同化，幽隱有不得所者，故必親自行之，謹敬重民之至也?！毖矂t輒會計，是則四方之山皆會計也。
百王太平，升封太山。五經通義曰：“易姓而王致太平，必封泰山，禪梁父，荷天命以為王，使理群生，告太平于天，報群神之功。”太山之上，封可見者七十有二，紛綸湮滅者不可勝數。史記司馬相如傳封禪文索隱胡廣曰：“紛，亂也。綸，沒也?！表n詩外傳曰：“可得而數者，七十余人；不得而數者萬數也?！被缸T新論（初學記十三。）曰：“太山之有刻石凡千八百余處，而可識知者七十有二?！比鐚彽弁跹册鲃t輒會計，會計之地如太山封者，四方宜多。
夫郡國成名，猶萬物之名，不可說也。獨為會稽立歟？周時舊名吳、越也；為吳、越立名，從何往哉？六國立名，狀當如何？天下郡國且百余，縣邑出萬，此據漢時言也。地理志?！俺星厝?。后稍分柝，至孝平，凡郡國一百三，縣邑千三百一十四。”續(xù)郡國志謂自世祖迄和帝，各有省置。鄉(xiāng)亭聚里，皆有號名，賢圣之才莫能說。君高能說會稽，不能辯定方名，會計之說，未可從也。
巡狩考正法度，禹時吳為裸國，斷發(fā)文身，注見初稟篇?？贾疅o用，會計如何？
傳書言：舜葬于蒼梧，象為之耕；禹葬會稽，鳥為之田?！傍B”，宋、元本、通津本并誤作“烏”。程、王、崇文本、前偶會篇、御覽八九０引此文字并作“鳥”，今據正。田讀作“佃”，下同。蓋以圣德所致，天使鳥獸報佑之也。劉賡稽瑞引墨子佚文：“舜葬于蒼梧，象為之耕；禹葬于會稽，鳥為之耘?！眳窃酱呵铮瑹o余外傳：“禹老，命葬會稽，崩后，天美禹德，而勞其功，使百鳥還為民田，大小有差，進退有行。”又見越絕書。御覽四一引郡國志：“九疑山有九峰，六曰女英，舜葬于此峰下，七曰蕭韶峰，峰下即象耕鳥耘之處?！保ń窭m(xù)漢書郡國志只云“營道南有九疑山”，注：“舜之所葬?！保┛荆骸皶皆谏疥幠?，上有禹冢?！彼浰氖?、漸江水注：“鳥為之耘，春拔草根，秋啄其穢?！?br/>
世莫不然?！踩纭晨紝嵵撗砸?。“如”字據上下文例增。御覽八九０引此，下有“五帝、三王皆有功德，何獨于舜、禹也”（張刻本有“禹”字，趙本脫。）兩句，疑是意引下文，非今本誤脫。盼遂案：“考實之”有誤，本書多作“而實考之”，或“如實考之”，此當是脫一字，而又誤倒也。
夫舜、禹之德，不能過堯。堯葬于冀州，或言葬于崇山。史記司馬相如傳：“歷唐堯于崇山兮?！闭x曰：“崇山，狄山也。海外經：‘狄山，帝堯葬其陽。’”墨子節(jié)葬篇：“堯葬蛩山之陰。”呂氏春秋安死篇云：“葬谷林。”注：“堯葬成陽，此云谷林，成陽山下有谷林。”史記五帝記集解引皇覽曰：“堯冢在濟陰城陽。”劉向曰：“堯葬濟陰，丘壟皆小。”史記正義引郭緣生述征記：“城陽縣東有堯冢，亦曰堯陵，有碑?！崩ǖ刂驹疲骸皥蛄暝阱е堇诐煽h西三里。雷澤縣本漢陽城縣也?！钡乩碇尽⒖静⒃茲幙こ申栍袌蜈?。水經注、帝王世紀并然此說。是說者多以成陽近是。路史后紀十注以王充說妄甚。冀州鳥獸不耕，盼遂案：“或言葬于崇山”六字，蓋后人傍注，誤入正文，因又于“鳥獸”上添“冀州”二字，此八字并宜刊去。而鳥獸獨為舜、禹耕，何天恩之偏駮也？
或曰：“舜、禹治水，不得寧處，故舜死于蒼梧，禹死于會稽。勤苦有功，故天報之；遠離中國，故天痛之?！狈蛱靾笏础⒂?，使鳥田象耕，何益舜、禹？天欲報舜、禹，宜使蒼梧、會稽常祭祀之。使鳥獸田耕，不能使人祭，祭加舜、禹之墓，田施人民之家，天之報佑圣人，何其拙也？且無益哉！由此言之，鳥田象耕，報佑舜、禹，非其實也。
實者，蒼梧多象之地，日人藤田豐八謂：舜死象耕傳說，來自印度，弟象敖，即獸象之人格化。會稽眾鳥所居。禹貢曰：“彭蠡既潴，陽鳥攸居?！迸眢还食牵诮窠鞫疾h北。“潴”今文，揚雄揚州箴引書同，古文作“豬”。鄭注曰：“南方謂都為豬。陽鳥，謂鴻雁之屬，隨陽氣南北?！眳问洗呵锩洗杭o：“候雁北?！备咦⒃疲骸昂驎r之雁，從彭蠡來，北過至北極之沙漠?！敝偾锛o：“候雁來。”注云：“從北漠中來，過周洛，之彭蠡?！奔厩锛o注云：“候時之雁，從北方來，南之彭蠡。”季冬紀：“雁北鄉(xiāng)?！弊⒃疲骸把阍谂眢恢疂?，是月皆北鄉(xiāng)，將來至北漠也?！被茨蠒r則篇注略同。仲任與高氏同習今文，亦以彭蠡為鴻雁所常居之地，與鄭注義同，蓋今古說無異。天地之情，鳥獸之行也。象自蹈土，鳥自食蘋（草），“蘋”字元本作“草”。朱校同。先孫曰：作“草”是，當據正。劉先生曰：御覽八九０引字正作“蘋”，是宋人所見本固作“蘋”。暉按：天啟本、趙刻、張刻、御覽并作“草”。土蹶草盡，先孫曰：“蹶”當為“撅”。“撅”與“掘”同。逸周書周祝篇云：“豲有爪而不敢以撅?！焙笮Яζ疲骸板毸阅芫锏卣?，跖蹈之也。”暉按：御覽八九０引作“□”?！熬铩?、“蹶”聲同字通。若耕田狀，壤靡泥易，小爾雅廣言：“靡，細也?！币祝钠揭?。人隨種之，世俗則謂為舜、禹田。海陵麋田，地理志：“海陵屬臨淮郡。”廣雅釋獸：“麋，獸名，似鹿?！笨緩V陵郡東陽縣注：“縣多麋?！币┪镏驹唬骸笆槿?，掘食草根，其處成泥，名麋畯，民人隨此畯種田“不耕而獲，其收百倍?！比粝蟾麪?，盼遂案：續(xù)漢書郡國志徐州廣陵郡東陽縣注引博物記曰：“麋十千為群，掘食草根，其處成泥，名曰麋畯，隨畯種稻，其收百倍?！敝偃卧坪Ａ暾?，二邑地接，同濱高郵湖，故可互言。何嘗帝王葬海陵者耶？
傳書言：白帖七、類聚九、御覽六十、事類賦六、事文類聚十五、合璧事類八引“傳”并作“儒”。吳王夫差殺伍子胥，煮之于鑊，盼遂案：俞樾曰：“案子胥之死，左傳止曰‘使賜之屬鏤以死’，國語始言‘使取申胥之尸盛以鴟夷，而投之于江”，然上文但言吳王還自伐齊。乃訊申胥曰云云，并不載賜劍之事。賈誼新書耳痹篇‘伍子胥見事之不可為也，何籠而自投水’，則又以為自投于水矣。是子胥之死，言人人殊，而鑊煮之說，惟見此書，疑傳聞過實也。”本書命義篇：“屈平、子胥，楚放其身，吳烹其尸?！贝堂掀骸氨雀善剩玉闩?，子路菹?！笔侵偃斡谧玉惚宦局?，別有所聞，不如俞說也。乃以鴟夷橐投之于江。白帖、事文類聚、合璧事類引“乃”并作“盛”，“橐”并作“囊”。按：“橐”義亦可通。秦策：“伍子胥橐載而出?！弊ⅲ骸伴?，革囊?！逼涓摹伴摇弊鳌澳摇保w習聞“無底曰橐”之訓，然于古無征，詳見劉氏秋槎雜記。史記伍子胥傳集解應劭曰：“取馬革為鴟夷，鴟夷榼形。”正與“革囊曰橐”義合。子胥恚恨，驅水為濤，白帖、類聚、事文類聚、合璧事類引“驅”并作“臨”。下同。吳越春秋夫差內傳“子胥死，投之江中，子胥因隨流揚波，依潮來往，蕩激崩岸。”以溺殺人。后漢書張禹傳：“禹拜揚州刺史，當過江，行部中。土民皆以江有子胥之神，難于濟涉。禹將度，吏固請，不聽。禹厲聲曰：‘子胥如有靈，知吾志在理察枉訟，豈危邦哉？’遂鼓楫而過?！敝x承后漢書：（御覽六十。）“吳郡王閎渡錢塘江，遭風，船欲覆，閎拔劍斫水罵伍子胥，風息得濟?！笔钱敃r有子胥溺人說。今時會稽丹徒大江，地理志：“丹徒屬會稽郡。”“大江”即今鎮(zhèn)江丹徒之揚子江。錢唐浙江，漢志：“錢唐，縣名，屬會稽郡?！闭憬?，水名。續(xù)漢書郡國志“山陰縣有浙江?！闭憬ㄖ竞贾莞酱l引萬歷錢唐縣志云：“錢唐江在縣東南，本名浙江，今名錢唐江。其源發(fā)黟縣，曲折而東以入于海。潮水晝夜再上，奔騰沖激，聲撼地軸，郡人以八月十八日傾城觀潮為樂?！庇忠捝娇h志：“浙江在縣西十里，其源自南通徽州黟縣來經富陽，入縣境，北轉海寧入于海。”虞喜志林：（御覽六五。）“今錢唐江口，折山正居江中，潮水投山下，折而西。一云江有反濤，水勢折歸，故云浙江。史記云‘江水至會稽、山陰為浙江’，是也?！庇[六０、事類賦六引并作“今會稽錢塘丹徒江。”誤，不足據。皆立子胥之廟?！皬R”，御覽、事類賦引并作“祠”。史記本傳：“吳人憐之，立祠于江上?！闭x引吳地記：“越軍于蘇州東南三十里三江口，又向下三里，臨江北岸立壇，殺白馬祭子胥，杯動酒盡，后人因立廟于此江上。今其側有浦，名上壇浦。至晉會稽太守麋豹，移廟吳廓東門內道南，今廟見在?！陛浀赜洠海ㄓ[七四。）“夫差殺子胥，后悔之，與群臣臨江作壇，創(chuàng)設祭奠，百姓因以立廟?！蓖糁惺鰧W廣陵曲江證：“越之北，至今之石門浙江，非吳地。吳、越交兵凡三十二年，內、外傳所謂江，并吳江也。吳殺子胥，投其尸于江，亦吳江也。吳投子胥之尸，豈有舍其本國南竟五十里之吳江，乃入鄰國三百余里投之浙江哉？此文謂大江、浙江之祭子胥，乃在東漢之世?！鄙w欲慰其恨心，止其猛濤也。俞曰：子胥之死，左傳止曰“使賜之屬鏤以死”，國語始言“使取申胥之尸，盛以鴟夷，而投之于江”。然上文但言“吳王還自齊，乃訊申胥曰”云云，并不載賜劍之事。賈誼新書耳痹篇：“伍子胥見事之不可為也，何籠而自投水。”則又以為自投于水矣。是子胥之死，言人人殊，而鑊□之說，惟見此書，疑傳聞過實也。暉按：賜劍、投江，史記本傳、吳越春秋夫差內傳則兩者并述。本書偶會篇言“子胥伏劍”，感虛篇“子胥刎頸”，逢遇篇、累害篇言“誅死”，蓋亦“伏劍”之義。命義篇、刺孟篇、死偽篇則言“烹死”，與此文同。他書并未經見，未知何本。
夫言吳王殺子胥，投之于江，實也；言其恨恚驅水為濤者，虛也。
屈原懷恨，自投湘江，王逸離騷章句曰：“屈原不忍以清白久居濁世，遂赴汨淵，自沈而死?！逼咧G注：“汨水在長沙羅縣，下注湘水中?！钡乩碇荆骸伴L沙國有羅縣?！弊⒁⒑胫G州記：“縣北帶汨水，水原出豫章艾縣界，西流注湘，□汨西北去縣三十里，名為屈潭，屈原自沉處?！毕娼粸闈簧晖降业负佣?，盼遂案：事見荀子不茍篇、莊子外物篇、韓詩外傳卷一、淮南子說山篇。河水不為濤。申徒，官。狄，名也。史記留侯世家：“良為韓申徒?！毙鞆V曰：“申徒即司徒，申、司字通?！痹托兆肴骸吧晖降遥馁t也。湯以天下讓，狄以不義聞己，自投于河。”通志氏族略引風俗通與姓纂略同。莊子外物篇：“湯與務光天下，務光怒之。紀他聞之，帥弟子而踆于窾水，申徒狄因以踣河?！笔遣⒁詾橐蟪鯐r人，抗志自潔者。莊子盜跖篇：“申徒諫而不聽，負石自投于河，為魚鱉所食?！被茨险f山篇注：“殷末人，不忍見紂亂，故自沈于淵?！睗h書鄒陽傳師古注引服虔曰：“殷末介士。”莊子大宗師釋文云：“殷時人?！笔怯忠詾橐竽┤?，諫紂不聽者。韓詩外傳一稱申徒狄非其世，將自投于河，引關龍逢、王子比干、子胥、泄冶以自況。新序節(jié)士篇同。史記鄒陽傳索隱引韋昭云：“六國時人?！奔磽鈧鳛檎f。是申徒狄何時人，凡說有三。世人必曰：“屈原、申徒狄不能勇猛，力怒不如子胥?！狈蛐l(wèi)菹子路，淮南繆稱篇注：“死衛(wèi)侯輒之難。”淮南精神訓：“季路菹于衛(wèi)?！备咦ⅲ骸凹韭肥擞谛l(wèi)，衛(wèi)君父子爭國，季路死。衛(wèi)人醢之，以為醬，故曰菹?！庇[八六五引風俗通曰：“子路尚剛好勇，死，衛(wèi)人醢之，孔子覆醢。”而漢烹彭越，史記黥布傳：“漢誅梁王彭越，醢之，盛其醢，遍賜諸侯?！弊玉阌旅?，不過子路、彭越，然二士不能發(fā)怒于鼎鑊之中，白帖七、事文類聚十五引“士”并作“人”。以烹湯菹汁沈漎旁人。說文：“沈，汁也。疑當作“以烹湯菹沈漎旁人”?！爸奔础吧颉敝宰ⅲ袢胝??！皾Y”讀作“摐”。史記司馬相如傳集解引漢書音義：“摐，撞也?！迸嗡彀福簠浅惺嗽疲骸啊疂Y’應作‘摐’。廣雅：‘摐，撞也。’史、漢字亦作‘鏦’。此從水者，涉上文湯汁沈等字而誤，疑傳寫之失也。子胥亦自先入鑊，白帖七、事文類聚十五引作“鼎鑊”?！埠蟆衬巳虢瑢O曰：“后”字脫，語意不貫。藝文類聚九、白帖七引并有“后”字，當據補。暉按：事文類聚引亦有“后”字。在鑊中之時，其神安居？豈怯于鑊湯，勇于江水哉？白帖、事文類聚引“勇”上并有“而”字。何其怒氣前后不相副也？
且投于江中，何江也？有丹徒大江，有錢唐浙江，注見前。有吳通陵江。漢書地理志：“吳縣，屬會稽郡。”“通陵江”未詳?；蛞蔀椤皬V陵江”之誤，不敢從也?；蜓酝队诘ね酱蠼?，無濤。欲言投于錢唐浙江，浙江、山陰江、山陰江即今錢清江。清一統(tǒng)志曰：“浙江紹興府錢清江在山陰縣西北四十里。上流即浦陽江?！鄙嫌萁翁荆骸吧嫌萁诳h西二十八里，源出剡縣，東北流入，分三道，一出曹娥江，一自龍山下出舜江，又北流至三江口，入于海?！苯杂袧?。三江有濤，豈分橐中之體，散置三江中乎？人若恨恚也，仇讎未死，子孫遺在，可也。今吳國已滅，夫差無類，吳為會稽，立置太守，秦因吳地置會稽郡，漢循之。子胥之神，復何怨苦？為濤不止，欲何求索？吳、越在時，分會稽郡，越治山陰，吳都。今吳，余暨以南屬越，漢志：“吳、余暨并縣名，屬會稽郡。”元和郡縣志：“余暨本名余概，吳王弟夫概邑。”唐天寶元年改蕭山。錢唐以北屬吳。錢唐之江，浙江也。兩國界也。山陰、上虞，在越界中，子胥入吳之江為濤，當自上（止）吳界中，吳曰：“上”當作“止”，形近而訛。何為入越之地？怨恚吳王，發(fā)怒越江，違失道理，無神之驗也。
且夫水難驅，而人易從也。生任筋力，死用精魂，子胥之生，不能從生人營衛(wèi)其身，自令身死，筋力消絕，精魂飛散，安能為濤？使子胥之類數百千人，乘船渡江，不能越水；一子胥之身，□湯鑊之中，骨肉糜爛，成為羹菹，何能有害也？周宣王殺其臣杜伯，趙（燕）簡子（公）殺其臣莊子義，先孫曰：“趙簡子”當作“燕簡公”。殺莊子儀事見墨子明鬼篇。本書訂鬼篇不誤?！傲x”二篇同。抱樸子論仙篇亦云：“子義掊燕簡?！蹦幼鳌皟x”，古字通。死偽篇作“趙簡公”，亦誤。其后杜伯射宣王，莊子義害簡子（公），“子”當作“公”，說已見上。余注見死偽篇。事理似然，猶為虛言。今子胥不能完體，為杜伯、子義之事以報吳王，而驅水往來，豈報讎之義，有知之驗哉？俗語不實，成為丹青，盼遂案：“丹青”二字，始見漢書王莽傳。說文青字解云：“丹青之信，言必然。”丹青之文，賢圣惑焉！
夫地之有百川也，猶人之有血脈也。臨安志曰：“王充以為水者地之血脈，隨氣進退。此未必然。大抵天包水，水承地，而一元之氣升降于太空之中，地乘水力以自持，且與元氣升降。方其氣升而地沉，則海水溢上而為潮，及其氣降而地浮，則海水縮而為汐?！毖}流行，泛揚動靜，自有節(jié)度。百川亦然，其朝夕往來，盼遂案：“朝夕”即“潮汐”之古字。猶人之呼吸，氣出入也，天地之性，自古有之。經曰：“江、漢朝宗于海?！庇碡曃?。段玉裁曰：“說文水部曰：‘淖，水朝宗于海也。從水，朝省聲。衍，水朝宗于海貌也。從水行?！矗骸住呓裰薄郑浴住尅谟诤！?，此今文尚書說也?！睂O星衍曰：“朝，說文作‘淖’，云：‘水朝宗于海。’御覽引說文‘淖，朝也?！晒盼挠凶鳌住?。說文云：‘潀，小水入大水也。’疑‘宗’之本字。虞翻注易‘習坎有孚’曰：‘水行往來，朝宗于海，不失其時，如月行天。’則是謂‘朝宗’為‘潮宗’，潮為潮水，與仲任義同。蓋今文說也?！逼ゅa瑞曰：“如段說，則當讀‘朝’為‘潮’，‘朝宗’二字不連。而鄭注訓‘宗’為‘尊’，以‘朝宗’為尊天子之義，與揚子云說合，蓋亦今文家說。而王仲任、虞仲翔義不同者，歐陽、夏侯之說異也?！碧?、虞之前也，其發(fā)海中之時，漾馳而已；漾，猶永。詩“江之永矣”，韓詩作“漾”。薛章句：“漾，長也?！比肴?，入者，潮入也。段玉裁曰：“洚水之時，江、漢不與海通，海淖不上，禹治之，始通。禹貢于揚州曰：‘三江既入。’三江者，北江、中江、南江也。既入者，入于海也。于荊州曰：‘江、漢朝宗于海?！院Ｄ咨线_，直至荊州也?！薄叭北娬f不同。詳日知錄、經史問答、蕭穆敬孚類稿、阮元浙江圖考、焦循禹貢鄭注釋、成蓉鏡禹貢班義述。殆小淺狹，水激沸起，故騰為濤。廣陵曲江有濤，汪中曰：“廣陵，漢縣，今為甘泉及天長之南竟。江，北江也。今潮猶至湖口之小孤山而回，目驗可知。”朱彝尊謂曲江為今浙江，汪中述學、劉寶楠愈愚錄并辯其誤。文人賦之。如枚乘七發(fā)。大江浩洋（溔），“ 洋”當作“溔”。古書以“ 洋洋”連文，狀大水貌。無以“浩洋”連文者?！把蟆睘椤皽取敝斡?。（日鈔引已誤。）淮南覽冥篇：“水浩溔而不息。”“溔”今亦訛作“ 洋”，是其比。司馬相如上林賦：“灝溔潢漾?！惫痹弧敖运疅o涯際貌也?！弊笏嘉憾假x“河、汾浩●而皓溔。”李注引廣雅曰：“皓溔，大 也?！睘?、皓并與“浩”通。盼遂案：“或校謂“洋”為“汗”誤，非也?；茨嫌[冥訓“水浩洋而不息”，史記河渠書“浩浩洋洋兮，閭殫為河”，皆浩洋連用之證。曲江有濤，竟以隘狹也。吳殺其身，為濤廣陵，子胥之神，竟無知也。溪谷之深，流者安洋；司馬相如上林賦云：“灝溔潢漾，安翔徐回。”“安翔” 即“安洋”也。淺多沙石，激揚為瀨。夫濤、瀨，一也，謂子胥為濤，誰居溪谷為瀨者乎？案濤入三江，〔江〕岸沸踴，“江”字當重，今據日鈔引補。中央無聲。盼遂案：“岸”下脫一“涯”字，“岸涯”與“中央”對文。下文“子胥之身聚岸涯”，（依孫詒讓校，今本誤“漼”。正是其證。必以子胥為濤，子胥之身，聚岸漼（涯）也？先孫曰：“漼”當作“涯”，形近而誤。（黃氏日鈔引已誤。）濤之起也，隨月盛衰，小大滿損不齊同。如子胥為濤，子胥之怒，以月為節(jié)也？三江時風，揚疾（□）之波亦溺殺人，先孫曰：“揚疾”義不可通?！薄凹病碑斪鳌啊酢薄＃S氏日鈔所引已誤。）感虛篇云：“傳書言，武王伐紂，渡孟津，陽侯之波，逆流而擊?！保ㄊ乱娀茨献佑[冥訓。）暉按：孫?！凹病碑斪鳌啊酢?，是也?！皳P”當作“陽”。蓋“□”訛作“疾”，淺人則妄改“陽”作“揚”矣。韓策二：“塞漏舟而輕陽侯之波，則舟覆矣?！闭撜Z摘輔象曰：“陽侯司海?！彼尉ⅲ骸瓣柡睿酥?，蓋大江之神者?！保肥泛蠹o六注。）亦見陶潛圣賢群輔錄。漢書揚雄傳注應劭曰：“陽侯，古之諸侯，有罪，自投江，其神為大波。”楚辭九章哀郢：“凌陽侯之泛濫兮。”王注：“陽侯，大波之神?！被茨嫌[冥訓注：“陽侯，陵陽國侯也。（吳承仕曰：“陵”字衍。）其國近水，●水而死。其神能為大波，有所傷害，因謂之陽侯之波?！庇衢性唬骸柫曜允菨h侯國。史記高祖功臣表有陽侯傅寬是也。高注以說古之陽侯，殆失之矣。春秋閔二年‘齊人遷陽’，杜注曰：‘國名。’正義曰：‘世本無陽國，不知何姓。杜世族譜土地名闕，不知所在?！胖柡?，當即此陽國之侯。水經‘沂水南逕陽都縣故城東，縣故陽國城?！瞧渌谝?。”子胥之神，復為風也？秦始皇渡湘水遭風，問湘山何祠。左右對曰：“堯之女，舜之妻也?！笔酚浭蓟始o：“上問博士曰：‘湘君何神！’博士對曰：‘堯女，舜之妻?！眲⑾蛄信畟髟唬骸岸烙诮⑾嬷g，俗謂之湘君?！迸c秦博士說同。韓愈黃陵廟碑因之。楚辭九歌王注，以湘君為湘水神，湘夫人為舜二妃。檀弓上鄭注：“離騷所歌湘夫人，舜妃也?！编?、王說同。其必知秦博士說，而故不從者，當有所據。洪興祖謂娥皇為正妃，為湘君，女英降曰夫人，以鄭玄亦謂二妃為湘君。按：檀弓鄭注云：“舜不告而娶，不立正妃。”則洪說失之。史記索隱謂‘湘君當是舜”，亦臆說也。始皇大怒，“大”，舊誤作“太”。使刑徒三千人，斬湘山之樹而履之。史記未云“履之”。盼遂案：“履”當為“覆”之誤字?！案病弊x禮“覆亡國之社”之“覆”。夫謂子胥之神為濤，猶謂二女之精為風也。
傳書言：御覽六三引“傳”作“儒”?？鬃赢斻羲ǘ┰?，孫曰：“之”當作“而”，御覽五五六引正作“而”，暉按：孫說是。紀妖篇、晏殊類要四引此文，亦并作“而”。魯語上韋注：“泗水在魯城北?！被视[冢墓記（御覽五六０。）云：“孔子冢，魯城北便門外，南去城十里?！便羲疄橹畢s流。此言孔子之德，能使水卻，不湍其墓也。
世人信之。是故儒者稱論，御覽五五六引“稱”作“講”。皆言孔子之后當封，以泗水卻流為證。御覽引“泗水”在“封”字下。如原省之，殆虛言也。
夫孔子死，孰與其生？生能操行，慎道應天；吳曰：“慎”讀作“順”，“順”、“慎”聲近字通。系辭：“慎斯術也?！贬屛脑疲骸吧鞅咀黜?。”藝增篇：“美周公之德，能慎天地?！痹Ｔ唬骸耙蛔黜??！笔瞧渥C。死，操行絕，天佑至德。“天佑至德”，當作“無德致佑”?！盁o”一作“無”，與“天”形近而誤?！爸痢?、“致”字通。校者不明字誤，故妄乙“德佑”二字，遂失其旨矣?！盁o德致佑”與“慎道應天”句法一律。生能操行，故能慎道以應天；死則操行絕矣，當無德以招致瑞佑。故下文以“招致瑞應，皆以生存”承之。故五帝三王，招致瑞應，皆以生存，不以死亡。孔子生時，推排不容，再逐于魯。在陳絕糧。削跡于衛(wèi)。忘味于齊。伐樹于宋。故嘆曰：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！”見論語子罕篇。生時無佑，死反有報乎？孔子之死，五帝三王之死也，五帝三王無佑，孔子之死，獨有天報，是孔子之魂圣，五帝之精不能神也?！拔宓邸毕?，疑當有“三王”二字。
泗水無知，為孔子卻流，天神使之；然則孔子生時，天神〔何〕不使人尊敬？孫曰：“不”上脫“何”字，否則與“然則”語氣不相應矣。御覽六三引作“孔子生時，何不使之尊敬乎。”（暉按：趙本作“天神何不使之尊敬乎”，更可證成孫說。孫氏蓋據張本。）雖節(jié)引本文，而不脫“何”字，可以借證。如泗水卻流，天欲封孔子之后，孔子生時，功德應天，天不封其身，乃欲封其后乎？
是蓋水偶自卻流。江河之流，有回復之處，百川之行，或易道更路，與卻流無以異，則泗水卻流，不為神怪也。
傳書稱：御覽九二六引“傳”作“儒”。魏公子之德，仁惠下士，兼及鳥獸。方與客飲，有鹯擊鳩，鳩走，巡于公子案下。御覽引作“鳩逃公子案下”?！疤印陛^“巡”，于義為長。鹯追擊，殺于公子之前。公子恥之，即使人多設羅，御覽引作“使人設罔捕鹯”。疑“羅”下當有“捕鹯”二字。得鹯數十枚，責讓以擊鳩之罪。擊鳩之鹯，低頭不敢仰視，公子乃殺之。列士傳：（類聚六九、又九十一、御覽九二六。）“魏公子無忌方食，有鳩飛入案下。公子怪之，此有何急來歸無忌耶？使人于殿下視之，左右顧望，見一鷂在屋上飛去。公子縱鳩，鷂逐而殺之。公子暮為不食。曰：‘鳩避患，歸無忌，竟為鷂所得，吾負之，為吾捕得此鷂者，無忌無所愛?！谑亲笥倚哟嚷?。旁國左右，捕得鷂二百余頭，以奉公子。公子欲盡殺之，恐有辜。乃自按劍至其籠上曰：‘誰獲罪無忌者耶？’一鷂獨低頭不敢仰視，乃取殺之。盡放其余。名聲流布，天下歸焉?！?br/>
世稱之曰：“魏公子為鳩報仇?！贝搜蕴撘?。
夫鹯，物也，說文：“鹯，鷐風也。”爾雅釋鳥：“晨風，鹯?！惫ⅲ骸胞r屬?！痹姵匡L疏引舍人注：“鹯，鷙鳥也?！标憴C詩蟲魚疏：“鹯似鷂，青黃色，燕頷，句喙，向風搖翮，乃因風飛，急疾，擊鳩鴿燕雀食之?！鼻樾牟煌?，音語不通。圣人不能使鳥獸為義理之行，公子何人，能使鹯低頭自責？鳥為鹯者以千萬數，向擊鳩蜚去，安可復得？
能低頭自責，是圣鳥也；曉公子之言，則知公子之行矣。知公子之行，則不擊鳩于其前。人猶不能改過，鳥與人異，謂之能悔，世俗之語，失物類之實也。
或時公子實捕鹯，鹯得，人持其頭，變折其頸，疾痛低垂，不能仰視，緣公子惠義之人，則因褒稱，言鹯服過。蓋言語之次，空生虛妄之美；功名之下，常有非實之加。
傳書言：齊桓公妻姑姊妹七人。管子小匡篇：“桓公謂管仲曰：‘寡人有污行，不幸好色，姑姊妹有未嫁者?！避髯又倌崞骸褒R桓內行，則姑姊妹之不嫁者七人?！标套哟呵铮骸褒R景公問于晏子曰：‘吾先君桓公淫女公子，不嫁者九人?！薄捌摺弊鳌熬拧?，與荀子不同。漢書地理志云：“襄公淫亂，姑姊妹不嫁?！惫蚯f二十傳，何注：“齊侯淫，諸姑姊妹不嫁者七人?！币嘀^襄公。此文蓋據荀子。
此言虛也。
夫亂骨肉，犯親戚，無上下之序者，禽獸之性，則亂不知倫理。案桓公九合諸侯，一正（匡）天下，吳曰：“正”當作“匡”，宋人避諱改為“正”。后文作“一匡天下”，此作“正”者，明本失改耳。鄭玄論語注，以“九合”為實數，據谷梁傳：“衣裳之會十一。”去北杏與陽谷為九會。（見憲問篇皇疏。又釋廢疾云：“自柯之明年，葵丘以前，去貫與陽谷為九合。”）皇侃、陸德明、劉炫、邢昺諸說并與鄭略同。困學紀聞六、●□考古錄、論語釋故、論語后錄并據史記、谷梁、管子以實九合之事。宋翊鳳論語發(fā)微謂：“管子、晏子并以‘一匡’、‘九合’對舉，‘九’者數之究，‘一’者數之總，言諸侯至多而已。九合天下至大，而能一匡。九合不必陳其數，一匡不必指其事。”朱亦棟說同。論語集注據左僖二十六年傳讀“九”為“糾”。按：晏子問下篇、管子小匡篇、戒篇、荀子王霸篇、國策齊策、韓非子十過篇、奸劫篇、呂氏春秋審分篇、大戴禮保傅篇、韓詩外傳六、又八、又十、淮南泛論篇、史記齊世家、蔡澤傳，并以“九合”、“一匡”為駢句，則“九”不為“糾”矣。其謂實數者亦誤。九者數之極，詳汪中述學釋三九。宋說是也。道之以德，“道”讀“導”。將之以威，說文寸部：“將，帥也?！币怨手T侯服從，莫敢不率，左宜十二年傳杜注：“率，遵也?！狈莾葋y懷鳥獸之性者所能為也。夫率諸侯朝事王室，恥上無勢而下無禮也。外恥禮之不存，內何犯禮而自壞？外內不相副，則功無成而威不立矣。
世稱桀、紂之惡，不言淫于親戚。實論者謂夫桀、紂惡微于亡秦，亡秦過泊于王莽，鄒伯奇語，見恢國篇?！安础弊x“薄”。無淫亂之言。盼遂案：宋本無“過”字，“泊”字作“洎”，是也?；腹薰面ⅰ裁谩称呷?，上下文并作“姑姊妹”，此疑脫一“妹”字?！彩恰硱焊∮阼?、紂，而過重于秦、莽也?！笆恰弊謸伪?、朱校元本增?！皭焊 迸c“過重”對文，宋本、朱校元本無“浮”字，非。春秋采毫毛之美，貶纖芥之惡，語見說苑至公篇?；腹珢捍?，不貶何哉？魯文姜，齊襄公之妹也，襄公通焉。左桓十八年傳服注：“旁淫曰通?！贝呵锝浽唬骸扒f二年冬，夫人姜氏會齊侯于郜?！弊笫稀⒐攘鹤鳌办?。此據公羊。郜，齊地。春秋何尤于襄公，說文：“訧，罪也?！币蛔鳌坝取薄６鴷浼?？左氏傳曰：“書奸也。”谷梁曰：“婦人既嫁不逾竟，逾竟非正也。婦人不言會，言會非正也。”公羊何注：“書者，婦人無外事，外則近淫。”何宥于桓公，隱而不譏？如經失之，如，若也。傳家左丘明、公羊、谷梁何諱不言？
案桓公之過，多內寵，內嬖如夫人者六。有五公子爭立，齊亂，公薨三月乃訃。宋、元本作“赴”。朱校同。事見左僖十七年傳。世聞內嬖六人，嫡庶無別，則言亂于姑姊妹七人矣。
傳書言：御覽七四二引“傳”作“儒”。齊桓公負婦人而朝諸侯。藝文類聚三五、御覽三七一、黃氏日鈔引“而”并作“以”。此言桓公之淫亂無禮甚也。燕策一：“桓公負婦人而名益尊?！滨U彪注：“桓公好內而霸。即王充論衡所引齊桓公負婦人以視朝者，是也?！敝煲鄺澣簳浽唬骸笆酚浌苤倭袀鳎骸錇檎?，善因禍而為福，轉敗而為功?；腹珜嵟偌?，南襲蔡，管仲因而伐楚，責包茅不入貢于周室。”據此，則所謂‘負婦人而名益尊’者，即蔡姬事也?！卑矗褐煺f近是。左僖三年傳：“齊侯與蔡姬乘舟于囿，蕩公。公懼，變色，禁之不可。公怒，歸之。未之絕也，蔡人嫁之。”四年傳：“齊侯以諸侯之師侵蔡，蔡潰，遂伐楚。師進，次于陘。夏，楚子使屈完如師，師退，次于召陵。齊侯陳諸侯之師，與屈完乘而觀之。屈完及諸侯盟。”韓非子外儲說左上曰：“蔡女為桓公妻，桓公與之乘舟，夫人蕩舟，桓公大懼，禁之不止，怒而出之，乃且復召之。因復更嫁之?；腹笈?，將伐蔡，仲父諫曰：‘夫以寢席之戲，不足以伐人之國，功業(yè)不可冀也，請無以此為稽也。’桓公不聽。仲父曰：‘必不得已，楚之菁茅，不貢于天子三年矣，君不如舉兵為天子伐楚，楚服，因還襲蔡，曰：“余為天子伐楚，而蔡不以兵聽從，因遂滅之?！贝肆x于名而利于實，故必有為天子誅之名，而有報讎之實?！薄盎腹搵D人而名益尊”，當即此事。負，恨也。婦人，蔡姬也。后人誤讀“負”為“荷負”，則生桓公負婦人于背以朝諸侯之說矣。仲任力辯其妄，而不就此事論之，何也？
夫桓公大朝之時，負婦人于背，其游宴之時，何以加此？方脩士禮，崇厲肅敬，負婦人于背，何以能率諸侯朝事王室？葵丘之會，桓公驕矜，當時諸侯畔者九國。公羊僖九年傳：“葵丘之會，桓公震而矜之，叛者九國。震之者何？猶曰振振然。矜之者何？猶曰莫若我也。”睚眥不得，舊校曰：一有“所載”字。文選長楊賦注引晉灼曰：“睚眥，瞠目貌，又猜忌不和貌。”左哀二十四年傳：“公如越，得太子適郢?！倍抛ⅲ骸暗?，相親說也?！本艊先?，況負婦人，淫亂之行，何以肯留？
或曰：“管仲告諸侯〔曰〕：御覽三七一引作“管仲曰”，七四二引作“管仲告諸侯曰”，并有“曰”字，當據補?！峋秤芯覄?chuàng)，類聚三五引“創(chuàng)”作“瘡”，御覽引同。說文刃部：“刃，傷也?；蜃鲃?chuàng)?！毙煸唬骸八讋e作瘡?！辈坏脣D人，瘡不衰愈?！尽隘彙弊鳌皠?chuàng)”，朱校同。御覽三七一引無“衰”字。七四二引作“瘡惡不愈?！敝T侯信管仲，故無畔者?！狈蚴抑兀赜兄倚湃艨鬃?。當時諸侯，千人以上，必知方術治疽，不用婦人，管仲為君諱也。諸侯知仲（茍）為君諱而欺己，宋本“仲”作“茍”，朱校元本同。按：宋、元本是也，今本則后人妄改。當據正。必恚怒而畔去，何以能久統(tǒng)會諸侯，成功于霸？
或曰：“桓公實無道，任賢相管仲，故能霸天下。”夫無道之人，與狂無異，信讒遠賢，反害仁義，安能任管仲？能養(yǎng)人令之？成事：“成事”冒下文。劉敞曰：“漢時人言行事、成事，皆謂已行、已成事也。王充書亦有之。”（見彼校漢書翟方進傳）又于陳湯傳曰：“行事者，言已行之事，舊例成法也。漢時人作文言行事、成事者，意皆同?！蓖跄顚O漢書雜志曰：“行者，往也，行事即往事，亦作近事，亦作故事?！辫顨㈥P龍逢，紂殺王子比干。無道之君，莫能用賢。使管仲賢，桓公不能用；用管仲，故知桓公無亂行也。有賢明之君，故有貞良之臣。臣賢，君明之驗，奈何謂之有亂？
難曰：“衛(wèi)靈公無道之君，時知賢臣。論語憲問篇：“子曰：‘衛(wèi)靈公之無道，久也。’康子曰：‘夫如是，奚而不喪？’孔子曰：‘仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？’”管仲為輔，何明桓公不為亂也？”夫靈公無道，任用三臣，僅以不喪，非有功行也。桓公尊九九之人，韓詩外傳三：“齊桓公設庭燎，為使士之欲造見者。東野鄙人有以九九見者。桓公因禮之?！庇忠娬f苑尊賢篇。漢書梅福傳注：“九九算術，若九章、五曹之輩也?！卑螌幤萦谲囅?，呂氏春秋舉難篇：“寧戚欲干齊桓公，窮困無以自進，于是為商旅，將任車，以至齊。暮宿于郭門之外。桓公郊迎客，夜開門，辟任車。寧戚飯牛，居車下，擊牛角，疾歌?；腹勚唬骸枵?，非常人也?！筌囕d之。寧戚見，說桓公以為天下?！标套哟呵?，問篇：“桓公聞寧戚歌，舉以為大田?！庇忠娀茨系缿?、新序雜事篇。責苞茅不貢，運兵攻楚，左僖四年傳：“齊侯伐楚，楚子使與師言曰：‘不虞君之涉吾地也，何故？’管仲曰：‘爾貢包茅不入，王祭不共，無以縮酒，寡人是征?！倍抛ⅲ骸鞍?。茅，菁茅也。束茅而灌之以酒，為縮酒?！笔酚浄舛U書：“江、淮之間，一茅三脊?！迸嗡彀福簠浅惺嗽唬骸啊\’疑為‘連’?！本藕现T侯，一匡天下，千世一出之主也，而云負婦人于背，虛矣。
說尚書者曰：“周公居攝，帶天子之綬，戴天子之冠，負扆南面而朝諸侯?！逼ゅa瑞曰：“漢書翟方進傳，王莽依周書作大誥曰：‘ 惟居攝二年十月甲子，攝皇帝位，若曰?！矗和趺Т笳a皆用今文尚書說也。大傳曰：‘周公身居位，聽天下為政，管叔疑周公?！游患淳訑z也。史公說，以為周公作大誥，在踐阼攝政之后，故可稱王。鄭注云：‘王謂攝也。周公居攝，命大事，則權代王也。’鄭言居攝之年，與史記、大傳先后皆異，而以王為周公攝王，則與今文義同。仲任此文所引，即王家尚書說?！睍煱矗簼h書王莽傳上載書君奭篇說曰：“周公服天子之冕，南面而朝群臣，發(fā)號施令，常稱王命。”禮記明堂位：“周公朝諸侯于明堂之位。天子負斧依南鄉(xiāng)而立?！庇忠娭軙魈媒?、荀子儒效篇、淮南子泛論篇、齊俗篇。戶牖之間曰扆，南面之坐位也。爾雅釋宮云：“ 牖戶之間謂之扆。”明堂位鄭注：“ 斧依，為斧文屏風于戶牖之間?！鼻Y下：“天子當依而立，諸侯北面而見?！闭x：“依狀如屏風，以絳為質，高八尺，東西當戶牖之間，繡為斧文也?！庇P禮鄭注云：“如今綈素屏風也。有繡斧文，所以示威?！睂O星衍曰：“大戴盛德篇說明堂之則，一室而有四戶八牖，則是每室皆有二牖夾戶，故云設黼扆牖間。謂二牖之間，正當北戶以屏風也。諸家說戶牖之間，以為一戶一牖之間，失之?！必搼厦驵l(xiāng)坐，扆在后也。盼遂案：“鄉(xiāng)”字衍文，“負扆南面坐”句絕。蓋“鄉(xiāng)”為“面”之傍注，后闌入正文者也。周禮撣人“使萬民和悅而正王面”，鄭注：“面，鄉(xiāng)也。”孟子“東面而征西夷怨”，趙注： “面者，向也?！苯悦嬗栢l(xiāng)之證。桓公朝諸侯之時，或南面坐，婦人立于后也。世俗傳云，則曰負婦人于背矣。此則夔一足、宋丁公鑿井得一人之語也。
唐、虞時，夔為大夫，性知音樂，調聲悲善。龍城札記二曰：古人音喜悲。當時人曰：“調樂如夔，一足矣?！笔浪讉餮裕骸百缫蛔??！表n非子外儲說左下：“魯哀公問于孔子曰：‘吾聞古者有夔一足，其果信有一足乎？’孔子對曰：‘不也，夔非一足也。夔者忿戾惡心，人多不說喜也。雖然，其所以得免于人害者，以其信也。人皆曰：“獨此一，足矣?！辟绶且蛔阋?，一而足也?！辉唬喊Ч珕栍诳鬃釉唬骸崧勝缫蛔?，信乎？’曰：‘夔，人也，何故一足？彼其無他異，而獨通于聲。堯曰：“夔一而足矣！”使為樂正。故君子曰：“夔有一足”，非一足也。’”呂氏春秋察傳篇則載后說，孔叢子、風俗通正失篇同。按：莊子秋水篇云：“夔謂蚿曰：‘吾以一足●踔而行?！庇忠菸脑疲骸奥暿现Ｒ雇觯鲑?，止而問焉：‘我有足，動而不善，子一足而超踴，何以然？’夔曰：‘以吾一足王于子矣。’”山海經云：“東海之內，有流波之山，有獸，狀如牛，蒼色無角，一足能走，出入水則必風雨，目光如日月，其聲如雷，其名曰夔，黃帝以其皮冒鼓，聲聞五百里?！眲t夔固有一足者。夔聲如雷，皮可冒鼓，故有夔通于聲之說。由獸而人格化，古史多有此例。春秋時尚存有夔一只腳之傳說，經孔子解作“一而足”，則夔儼然是人，千古不疑矣。顧頡剛疑禹是蟲，余意禹蓋鰲鱉之類，與此可相發(fā)明。舜典所載朱虎熊羆龍，舊說是舜臣名，余疑皆禹、夔之類也。案秩宗官缺，帝舜博求，眾稱伯夷，伯夷稽首讓于夔、龍。今見舜典。秩宗卿官，漢之宗正也。舜典偽孔傳：“秩，序。宗，尊也。主郊廟之官?！笔酚浳宓奂o集解引鄭注：“秩宗，主次秩尊卑。”百官表：“宗正，秦官，掌親屬。王莽并其官于秩宗。”事物紀原五：“宗正，周官也。在周禮實小宗伯之職。”漢書高帝紀：“七年二月，置宗正官，以序九族。”史記文帝紀正義：“漢置九卿，一曰太常，七曰宗正。”周禮春官宗伯先鄭注，以為漢之太常。鄭語韋注：“秩宗之官，于周為宗伯，漢為太常，（今偽“宰”，依路史后紀十注引正。）掌國祭祀?！笔青嵄姟㈨f昭并以秩宗即漢之太常，非宗正也。與充說異。皮錫瑞曰：“漢書百官表云：‘王莽改太常曰秩宗?！拦乓?。莽蓋用今文尚書，以漢之太常典禮故也。伯夷不與舜同宗，仲任以漢之宗正當之，似誤?！睍煱矗浩ふf是也。王莽并宗正于秩宗，又改太常為秩宗，光武未遑更革，故仲任云然歟？斷足，（足）非其理也。秩宗，國之禮官，典祭祀。谷梁傳曰：“有天疾者不可入宗廟?！苯駭嘧悖试品瞧淅怼窃唬貉芤弧白恪弊?。盼遂案：吳承仕曰：“衍一‘足’字。下文‘秩宗之官，不宜一足’，即申釋此語?！庇忠龑O蜀卿云：“第二‘足’字，為‘實’字形近之誤，近是。”且一足之人，何用行也？
夏后孔甲，田于東〔陽〕蓂（萯）山，舊校曰：“蓂”一作“莫”。先孫曰：事見呂氏春秋音初篇。彼云：“夏后氏孔甲田于東陽萯山?！贝恕皷|”下當有“陽”字，“蓂”、“莫”并“萯”之誤。（指瑞篇作“首山”，亦誤。）暉按：御覽八二、又七六二引呂氏春秋，注：“萯，音倍。”水經五、河水注引呂氏此文，下解曰：“皇甫謚帝王世紀以為即東首陽山也。蓋是山之殊目矣?！庇衷疲旱蹐蛐迚印⒙?，升于首山，即于此也?！甭肥非凹o三注云：“今東陽有萯山，孔甲畋處。世紀云：‘即東陽首山?！笔侨i山一名首山，孫謂指瑞篇作“首山”誤，非也?？?，泰山郡南城縣有東陽城，注“即孔甲田其地?！倍攀贤恋孛唬骸皷|陽，或曰泰山南城縣西東安城，是也。”讀史方輿紀要曰：“東陽城在山東沂州費縣西南七十里，魯邑也。呂氏音初篇：‘孔甲田于東陽?！创艘匾?。今為關陽鎮(zhèn)?！眲⒆用嗥疲骸翱准滋镉诨??！碧煊昊挹ぃ胗诿窦?，主人方乳。高誘曰：乳，產也?；蛟唬骸昂髞恚昂蟆?，宋、元本、朱校元本并同。程本以下誤作“后”。呂氏春秋及后指瑞篇字正作“后”。之子必貴?！备咴唬褐湟??；蛟唬骸安粍?，之子必賤?！笨准自唬骸盀橛嘧?，孰能賤之？”遂載以歸。析橑，斧斬其足，卒為守者。橑，薪橑也。呂氏春秋曰：“子長成人，幕動，坼橑，斧斫斬其足，遂為守門者。”金樓子云：“斫木而傷足。”劉子命相篇云：“析薪，斧斬其左足?！迸嗡彀福骸笆亍?，下當從呂氏春秋音初篇補“門”字。周禮掌戮：“刖者使守囿。”下文“故為守者”，“守者斷足”，亦同?？准字F之子，有余力矣；斷足無宜，故為守者。今夔一足，無因趨步，坐調音樂，可也；秩宗之官，不宜一足，猶守者斷足，不可貴也。孔甲不得貴之子，伯夷不得讓于夔焉。
宋丁公者，宋人也。未鑿井時，常有寄汲，計之，日去一人作。自鑿井后，不復寄汲，計之，日得一人之作，故曰：“宋丁公鑿井得一人。”俗傳言曰：“丁公鑿井，得一人于井中?！眳问洗呵锊靷髌骸八沃∈希覠o井，而出溉汲，常一人居外。及其家穿井，告人曰：‘吾穿井，得一人。’有聞而傳之者曰：‘丁氏穿井得一人?！瘒说乐?，聞之于宋君。宋君令人問之于丁氏。丁氏對曰：‘得一人之使，非得一人于井中也?！庇忠婏L俗通正失篇?！凹募场保瑓问洗呵?、風俗通作“溉汲”。夫人生于人，非生于土也。穿土鑿井，無為得人。推此以論，負婦人之語，猶此類也。
負婦人而坐，則云婦人在背；知婦人在背非道，則生管仲以婦人治疽之言矣。使桓公用婦人徹胤服，“胤”，元本作“胸”，朱校同。疑是。徹，去也。婦人于背，“婦”上疑脫“負”字。女氣瘡可去，以婦人治疽?！耙浴鄙弦捎忻撟?。盼遂案：此文當是“婦人于背，女氣愈瘡，可云以婦人治疽”。后脫“愈”字，“云”又訛為“去”，遂不可通。方朝諸侯，桓公重衣，婦人襲裳，通俗文曰：“重衣曰襲。”女氣分隔，負之何益？桓公思士，作庭燎而夜坐，御覽三七一引“作”作“設”。韓詩外傳三、說苑尊賢篇、漢書王褒傳述此事，亦并作“設”。禮記郊特牲：“庭燎之百，由齊桓公始也?！闭x：“于庭中設火，以照燎來朝之臣夜入者，因名火為庭燎也。”詩小雅庭燎毛傳：“庭燎，大燭?！眱x禮燕禮：“甸人執(zhí)大燭于庭?！编嵶ⅲ骸盃T，燋也。甸人掌共薪蒸者，庭大燭為位廣也。”賈疏：“古 者無麻燭而用荊燋。故少儀云：‘主人執(zhí)燭抱燋?！嵲疲骸礌k曰燋，但在地曰燎，執(zhí)之曰燭，于地廣設之則曰大燭，其燎亦名大燭?！币运贾率?，御覽引作“ 以致賢士”。反以白日負婦人見諸侯乎？“人”下朱校元本有“以”字。
傳書言：聶政為嚴翁仲刺殺韓王。韓策二：“嚴遂陰交聶政，謀刺韓相傀。東孟之會，韓王及相皆在焉。聶政刺韓傀，兼中哀侯。”韓非子內儲說下六微篇：“韓廆相韓哀侯，嚴遂重于君，二人甚相害也。嚴遂乃令人刺韓廆于朝。韓廆走君而抱之。遂刺韓廆，而兼哀侯?！笔酚浡櫿魉麟[引高誘曰：“嚴遂字仲子。”此云“翁仲”，異文。御覽四八三引琴操，謂聶政為父報仇，以刺韓王，非為嚴遂所使也。其說又異。
此虛也。
夫聶政之時，韓列侯也。列侯之三年，聶政刺韓相俠累?！叭?，元本作“二”，朱校同，非也。此文據史記韓世家。聶政傳集解徐廣曰：“韓列侯三年三月?！彼麟[引高誘曰：“韓傀，俠累也?！秉S丕烈曰：“俠侯，爵號。傀、累，聲轉也?！卞X大昕曰：“俠累合為傀音?！笔炅泻钭?，史記云：“十三年?！迸c聶政殺俠累，相去十七年，相去十年，云“十七”，誤。盼遂案：有誤。而言聶政刺殺韓王，短書小傳，竟虛不可信也。俞曰：國策言“聶政刺韓傀，兼中烈侯?！笔酚涰n世家：“烈侯三年，聶政殺韓相俠累。烈侯十三年卒，子文侯立。文侯卒，子哀侯立。哀侯六年，韓嚴弒其君?！笔橇液畈灰姀s，哀侯固見弒也。據刺客傳，又以聶政事在哀侯時。且聶政之刺，乃嚴仲子使之，豈即所謂“韓嚴弒其君”者乎？然則國策所載，自是當時之實，但誤以哀侯為烈侯耳。暉按：剡川本國策正作“哀侯”，俞氏據鮑刻之誤。刺客傳云在哀侯時，乃本韓策、韓非子。其與世家、年表異者，國策吳師道補注、史記張照考證以為嚴遂使聶政刺俠累，與韓嚴弒哀侯，截然兩事，國策合而為一，史記分而兼存。此說近是。俞氏疑即一事，梁玉繩史記志疑以為烈侯時事，而必以作哀侯為非，并臆說也。
傳書又言：燕太子丹使刺客荊軻刺秦王，朱校元本無“使”字。不得，誅死。見燕策三、史記荊軻傳。后高漸麗復以擊筑見秦王，御覽七四二引“麗”作“離”，下同。與國策、史記合。漢書高帝紀注應劭曰：“筑，狀似琴，而大頭，安弦，以竹擊之，故曰筑?！被茨咸┳迤ⅲ骸爸?，二十一弦?！鼻赝跽f之；知燕太子之客，乃冒其眼，御覽引“冒”作“膠”。史記作“矐”，索隱曰：“以馬屎熏，令失明。”使之擊筑。漸麗乃置鉛于筑中以為重，當擊筑，秦王膝進，不能自禁，漸麗以筑擊秦王顙。文選潘安仁西征賦注引“顙”作“中臏”。西征賦亦云：“潛鉛以脫臏?！鼻赝醪倪x注：御覽引“傷”并作“瘡”。與下文合。三月而死?！安∷馈?，史記、國策并未見。
夫言高漸麗以筑擊秦王，實也；言中秦王病傷三月而死，虛也。
夫秦王者，秦始皇帝也。始皇二十年，燕太子丹使荊軻刺始皇，始皇殺軻，明矣?！懊鳌弊譄o義，疑為“荊”字，又誤倒。二十一年，使將軍王翦攻燕，得太子首；二十五年，遂伐燕，而虜燕王嘉。史記始皇記：“得燕王喜，虜代王嘉?！贝宋恼`。后不審何年，高漸麗以筑擊始皇，不中，誅漸麗。見燕策三、史記荊軻傳。當二（三）十七年，“二”當作“三”。始皇紀正作“三十七年”。實知篇不誤。游天下，盼遂案：“二十”為“三十”誤字。史記始皇本紀“三十七年十月，始皇出游，親巡天下。七月，崩于沙丘平臺?！闭摵庹e此事也。到會稽，至瑯邪，北至勞、盛山，始皇紀作“榮成山。”“成”、“盛”古通。郊祀志“盛山”，封禪書、五帝紀、地理志作“成山”。于欽齊乘曰：“勞、成，二山名。古人立言尚簡，南勞而北盛，則盡乎齊東境矣。”盼遂案：史記作“榮成山”，或仲任意不與史同，以為勞山、成山也?！笆ⅰ迸c“成”古通。并海，西至平原津而病，漢書武帝紀師古注：“并讀曰傍，依傍也?！卑矗杭o妖篇作“旁海”。到沙丘平臺，始皇崩。以上據史記始皇紀。夫讖書言始皇還，到沙丘而亡；亦見實知篇。傳書又言病筑瘡三月而死于秦。一始皇之身，世或言死于沙丘，或言死于秦，其死，言恒病瘡。或言病筑瘡死于秦。傳書之言，多失其實，世俗之人，不能定也。
變虛篇盼遂案：本篇止論宋景公三徙火星一事。
傳書曰：宋景公之時，熒惑守（在）心。劉先生曰：“守”疑當為“在”。呂氏春秋制樂篇、淮南子道應篇、新序雜事篇并作“在心”。下文亦云：“熒惑在心，何也?！贝瞬坏锚氉鳌笆匦摹?。呂氏春秋高注：“熒惑，五星之一，火之精也。心，東方宿，宋之分野?！惫珣?，召子韋而問之，曰：“熒惑在心，何也？”高曰：“子韋，宋之太史，能占宿度者?！被茨献ⅲ骸八拘钦?。”子韋曰：“熒惑，天罰也；史記天官書索隱引春秋文耀鉤曰：“赤帝赤熛怒之神，為熒惑，位南方，禮失則罰出?！迸嗡彀福骸疤炝P”，疑當為“天使”。下文皆作 “天使”，且申說熒惑所以為天使之故，可證。惟呂覽制樂、淮南道應皆作“罰”不作“使”。然仲任此文自據異本，后人因執(zhí)呂覽等書改論衡，而未盡耳。心，宋分野也，禍當君。天官書亦云“火守房心，王者惡之?！被鸺礋苫蟆ｋm然，可移于宰相?！惫唬骸霸紫啵怪螄乙玻扑姥?，不祥?！毕?，善也。子韋曰：“可移于民。”公曰：“民死，寡人將誰為〔君〕也？句脫“君”字，語意不明。呂氏春秋、淮南、新序并有“君”字，當據增。高注：“傳曰：‘后非眾無以守邑?！试唬骸畬⒄l為君乎?！睂帾毸蓝?！”子韋曰：“可移于歲?！惫唬骸懊耩?，必死。為人君而欲殺其民以自活也，其誰以我為君者乎？是寡人命固盡也，子毋復言！”子韋退（還）走，北面再拜，“退走”當作“還走”?！巴恕币蛔鳌啊瘛保c“還”形近而誤。說苑復思篇云：“將軍還走北面而再拜曰?！本浞ㄕ问洗呵?、淮南子、新序并作“還走”，是其切證。曰：“臣敢賀君。天之處高而耳（聽）卑，處既高，而耳復卑，義不可通。朱校元本、天啟本、程、何、錢、黃各本誤同。王本、崇文本作“聽卑”，與呂氏春秋、淮南、新序合。下文亦云：“天處高而聽卑?！碑敁?。盼遂案：吳承仕曰：“下文復述子韋之言，作‘處高而聽卑’，此處作‘耳’，非。程榮本作‘聽’。”君有君人之言三，天必三賞君。今夕，星必徙三舍，君延命二十一年?！痹尽把用弊值?。公曰：“奚知之？”對曰：“君有三善〔言〕，故有三賞，“善”下當有“言”字。景公只有三善言，非有三善也。呂氏春秋正作：“有三善言，必有三賞?！被茨显疲骸熬芯酥匀视腥p?！币嘀恢^有言三也。意林引作“宋景公有三善言，獲二十一年”，即節(jié)引此文，“善”下有“言”字，足資借證。下文正辯卻熒惑宜以行，不以言，若無“言”字，則所論失據矣，更其確證。新序誤與此同。星必三徙，（三）徙行七星，星當一年，三七二十一，孫曰：當作“徙行七星”?！叭弊稚嫔暇洹叭恪倍?。一星當一年，七星則七年矣。若三徙行七星，則僅得七年，不得二十一年矣。呂氏春秋、淮南、新序并作“舍行七星”。（淮南“星”誤“里”，從王念孫說校改。）高注：“星，宿也?！蓖跄顚O曰：“古謂二十八宿為二十八星。七星，七宿也?！惫示佣粴q。臣請伏于殿（陛）下以伺之，呂氏春秋、淮南、新序并作“陛下”。后譴告篇同。則此“殿”為“陛”之誤，非異文也。星必不徙，必猶若也。史記天官書：“兵必起，合斗其直。”匈奴傳：“必我行也，為漢患者?！敝T“必”字義同。臣請死耳?！笔窍σ?，火星果徙三舍。天官書索隱引韋昭曰：“火，熒惑。”此文據淮南子。
如子韋之言，則延年審得二十一歲矣。星徙審，則延命，延命明，則景公為善，天佑之也，盼遂案：上“延命”下，脫一“明”字。則夫世間人能為景公之行者，則必得景公佑矣。此虛言也。何則？皇天遷怒，使熒惑本景公身有惡而守心，則雖聽子韋言，猶無益也。使其不為景公，則雖不聽子韋之言，亦無損也。
齊景公時有彗星，見左昭二十六年傳。使人禳之。杜注：“祭以禳除之。”晏子曰：“無益也，秪取誣焉。杜曰：“誣，欺也?！碧斓啦婚?，左傳、晏子外篇七并作“□”。杜云：“疑也?！标悩淙A曰：依論衡，則“闇”與“諂媚”字同韻，或左傳古本作“諂”。暉按：新序雜事篇正作“諂”。不貳其命，若之何禳之也？且天之有彗，以除穢也。杜注：“星象似□，故有除穢之象。”左昭十七年傳，申須曰：“彗所以除舊布新也。”君無穢德，又何禳焉？若德之穢，禳之何益？左傳、晏子并作“損”。新序同此。詩曰：‘惟此文王，小心翼翼，鄭箋：“翼翼，恭慎貌?！闭咽律系郏矐讯喔?；“懷”讀為“遺”。陳風匪風：“懷之好音?！泵珎鳎骸皯?，歸也。”廣雅曰：“歸，遺也。”懷、歸、遺，古音并同?！绊矐讯喔！?，謂上帝遺文王以多福。厥德不回，毛傳：回，違也。以受方國?！姆浇詺w之。詩大雅大明篇文。君無回德，左傳、晏子、新序并作“違德”?；亍⑦`古通，邪也。但作“回”與上文“不回”，下文“回亂”合。李賡蕓曰：此必本之古本左傳。方國將至，何患于彗？詩曰：‘我無所監(jiān)，夏后及商，用亂之故，民卒流亡?！旁唬骸耙菰娨?。言追監(jiān)夏、商之亡，皆以亂故?！迸嗡彀福航衩姛o此文，疑出魯詩大雅召旻篇，仲任治魯詩者也。若德回亂，民將流亡，祝史之為，無能補也?！惫f，乃止。齊君欲禳彗星之兇，猶子韋欲移熒惑之禍也；宋君不聽，猶晏子不肯從也，則齊君為子韋，晏子為宋君也。同變共禍，一事二人，天猶賢宋君，使熒惑徙三舍，延二十一年，盼遂案：“延”下當依上下文例補“命”字。獨不多晏子，舊校曰：“多”一作“為”。使彗消而增其壽，何天佑善偏駮不齊一也？
人君有〔善言〕善行，孫曰：“有”下挩“善言”二字，（或在“善行”二字下。）下二句即承此文言之。善行動于心，善言出于意，同由共本，一氣不異。宋景公出三善言，則其先三善言之前，于一句中，并出“先”、“前”二字，于義未妥?！跋取币伞案伞弊种`。一曰：“出” 字形訛。必有善行也。盼遂案：“先”疑為“出”之誤。“出三善言”，疊上文也。有善行，必有善政。政善，則嘉瑞臻，福祥至，熒惑之星，無為守心也。使景公有失誤之行，以致惡政，惡政發(fā)，則妖異見，熒〔惑〕之守心，孫曰：“熒”下脫“惑”字?！跎b之生朝。句上疑脫“猶”字。無接續(xù)詞，則義不相屬矣。高宗消桑榖之變，以政不以言；見異虛篇。景公卻熒惑之異，亦宜以行。景公有惡行，故熒惑守心。不改政修行，坐出三善言，安能動天？天安肯應？何以效之？使景公出三惡言，能使熒惑守（食）心乎？“守”當作“食”。說見下。夫三惡言不能使熒惑守（食）心，宋本“守”作“食”，朱校元本同。后文云：“如景公出三惡言，熒惑食心乎?！迸c此正合。“食”字對“退徙”為義。熒惑守心，為善言卻，為惡言，則當進而食之?！笆场弊x月蝕之蝕，今涉諸“守心”而誤，則失其旨，當據正。三善言安能使熒惑退徙三舍？以三善言獲二十一年，如有百善言，得千歲之壽乎？非天佑善之意，應誠為福之實也。
子韋之言：“天處高而聽卑，君有君人之言三，天必三賞君?！狈蛱?，體也，與地無異。諸有體者，耳咸附于首。體與耳殊，未之有也。天之去人，高數萬里，說日篇：“天之去地，六萬余里。”使耳附天，聽數萬里之語，弗能聞也。人坐樓臺之上，察地之螻蟻，尚不見其體，安能聞其聲？何則？螻蟻之體細，不若人形大，御覽九四七引無“細”字?！按蟆弊鳌胺颉保瑢傧聻榫?，非。聲音孔氣，不能達也。今天之崇高，非直樓臺，人體比于天，非若螻蟻于人也。謂天非若螻蟻于人也。劉先生曰：此九字衍，或注語誤入正文，遂使文義隔斷。御覽九四七引無此九字，尤其明證。謂天聞人言，隨善惡為吉兇，誤矣。四夷入諸夏，因譯而通。說文：“譯，傳四夷之語也?！蓖尉鶜?，語不相曉，雖五帝三王，不能去譯獨曉四夷，況天與人異體，音與人殊乎？人不曉天所為，天安能知人所行？使天體乎？耳高，不能聞人言；使天氣乎？氣若云煙，安能聽人辭？
說災變之家曰：沈濤曰：“災變家”當為“變復家”之誤。“說”字屬上為句。暉按：此與異虛篇“說災異之家”句法同，沈說非?！叭嗽谔斓刂g，猶魚在水中矣。其能以行動天地，猶魚鼓而振水也。魚動而水蕩，□□□氣變。”魚動蕩水，不能變氣，“氣變”上疑脫“人行而”三字。“魚動而水蕩，人行而氣變”對文。下文云“今人操行變氣，遠近宜與魚等”可證。此非實事也。假使真然，不能至天。魚長一尺，動于水中，振旁側之水，不過數尺。大若（者）不過與人同，“若”字無義，當作“者”。盼遂案：“若”疑為“者”誤?！按笳摺睂ι稀棒~長”一尺而言。所振蕩者，不過百步，而一里之外，澹然澄靜，離之遠也。今人操行變氣，遠近宜與魚等，氣應而變，宜與水均。以七尺之細形，形中之微氣，不過與一鼎之蒸火同，說文：“烝，火氣上行也?！贝思佟罢簟睘橹南碌厣献兓侍?，何其高也？
且景公，賢者也。賢者操行，上不及圣，下不過惡人。盼遂案：“圣”下脫“人”字，致與下文不合。世間圣人，莫不堯、舜，惡人，莫不桀、紂。堯、舜操行多善，無移熒惑之效；桀、紂之政多惡，有反景公脫禍之驗。“有反”疑倒。盼遂案：“有反”二字宜互倒。景公出三善言，延年二十一歲，是則堯、舜宜獲千歲，桀、紂宜為殤子。今則不然，各隨年壽，堯、舜、桀、紂，皆近百載。是竟子韋之言妄，延年之語虛也。
且子韋之言曰：“熒惑，天使也；淮南天文訓：“熒惑常以十月入太微，受制而出行列宿，司無道之國?！毙?，宋分野也，禍當君?！比羰钦撸焓篃苫蠹拥溣诰肮?，如何可移于將、相若歲與國民乎？若猶與也。天之有熒惑也，猶王者之有方伯也。天官書索隱引天官占云：“熒惑，方伯象，司察妖孽。”諸侯有當死之罪，使方伯圍守其國。國君問罪于臣，臣明罪在君，雖然，可移于臣子與人民。設國君計其言，“計”字疑誤。盼遂案：“計”為“許”之壞字。令其臣歸罪于國。謂國君自任其罪。盼遂案：“國”下脫“人”字。國人謂臣子與人民也。下文累言國人是其證。方伯聞之，肯聽其言，釋國君之罪，更移以付國人乎？方伯不聽者，自國君之罪，非國人之辜也。方伯不聽，自國君之罪，盼遂案：“自國君之罪”五字，當是“非國人之辜”，鈔錄時涉上文而誤耳?！胺菄酥肌保史讲豢下犉洫z。果“自國君之罪”，則原為方伯所職守，何故不聽之乎？上文“方伯聞之，肯聽其言，釋國君之罪，更移以付國人乎”，即此事也。熒惑安肯移禍于國人？若此，子韋之言妄也。
曰：“景公〔不〕聽乎言，庸何〔不〕能動天？”此為設難之詞，脫兩“不”字，義不可通。成事：景公不聽子韋之言，此云“聽乎言”，殊無事證。此文明“人不動天”之旨，故設何以不能動天之難。若脫“不”字，則義無屬。下文“諸侯不聽其臣言”，即承“不聽乎言”為義；“方伯不釋其罪”，即承“不能動天”為義。盼遂案：“曰”疑為“況”字之誤。古“況”止作“兄”，與“曰”字形相近?！肮毕聭小安弧弊郑鳌皼r景公不聽乎言”。使諸侯不聽其臣言，引過自予。方伯聞其言，釋其罪，委之去乎？方伯不釋諸侯之罪，熒惑安肯徙去三舍？夫聽與不聽，皆無福善，星徙之實，未可信用。天人同道，好惡不殊，人道不然，則知天無驗矣。言天道者，必有驗于人事。
宋、衛(wèi)、陳、鄭之俱災也，見左昭十八年傳。杜注：“天火曰災?！睔庾円娞?。昭公十七年有星孛于大辰，謂即此象也。梓慎知之，請于子產，裨灶請，非梓慎也。此文誤。有以除之，解除也。子產不聽。天道當然，人事不能卻也。使子產聽梓慎，四國能無災乎？堯遭鴻水，時臣必有梓慎、子韋之知矣，然而不卻除者，堯與子產同心也。
案子韋之言曰：“熒惑，天使也；心，宋分野也，禍當君?！睂徣绱搜裕湶豢沙?，星不可卻也。若夫寒溫失和，風雨不時，政事之家，謂之失誤所致，可以善政賢行變而復也。變復，見感虛篇注。若熒惑守心，若必死，下“若”字，疑“者”字誤。猶亡禍安可除？亡，國亡也。修政改行，安能卻之？善政賢行，尚不能卻，出虛華之三言，謂星卻而禍除，增壽延年，享長久之福，誤矣。
觀子韋之言景公，言熒惑之禍，“景公言”三字疑衍。非寒暑風雨之類，身死命終之祥也。國語周語注：“祥猶象也?！眹彝觯砬宜?，祅氣見于天，容色見于面。宋、元本下“見”字并作“陽”。朱校同。面有容色，雖善操行不能滅，死征已見也。在體之色，不可以言行滅；在天之妖，安可以治除乎？人病且死，色見于面，人或謂之曰：“此必死之征也。雖然，可移于五鄰，若移于奴役?！比舄q或也。當死之人，正言不可，容色肯為善言之最滅，而當死之命，肯為之長乎？氣不可滅，命不可長，然則熒惑安可卻？景公之年安可增乎？由此言之，熒惑守心，未知所為，故景公不死也。
且言“星徙三舍”者，何謂也？星三徙于一（三）舍乎？“一舍”，朱校元本作“三舍”。按：上文既明言“星徙三舍”，則此不得據不知問“星三徙于一舍”。疑當從元本作“星三徙于三舍乎”。一徙歷于三舍也？案子韋之言曰：“君有君人之言三，天必三賞君。今夕，星必徙三舍?！比舸?，星竟徙三舍也。夫景公一坐有三善言，坐猶因也。星徙三舍，如有十善言，星徙十舍乎？熒惑守心，為善言卻，如景公復出三惡言，熒惑食心乎？為善言卻，為惡言進，無善無惡，熒惑安居不行動乎？
或時熒惑守心為旱災，熒惑，赤帝精，故云。不為君薨。子韋不知，以為死禍，信俗至誠之感。熒惑之處“之處”當是“去處”，“去”字，草書極近“之”字。下文“子韋知星行度適自去”，正作“去”也。星，必偶自當去，景公自不死，世則謂子韋之言審，景公之誠感天矣。
亦或時子韋知星行度適自去，自以著己之知，明君臣推讓之所致，見星之數七，上文云：“徙行七星?！敝^每徙經七星。呂氏、淮南、新序義并同。仲任似失其旨。因言星〔徙〕七（三）舍，（復）得二十一年，“星七舍”，當作“星徙三舍”。若作“七舍”，則七七四十九，不得二十一年矣。星之數七，星徙三舍，三七故得二十一年。“復”字于義無著，即“徙”字誤奪。“星徙三舍”，上文屢見。因以星舍計年之數，是與齊太卜無以異也。
齊景公問太卜曰：“子之道何能？”對曰：“能動地?！标套油姽唬骸肮讶藛柼吩唬骸拥篮文?？’對曰：‘能動地?！毓炭蓜雍?？”晏子外篇、淮南道應訓并無“固”字。晏子嘿然不對。晏子、淮南“嘿”作“默”。出見太卜曰：“昔吾見鉤星在房、心之間，地其動乎？淮南亦作“房心”。王念孫曰：當作“駟心”。晏子外篇正作“昔吾見鉤星在四心之間”?！八摹迸c“駟”同。暉按：譴告篇、變動篇、恢國篇，并作“房心”，則“房”字不誤。仲任所據淮南然也。天官書亦云：“鉤星出房心間，地動。”房、駟異名同實，房四星而稱為四，猶心三星而稱為三。晏子作“四”，淮南作“房”，當各依本書。畢沅以“四”為誤，亦失之。高注：句星，客星也。房，駟。句星守房心，則地動也。太卜曰：“然?！标套映觯纷咭姽嗡彀福骸肮毕庐斢小霸弧弊?。下文“臣非能動地，地固將自動”二語，即太卜對公之言。脫一“曰”字，則意不貫?！苍弧常簞⑾壬唬寒斠狸套印⒒茨显觥霸弧弊?。“臣非能動地，地固將自動。”夫子韋言星徙，猶太卜言地動也。地固且自動，太卜言己能動之；星固將自徙，子韋言君能徙之。使晏子不言鉤星在房、心〔間〕，則太卜之奸對不覺?！伴g”據朱校元本補。宋無晏子之知臣，故子韋之一言，遂為（售）其〔欺〕是（耳）。先孫曰：“遂為其是”，義不可通。黃氏日鈔引作“售其欺耳”。疑當作“遂售其欺耳”。今本“售”訛“為”，“耳”偽“是”，又脫“欺”字。
案子韋書錄序秦盼遂案：“秦”為“奏”之誤字?！白禹f書錄序奏”者，蓋亦劉向、劉歆校上錄略之文歟？漢書藝文志陰陽家有宋司星子韋三篇，歷來輯劉氏錄略者失引此文。亦言：“錄序秦”為子韋書名。字訛，未知所當作。漢志陰陽家有宋司星子韋三篇。“子韋曰：‘君出三善言，熒惑宜有動。’于是候之，果徙舍。”不言“三”。未云“徙三舍”?；驎r星當自去，朱校元本作“徙”。子韋以為驗，實動離舍，世增言“三”。既空增三舍之數，又虛生二十一年之壽也。
須頌篇曰：“古有虛美，誠心然之，信久遠之偽，忽近今之實，斯蓋三增、九虛所以成也?！睂ψ髌唬骸熬盘?、三增，所以使俗務實誠也?！?br/>
世信虛妄之書，以為載于竹帛上者，皆賢圣所傳，無不然之事，故信而是之，諷而讀之；睹真是之傳，與虛妄之書相違，則并謂短書不可信用。短書，見謝短篇注。盼遂案：此云短書者，仲任謂世俗以真是之傳為短書也。夫幽冥之實尚可知，沈隱之情尚可定，顯文露書，是非易見，籠總并傳，非實事，用精不專，無思于事也。
夫世間傳書諸子之語，多欲立奇造異，作驚目之論，以駭世俗之人；為譎詭之書，譎詭，乖異也。以著殊異之名。
傳書言：延陵季子出游，韓詩外傳十云：“游于齊?！眳窃酱呵镌疲骸叭バ於鴼w?！币娐酚羞z金。當夏五月，有披裘而薪者。季子呼薪者曰：“薪者”，外傳作“牧者”。下同。“取彼地金來?！毙秸咄舵`于地，瞠目拂手而言曰：字林曰：“瞠，張目?！薄昂巫泳又?，視之下，儀貌之壯（莊），語言之野也？孫曰：“壯”當作“莊”。“莊”、“野”對文。韓詩外傳十作“貌之君子而言之野也”，是其義。吾當夏五月，披裘而薪，高士傳“薪”上有“負”字。豈取金者哉？”季子謝之，請問姓字。薪者曰：“子皮相之士也！何足語姓字？”遂去不顧。見韓詩外傳、吳越春秋。（今本佚，書抄一二九、類聚八三、御覽六九四。）
世以為然，殆虛言也。
夫季子恥吳之亂，吳欲共立以為主，終不肯受，去之延陵，終身不還，公羊襄二十九年傳：“謁也、余祭也、夷昧也，與季子同母者四。季子弱而才，兄弟皆愛之，同欲立之以為君。謁曰：‘今若是迮而與季子國，季子猶不受也。請無與子而與弟，弟兄迭為君，而致國乎季子。’皆曰：‘諾。’故諸為君者，皆輕死為勇，飲食必祝，曰：‘天茍有吳國，尚速有悔于予身?！手]也死，余祭也立；余祭也死，夷昧也立；夷昧也死，則國宜之季子者也。季子使而亡焉。僚者，長庶也，即之。季子使而反，至而君之爾。闔廬曰：‘先君之所以不與子國而與弟者，凡為季子故也。將從先君之命與？則國宜之季子者也；如不從先君之命，則我宜立者也。僚惡得為君乎？’于是使專諸刺僚，而致國乎季子。季子不受，曰：“爾弒吾君，吾受爾國，是吾與爾為篡也。爾殺吾兄，吾又殺爾，是父子兄弟相殺，終身無已也?！比ブ恿辏K身不入吳國?！焙巫ⅲ骸把恿?，吳下邑。不入吳國，不入吳朝也?！绷屩校K始若一。許由讓天下，見莊子讓王篇。不嫌貪封侯；伯夷委國饑死，見史本傳。不嫌貪刀鉤。吳曰：左氏傳云：“錐刀之末，盡爭之矣?！倍抛ⅲ骸板F刀，喻小事也?！钡躲^猶云錐刀矣。劉盼遂曰：“嫌”，“慊”之借字。嫌亦貪也，“嫌貪”駢字。孟子：“行有不慊于心?！壁w注：“慊，快也?！饼R策：“齊桓公夜半不嗛?！备咦ⅲ骸皢?，快也?！便?、嗛、嫌，同聲通用。下文諸“嫌”字同。暉按：劉訓“嫌”為“貪”，以為“嫌貪”駢字，非也?；茨戏赫撈骸翱鬃愚o廩丘，終不盜刀鉤；許由讓天子，終不利封侯?！睘榇宋乃u。此云“貪”，猶 淮南言“盜”言“利”也。不得以“嫌貪”連讀。下文“何嫌一叱生人取金于地”，句無“貪”字，明非“嫌貪”駢字。“何嫌貪地遺金”，若依劉說，則“地遺金”三字，殊為不詞。當以“不嫌”連讀，下“何嫌”同。嫌，得也，易坤卦釋文：“嫌”、荀、虞、陸、董作“兼”。國策秦策二注：“兼，得也?！薄跋印薄ⅰ凹妗蓖ㄓ??！霸S由讓天下，不嫌貪封侯”，言許由既能讓天下，則不得貪封侯也。今語謂事之不至于此，猶曰“不得”。下文云：“季子能讓吳位，何嫌貪地遺金?！庇衷疲骸皸壠鋵殑?，何嫌一叱生人取金于地?！闭勌炱骸叭松谔?，何嫌天無氣?！比逶銎骸澳苤灵T庭，何嫌不窺園菜?！睍馄骸安哪芤云湮臑楣τ谌?，何嫌不能營衛(wèi)其身。”諸“嫌”字并當訓作“得”。若依劉說，訓為“貪”，則上列諸文，有不可解矣。盼遂案：“嫌貪”二字平列，“嫌”亦“貪”也。孟子：“行有不慊于心?！壁w注：“慊，快也?！饼R策：“齊桓公夜半不嗛。”高注：“嗛，快也。”慊，嗛與嫌，古皆通用。下文“季子能讓吳位，何嫌貪地遺金”，“季子不負死者，棄其寶劍，何嫌一叱生人，取金于地”，諸“嫌 ”字皆同。廉讓之行，大可以況小，小難以況大，況，比也。季子能讓吳位，何嫌貪地遺金？
季子使于上國，道過徐，徐君好其寶劍，未之即予。還而徐君死，解劍帶冢樹而去，見史記吳世家及本書祭意篇。廉讓之心，恥負其前志也。季子不負死者，棄其寶劍，何嫌一叱生人取金于地？
季子未去吳乎？公子也；已去吳乎？延陵君也。季札，吳王壽夢季子，封延陵。公子與君，出有前后，車有附從，不能空行于涂，明矣。既不恥取金，何難使左右？而煩披裘者？
世稱柳下惠之行，言其能以幽冥自脩潔也。荀子大略篇：“柳下惠與后門者同衣而不見疑?！泵娤锊畟鳎骸皨灢淮T之女，而國人不稱其亂?！辟t者同操，故千歲交志。置季子于冥昧之處，尚不取金，況以白日，前后備具，取金于路，非季子之操也。
或時季子實見遺金，憐披裘薪者，欲以益之；呂氏春秋貴當篇注：“益，富也?！被驎r言取彼地金，欲以予薪者，不自取也。世俗傳言，則言季子取遺金也。
傳書或言：御覽八九七、事類賦二一引“傳”并作“儒”。顏淵與孔子俱上魯太山，御覽、事類賦引并作“東山”。韓詩外傳、左昭十八年傳疏、續(xù)博物志述此事并作“泰山”，與此文合?？鬃訓|南望，吳閶門外有系白馬，三國志吳志吳主傳注“昌門，吳西郭門，夫差所作?！睉繚h官儀載馬第伯封禪儀記曰：“太山吳觀者，望見會稽?！保ɡm(xù)漢百官志注。）蓋亦臆說。事文類聚后集三八引家語曰：“顏淵望吳門馬，見一疋練，孔子曰：‘馬也?！粍t馬之光景一疋長耳。故后人號馬為一匹。”盼遂案：“閶”字，宜依宋本改作、“昌”，方與下文一律。引顏淵指以示之，曰：“若見吳昌門乎？”若讀“爾”。顏淵曰：“見之?！笨鬃釉唬骸伴T外何有？”曰：“有如系練之狀。”御覽八九七引作：“見一疋練，前有生藍?？鬃釉唬骸妫税遵R盧芻?！谷艘曋??！笔骂愘x二十一引作：“曰‘一疋練，前有生藍。’子曰：‘白馬盧芻也?！表n詩外傳亦云：“淵曰：‘見一匹練，前有生藍?！釉唬骸遵R蘆芻也。’”（今本佚。御覽八一八引。）正與御覽、事類賦引文合。疑此下脫“前有生藍”云云。但唐李石續(xù)博物志七曰：“顏淵曰：‘見之，有系練之狀。’”即引此文，而與今本合，豈一本如是歟？孔子撫其目而正（止）之，因與俱下?！罢?，續(xù)博物志作“止”，與“因與俱下”義正相生。韓非子十過篇：“師延鼓琴，師曠撫止之。”史記樂書：“師曠撫而止之。”正與此“撫其目而止之”句例同。今作“正”，形誤，當據正。唐陸廣微吳地記：“孔子登山，望東吳閶門，嘆曰：‘吳門有白氣如練?！裰靡肪毞患巴^坊因此?！保ā巴^”，姑蘇志作“望舒”。）下而顏淵發(fā)白齒落，遂以病死。蓋以精神不能若孔子，彊力自極，精華竭盡，故早夭死。蓋本韓詩外傳。（今本佚。類聚九三、史記貨殖傳索隱、御覽八一八、曾慥類說三八引。）
世俗聞之，舊校曰：一有“人”字。皆以為然。如實論之，殆虛言也。
案論語之文，不見此言；考六經之傳，亦無此語。夫顏淵能見千里之外，與圣人同，孔子、諸子，何諱不言？
蓋人目之所見，不過十里；過此不見，非所明察，遠也。傳曰：“太山之高巍然，去之百里，不見●（埵）螺（堁），遠也?！毕葘O曰：“● 螺”當作“埵堁”?；茨险f山訓云：“泰山之容，巍巍然高，去之千里，不見埵堁，遠之故也?！备咦⒃疲骸?埵堁猶塵（今本作“席”，訛。暉按：吳丞仕云：“‘ 席’當作‘墆’?！保枰??！奔粗偃嗡?。后說日篇云：“太山之高，參天入云，去之百里，不見埵塊。” “堁”、“塊”義亦同。（孫奭孟子音義引丁公音云：“‘堁’，開元文字音‘塊’”則“堁 ”、“塊”古通。）盼遂案。案魯去吳，千有余里，使離朱望之，孟子離婁篇趙注：“離婁，古之明目者，蓋以為黃帝時人。離婁即離朱，能視于百步之外，見秋毫之末?！彪x朱，見莊子天地篇。終不能見，況使顏淵，何能審之？
如才庶幾者，論語先進篇：“回也其庶乎?！焙侮淘疲骸笆鼛资サ馈！币紫缔o傳曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎?！蓖蹂鲈疲骸笆鼛啄绞??！贝藫叛?，則與何說相合。明目異于人，疑當作“目明”。則世宜稱亞圣，論語先進篇皇疏引劉歆曰：“顏回，亞圣。”文選應休璉與侍郎曹長思書注引新論曰：“顏淵有高妙次圣之才，聞一知十。”不宜言離朱。人目之視也，物大者易察，小者難審。使顏淵處昌門之外，望太山之形，終不能見，況從太山之上，察白馬之色？色不能見，明矣。非顏淵不能見，孔子亦不能見也。何以驗之？耳目之用，均也。目不能見百里，則耳亦不能聞也。盼遂案：上下文皆言目見之事，此語側重耳聞，自相刺繆。當是“耳不能聞百里，則目亦不能見也”，后人誤倒置之。陸賈曰：“離婁之明，不能察帷薄之內；淮南說山篇注：“帷即幕。上曰幕，旁曰帷。”國語韋注：“薄，簾也?！睅煏缰?，字子野。晉平公樂太師。不能聞百里之外。”今新語無此文，蓋引他著。昌門之與太山，非直帷薄之內，百里之外也。
秦武王與孟說舉鼎不任，絕脈而死。見史記秦本紀。舉鼎用力，力由筋脈，筋脈不堪，絕傷而死，道理宜也。今顏淵用目望遠，望遠目睛不任，宜盲眇，發(fā)白齒落，非其致也。盼遂案：吳承仕曰：“‘致’疑當作‘效’，形近之訛?！卑l(fā)白齒落，用精于學，勤力不休，氣力竭盡，故至于死。伯奇放流，首發(fā)早白，詩云：“惟憂用老?！毙⊙判≯臀摹Ｃ蛟唬骸靶≯?，利幽王也。太子之傅作焉?！泵献痈孀悠?，趙注：“伯奇仁人，而父虐之，故作小弁之詩。”與此說同，蓋魯詩說也，故與毛異。劉履恂秋槎札記曰：“王充謂伯奇放流作小弁詩。說苑：（自注：據文選陸士衡君子行李注引。）‘王國君，前母子伯奇，后母子伯封，兄弟相愛。后母欲其子為太子，言王曰：“伯奇好妾。”王上臺視之。后母取蜂，除其毒，而置衣領之中，往過伯奇。伯奇往視，袖中殺蜂。王見，讓伯奇。伯奇出，使者就袖中有死蜂。使者白王，王見蜂，追之，已自投河中?！福翰嬉宰嫸?，非放逐，安得作小弁詩？此毛詩序所以可貴?！睍煱矗褐偃窝浴安娣帕鳌?，語非無據。劉氏謂“以讒而死，非放逐”，非也。漢書中山靖王勝傳，勝聞樂聲而泣，對曰：“宗室擯卻，骨內冰釋，斯伯奇所以流離，詩云：“我心憂傷，惄焉如搗。假寢永嘆，唯憂用老。心之憂矣，疢如疾首?！币嘁≯椭姟煿抛⒃唬骸安?，周尹吉甫之子也。事后母至孝，而后母譖之于吉甫，吉甫欲殺之，伯奇乃亡走山林?！焙鬂h書黃瓊傳，瓊上疏曰：“伯奇至賢，終于流放?！弊⒁f苑曰：（今本佚。）“王國子前母子伯奇，后母子伯封。后母欲其子立為太子，說王曰：‘伯奇好妾?！醪恍?。其母曰：‘今伯奇于后園，妾過其旁，王上臺視之，即可知?！跞缙溲?。伯奇入園，后母陰取蜂十數，置單衣中，過伯奇邊曰：‘蜂螫我。’伯奇就衣中取蜂殺之。王遙見之，乃逐伯奇也。”揚雄琴清英曰：“尹吉甫子伯奇至孝，后母譖之，自投江中，衣苔帶藻，忽夢見水仙賜其美藥，唯念養(yǎng)親，揚聲悲歌，船人聞而學之，吉甫聞船人之聲，疑思伯奇，作子安之操?！保ㄓ[五八八琴部。）蔡邕琴操：“履霜操者，尹吉甫之子伯奇所作也。吉甫娶后妻，生子曰伯封，乃譖伯奇于吉甫，放之于野。伯奇清朝履霜，自傷無罪見逐，乃援琴而鼓之。宣王出游，吉甫從之，伯奇乃作歌以言感之于宣王。王聞之，曰：‘此孝子之辭也?！δ饲蟛嬗谝?，而感悟，遂射殺后妻?！庇嘁娗袄酆ζ?。是魯詩說自與毛異。劉向亦治魯詩，不得執(zhí)之相難。又范家相三家詩拾遺卷一文字考異謂論衡作“唯憂用□”。案今本正作“老”，詩考三引同，未審范見何本。伯奇用憂，而顏淵用睛，蹔望倉卒，安能致此？又見后實知篇。
儒書言：舜葬于蒼梧，禹葬于會稽者，巡狩年老，道死邊土。漢書主父偃傳注：“道死，謂死于路也?！倍Y記檀弓：“舜葬于蒼梧之野?！鄙胶＝浿^：“舜葬于蒼梧山陽?！被茨淆R俗篇云：“舜葬蒼梧市?！蹦庸?jié)葬篇：“道死，葬南己之市。”呂氏春秋安死篇云：“葬于紀市?！蹦优c呂覽說同。古書于舜葬地，多稱蒼梧。至其道死之由，則眾說不一。墨子言：因西教七戎?！被茨闲迍沼栐疲骸八凑魅?，遂死蒼梧?！碧垂嵶⒃疲骸八凑饔忻缍溃蛄粼嵫??！庇[八一引帝王世紀說同，并不言巡狩。史記五帝紀：“舜南巡狩，崩于蒼梧之野?！眲⑾蛄信畟鳎骸八蹿旆?，死于蒼梧?！彼吹鋫慰讉鳎骸吧滥戏窖册?，死于蒼梧之野”，淮南齊俗訓高注同。并言舜巡狩道死也。禹葬地，諸書并云會稽。道死之由，墨子節(jié)葬篇云：“禹東教乎九夷?！保ó斪鳌坝谠健薄＃﹦t與巡狩義異。史記夏本紀贊曰：“禹會諸侯江南，計功而崩。”吳越春秋，無余外傳：“禹五年改定，周行天下，歸還大越，登茅山，以朝四方群臣。將老，命群臣曰：‘葬我會稽’。因崩。”越絕書外傳，紀地傳文略同，蓋并為仲任所據者也。圣人以天下為家，不別遠近，不殊內外，故遂止葬。
夫言舜、禹，實也；言其巡狩，虛也。
舜之與堯，俱帝者也，共五千里之境，見藝增篇注。同四海之內；二帝之道，相因不殊。漢書董仲舒?zhèn)?，載其對策曰：“道不變，禹繼舜，舜繼堯，三圣相受。”堯典之篇，舜巡狩東至岱宗，南至霍山，舜典：“五月南巡守，至于南岳?！眰慰讉髟疲骸澳显篮馍??！贝嗽苹羯秸?，白虎通巡狩篇引尚書大傳：“五岳，謂岱山、霍山、華山、恒山、嵩山也。”說死、辨物篇同。并今文書說。西至太華，北至恒山。以上見今舜典。引稱“堯典”者，古舜典本合于堯典。百篇書自有舜典，后經亡佚，偽孔傳妄分堯典“慎微五典”以下為舜典。孟子萬章篇引書“二十有八載，放勛乃殂落”，云云，今見舜典，而稱舜典，正與此合。以為四岳者，四方之中，諸侯之來，并會岳下，幽深遠近，無不見者。圣人舉事，求其宜適也。禹王如舜，事無所改，巡狩所至，以復如舜。孫曰：“以”疑“亦”字之誤。草書形近致訛。舜至蒼梧，禹到會稽，非其實也。
實〔者〕舜、禹之時，“者”字據下文例增，“實者”，本書常語。鴻水未治。堯傳于舜，舜受為帝，與禹分部，行治鴻水。堯崩之后，舜老，亦以傳于禹。舜南治水，死于蒼梧；禹東治水，死于會稽。孟子滕文公上：“堯時洪水，堯舉舜敷治。舜使禹疏九河，決汝、漢”，史夏紀：“堯求治水者，得鯀，功用不成。更得舜，舜巡狩，視鯀治水無狀，殛之，更舉禹。”諸書所紀略同。此云“分部行治”，未聞。賢圣家天下，故因葬焉。白虎通巡守篇曰：“王者巡狩崩于道，歸葬何？夫太子當為喪主，天下皆來奔喪，京師四方之中也。即如是，舜葬蒼梧，禹葬會稽，于時尚質，故死則止葬，不重煩擾也。”皮錫瑞曰：“據班孟堅及仲任此文，則今文家以為巡狩，與史公義同。而仲任自為說，以為治水。然舜、禹崩時，已無水患，舜、禹分部治水，其事絕不見他書，臆說也?；茨闲迍沼栐疲骸险魅?，道死蒼梧，’韋昭國語注云：‘野死，謂征有苗，死于蒼梧之野?！弁跏兰o云：‘有苗氏叛，南征，崩于鳴條?！瘎t皆以為征苗，不但巡狩。堯典云：‘三載考績，三考黜陟幽明，庶績咸熙。分北三苗。陟方乃死?！越浛贾?，‘三考黜陟，分北三苗’之后，即繼以‘陟方乃死’之文，則舜之陟方，必為考績，并分北三苗而往，故國語云：‘勤民事而野死?！裎恼f以為巡狩、征苗是也?！?br/>
吳君高說：君高見案書篇注。會稽本山名，夏禹巡狩，會計于此山，因以名郡，故曰會稽。越絕書外傳紀越地傳：“禹巡狩太越，上苗山，大會計，爵有德，封有功，更名苗山曰會稽?！睘榇宋乃?。又吳越春秋無余外傳：“禹周行天下，歸還大越，登茅山，乃大會計，遂更名茅山曰會稽之山?！笔废谋炯o贊載：“或言禹會諸侯江南，計功而崩，命曰會稽。會稽者，會計也?！辈⑴c君高說同。史記集解引皇覽曰：“會稽山，本名茅山，在縣南，去縣七里。”十道志曰：“會稽山本名茅山，一名苗山。”水經漸江水注：“即古防山，一名茅山，亦曰棟山?！痹诮裾憬疥幙h南。
夫言因山名郡，可也；言禹巡狩，會計于此山，虛也。越絕書吳地傳：“吳古故從由拳辟塞，度會夷，奏山陰?！庇衢性唬骸皶募磿愇?。王充力辨夏禹巡狩會計之說，而未知古有會夷之名?！?br/>
巡狩本不至會稽，安得會計于此山？宜聽君高之說，誠“會稽”為“會計”，盼遂案：“宜”為“且”之誤字。此承上文“不至會稽”之言，而進一層辨詰之也。禹到南方，何所會計！如禹始東，死于會稽，“始”字于義無取?！坝硭馈迸c“會計”事不相涉，此文當作“如禹東治水于會稽”，意謂“如禹東治水于會稽而會計，則舜亦巡狩蒼梧，何所會計？”故下文以舜事詰之。蓋“治”、“始”二字形近而訛，又誤奪在“東”字上，復脫“水”字。“死”字涉上文“禹東治水，死于會稽”而衍。舜亦巡狩，至于蒼梧，安所會計？百王治定則出巡，白虎通巡狩篇曰：“巡者循也，狩者牧也，為天下循行牧民也。道德太平，恐遠近不同化，幽隱有不得所者，故必親自行之，謹敬重民之至也?！毖矂t輒會計，是則四方之山皆會計也。
百王太平，升封太山。五經通義曰：“易姓而王致太平，必封泰山，禪梁父，荷天命以為王，使理群生，告太平于天，報群神之功。”太山之上，封可見者七十有二，紛綸湮滅者不可勝數。史記司馬相如傳封禪文索隱胡廣曰：“紛，亂也。綸，沒也?！表n詩外傳曰：“可得而數者，七十余人；不得而數者萬數也?！被缸T新論（初學記十三。）曰：“太山之有刻石凡千八百余處，而可識知者七十有二?！比鐚彽弁跹册鲃t輒會計，會計之地如太山封者，四方宜多。
夫郡國成名，猶萬物之名，不可說也。獨為會稽立歟？周時舊名吳、越也；為吳、越立名，從何往哉？六國立名，狀當如何？天下郡國且百余，縣邑出萬，此據漢時言也。地理志?！俺星厝?。后稍分柝，至孝平，凡郡國一百三，縣邑千三百一十四。”續(xù)郡國志謂自世祖迄和帝，各有省置。鄉(xiāng)亭聚里，皆有號名，賢圣之才莫能說。君高能說會稽，不能辯定方名，會計之說，未可從也。
巡狩考正法度，禹時吳為裸國，斷發(fā)文身，注見初稟篇?？贾疅o用，會計如何？
傳書言：舜葬于蒼梧，象為之耕；禹葬會稽，鳥為之田?！傍B”，宋、元本、通津本并誤作“烏”。程、王、崇文本、前偶會篇、御覽八九０引此文字并作“鳥”，今據正。田讀作“佃”，下同。蓋以圣德所致，天使鳥獸報佑之也。劉賡稽瑞引墨子佚文：“舜葬于蒼梧，象為之耕；禹葬于會稽，鳥為之耘?！眳窃酱呵铮瑹o余外傳：“禹老，命葬會稽，崩后，天美禹德，而勞其功，使百鳥還為民田，大小有差，進退有行。”又見越絕書。御覽四一引郡國志：“九疑山有九峰，六曰女英，舜葬于此峰下，七曰蕭韶峰，峰下即象耕鳥耘之處?！保ń窭m(xù)漢書郡國志只云“營道南有九疑山”，注：“舜之所葬?！保┛荆骸皶皆谏疥幠?，上有禹冢?！彼浰氖?、漸江水注：“鳥為之耘，春拔草根，秋啄其穢?！?br/>
世莫不然?！踩纭晨紝嵵撗砸?。“如”字據上下文例增。御覽八九０引此，下有“五帝、三王皆有功德，何獨于舜、禹也”（張刻本有“禹”字，趙本脫。）兩句，疑是意引下文，非今本誤脫。盼遂案：“考實之”有誤，本書多作“而實考之”，或“如實考之”，此當是脫一字，而又誤倒也。
夫舜、禹之德，不能過堯。堯葬于冀州，或言葬于崇山。史記司馬相如傳：“歷唐堯于崇山兮?！闭x曰：“崇山，狄山也。海外經：‘狄山，帝堯葬其陽。’”墨子節(jié)葬篇：“堯葬蛩山之陰。”呂氏春秋安死篇云：“葬谷林。”注：“堯葬成陽，此云谷林，成陽山下有谷林。”史記五帝記集解引皇覽曰：“堯冢在濟陰城陽。”劉向曰：“堯葬濟陰，丘壟皆小。”史記正義引郭緣生述征記：“城陽縣東有堯冢，亦曰堯陵，有碑?！崩ǖ刂驹疲骸皥蛄暝阱е堇诐煽h西三里。雷澤縣本漢陽城縣也?！钡乩碇尽⒖静⒃茲幙こ申栍袌蜈?。水經注、帝王世紀并然此說。是說者多以成陽近是。路史后紀十注以王充說妄甚。冀州鳥獸不耕，盼遂案：“或言葬于崇山”六字，蓋后人傍注，誤入正文，因又于“鳥獸”上添“冀州”二字，此八字并宜刊去。而鳥獸獨為舜、禹耕，何天恩之偏駮也？
或曰：“舜、禹治水，不得寧處，故舜死于蒼梧，禹死于會稽。勤苦有功，故天報之；遠離中國，故天痛之?！狈蛱靾笏础⒂?，使鳥田象耕，何益舜、禹？天欲報舜、禹，宜使蒼梧、會稽常祭祀之。使鳥獸田耕，不能使人祭，祭加舜、禹之墓，田施人民之家，天之報佑圣人，何其拙也？且無益哉！由此言之，鳥田象耕，報佑舜、禹，非其實也。
實者，蒼梧多象之地，日人藤田豐八謂：舜死象耕傳說，來自印度，弟象敖，即獸象之人格化。會稽眾鳥所居。禹貢曰：“彭蠡既潴，陽鳥攸居?！迸眢还食牵诮窠鞫疾h北。“潴”今文，揚雄揚州箴引書同，古文作“豬”。鄭注曰：“南方謂都為豬。陽鳥，謂鴻雁之屬，隨陽氣南北?！眳问洗呵锩洗杭o：“候雁北?！备咦⒃疲骸昂驎r之雁，從彭蠡來，北過至北極之沙漠?！敝偾锛o：“候雁來。”注云：“從北漠中來，過周洛，之彭蠡?！奔厩锛o注云：“候時之雁，從北方來，南之彭蠡。”季冬紀：“雁北鄉(xiāng)?！弊⒃疲骸把阍谂眢恢疂?，是月皆北鄉(xiāng)，將來至北漠也?！被茨蠒r則篇注略同。仲任與高氏同習今文，亦以彭蠡為鴻雁所常居之地，與鄭注義同，蓋今古說無異。天地之情，鳥獸之行也。象自蹈土，鳥自食蘋（草），“蘋”字元本作“草”。朱校同。先孫曰：作“草”是，當據正。劉先生曰：御覽八九０引字正作“蘋”，是宋人所見本固作“蘋”。暉按：天啟本、趙刻、張刻、御覽并作“草”。土蹶草盡，先孫曰：“蹶”當為“撅”。“撅”與“掘”同。逸周書周祝篇云：“豲有爪而不敢以撅?！焙笮Яζ疲骸板毸阅芫锏卣?，跖蹈之也。”暉按：御覽八九０引作“□”?！熬铩?、“蹶”聲同字通。若耕田狀，壤靡泥易，小爾雅廣言：“靡，細也?！币祝钠揭?。人隨種之，世俗則謂為舜、禹田。海陵麋田，地理志：“海陵屬臨淮郡。”廣雅釋獸：“麋，獸名，似鹿?！笨緩V陵郡東陽縣注：“縣多麋?！币┪镏驹唬骸笆槿?，掘食草根，其處成泥，名麋畯，民人隨此畯種田“不耕而獲，其收百倍?！比粝蟾麪?，盼遂案：續(xù)漢書郡國志徐州廣陵郡東陽縣注引博物記曰：“麋十千為群，掘食草根，其處成泥，名曰麋畯，隨畯種稻，其收百倍?！敝偃卧坪Ａ暾?，二邑地接，同濱高郵湖，故可互言。何嘗帝王葬海陵者耶？
傳書言：白帖七、類聚九、御覽六十、事類賦六、事文類聚十五、合璧事類八引“傳”并作“儒”。吳王夫差殺伍子胥，煮之于鑊，盼遂案：俞樾曰：“案子胥之死，左傳止曰‘使賜之屬鏤以死’，國語始言‘使取申胥之尸盛以鴟夷，而投之于江”，然上文但言吳王還自伐齊。乃訊申胥曰云云，并不載賜劍之事。賈誼新書耳痹篇‘伍子胥見事之不可為也，何籠而自投水’，則又以為自投于水矣。是子胥之死，言人人殊，而鑊煮之說，惟見此書，疑傳聞過實也。”本書命義篇：“屈平、子胥，楚放其身，吳烹其尸?！贝堂掀骸氨雀善剩玉闩?，子路菹?！笔侵偃斡谧玉惚宦局?，別有所聞，不如俞說也。乃以鴟夷橐投之于江。白帖、事文類聚、合璧事類引“乃”并作“盛”，“橐”并作“囊”。按：“橐”義亦可通。秦策：“伍子胥橐載而出?！弊ⅲ骸伴?，革囊?！逼涓摹伴摇弊鳌澳摇保w習聞“無底曰橐”之訓，然于古無征，詳見劉氏秋槎雜記。史記伍子胥傳集解應劭曰：“取馬革為鴟夷，鴟夷榼形。”正與“革囊曰橐”義合。子胥恚恨，驅水為濤，白帖、類聚、事文類聚、合璧事類引“驅”并作“臨”。下同。吳越春秋夫差內傳“子胥死，投之江中，子胥因隨流揚波，依潮來往，蕩激崩岸。”以溺殺人。后漢書張禹傳：“禹拜揚州刺史，當過江，行部中。土民皆以江有子胥之神，難于濟涉。禹將度，吏固請，不聽。禹厲聲曰：‘子胥如有靈，知吾志在理察枉訟，豈危邦哉？’遂鼓楫而過?！敝x承后漢書：（御覽六十。）“吳郡王閎渡錢塘江，遭風，船欲覆，閎拔劍斫水罵伍子胥，風息得濟?！笔钱敃r有子胥溺人說。今時會稽丹徒大江，地理志：“丹徒屬會稽郡。”“大江”即今鎮(zhèn)江丹徒之揚子江。錢唐浙江，漢志：“錢唐，縣名，屬會稽郡?！闭憬?，水名。續(xù)漢書郡國志“山陰縣有浙江?！闭憬ㄖ竞贾莞酱l引萬歷錢唐縣志云：“錢唐江在縣東南，本名浙江，今名錢唐江。其源發(fā)黟縣，曲折而東以入于海。潮水晝夜再上，奔騰沖激，聲撼地軸，郡人以八月十八日傾城觀潮為樂?！庇忠捝娇h志：“浙江在縣西十里，其源自南通徽州黟縣來經富陽，入縣境，北轉海寧入于海。”虞喜志林：（御覽六五。）“今錢唐江口，折山正居江中，潮水投山下，折而西。一云江有反濤，水勢折歸，故云浙江。史記云‘江水至會稽、山陰為浙江’，是也?！庇[六０、事類賦六引并作“今會稽錢塘丹徒江。”誤，不足據。皆立子胥之廟?！皬R”，御覽、事類賦引并作“祠”。史記本傳：“吳人憐之，立祠于江上?！闭x引吳地記：“越軍于蘇州東南三十里三江口，又向下三里，臨江北岸立壇，殺白馬祭子胥，杯動酒盡，后人因立廟于此江上。今其側有浦，名上壇浦。至晉會稽太守麋豹，移廟吳廓東門內道南，今廟見在?！陛浀赜洠海ㄓ[七四。）“夫差殺子胥，后悔之，與群臣臨江作壇，創(chuàng)設祭奠，百姓因以立廟?！蓖糁惺鰧W廣陵曲江證：“越之北，至今之石門浙江，非吳地。吳、越交兵凡三十二年，內、外傳所謂江，并吳江也。吳殺子胥，投其尸于江，亦吳江也。吳投子胥之尸，豈有舍其本國南竟五十里之吳江，乃入鄰國三百余里投之浙江哉？此文謂大江、浙江之祭子胥，乃在東漢之世?！鄙w欲慰其恨心，止其猛濤也。俞曰：子胥之死，左傳止曰“使賜之屬鏤以死”，國語始言“使取申胥之尸，盛以鴟夷，而投之于江”。然上文但言“吳王還自齊，乃訊申胥曰”云云，并不載賜劍之事。賈誼新書耳痹篇：“伍子胥見事之不可為也，何籠而自投水。”則又以為自投于水矣。是子胥之死，言人人殊，而鑊□之說，惟見此書，疑傳聞過實也。暉按：賜劍、投江，史記本傳、吳越春秋夫差內傳則兩者并述。本書偶會篇言“子胥伏劍”，感虛篇“子胥刎頸”，逢遇篇、累害篇言“誅死”，蓋亦“伏劍”之義。命義篇、刺孟篇、死偽篇則言“烹死”，與此文同。他書并未經見，未知何本。
夫言吳王殺子胥，投之于江，實也；言其恨恚驅水為濤者，虛也。
屈原懷恨，自投湘江，王逸離騷章句曰：“屈原不忍以清白久居濁世，遂赴汨淵，自沈而死?！逼咧G注：“汨水在長沙羅縣，下注湘水中?！钡乩碇荆骸伴L沙國有羅縣?！弊⒁⒑胫G州記：“縣北帶汨水，水原出豫章艾縣界，西流注湘，□汨西北去縣三十里，名為屈潭，屈原自沉處?！毕娼粸闈簧晖降业负佣?，盼遂案：事見荀子不茍篇、莊子外物篇、韓詩外傳卷一、淮南子說山篇。河水不為濤。申徒，官。狄，名也。史記留侯世家：“良為韓申徒?！毙鞆V曰：“申徒即司徒，申、司字通?！痹托兆肴骸吧晖降遥馁t也。湯以天下讓，狄以不義聞己，自投于河。”通志氏族略引風俗通與姓纂略同。莊子外物篇：“湯與務光天下，務光怒之。紀他聞之，帥弟子而踆于窾水，申徒狄因以踣河?！笔遣⒁詾橐蟪鯐r人，抗志自潔者。莊子盜跖篇：“申徒諫而不聽，負石自投于河，為魚鱉所食?！被茨险f山篇注：“殷末人，不忍見紂亂，故自沈于淵?！睗h書鄒陽傳師古注引服虔曰：“殷末介士。”莊子大宗師釋文云：“殷時人?！笔怯忠詾橐竽┤?，諫紂不聽者。韓詩外傳一稱申徒狄非其世，將自投于河，引關龍逢、王子比干、子胥、泄冶以自況。新序節(jié)士篇同。史記鄒陽傳索隱引韋昭云：“六國時人?！奔磽鈧鳛檎f。是申徒狄何時人，凡說有三。世人必曰：“屈原、申徒狄不能勇猛，力怒不如子胥?！狈蛐l(wèi)菹子路，淮南繆稱篇注：“死衛(wèi)侯輒之難。”淮南精神訓：“季路菹于衛(wèi)?！备咦ⅲ骸凹韭肥擞谛l(wèi)，衛(wèi)君父子爭國，季路死。衛(wèi)人醢之，以為醬，故曰菹?！庇[八六五引風俗通曰：“子路尚剛好勇，死，衛(wèi)人醢之，孔子覆醢。”而漢烹彭越，史記黥布傳：“漢誅梁王彭越，醢之，盛其醢，遍賜諸侯?！弊玉阌旅?，不過子路、彭越，然二士不能發(fā)怒于鼎鑊之中，白帖七、事文類聚十五引“士”并作“人”。以烹湯菹汁沈漎旁人。說文：“沈，汁也。疑當作“以烹湯菹沈漎旁人”?！爸奔础吧颉敝宰ⅲ袢胝??！皾Y”讀作“摐”。史記司馬相如傳集解引漢書音義：“摐，撞也?！迸嗡彀福簠浅惺嗽疲骸啊疂Y’應作‘摐’。廣雅：‘摐，撞也。’史、漢字亦作‘鏦’。此從水者，涉上文湯汁沈等字而誤，疑傳寫之失也。子胥亦自先入鑊，白帖七、事文類聚十五引作“鼎鑊”?！埠蟆衬巳虢瑢O曰：“后”字脫，語意不貫。藝文類聚九、白帖七引并有“后”字，當據補。暉按：事文類聚引亦有“后”字。在鑊中之時，其神安居？豈怯于鑊湯，勇于江水哉？白帖、事文類聚引“勇”上并有“而”字。何其怒氣前后不相副也？
且投于江中，何江也？有丹徒大江，有錢唐浙江，注見前。有吳通陵江。漢書地理志：“吳縣，屬會稽郡。”“通陵江”未詳?；蛞蔀椤皬V陵江”之誤，不敢從也?；蜓酝队诘ね酱蠼?，無濤。欲言投于錢唐浙江，浙江、山陰江、山陰江即今錢清江。清一統(tǒng)志曰：“浙江紹興府錢清江在山陰縣西北四十里。上流即浦陽江?！鄙嫌萁翁荆骸吧嫌萁诳h西二十八里，源出剡縣，東北流入，分三道，一出曹娥江，一自龍山下出舜江，又北流至三江口，入于海?！苯杂袧?。三江有濤，豈分橐中之體，散置三江中乎？人若恨恚也，仇讎未死，子孫遺在，可也。今吳國已滅，夫差無類，吳為會稽，立置太守，秦因吳地置會稽郡，漢循之。子胥之神，復何怨苦？為濤不止，欲何求索？吳、越在時，分會稽郡，越治山陰，吳都。今吳，余暨以南屬越，漢志：“吳、余暨并縣名，屬會稽郡。”元和郡縣志：“余暨本名余概，吳王弟夫概邑。”唐天寶元年改蕭山。錢唐以北屬吳。錢唐之江，浙江也。兩國界也。山陰、上虞，在越界中，子胥入吳之江為濤，當自上（止）吳界中，吳曰：“上”當作“止”，形近而訛。何為入越之地？怨恚吳王，發(fā)怒越江，違失道理，無神之驗也。
且夫水難驅，而人易從也。生任筋力，死用精魂，子胥之生，不能從生人營衛(wèi)其身，自令身死，筋力消絕，精魂飛散，安能為濤？使子胥之類數百千人，乘船渡江，不能越水；一子胥之身，□湯鑊之中，骨肉糜爛，成為羹菹，何能有害也？周宣王殺其臣杜伯，趙（燕）簡子（公）殺其臣莊子義，先孫曰：“趙簡子”當作“燕簡公”。殺莊子儀事見墨子明鬼篇。本書訂鬼篇不誤?！傲x”二篇同。抱樸子論仙篇亦云：“子義掊燕簡?！蹦幼鳌皟x”，古字通。死偽篇作“趙簡公”，亦誤。其后杜伯射宣王，莊子義害簡子（公），“子”當作“公”，說已見上。余注見死偽篇。事理似然，猶為虛言。今子胥不能完體，為杜伯、子義之事以報吳王，而驅水往來，豈報讎之義，有知之驗哉？俗語不實，成為丹青，盼遂案：“丹青”二字，始見漢書王莽傳。說文青字解云：“丹青之信，言必然。”丹青之文，賢圣惑焉！
夫地之有百川也，猶人之有血脈也。臨安志曰：“王充以為水者地之血脈，隨氣進退。此未必然。大抵天包水，水承地，而一元之氣升降于太空之中，地乘水力以自持，且與元氣升降。方其氣升而地沉，則海水溢上而為潮，及其氣降而地浮，則海水縮而為汐?！毖}流行，泛揚動靜，自有節(jié)度。百川亦然，其朝夕往來，盼遂案：“朝夕”即“潮汐”之古字。猶人之呼吸，氣出入也，天地之性，自古有之。經曰：“江、漢朝宗于海?！庇碡曃?。段玉裁曰：“說文水部曰：‘淖，水朝宗于海也。從水，朝省聲。衍，水朝宗于海貌也。從水行?！矗骸住呓裰薄郑浴住尅谟诤！?，此今文尚書說也?！睂O星衍曰：“朝，說文作‘淖’，云：‘水朝宗于海。’御覽引說文‘淖，朝也?！晒盼挠凶鳌住?。說文云：‘潀，小水入大水也。’疑‘宗’之本字。虞翻注易‘習坎有孚’曰：‘水行往來，朝宗于海，不失其時，如月行天。’則是謂‘朝宗’為‘潮宗’，潮為潮水，與仲任義同。蓋今文說也?！逼ゅa瑞曰：“如段說，則當讀‘朝’為‘潮’，‘朝宗’二字不連。而鄭注訓‘宗’為‘尊’，以‘朝宗’為尊天子之義，與揚子云說合，蓋亦今文家說。而王仲任、虞仲翔義不同者，歐陽、夏侯之說異也?！碧?、虞之前也，其發(fā)海中之時，漾馳而已；漾，猶永。詩“江之永矣”，韓詩作“漾”。薛章句：“漾，長也?！比肴?，入者，潮入也。段玉裁曰：“洚水之時，江、漢不與海通，海淖不上，禹治之，始通。禹貢于揚州曰：‘三江既入。’三江者，北江、中江、南江也。既入者，入于海也。于荊州曰：‘江、漢朝宗于海?！院Ｄ咨线_，直至荊州也?！薄叭北娬f不同。詳日知錄、經史問答、蕭穆敬孚類稿、阮元浙江圖考、焦循禹貢鄭注釋、成蓉鏡禹貢班義述。殆小淺狹，水激沸起，故騰為濤。廣陵曲江有濤，汪中曰：“廣陵，漢縣，今為甘泉及天長之南竟。江，北江也。今潮猶至湖口之小孤山而回，目驗可知。”朱彝尊謂曲江為今浙江，汪中述學、劉寶楠愈愚錄并辯其誤。文人賦之。如枚乘七發(fā)。大江浩洋（溔），“ 洋”當作“溔”。古書以“ 洋洋”連文，狀大水貌。無以“浩洋”連文者?！把蟆睘椤皽取敝斡?。（日鈔引已誤。）淮南覽冥篇：“水浩溔而不息。”“溔”今亦訛作“ 洋”，是其比。司馬相如上林賦：“灝溔潢漾?！惫痹弧敖运疅o涯際貌也?！弊笏嘉憾假x“河、汾浩●而皓溔。”李注引廣雅曰：“皓溔，大 也?！睘?、皓并與“浩”通。盼遂案：“或校謂“洋”為“汗”誤，非也?；茨嫌[冥訓“水浩洋而不息”，史記河渠書“浩浩洋洋兮，閭殫為河”，皆浩洋連用之證。曲江有濤，竟以隘狹也。吳殺其身，為濤廣陵，子胥之神，竟無知也。溪谷之深，流者安洋；司馬相如上林賦云：“灝溔潢漾，安翔徐回。”“安翔” 即“安洋”也。淺多沙石，激揚為瀨。夫濤、瀨，一也，謂子胥為濤，誰居溪谷為瀨者乎？案濤入三江，〔江〕岸沸踴，“江”字當重，今據日鈔引補。中央無聲。盼遂案：“岸”下脫一“涯”字，“岸涯”與“中央”對文。下文“子胥之身聚岸涯”，（依孫詒讓校，今本誤“漼”。正是其證。必以子胥為濤，子胥之身，聚岸漼（涯）也？先孫曰：“漼”當作“涯”，形近而誤。（黃氏日鈔引已誤。）濤之起也，隨月盛衰，小大滿損不齊同。如子胥為濤，子胥之怒，以月為節(jié)也？三江時風，揚疾（□）之波亦溺殺人，先孫曰：“揚疾”義不可通?！薄凹病碑斪鳌啊酢薄＃S氏日鈔所引已誤。）感虛篇云：“傳書言，武王伐紂，渡孟津，陽侯之波，逆流而擊?！保ㄊ乱娀茨献佑[冥訓。）暉按：孫?！凹病碑斪鳌啊酢?，是也?！皳P”當作“陽”。蓋“□”訛作“疾”，淺人則妄改“陽”作“揚”矣。韓策二：“塞漏舟而輕陽侯之波，則舟覆矣?！闭撜Z摘輔象曰：“陽侯司海?！彼尉ⅲ骸瓣柡睿酥?，蓋大江之神者?！保肥泛蠹o六注。）亦見陶潛圣賢群輔錄。漢書揚雄傳注應劭曰：“陽侯，古之諸侯，有罪，自投江，其神為大波。”楚辭九章哀郢：“凌陽侯之泛濫兮。”王注：“陽侯，大波之神?！被茨嫌[冥訓注：“陽侯，陵陽國侯也。（吳承仕曰：“陵”字衍。）其國近水，●水而死。其神能為大波，有所傷害，因謂之陽侯之波?！庇衢性唬骸柫曜允菨h侯國。史記高祖功臣表有陽侯傅寬是也。高注以說古之陽侯，殆失之矣。春秋閔二年‘齊人遷陽’，杜注曰：‘國名。’正義曰：‘世本無陽國，不知何姓。杜世族譜土地名闕，不知所在?！胖柡?，當即此陽國之侯。水經‘沂水南逕陽都縣故城東，縣故陽國城?！瞧渌谝?。”子胥之神，復為風也？秦始皇渡湘水遭風，問湘山何祠。左右對曰：“堯之女，舜之妻也?！笔酚浭蓟始o：“上問博士曰：‘湘君何神！’博士對曰：‘堯女，舜之妻?！眲⑾蛄信畟髟唬骸岸烙诮⑾嬷g，俗謂之湘君?！迸c秦博士說同。韓愈黃陵廟碑因之。楚辭九歌王注，以湘君為湘水神，湘夫人為舜二妃。檀弓上鄭注：“離騷所歌湘夫人，舜妃也?！编?、王說同。其必知秦博士說，而故不從者，當有所據。洪興祖謂娥皇為正妃，為湘君，女英降曰夫人，以鄭玄亦謂二妃為湘君。按：檀弓鄭注云：“舜不告而娶，不立正妃。”則洪說失之。史記索隱謂‘湘君當是舜”，亦臆說也。始皇大怒，“大”，舊誤作“太”。使刑徒三千人，斬湘山之樹而履之。史記未云“履之”。盼遂案：“履”當為“覆”之誤字?！案病弊x禮“覆亡國之社”之“覆”。夫謂子胥之神為濤，猶謂二女之精為風也。
傳書言：御覽六三引“傳”作“儒”?？鬃赢斻羲ǘ┰?，孫曰：“之”當作“而”，御覽五五六引正作“而”，暉按：孫說是。紀妖篇、晏殊類要四引此文，亦并作“而”。魯語上韋注：“泗水在魯城北?！被视[冢墓記（御覽五六０。）云：“孔子冢，魯城北便門外，南去城十里?！便羲疄橹畢s流。此言孔子之德，能使水卻，不湍其墓也。
世人信之。是故儒者稱論，御覽五五六引“稱”作“講”。皆言孔子之后當封，以泗水卻流為證。御覽引“泗水”在“封”字下。如原省之，殆虛言也。
夫孔子死，孰與其生？生能操行，慎道應天；吳曰：“慎”讀作“順”，“順”、“慎”聲近字通。系辭：“慎斯術也?！贬屛脑疲骸吧鞅咀黜?。”藝增篇：“美周公之德，能慎天地?！痹Ｔ唬骸耙蛔黜??！笔瞧渥C。死，操行絕，天佑至德。“天佑至德”，當作“無德致佑”?！盁o”一作“無”，與“天”形近而誤?！爸痢?、“致”字通。校者不明字誤，故妄乙“德佑”二字，遂失其旨矣?！盁o德致佑”與“慎道應天”句法一律。生能操行，故能慎道以應天；死則操行絕矣，當無德以招致瑞佑。故下文以“招致瑞應，皆以生存”承之。故五帝三王，招致瑞應，皆以生存，不以死亡。孔子生時，推排不容，再逐于魯。在陳絕糧。削跡于衛(wèi)。忘味于齊。伐樹于宋。故嘆曰：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！”見論語子罕篇。生時無佑，死反有報乎？孔子之死，五帝三王之死也，五帝三王無佑，孔子之死，獨有天報，是孔子之魂圣，五帝之精不能神也?！拔宓邸毕?，疑當有“三王”二字。
泗水無知，為孔子卻流，天神使之；然則孔子生時，天神〔何〕不使人尊敬？孫曰：“不”上脫“何”字，否則與“然則”語氣不相應矣。御覽六三引作“孔子生時，何不使之尊敬乎。”（暉按：趙本作“天神何不使之尊敬乎”，更可證成孫說。孫氏蓋據張本。）雖節(jié)引本文，而不脫“何”字，可以借證。如泗水卻流，天欲封孔子之后，孔子生時，功德應天，天不封其身，乃欲封其后乎？
是蓋水偶自卻流。江河之流，有回復之處，百川之行，或易道更路，與卻流無以異，則泗水卻流，不為神怪也。
傳書稱：御覽九二六引“傳”作“儒”。魏公子之德，仁惠下士，兼及鳥獸。方與客飲，有鹯擊鳩，鳩走，巡于公子案下。御覽引作“鳩逃公子案下”?！疤印陛^“巡”，于義為長。鹯追擊，殺于公子之前。公子恥之，即使人多設羅，御覽引作“使人設罔捕鹯”。疑“羅”下當有“捕鹯”二字。得鹯數十枚，責讓以擊鳩之罪。擊鳩之鹯，低頭不敢仰視，公子乃殺之。列士傳：（類聚六九、又九十一、御覽九二六。）“魏公子無忌方食，有鳩飛入案下。公子怪之，此有何急來歸無忌耶？使人于殿下視之，左右顧望，見一鷂在屋上飛去。公子縱鳩，鷂逐而殺之。公子暮為不食。曰：‘鳩避患，歸無忌，竟為鷂所得，吾負之，為吾捕得此鷂者，無忌無所愛?！谑亲笥倚哟嚷?。旁國左右，捕得鷂二百余頭，以奉公子。公子欲盡殺之，恐有辜。乃自按劍至其籠上曰：‘誰獲罪無忌者耶？’一鷂獨低頭不敢仰視，乃取殺之。盡放其余。名聲流布，天下歸焉?！?br/>
世稱之曰：“魏公子為鳩報仇?！贝搜蕴撘?。
夫鹯，物也，說文：“鹯，鷐風也。”爾雅釋鳥：“晨風，鹯?！惫ⅲ骸胞r屬?！痹姵匡L疏引舍人注：“鹯，鷙鳥也?！标憴C詩蟲魚疏：“鹯似鷂，青黃色，燕頷，句喙，向風搖翮，乃因風飛，急疾，擊鳩鴿燕雀食之?！鼻樾牟煌?，音語不通。圣人不能使鳥獸為義理之行，公子何人，能使鹯低頭自責？鳥為鹯者以千萬數，向擊鳩蜚去，安可復得？
能低頭自責，是圣鳥也；曉公子之言，則知公子之行矣。知公子之行，則不擊鳩于其前。人猶不能改過，鳥與人異，謂之能悔，世俗之語，失物類之實也。
或時公子實捕鹯，鹯得，人持其頭，變折其頸，疾痛低垂，不能仰視，緣公子惠義之人，則因褒稱，言鹯服過。蓋言語之次，空生虛妄之美；功名之下，常有非實之加。
傳書言：齊桓公妻姑姊妹七人。管子小匡篇：“桓公謂管仲曰：‘寡人有污行，不幸好色，姑姊妹有未嫁者?！避髯又倌崞骸褒R桓內行，則姑姊妹之不嫁者七人?！标套哟呵铮骸褒R景公問于晏子曰：‘吾先君桓公淫女公子，不嫁者九人?！薄捌摺弊鳌熬拧?，與荀子不同。漢書地理志云：“襄公淫亂，姑姊妹不嫁?！惫蚯f二十傳，何注：“齊侯淫，諸姑姊妹不嫁者七人?！币嘀^襄公。此文蓋據荀子。
此言虛也。
夫亂骨肉，犯親戚，無上下之序者，禽獸之性，則亂不知倫理。案桓公九合諸侯，一正（匡）天下，吳曰：“正”當作“匡”，宋人避諱改為“正”。后文作“一匡天下”，此作“正”者，明本失改耳。鄭玄論語注，以“九合”為實數，據谷梁傳：“衣裳之會十一。”去北杏與陽谷為九會。（見憲問篇皇疏。又釋廢疾云：“自柯之明年，葵丘以前，去貫與陽谷為九合。”）皇侃、陸德明、劉炫、邢昺諸說并與鄭略同。困學紀聞六、●□考古錄、論語釋故、論語后錄并據史記、谷梁、管子以實九合之事。宋翊鳳論語發(fā)微謂：“管子、晏子并以‘一匡’、‘九合’對舉，‘九’者數之究，‘一’者數之總，言諸侯至多而已。九合天下至大，而能一匡。九合不必陳其數，一匡不必指其事。”朱亦棟說同。論語集注據左僖二十六年傳讀“九”為“糾”。按：晏子問下篇、管子小匡篇、戒篇、荀子王霸篇、國策齊策、韓非子十過篇、奸劫篇、呂氏春秋審分篇、大戴禮保傅篇、韓詩外傳六、又八、又十、淮南泛論篇、史記齊世家、蔡澤傳，并以“九合”、“一匡”為駢句，則“九”不為“糾”矣。其謂實數者亦誤。九者數之極，詳汪中述學釋三九。宋說是也。道之以德，“道”讀“導”。將之以威，說文寸部：“將，帥也?！币怨手T侯服從，莫敢不率，左宜十二年傳杜注：“率，遵也?！狈莾葋y懷鳥獸之性者所能為也。夫率諸侯朝事王室，恥上無勢而下無禮也。外恥禮之不存，內何犯禮而自壞？外內不相副，則功無成而威不立矣。
世稱桀、紂之惡，不言淫于親戚。實論者謂夫桀、紂惡微于亡秦，亡秦過泊于王莽，鄒伯奇語，見恢國篇?！安础弊x“薄”。無淫亂之言。盼遂案：宋本無“過”字，“泊”字作“洎”，是也?；腹薰面ⅰ裁谩称呷?，上下文并作“姑姊妹”，此疑脫一“妹”字?！彩恰硱焊∮阼?、紂，而過重于秦、莽也?！笆恰弊謸伪?、朱校元本增?！皭焊 迸c“過重”對文，宋本、朱校元本無“浮”字，非。春秋采毫毛之美，貶纖芥之惡，語見說苑至公篇?；腹珢捍?，不貶何哉？魯文姜，齊襄公之妹也，襄公通焉。左桓十八年傳服注：“旁淫曰通?！贝呵锝浽唬骸扒f二年冬，夫人姜氏會齊侯于郜?！弊笫稀⒐攘鹤鳌办?。此據公羊。郜，齊地。春秋何尤于襄公，說文：“訧，罪也?！币蛔鳌坝取薄６鴷浼?？左氏傳曰：“書奸也。”谷梁曰：“婦人既嫁不逾竟，逾竟非正也。婦人不言會，言會非正也。”公羊何注：“書者，婦人無外事，外則近淫。”何宥于桓公，隱而不譏？如經失之，如，若也。傳家左丘明、公羊、谷梁何諱不言？
案桓公之過，多內寵，內嬖如夫人者六。有五公子爭立，齊亂，公薨三月乃訃。宋、元本作“赴”。朱校同。事見左僖十七年傳。世聞內嬖六人，嫡庶無別，則言亂于姑姊妹七人矣。
傳書言：御覽七四二引“傳”作“儒”。齊桓公負婦人而朝諸侯。藝文類聚三五、御覽三七一、黃氏日鈔引“而”并作“以”。此言桓公之淫亂無禮甚也。燕策一：“桓公負婦人而名益尊?！滨U彪注：“桓公好內而霸。即王充論衡所引齊桓公負婦人以視朝者，是也?！敝煲鄺澣簳浽唬骸笆酚浌苤倭袀鳎骸錇檎?，善因禍而為福，轉敗而為功?；腹珜嵟偌?，南襲蔡，管仲因而伐楚，責包茅不入貢于周室。”據此，則所謂‘負婦人而名益尊’者，即蔡姬事也?！卑矗褐煺f近是。左僖三年傳：“齊侯與蔡姬乘舟于囿，蕩公。公懼，變色，禁之不可。公怒，歸之。未之絕也，蔡人嫁之。”四年傳：“齊侯以諸侯之師侵蔡，蔡潰，遂伐楚。師進，次于陘。夏，楚子使屈完如師，師退，次于召陵。齊侯陳諸侯之師，與屈完乘而觀之。屈完及諸侯盟。”韓非子外儲說左上曰：“蔡女為桓公妻，桓公與之乘舟，夫人蕩舟，桓公大懼，禁之不止，怒而出之，乃且復召之。因復更嫁之?；腹笈?，將伐蔡，仲父諫曰：‘夫以寢席之戲，不足以伐人之國，功業(yè)不可冀也，請無以此為稽也。’桓公不聽。仲父曰：‘必不得已，楚之菁茅，不貢于天子三年矣，君不如舉兵為天子伐楚，楚服，因還襲蔡，曰：“余為天子伐楚，而蔡不以兵聽從，因遂滅之?！贝肆x于名而利于實，故必有為天子誅之名，而有報讎之實?！薄盎腹搵D人而名益尊”，當即此事。負，恨也。婦人，蔡姬也。后人誤讀“負”為“荷負”，則生桓公負婦人于背以朝諸侯之說矣。仲任力辯其妄，而不就此事論之，何也？
夫桓公大朝之時，負婦人于背，其游宴之時，何以加此？方脩士禮，崇厲肅敬，負婦人于背，何以能率諸侯朝事王室？葵丘之會，桓公驕矜，當時諸侯畔者九國。公羊僖九年傳：“葵丘之會，桓公震而矜之，叛者九國。震之者何？猶曰振振然。矜之者何？猶曰莫若我也。”睚眥不得，舊校曰：一有“所載”字。文選長楊賦注引晉灼曰：“睚眥，瞠目貌，又猜忌不和貌。”左哀二十四年傳：“公如越，得太子適郢?！倍抛ⅲ骸暗?，相親說也?！本艊先?，況負婦人，淫亂之行，何以肯留？
或曰：“管仲告諸侯〔曰〕：御覽三七一引作“管仲曰”，七四二引作“管仲告諸侯曰”，并有“曰”字，當據補?！峋秤芯覄?chuàng)，類聚三五引“創(chuàng)”作“瘡”，御覽引同。說文刃部：“刃，傷也?；蜃鲃?chuàng)?！毙煸唬骸八讋e作瘡?！辈坏脣D人，瘡不衰愈?！尽隘彙弊鳌皠?chuàng)”，朱校同。御覽三七一引無“衰”字。七四二引作“瘡惡不愈?！敝T侯信管仲，故無畔者?！狈蚴抑兀赜兄倚湃艨鬃?。當時諸侯，千人以上，必知方術治疽，不用婦人，管仲為君諱也。諸侯知仲（茍）為君諱而欺己，宋本“仲”作“茍”，朱校元本同。按：宋、元本是也，今本則后人妄改。當據正。必恚怒而畔去，何以能久統(tǒng)會諸侯，成功于霸？
或曰：“桓公實無道，任賢相管仲，故能霸天下。”夫無道之人，與狂無異，信讒遠賢，反害仁義，安能任管仲？能養(yǎng)人令之？成事：“成事”冒下文。劉敞曰：“漢時人言行事、成事，皆謂已行、已成事也。王充書亦有之。”（見彼校漢書翟方進傳）又于陳湯傳曰：“行事者，言已行之事，舊例成法也。漢時人作文言行事、成事者，意皆同?！蓖跄顚O漢書雜志曰：“行者，往也，行事即往事，亦作近事，亦作故事?！辫顨㈥P龍逢，紂殺王子比干。無道之君，莫能用賢。使管仲賢，桓公不能用；用管仲，故知桓公無亂行也。有賢明之君，故有貞良之臣。臣賢，君明之驗，奈何謂之有亂？
難曰：“衛(wèi)靈公無道之君，時知賢臣。論語憲問篇：“子曰：‘衛(wèi)靈公之無道，久也。’康子曰：‘夫如是，奚而不喪？’孔子曰：‘仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？’”管仲為輔，何明桓公不為亂也？”夫靈公無道，任用三臣，僅以不喪，非有功行也。桓公尊九九之人，韓詩外傳三：“齊桓公設庭燎，為使士之欲造見者。東野鄙人有以九九見者。桓公因禮之?！庇忠娬f苑尊賢篇。漢書梅福傳注：“九九算術，若九章、五曹之輩也?！卑螌幤萦谲囅?，呂氏春秋舉難篇：“寧戚欲干齊桓公，窮困無以自進，于是為商旅，將任車，以至齊。暮宿于郭門之外。桓公郊迎客，夜開門，辟任車。寧戚飯牛，居車下，擊牛角，疾歌?；腹勚唬骸枵?，非常人也?！筌囕d之。寧戚見，說桓公以為天下?！标套哟呵?，問篇：“桓公聞寧戚歌，舉以為大田?！庇忠娀茨系缿?、新序雜事篇。責苞茅不貢，運兵攻楚，左僖四年傳：“齊侯伐楚，楚子使與師言曰：‘不虞君之涉吾地也，何故？’管仲曰：‘爾貢包茅不入，王祭不共，無以縮酒，寡人是征?！倍抛ⅲ骸鞍?。茅，菁茅也。束茅而灌之以酒，為縮酒?！笔酚浄舛U書：“江、淮之間，一茅三脊?！迸嗡彀福簠浅惺嗽唬骸啊\’疑為‘連’?！本藕现T侯，一匡天下，千世一出之主也，而云負婦人于背，虛矣。
說尚書者曰：“周公居攝，帶天子之綬，戴天子之冠，負扆南面而朝諸侯?！逼ゅa瑞曰：“漢書翟方進傳，王莽依周書作大誥曰：‘ 惟居攝二年十月甲子，攝皇帝位，若曰?！矗和趺Т笳a皆用今文尚書說也。大傳曰：‘周公身居位，聽天下為政，管叔疑周公?！游患淳訑z也。史公說，以為周公作大誥，在踐阼攝政之后，故可稱王。鄭注云：‘王謂攝也。周公居攝，命大事，則權代王也。’鄭言居攝之年，與史記、大傳先后皆異，而以王為周公攝王，則與今文義同。仲任此文所引，即王家尚書說?！睍煱矗簼h書王莽傳上載書君奭篇說曰：“周公服天子之冕，南面而朝群臣，發(fā)號施令，常稱王命。”禮記明堂位：“周公朝諸侯于明堂之位。天子負斧依南鄉(xiāng)而立?！庇忠娭軙魈媒?、荀子儒效篇、淮南子泛論篇、齊俗篇。戶牖之間曰扆，南面之坐位也。爾雅釋宮云：“ 牖戶之間謂之扆。”明堂位鄭注：“ 斧依，為斧文屏風于戶牖之間?！鼻Y下：“天子當依而立，諸侯北面而見?！闭x：“依狀如屏風，以絳為質，高八尺，東西當戶牖之間，繡為斧文也?！庇P禮鄭注云：“如今綈素屏風也。有繡斧文，所以示威?！睂O星衍曰：“大戴盛德篇說明堂之則，一室而有四戶八牖，則是每室皆有二牖夾戶，故云設黼扆牖間。謂二牖之間，正當北戶以屏風也。諸家說戶牖之間，以為一戶一牖之間，失之?！必搼厦驵l(xiāng)坐，扆在后也。盼遂案：“鄉(xiāng)”字衍文，“負扆南面坐”句絕。蓋“鄉(xiāng)”為“面”之傍注，后闌入正文者也。周禮撣人“使萬民和悅而正王面”，鄭注：“面，鄉(xiāng)也。”孟子“東面而征西夷怨”，趙注： “面者，向也?！苯悦嬗栢l(xiāng)之證。桓公朝諸侯之時，或南面坐，婦人立于后也。世俗傳云，則曰負婦人于背矣。此則夔一足、宋丁公鑿井得一人之語也。
唐、虞時，夔為大夫，性知音樂，調聲悲善。龍城札記二曰：古人音喜悲。當時人曰：“調樂如夔，一足矣?！笔浪讉餮裕骸百缫蛔??！表n非子外儲說左下：“魯哀公問于孔子曰：‘吾聞古者有夔一足，其果信有一足乎？’孔子對曰：‘不也，夔非一足也。夔者忿戾惡心，人多不說喜也。雖然，其所以得免于人害者，以其信也。人皆曰：“獨此一，足矣?！辟绶且蛔阋?，一而足也?！辉唬喊Ч珕栍诳鬃釉唬骸崧勝缫蛔?，信乎？’曰：‘夔，人也，何故一足？彼其無他異，而獨通于聲。堯曰：“夔一而足矣！”使為樂正。故君子曰：“夔有一足”，非一足也。’”呂氏春秋察傳篇則載后說，孔叢子、風俗通正失篇同。按：莊子秋水篇云：“夔謂蚿曰：‘吾以一足●踔而行?！庇忠菸脑疲骸奥暿现Ｒ雇觯鲑?，止而問焉：‘我有足，動而不善，子一足而超踴，何以然？’夔曰：‘以吾一足王于子矣。’”山海經云：“東海之內，有流波之山，有獸，狀如牛，蒼色無角，一足能走，出入水則必風雨，目光如日月，其聲如雷，其名曰夔，黃帝以其皮冒鼓，聲聞五百里?！眲t夔固有一足者。夔聲如雷，皮可冒鼓，故有夔通于聲之說。由獸而人格化，古史多有此例。春秋時尚存有夔一只腳之傳說，經孔子解作“一而足”，則夔儼然是人，千古不疑矣。顧頡剛疑禹是蟲，余意禹蓋鰲鱉之類，與此可相發(fā)明。舜典所載朱虎熊羆龍，舊說是舜臣名，余疑皆禹、夔之類也。案秩宗官缺，帝舜博求，眾稱伯夷，伯夷稽首讓于夔、龍。今見舜典。秩宗卿官，漢之宗正也。舜典偽孔傳：“秩，序。宗，尊也。主郊廟之官?！笔酚浳宓奂o集解引鄭注：“秩宗，主次秩尊卑。”百官表：“宗正，秦官，掌親屬。王莽并其官于秩宗。”事物紀原五：“宗正，周官也。在周禮實小宗伯之職。”漢書高帝紀：“七年二月，置宗正官，以序九族。”史記文帝紀正義：“漢置九卿，一曰太常，七曰宗正。”周禮春官宗伯先鄭注，以為漢之太常。鄭語韋注：“秩宗之官，于周為宗伯，漢為太常，（今偽“宰”，依路史后紀十注引正。）掌國祭祀?！笔青嵄姟㈨f昭并以秩宗即漢之太常，非宗正也。與充說異。皮錫瑞曰：“漢書百官表云：‘王莽改太常曰秩宗?！拦乓?。莽蓋用今文尚書，以漢之太常典禮故也。伯夷不與舜同宗，仲任以漢之宗正當之，似誤?！睍煱矗浩ふf是也。王莽并宗正于秩宗，又改太常為秩宗，光武未遑更革，故仲任云然歟？斷足，（足）非其理也。秩宗，國之禮官，典祭祀。谷梁傳曰：“有天疾者不可入宗廟?！苯駭嘧悖试品瞧淅怼窃唬貉芤弧白恪弊?。盼遂案：吳承仕曰：“衍一‘足’字。下文‘秩宗之官，不宜一足’，即申釋此語?！庇忠龑O蜀卿云：“第二‘足’字，為‘實’字形近之誤，近是。”且一足之人，何用行也？
夏后孔甲，田于東〔陽〕蓂（萯）山，舊校曰：“蓂”一作“莫”。先孫曰：事見呂氏春秋音初篇。彼云：“夏后氏孔甲田于東陽萯山?！贝恕皷|”下當有“陽”字，“蓂”、“莫”并“萯”之誤。（指瑞篇作“首山”，亦誤。）暉按：御覽八二、又七六二引呂氏春秋，注：“萯，音倍。”水經五、河水注引呂氏此文，下解曰：“皇甫謚帝王世紀以為即東首陽山也。蓋是山之殊目矣?！庇衷疲旱蹐蛐迚印⒙?，升于首山，即于此也?！甭肥非凹o三注云：“今東陽有萯山，孔甲畋處。世紀云：‘即東陽首山?！笔侨i山一名首山，孫謂指瑞篇作“首山”誤，非也?？?，泰山郡南城縣有東陽城，注“即孔甲田其地?！倍攀贤恋孛唬骸皷|陽，或曰泰山南城縣西東安城，是也。”讀史方輿紀要曰：“東陽城在山東沂州費縣西南七十里，魯邑也。呂氏音初篇：‘孔甲田于東陽?！创艘匾?。今為關陽鎮(zhèn)?！眲⒆用嗥疲骸翱准滋镉诨??！碧煊昊挹ぃ胗诿窦?，主人方乳。高誘曰：乳，產也?；蛟唬骸昂髞恚昂蟆?，宋、元本、朱校元本并同。程本以下誤作“后”。呂氏春秋及后指瑞篇字正作“后”。之子必貴?！备咴唬褐湟??；蛟唬骸安粍?，之子必賤?！笨准自唬骸盀橛嘧?，孰能賤之？”遂載以歸。析橑，斧斬其足，卒為守者。橑，薪橑也。呂氏春秋曰：“子長成人，幕動，坼橑，斧斫斬其足，遂為守門者。”金樓子云：“斫木而傷足。”劉子命相篇云：“析薪，斧斬其左足?！迸嗡彀福骸笆亍?，下當從呂氏春秋音初篇補“門”字。周禮掌戮：“刖者使守囿。”下文“故為守者”，“守者斷足”，亦同?？准字F之子，有余力矣；斷足無宜，故為守者。今夔一足，無因趨步，坐調音樂，可也；秩宗之官，不宜一足，猶守者斷足，不可貴也。孔甲不得貴之子，伯夷不得讓于夔焉。
宋丁公者，宋人也。未鑿井時，常有寄汲，計之，日去一人作。自鑿井后，不復寄汲，計之，日得一人之作，故曰：“宋丁公鑿井得一人。”俗傳言曰：“丁公鑿井，得一人于井中?！眳问洗呵锊靷髌骸八沃∈希覠o井，而出溉汲，常一人居外。及其家穿井，告人曰：‘吾穿井，得一人。’有聞而傳之者曰：‘丁氏穿井得一人?！瘒说乐?，聞之于宋君。宋君令人問之于丁氏。丁氏對曰：‘得一人之使，非得一人于井中也?！庇忠婏L俗通正失篇?！凹募场保瑓问洗呵?、風俗通作“溉汲”。夫人生于人，非生于土也。穿土鑿井，無為得人。推此以論，負婦人之語，猶此類也。
負婦人而坐，則云婦人在背；知婦人在背非道，則生管仲以婦人治疽之言矣。使桓公用婦人徹胤服，“胤”，元本作“胸”，朱校同。疑是。徹，去也。婦人于背，“婦”上疑脫“負”字。女氣瘡可去，以婦人治疽?！耙浴鄙弦捎忻撟?。盼遂案：此文當是“婦人于背，女氣愈瘡，可云以婦人治疽”。后脫“愈”字，“云”又訛為“去”，遂不可通。方朝諸侯，桓公重衣，婦人襲裳，通俗文曰：“重衣曰襲。”女氣分隔，負之何益？桓公思士，作庭燎而夜坐，御覽三七一引“作”作“設”。韓詩外傳三、說苑尊賢篇、漢書王褒傳述此事，亦并作“設”。禮記郊特牲：“庭燎之百，由齊桓公始也?！闭x：“于庭中設火，以照燎來朝之臣夜入者，因名火為庭燎也。”詩小雅庭燎毛傳：“庭燎，大燭?！眱x禮燕禮：“甸人執(zhí)大燭于庭?！编嵶ⅲ骸盃T，燋也。甸人掌共薪蒸者，庭大燭為位廣也。”賈疏：“古 者無麻燭而用荊燋。故少儀云：‘主人執(zhí)燭抱燋?！嵲疲骸礌k曰燋，但在地曰燎，執(zhí)之曰燭，于地廣設之則曰大燭，其燎亦名大燭?！币运贾率?，御覽引作“ 以致賢士”。反以白日負婦人見諸侯乎？“人”下朱校元本有“以”字。
傳書言：聶政為嚴翁仲刺殺韓王。韓策二：“嚴遂陰交聶政，謀刺韓相傀。東孟之會，韓王及相皆在焉。聶政刺韓傀，兼中哀侯。”韓非子內儲說下六微篇：“韓廆相韓哀侯，嚴遂重于君，二人甚相害也。嚴遂乃令人刺韓廆于朝。韓廆走君而抱之。遂刺韓廆，而兼哀侯?！笔酚浡櫿魉麟[引高誘曰：“嚴遂字仲子。”此云“翁仲”，異文。御覽四八三引琴操，謂聶政為父報仇，以刺韓王，非為嚴遂所使也。其說又異。
此虛也。
夫聶政之時，韓列侯也。列侯之三年，聶政刺韓相俠累?！叭?，元本作“二”，朱校同，非也。此文據史記韓世家。聶政傳集解徐廣曰：“韓列侯三年三月?！彼麟[引高誘曰：“韓傀，俠累也?！秉S丕烈曰：“俠侯，爵號。傀、累，聲轉也?！卞X大昕曰：“俠累合為傀音?！笔炅泻钭?，史記云：“十三年?！迸c聶政殺俠累，相去十七年，相去十年，云“十七”，誤。盼遂案：有誤。而言聶政刺殺韓王，短書小傳，竟虛不可信也。俞曰：國策言“聶政刺韓傀，兼中烈侯?！笔酚涰n世家：“烈侯三年，聶政殺韓相俠累。烈侯十三年卒，子文侯立。文侯卒，子哀侯立。哀侯六年，韓嚴弒其君?！笔橇液畈灰姀s，哀侯固見弒也。據刺客傳，又以聶政事在哀侯時。且聶政之刺，乃嚴仲子使之，豈即所謂“韓嚴弒其君”者乎？然則國策所載，自是當時之實，但誤以哀侯為烈侯耳。暉按：剡川本國策正作“哀侯”，俞氏據鮑刻之誤。刺客傳云在哀侯時，乃本韓策、韓非子。其與世家、年表異者，國策吳師道補注、史記張照考證以為嚴遂使聶政刺俠累，與韓嚴弒哀侯，截然兩事，國策合而為一，史記分而兼存。此說近是。俞氏疑即一事，梁玉繩史記志疑以為烈侯時事，而必以作哀侯為非，并臆說也。
傳書又言：燕太子丹使刺客荊軻刺秦王，朱校元本無“使”字。不得，誅死。見燕策三、史記荊軻傳。后高漸麗復以擊筑見秦王，御覽七四二引“麗”作“離”，下同。與國策、史記合。漢書高帝紀注應劭曰：“筑，狀似琴，而大頭，安弦，以竹擊之，故曰筑?！被茨咸┳迤ⅲ骸爸?，二十一弦?！鼻赝跽f之；知燕太子之客，乃冒其眼，御覽引“冒”作“膠”。史記作“矐”，索隱曰：“以馬屎熏，令失明。”使之擊筑。漸麗乃置鉛于筑中以為重，當擊筑，秦王膝進，不能自禁，漸麗以筑擊秦王顙。文選潘安仁西征賦注引“顙”作“中臏”。西征賦亦云：“潛鉛以脫臏?！鼻赝醪倪x注：御覽引“傷”并作“瘡”。與下文合。三月而死?！安∷馈?，史記、國策并未見。
夫言高漸麗以筑擊秦王，實也；言中秦王病傷三月而死，虛也。
夫秦王者，秦始皇帝也。始皇二十年，燕太子丹使荊軻刺始皇，始皇殺軻，明矣?！懊鳌弊譄o義，疑為“荊”字，又誤倒。二十一年，使將軍王翦攻燕，得太子首；二十五年，遂伐燕，而虜燕王嘉。史記始皇記：“得燕王喜，虜代王嘉?！贝宋恼`。后不審何年，高漸麗以筑擊始皇，不中，誅漸麗。見燕策三、史記荊軻傳。當二（三）十七年，“二”當作“三”。始皇紀正作“三十七年”。實知篇不誤。游天下，盼遂案：“二十”為“三十”誤字。史記始皇本紀“三十七年十月，始皇出游，親巡天下。七月，崩于沙丘平臺?！闭摵庹e此事也。到會稽，至瑯邪，北至勞、盛山，始皇紀作“榮成山。”“成”、“盛”古通。郊祀志“盛山”，封禪書、五帝紀、地理志作“成山”。于欽齊乘曰：“勞、成，二山名。古人立言尚簡，南勞而北盛，則盡乎齊東境矣。”盼遂案：史記作“榮成山”，或仲任意不與史同，以為勞山、成山也?！笆ⅰ迸c“成”古通。并海，西至平原津而病，漢書武帝紀師古注：“并讀曰傍，依傍也?！卑矗杭o妖篇作“旁海”。到沙丘平臺，始皇崩。以上據史記始皇紀。夫讖書言始皇還，到沙丘而亡；亦見實知篇。傳書又言病筑瘡三月而死于秦。一始皇之身，世或言死于沙丘，或言死于秦，其死，言恒病瘡。或言病筑瘡死于秦。傳書之言，多失其實，世俗之人，不能定也。
變虛篇盼遂案：本篇止論宋景公三徙火星一事。
傳書曰：宋景公之時，熒惑守（在）心。劉先生曰：“守”疑當為“在”。呂氏春秋制樂篇、淮南子道應篇、新序雜事篇并作“在心”。下文亦云：“熒惑在心，何也?！贝瞬坏锚氉鳌笆匦摹?。呂氏春秋高注：“熒惑，五星之一，火之精也。心，東方宿，宋之分野?！惫珣?，召子韋而問之，曰：“熒惑在心，何也？”高曰：“子韋，宋之太史，能占宿度者?！被茨献ⅲ骸八拘钦?。”子韋曰：“熒惑，天罰也；史記天官書索隱引春秋文耀鉤曰：“赤帝赤熛怒之神，為熒惑，位南方，禮失則罰出?！迸嗡彀福骸疤炝P”，疑當為“天使”。下文皆作 “天使”，且申說熒惑所以為天使之故，可證。惟呂覽制樂、淮南道應皆作“罰”不作“使”。然仲任此文自據異本，后人因執(zhí)呂覽等書改論衡，而未盡耳。心，宋分野也，禍當君。天官書亦云“火守房心，王者惡之?！被鸺礋苫蟆ｋm然，可移于宰相?！惫唬骸霸紫啵怪螄乙玻扑姥?，不祥?！毕?，善也。子韋曰：“可移于民。”公曰：“民死，寡人將誰為〔君〕也？句脫“君”字，語意不明。呂氏春秋、淮南、新序并有“君”字，當據增。高注：“傳曰：‘后非眾無以守邑?！试唬骸畬⒄l為君乎?！睂帾毸蓝?！”子韋曰：“可移于歲?！惫唬骸懊耩?，必死。為人君而欲殺其民以自活也，其誰以我為君者乎？是寡人命固盡也，子毋復言！”子韋退（還）走，北面再拜，“退走”當作“還走”?！巴恕币蛔鳌啊瘛保c“還”形近而誤。說苑復思篇云：“將軍還走北面而再拜曰?！本浞ㄕ问洗呵?、淮南子、新序并作“還走”，是其切證。曰：“臣敢賀君。天之處高而耳（聽）卑，處既高，而耳復卑，義不可通。朱校元本、天啟本、程、何、錢、黃各本誤同。王本、崇文本作“聽卑”，與呂氏春秋、淮南、新序合。下文亦云：“天處高而聽卑?！碑敁?。盼遂案：吳承仕曰：“下文復述子韋之言，作‘處高而聽卑’，此處作‘耳’，非。程榮本作‘聽’。”君有君人之言三，天必三賞君。今夕，星必徙三舍，君延命二十一年?！痹尽把用弊值?。公曰：“奚知之？”對曰：“君有三善〔言〕，故有三賞，“善”下當有“言”字。景公只有三善言，非有三善也。呂氏春秋正作：“有三善言，必有三賞?！被茨显疲骸熬芯酥匀视腥p?！币嘀恢^有言三也。意林引作“宋景公有三善言，獲二十一年”，即節(jié)引此文，“善”下有“言”字，足資借證。下文正辯卻熒惑宜以行，不以言，若無“言”字，則所論失據矣，更其確證。新序誤與此同。星必三徙，（三）徙行七星，星當一年，三七二十一，孫曰：當作“徙行七星”?！叭弊稚嫔暇洹叭恪倍?。一星當一年，七星則七年矣。若三徙行七星，則僅得七年，不得二十一年矣。呂氏春秋、淮南、新序并作“舍行七星”。（淮南“星”誤“里”，從王念孫說校改。）高注：“星，宿也?！蓖跄顚O曰：“古謂二十八宿為二十八星。七星，七宿也?！惫示佣粴q。臣請伏于殿（陛）下以伺之，呂氏春秋、淮南、新序并作“陛下”。后譴告篇同。則此“殿”為“陛”之誤，非異文也。星必不徙，必猶若也。史記天官書：“兵必起，合斗其直。”匈奴傳：“必我行也，為漢患者?！敝T“必”字義同。臣請死耳?！笔窍σ?，火星果徙三舍。天官書索隱引韋昭曰：“火，熒惑。”此文據淮南子。
如子韋之言，則延年審得二十一歲矣。星徙審，則延命，延命明，則景公為善，天佑之也，盼遂案：上“延命”下，脫一“明”字。則夫世間人能為景公之行者，則必得景公佑矣。此虛言也。何則？皇天遷怒，使熒惑本景公身有惡而守心，則雖聽子韋言，猶無益也。使其不為景公，則雖不聽子韋之言，亦無損也。
齊景公時有彗星，見左昭二十六年傳。使人禳之。杜注：“祭以禳除之。”晏子曰：“無益也，秪取誣焉。杜曰：“誣，欺也?！碧斓啦婚?，左傳、晏子外篇七并作“□”。杜云：“疑也?！标悩淙A曰：依論衡，則“闇”與“諂媚”字同韻，或左傳古本作“諂”。暉按：新序雜事篇正作“諂”。不貳其命，若之何禳之也？且天之有彗，以除穢也。杜注：“星象似□，故有除穢之象。”左昭十七年傳，申須曰：“彗所以除舊布新也。”君無穢德，又何禳焉？若德之穢，禳之何益？左傳、晏子并作“損”。新序同此。詩曰：‘惟此文王，小心翼翼，鄭箋：“翼翼，恭慎貌?！闭咽律系郏矐讯喔?；“懷”讀為“遺”。陳風匪風：“懷之好音?！泵珎鳎骸皯?，歸也。”廣雅曰：“歸，遺也。”懷、歸、遺，古音并同?！绊矐讯喔！?，謂上帝遺文王以多福。厥德不回，毛傳：回，違也。以受方國?！姆浇詺w之。詩大雅大明篇文。君無回德，左傳、晏子、新序并作“違德”?；亍⑦`古通，邪也。但作“回”與上文“不回”，下文“回亂”合。李賡蕓曰：此必本之古本左傳。方國將至，何患于彗？詩曰：‘我無所監(jiān)，夏后及商，用亂之故，民卒流亡?！旁唬骸耙菰娨?。言追監(jiān)夏、商之亡，皆以亂故?！迸嗡彀福航衩姛o此文，疑出魯詩大雅召旻篇，仲任治魯詩者也。若德回亂，民將流亡，祝史之為，無能補也?！惫f，乃止。齊君欲禳彗星之兇，猶子韋欲移熒惑之禍也；宋君不聽，猶晏子不肯從也，則齊君為子韋，晏子為宋君也。同變共禍，一事二人，天猶賢宋君，使熒惑徙三舍，延二十一年，盼遂案：“延”下當依上下文例補“命”字。獨不多晏子，舊校曰：“多”一作“為”。使彗消而增其壽，何天佑善偏駮不齊一也？
人君有〔善言〕善行，孫曰：“有”下挩“善言”二字，（或在“善行”二字下。）下二句即承此文言之。善行動于心，善言出于意，同由共本，一氣不異。宋景公出三善言，則其先三善言之前，于一句中，并出“先”、“前”二字，于義未妥?！跋取币伞案伞弊种`。一曰：“出” 字形訛。必有善行也。盼遂案：“先”疑為“出”之誤。“出三善言”，疊上文也。有善行，必有善政。政善，則嘉瑞臻，福祥至，熒惑之星，無為守心也。使景公有失誤之行，以致惡政，惡政發(fā)，則妖異見，熒〔惑〕之守心，孫曰：“熒”下脫“惑”字?！跎b之生朝。句上疑脫“猶”字。無接續(xù)詞，則義不相屬矣。高宗消桑榖之變，以政不以言；見異虛篇。景公卻熒惑之異，亦宜以行。景公有惡行，故熒惑守心。不改政修行，坐出三善言，安能動天？天安肯應？何以效之？使景公出三惡言，能使熒惑守（食）心乎？“守”當作“食”。說見下。夫三惡言不能使熒惑守（食）心，宋本“守”作“食”，朱校元本同。后文云：“如景公出三惡言，熒惑食心乎?！迸c此正合。“食”字對“退徙”為義。熒惑守心，為善言卻，為惡言，則當進而食之?！笆场弊x月蝕之蝕，今涉諸“守心”而誤，則失其旨，當據正。三善言安能使熒惑退徙三舍？以三善言獲二十一年，如有百善言，得千歲之壽乎？非天佑善之意，應誠為福之實也。
子韋之言：“天處高而聽卑，君有君人之言三，天必三賞君?！狈蛱?，體也，與地無異。諸有體者，耳咸附于首。體與耳殊，未之有也。天之去人，高數萬里，說日篇：“天之去地，六萬余里。”使耳附天，聽數萬里之語，弗能聞也。人坐樓臺之上，察地之螻蟻，尚不見其體，安能聞其聲？何則？螻蟻之體細，不若人形大，御覽九四七引無“細”字?！按蟆弊鳌胺颉保瑢傧聻榫?，非。聲音孔氣，不能達也。今天之崇高，非直樓臺，人體比于天，非若螻蟻于人也。謂天非若螻蟻于人也。劉先生曰：此九字衍，或注語誤入正文，遂使文義隔斷。御覽九四七引無此九字，尤其明證。謂天聞人言，隨善惡為吉兇，誤矣。四夷入諸夏，因譯而通。說文：“譯，傳四夷之語也?！蓖尉鶜?，語不相曉，雖五帝三王，不能去譯獨曉四夷，況天與人異體，音與人殊乎？人不曉天所為，天安能知人所行？使天體乎？耳高，不能聞人言；使天氣乎？氣若云煙，安能聽人辭？
說災變之家曰：沈濤曰：“災變家”當為“變復家”之誤。“說”字屬上為句。暉按：此與異虛篇“說災異之家”句法同，沈說非?！叭嗽谔斓刂g，猶魚在水中矣。其能以行動天地，猶魚鼓而振水也。魚動而水蕩，□□□氣變。”魚動蕩水，不能變氣，“氣變”上疑脫“人行而”三字。“魚動而水蕩，人行而氣變”對文。下文云“今人操行變氣，遠近宜與魚等”可證。此非實事也。假使真然，不能至天。魚長一尺，動于水中，振旁側之水，不過數尺。大若（者）不過與人同，“若”字無義，當作“者”。盼遂案：“若”疑為“者”誤?！按笳摺睂ι稀棒~長”一尺而言。所振蕩者，不過百步，而一里之外，澹然澄靜，離之遠也。今人操行變氣，遠近宜與魚等，氣應而變，宜與水均。以七尺之細形，形中之微氣，不過與一鼎之蒸火同，說文：“烝，火氣上行也?！贝思佟罢簟睘橹南碌厣献兓侍?，何其高也？
且景公，賢者也。賢者操行，上不及圣，下不過惡人。盼遂案：“圣”下脫“人”字，致與下文不合。世間圣人，莫不堯、舜，惡人，莫不桀、紂。堯、舜操行多善，無移熒惑之效；桀、紂之政多惡，有反景公脫禍之驗。“有反”疑倒。盼遂案：“有反”二字宜互倒。景公出三善言，延年二十一歲，是則堯、舜宜獲千歲，桀、紂宜為殤子。今則不然，各隨年壽，堯、舜、桀、紂，皆近百載。是竟子韋之言妄，延年之語虛也。
且子韋之言曰：“熒惑，天使也；淮南天文訓：“熒惑常以十月入太微，受制而出行列宿，司無道之國?！毙?，宋分野也，禍當君?！比羰钦撸焓篃苫蠹拥溣诰肮?，如何可移于將、相若歲與國民乎？若猶與也。天之有熒惑也，猶王者之有方伯也。天官書索隱引天官占云：“熒惑，方伯象，司察妖孽。”諸侯有當死之罪，使方伯圍守其國。國君問罪于臣，臣明罪在君，雖然，可移于臣子與人民。設國君計其言，“計”字疑誤。盼遂案：“計”為“許”之壞字。令其臣歸罪于國。謂國君自任其罪。盼遂案：“國”下脫“人”字。國人謂臣子與人民也。下文累言國人是其證。方伯聞之，肯聽其言，釋國君之罪，更移以付國人乎？方伯不聽者，自國君之罪，非國人之辜也。方伯不聽，自國君之罪，盼遂案：“自國君之罪”五字，當是“非國人之辜”，鈔錄時涉上文而誤耳?！胺菄酥肌保史讲豢下犉洫z。果“自國君之罪”，則原為方伯所職守，何故不聽之乎？上文“方伯聞之，肯聽其言，釋國君之罪，更移以付國人乎”，即此事也。熒惑安肯移禍于國人？若此，子韋之言妄也。
曰：“景公〔不〕聽乎言，庸何〔不〕能動天？”此為設難之詞，脫兩“不”字，義不可通。成事：景公不聽子韋之言，此云“聽乎言”，殊無事證。此文明“人不動天”之旨，故設何以不能動天之難。若脫“不”字，則義無屬。下文“諸侯不聽其臣言”，即承“不聽乎言”為義；“方伯不釋其罪”，即承“不能動天”為義。盼遂案：“曰”疑為“況”字之誤。古“況”止作“兄”，與“曰”字形相近?！肮毕聭小安弧弊郑鳌皼r景公不聽乎言”。使諸侯不聽其臣言，引過自予。方伯聞其言，釋其罪，委之去乎？方伯不釋諸侯之罪，熒惑安肯徙去三舍？夫聽與不聽，皆無福善，星徙之實，未可信用。天人同道，好惡不殊，人道不然，則知天無驗矣。言天道者，必有驗于人事。
宋、衛(wèi)、陳、鄭之俱災也，見左昭十八年傳。杜注：“天火曰災?！睔庾円娞?。昭公十七年有星孛于大辰，謂即此象也。梓慎知之，請于子產，裨灶請，非梓慎也。此文誤。有以除之，解除也。子產不聽。天道當然，人事不能卻也。使子產聽梓慎，四國能無災乎？堯遭鴻水，時臣必有梓慎、子韋之知矣，然而不卻除者，堯與子產同心也。
案子韋之言曰：“熒惑，天使也；心，宋分野也，禍當君?！睂徣绱搜裕湶豢沙?，星不可卻也。若夫寒溫失和，風雨不時，政事之家，謂之失誤所致，可以善政賢行變而復也。變復，見感虛篇注。若熒惑守心，若必死，下“若”字，疑“者”字誤。猶亡禍安可除？亡，國亡也。修政改行，安能卻之？善政賢行，尚不能卻，出虛華之三言，謂星卻而禍除，增壽延年，享長久之福，誤矣。
觀子韋之言景公，言熒惑之禍，“景公言”三字疑衍。非寒暑風雨之類，身死命終之祥也。國語周語注：“祥猶象也?！眹彝觯砬宜?，祅氣見于天，容色見于面。宋、元本下“見”字并作“陽”。朱校同。面有容色，雖善操行不能滅，死征已見也。在體之色，不可以言行滅；在天之妖，安可以治除乎？人病且死，色見于面，人或謂之曰：“此必死之征也。雖然，可移于五鄰，若移于奴役?！比舄q或也。當死之人，正言不可，容色肯為善言之最滅，而當死之命，肯為之長乎？氣不可滅，命不可長，然則熒惑安可卻？景公之年安可增乎？由此言之，熒惑守心，未知所為，故景公不死也。
且言“星徙三舍”者，何謂也？星三徙于一（三）舍乎？“一舍”，朱校元本作“三舍”。按：上文既明言“星徙三舍”，則此不得據不知問“星三徙于一舍”。疑當從元本作“星三徙于三舍乎”。一徙歷于三舍也？案子韋之言曰：“君有君人之言三，天必三賞君。今夕，星必徙三舍?！比舸?，星竟徙三舍也。夫景公一坐有三善言，坐猶因也。星徙三舍，如有十善言，星徙十舍乎？熒惑守心，為善言卻，如景公復出三惡言，熒惑食心乎？為善言卻，為惡言進，無善無惡，熒惑安居不行動乎？
或時熒惑守心為旱災，熒惑，赤帝精，故云。不為君薨。子韋不知，以為死禍，信俗至誠之感。熒惑之處“之處”當是“去處”，“去”字，草書極近“之”字。下文“子韋知星行度適自去”，正作“去”也。星，必偶自當去，景公自不死，世則謂子韋之言審，景公之誠感天矣。
亦或時子韋知星行度適自去，自以著己之知，明君臣推讓之所致，見星之數七，上文云：“徙行七星?！敝^每徙經七星。呂氏、淮南、新序義并同。仲任似失其旨。因言星〔徙〕七（三）舍，（復）得二十一年，“星七舍”，當作“星徙三舍”。若作“七舍”，則七七四十九，不得二十一年矣。星之數七，星徙三舍，三七故得二十一年。“復”字于義無著，即“徙”字誤奪。“星徙三舍”，上文屢見。因以星舍計年之數，是與齊太卜無以異也。
齊景公問太卜曰：“子之道何能？”對曰：“能動地?！标套油姽唬骸肮讶藛柼吩唬骸拥篮文?？’對曰：‘能動地?！毓炭蓜雍?？”晏子外篇、淮南道應訓并無“固”字。晏子嘿然不對。晏子、淮南“嘿”作“默”。出見太卜曰：“昔吾見鉤星在房、心之間，地其動乎？淮南亦作“房心”。王念孫曰：當作“駟心”。晏子外篇正作“昔吾見鉤星在四心之間”?！八摹迸c“駟”同。暉按：譴告篇、變動篇、恢國篇，并作“房心”，則“房”字不誤。仲任所據淮南然也。天官書亦云：“鉤星出房心間，地動。”房、駟異名同實，房四星而稱為四，猶心三星而稱為三。晏子作“四”，淮南作“房”，當各依本書。畢沅以“四”為誤，亦失之。高注：句星，客星也。房，駟。句星守房心，則地動也。太卜曰：“然?！标套映觯纷咭姽嗡彀福骸肮毕庐斢小霸弧弊?。下文“臣非能動地，地固將自動”二語，即太卜對公之言。脫一“曰”字，則意不貫?！苍弧常簞⑾壬唬寒斠狸套印⒒茨显觥霸弧弊?。“臣非能動地，地固將自動。”夫子韋言星徙，猶太卜言地動也。地固且自動，太卜言己能動之；星固將自徙，子韋言君能徙之。使晏子不言鉤星在房、心〔間〕，則太卜之奸對不覺?！伴g”據朱校元本補。宋無晏子之知臣，故子韋之一言，遂為（售）其〔欺〕是（耳）。先孫曰：“遂為其是”，義不可通。黃氏日鈔引作“售其欺耳”。疑當作“遂售其欺耳”。今本“售”訛“為”，“耳”偽“是”，又脫“欺”字。
案子韋書錄序秦盼遂案：“秦”為“奏”之誤字?！白禹f書錄序奏”者，蓋亦劉向、劉歆校上錄略之文歟？漢書藝文志陰陽家有宋司星子韋三篇，歷來輯劉氏錄略者失引此文。亦言：“錄序秦”為子韋書名。字訛，未知所當作。漢志陰陽家有宋司星子韋三篇。“子韋曰：‘君出三善言，熒惑宜有動。’于是候之，果徙舍。”不言“三”。未云“徙三舍”?；驎r星當自去，朱校元本作“徙”。子韋以為驗，實動離舍，世增言“三”。既空增三舍之數，又虛生二十一年之壽也。
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