《詞源》：”夾鐘(之)閏俗名雙角?！?br /> [案：七角本律，實應鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓()五、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律，(何據(jù)？)雙角居第三。故《宋志》云：”太簇(為閏)角為雙角”也。(雙角宋屬夾鐘均，唐屬仲呂均，殺姑洗，皆不居第三。其它俗調(diào)名之得名，也不全應調(diào)次，可見此說無據(jù)!)
若古律，則姑洗(一)、仲呂(二)、林鐘(三)、南呂(四)、應鐘(五)、黃鐘(六)、太簇(七)之(仲呂均)七律，林鐘位在第三，故《補筆談》云：”林鐘角今為雙角”也。(否!唐宋律制之差只兩度，差五度者系正/閏角之別，與所謂之「本律/古律」無關(guān)!)
《琵琶錄》以第四運為雙角調(diào)者，依七商之次序也。(既是七角，為何又要依七商之運次呢？其它聲調(diào)何以又不依此理呢？可知非是!)
《補筆談》以高四字配太簇，又云“雙角殺聲用四字”，是名為古律，亦用本律。(否!與所謂之「本律/古律」無關(guān)!乃正/閏角之別。) 其實南宋以七角為閏 聲，仍用黃鐘以下(？)七律，故《詞源》曰：“夾鐘(之)閏俗名雙角”也。) (完全是附會!實則夾鐘均之閏角調(diào)，俗名之所以稱為越角，乃因夾鐘均之商調(diào)，俗名稱為越調(diào)，而「商角同用」之故!)
[又案：七角自宋干興以來久不用，故王(灼)晦叔有“唐時<安公子>在太簇角，今已不傳”之語，考(宋)太簇角即雙角也。(但唐時，太簇(為)角，則并非雙角，而是高大石角。)
近吳下老伶周祥枉、鄒金生等，強作解事，以南曲屬之宮、商二均，北曲屬之角、羽二均，又以七宮之正宮為南曲，高宮為北曲，遂創(chuàng)為仙呂入雙角之譜，皆憑愿而談，于古無征也。)
《宋史樂志》，曲破二十九，雙角曲一：<宴新春>；
小曲二百七十，雙角曲九：<鳳樓燈>、<九門開>、<落梅香>、<春冰訴>、<萬年安>、<催花發(fā)>、<降真香>、<迎新春>、<望蓬島>；
因舊曲造新聲者五十八，雙角曲一：<傾杯樂>。
小石角(一作小食)
《琵琶錄》：”角七調(diào)，第五運小石角調(diào)，亦名正角調(diào)?！?(如上所述，小石角當是第三運，而非第五運。)
《宋史律歷志》：”姑洗(為閏)角為小石角”。
《補筆談》：”高一字配姑洗”。
又：南呂(為)角今為小石角，殺聲用(高)一字(姑洗)。(否! 南呂(為)角者，顧名思義是殺南呂高工字的，殺聲用(高)一字姑洗的，當是姑洗為角。)
又：小石角與道調(diào)宮(及小石調(diào)、正平調(diào))同(仲呂均)，加勾(蕤賓)字。共十聲。
《詞源》：”仲呂(之)閏俗名小石角?！?br />
[案：七角本律，實應鐘(一)，黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律，(何據(jù)？)小石角居第四。故《宋志》云：“姑洗(為閏)角為小石角”也。黃鐘之均，以姑洗為角，故《琵琶錄》：”小石角調(diào)亦名正角調(diào)”也。(若然，何以又無正商、正羽呢？)
若古律，則姑洗(一)，仲呂(二)、林鐘(三)、南呂(四)、應鐘(五)、黃鐘(六)、太簇(七)之(仲呂均)七律，(何據(jù)？)南呂位在第四，故《補筆談》云，“南呂角今為小石角”也。(完全是附會!實則仲呂均之閏角調(diào)，俗名之所以稱為小石角，乃因仲呂均之商調(diào)，俗名稱為小石調(diào)，而「商角同用」之故!)
《琵琶錄》以第五運為小石角調(diào)者，依七商之次序也。(既是七角，為何又要依七商之運次呢？其它聲調(diào)何以又不依此理呢？可知非是!)
《補筆談》以高一字配姑洗，又云“南呂角（原作“雙角”）殺聲用一字”，是名為古律，亦用本律。(否!與所謂之「本律/古律」無關(guān)!乃正/閏角之別。)
其實南宋以七角為閏聲，仍用黃鐘以下(？)七律，故《詞源》曰，“仲呂閏俗名小石角”也。)(上云小石角位在第四，故稱南呂角。此又另云用黃鐘七律，故南呂閏俗名小石角，可見都非是!)
《宋史樂志》：曲破二十九，小石角曲一：<龍池柳>；
小曲二百七十，小石角曲九：<月宮春>、<折仙枝>、<春日遲>、<統(tǒng)筵春>、<登春臺>、<紫桃花>、<一林紅>、<喜春雨>、<泛春池>；
[案：《宋史》作小石調(diào)，考小曲前已有小石調(diào)七曲，則此當作小石角。)
因舊曲造新聲者五十八，小石角曲一：<傾杯樂>。
[案：(周密)“天基圣節(jié)排當樂次”，小石角有<長生寶宴>一曲，注云，“笙獨吹”。
又<降圣樂慢>一曲，注云“笛起”。)
歇指角
《琵琶錄》：角六調(diào)，第六運歇指角調(diào)。(如上所述，小石角當是第四運，而非第六運。)
《宋史律歷志》：”蕤賓(為閏)角為歇指角”。
《補筆談》：”勾字配蕤賓”。
又，”應鐘(為)角今為歇指角，殺聲用尺字?！?(否! 南呂(為)角者，顧名思義是殺南呂高工字的，殺聲用(高)一字姑洗的，當是姑洗為角。)
又，”歇指角與南呂宮(及南呂調(diào)、高平調(diào))同(林鐘均)，加下工(夷則？)，共八聲”。(其余角調(diào)皆用十聲、唯此林鐘之閏角的歇指角，只用八聲!)
《詞源》：”林鐘(之)閏俗名歇指角”。
[案：七角本律，實應鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)，南呂(七)之(黃鐘均)七律(何據(jù)？)，歇指角居第五。故《宋志》云：”蕤賓角為歇指角”也。
若古律，則姑洗(一)、仲呂(二)、林鐘(三)、南呂(四)、應鐘(五)、黃鐘(六)、太簇(七)之(仲呂均)七律(何據(jù)？)，應鐘位在第五，故《補筆談》云：“應鐘角今為歇指角”也。(前云歇指角居第五，此云應鐘位在第五，究是歇指角在第五，故為蕤賓之角呢？還是應鐘位在第五，故名歇指角呢？可見皆非!)
《琵琶錄》以第六運為歇指角調(diào)者，依七商之次序也。(既是七角，為何又要依七商之運次呢？其它聲調(diào)何以又不依此理呢？可知非是!)
《補筆談》以勾宇配蕤賓，則本律殺聲當用勾字，今云”歇指角殺聲用尺字”，不云用勾字，則勾字為下尺字可知(字譜之序，先下后高)。(凌氏語無倫次!姜夔既說”歇指角，殺聲用尺字”、「不云用勾字」，則殺聲又怎會「當用勾字」呢？)
韓(邦奇)苑洛謂「勾字即低尺字」與古暗合也。近有謂今之高上即古勾字者。此則臆說。上字不分高下，宮聲獨尊故也。今人所用之高上字，蓋清宮矣。)(否!洽好相反!古「勾」字者，正相當于「高上」，與「清宮」無涉!清宮是宮的「高八度」，高上則只是上的「高半音」。寒邦、凌廷勘皆誤!)
[又案：南宋以七角為閏聲，仍用黃鐘以下(？)七律，故《詞源》曰：“林鐘閏俗名歇指角”也。)(《詞源》既云”林鐘閏名歇指角”則與”用黃鐘以下(？)七律”，何干呀？)
《宋史樂志》：曲破二十九，歇指角曲一：<金步搖>；
小曲二百七十，歇指角曲九：<玉壺冰>、<卷珠箔>、<隨風簾>、<樹青蔥>、<紫桂叢>、<五色云>、<玉樓宴>、<蘭堂宴>、<千秋歲>；
因舊曲造新聲者五十八，歇指角曲一：<傾杯樂>。
林鐘角(又名商角)
《琵琶錄》：”角七調(diào)，第七運林鐘角調(diào)”。(如上所述，林鐘角當是第五運，而非第七運。)
《宋史律歷志》：”林鐘(為閏)角，在今樂亦為林鐘角”。
《補筆談》：”尺字配林鐘”。
又：”黃鐘(為正)角今為林鐘角，殺聲用尺字”。(否!顧名思義，殺聲用尺字者，林鐘尺為閏角，黃鐘(六，為正)角者，殺聲用六字(黃鐘)，不用尺字(林鐘)!)
又：”林鐘角與仙呂宮(及仙呂調(diào)、林鐘商)同(夷則均)，加高工(南呂)共十聲”。
《詞源》：”夷則(之)閏俗名商角”。
[案：七角本律，實應鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律(何據(jù)？)，林鐘角居第六，故《宋志》云：“林鐘(為閏)角，在今樂亦為林鐘角”也。
《宋史樂志》：“七商亦生于林鐘”，故此調(diào)又名商角。在七商為商調(diào)，在七角則為商角矣。
(否!《宋史樂志》宮聲七調(diào)皆生于黃鍾、商聲七調(diào)皆生于太簇、羽聲七調(diào)皆生于南呂、角聲七調(diào)：皆生于應鍾。無皆生于林鐘者!何況無論七角是「皆生于何律」，與只為七角其一的樂調(diào)，調(diào)名之為商角，又何干呢？)
若古律，則姑洗(一)、仲呂(二)、林鐘(三)、南呂(四)、應鐘(五)、黃鐘(六)、太簇(七)之(仲呂均)七律(何據(jù)？)，黃鐘位在第六，故《補筆談》云，“黃鐘(為)角今為林鐘角”也。(否!唐宋律制之差只兩度，差五度者系正/閏角之別，與所謂之「本律/古律」無關(guān)!)
《琵琶錄》以第七運為林鐘角調(diào)者，依七商之次序也。
(既是七角，為何又要依七商之運次呢？其它聲調(diào)何以又不依此理呢？可知非是!前已述及，林鐘角當是第五運，而非第七運。實則夷則均之閏角調(diào)，俗名之所以稱為林鐘角者，乃因夷則均之商調(diào)，俗名稱為林鐘商，而「商角同用」之故!)
《補筆談》以尺字配林鐘，而林鐘角殺聲用尺字，是亦用本律。林鐘下蕤賓一位，勾字為下尺，則林鐘為高尺矣。)
(咦!前言「高上即古勾字為臆說」、「勾即低尺」。今又言「勾字為下尺」，這「下尺」不就是「高上」么？)
[又案：南宋以七角為閏聲，仍用黃鐘以下(？)七律，故《詞源》曰，“夷則(之)閏俗名商角”也。
(《詞源》既云”夷則閏名歇指角”則與”用黃鐘以下(？)七律”，何干呀？)
《宋史樂志》：曲破二十九，林鐘角曲一：<慶云見>；
琵琶獨彈曲破十五，林鐘角曲一：<泛仙搓>；
[案：《宋史樂志》，琵琶獨彈曲破又有<金石角>、<蘭陵角>，不知于七角中何屬也。)
小曲二百七十，林鐘角曲九：<慶時康>、<上林果>、<畫簾垂>、<水精簟>、<夏木繁>、<暑氣清>、<風中琴>、<轉(zhuǎn)輕車>、<清風來>；
因舊曲造新聲者五十八，林鐘角曲一：<傾杯樂>。
[案：林鐘角即商角也。七角自北宋干興以來已不用，而《中原音韻》仍有商角調(diào)<黃鶯兒>、<踏莎行>、<蓋天旗>、<垂絲釣>、<應天長>、<尾聲>共六曲。元人散曲亦同，不知何所本。
考(元陶九成) 《輟耕錄》，以此數(shù)曲入商調(diào)，則所謂商角者，殊不可據(jù)。南曲<黃鴛兒>亦入商調(diào)，可證也。
又，(周密)“天基圣節(jié)排當樂次”，亦有商角調(diào)<筵前保壽樂>一曲，注云“觱栗獨吹”。考天基圣節(jié)為宋理宗生日，則南宋之世，尚有此調(diào)，存以備考。
越角
《琵琶錄》：”角七調(diào)，第一運為越角調(diào)?！?(如上所述，越角當是第六運，而非第一運。)
《宋史律歷志》：”南呂(為閏)角為越角”。
《補筆談》：”高工字配南呂”。
又：”太簇(為)角今為越角，殺聲用(高)工字”。(今本誤作上)(否!顧名思義，太簇(為)角殺聲當用高五字，用高工字殺者，則為南呂(為)角。)”
又：越角與黃鐘宮(及黃鐘調(diào)、越調(diào))同(無射均)，加高凡(應鐘)，共十聲。
《詞源》：”無射(之)閏俗名越角”。
[案，七角本律：實應鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律，越角居第七，故《宋志》云，“南呂(為閏)角為越角”也。
若古律，則姑洗(一)、仲呂(二)、林鐘(三)、南呂(四)、應鐘(五)、黃鐘(六)、太簇(七)之七律，太簇位在第七，故《補筆談》云，“太簇(為正)角今為越角”也。
《琵琶錄》以第一（原文作七）運為越角，依七商之次序也。
考《琵琶錄》云，“商角同用”，故七角次第，悉依七商矣。
(否!既是七角，為何又要依七商之運次呢？其它聲調(diào)何以又不依此運次呢？可知非是!前已述及，越角當是第六運，而非第一運。實則無射均之閏角調(diào)，俗名之所以稱為越角者，乃因無射均之商調(diào)，俗名稱為越調(diào)，而「商角同用」之故!)
《補筆談》以高工字配南呂，又云，“越角殺聲用工字(南呂)”，是名為古律，亦用本律，其實南宋以七角為閏聲，仍用黃鐘以下(？)七律，故《詞源》曰，“無射閏俗名越角”也。
《宋史樂志》，曲破二十九，越角一：<露如珠>；
小曲二百七十，越角九：<望明堂>、化畢池露>、<貯香囊>、<秋氣清>、<照秋池>、<曉風度>、<靖邊塞>、<聞新雁>、<吟風蟬>。
[案，《宋史樂志》因舊曲造新聲者二十八調(diào)，于七角中獨少越角，疑脫誤也。]
羽聲七調(diào)
《新唐書樂志》：”中呂調(diào)、正平調(diào)、高平調(diào)、仙呂調(diào)、黃鐘羽、般涉調(diào)、高般涉為七羽”。
《琵琶錄》：”平聲，羽七調(diào)──
第一運中呂調(diào)，
第二運正平調(diào)，
第三運高平調(diào)，
第四運仙呂調(diào)，
第五運黃鐘調(diào)，
第六運般涉調(diào)，
第七運高般涉調(diào)”。
(此皆以黃鐘七律為次序。)
又：”宮逐羽音”。
《遼史樂志》：”沙侯加濫旦
[案：《隋志》，四曰沙侯加濫，即變征。六曰般瞻，即羽聲也。與此不同也)
(《遼史》將「沙侯加濫」做為「四曰」用，而非「變征」。)
中呂調(diào)、正平調(diào)、高平調(diào)、仙呂調(diào)、黃鐘調(diào)、般涉調(diào)、高般涉調(diào)?！?br />
《宋史樂志》：”羽聲七調(diào)，曰般涉調(diào)，曰高般涉調(diào)，曰中呂調(diào)，曰正平調(diào)，曰南呂調(diào)，(即高平調(diào)。) 曰仙呂調(diào)，曰黃鐘調(diào)，皆生于南呂。
[案：此即以南呂七律為次序。)
(「皆生于南呂」者，以殺南呂之盤涉調(diào)為七羽之首之謂也。)
《補筆談》：”七羽，中呂調(diào)、南呂調(diào)(自注，又名高平調(diào))、、仙呂調(diào)、黃鐘羽(按，自注，又名大石調(diào)，疑誤)(當是又名黃鐘調(diào))、般涉調(diào)、高般涉調(diào)、正平調(diào)?！?br /> [案：正平調(diào)次序當在中呂調(diào)之下，此誤。)
[案：燕樂七羽一均，即琵琶之第四弦也，分為七調(diào)，此弦最細，得宮弦之半，名為七羽，實太簇之清聲(何據(jù)？)，故其調(diào)名，多與七宮相應。段安節(jié)曰，“宮逐羽音”是也。
考《隋書音(？)樂志》，七聲之次，
一曰娑 陀 力，即宮聲也，
二曰雞 識，即南呂(以《遼志》考之，當作商)聲也，
三曰沙 識，即角聲也，
四曰沙侯加濫，即變徽聲也，
五曰沙 臘，即征聲也，
六曰般 贍，即羽聲也，
七曰俟 利 建，即變宮聲也。
而《遼史樂志》以沙侯加濫旦為第四弦七羽一均者，蓋《隋志》以七聲之次序言，故沙侯加濫為「第四」之變征聲?！哆|志》以四均之次序言，故沙侯加濫為「第四」之最細羽均也。(否! 《遼志》將「沙侯加濫」，做為「第四」之意。)
燕樂不用黍律，以琵琶弦諧之，琵琶止四弦，故以最濁者為七宮一均，最清者為七羽一均也。
《隋志》又以般贍為羽聲，《遼志》七羽之首曰般涉調(diào)，般涉即般贍之轉(zhuǎn)音，亦未嘗不與《隋志》合也。(此合，彼終不合!)
七羽第一調(diào)為般涉調(diào)，應七宮之正宮，因?qū)m聲亦以正宮居第一也。(盤涉調(diào)與正宮調(diào)「同均」之謂也。與是否「居第一」無關(guān)。)
第二調(diào)為高般涉調(diào)，應七宮之高 宮，因?qū)m聲亦以高 宮居第二也。
第三調(diào)為中 呂 調(diào)，應七宮之中呂宮，因?qū)m聲亦以中呂宮居第三也。
第四調(diào)為正 平 調(diào)，應七宮之道調(diào)宮，因?qū)m聲亦以道調(diào)宮居第四也。
第五調(diào)為南 呂 調(diào)，應七宮之南呂宮，因?qū)m聲亦以南呂宮居第五也。
第六調(diào)為仙 呂 調(diào)，應七宮之仙呂宮，因?qū)m聲亦以仙呂宮居第六也。
第七調(diào)為黃 鐘 調(diào)，應七宮之黃鐘宮，因?qū)m聲亦以黃鐘宮居第七也。
《琵琶錄》羽七調(diào)，以第一運為中呂調(diào)者，黃鐘均南呂為羽，七羽唐人首南呂，則中呂調(diào)乃黃鐘(為)羽，故為第一運——七調(diào)以黃鐘為次序也。南宋燕樂七羽，亦用黃鐘以下之七律(那七律？)，則般涉調(diào)即黃鐘(均之)羽，與《琵琶錄》不同也。
(《琵琶錄》乃唐書，唐人用「為調(diào)名制」，無論七宮、七商、七羽、七角，皆以「殺聲」為黃鐘之調(diào)為首。
《宋史》用「之調(diào)名制」，無論七宮、七商、七羽、七角，皆以「均名」為黃鐘之調(diào)為首。)
七羽一均，元人雜劇皆不用，蓋已附于七宮及七商矣。(當是皆已改用宮/商兩調(diào)音階記譜了。)
此(羽)弦即今三弦之子弦，唐時新翻<六么>屬之七羽者，楚人以小為么，羽弦最小，故聲之繁急者，則謂之么弦側(cè)調(diào)。
又案：《碧雞漫志》曰：“<六么>，一名<綠腰>?！?br /> 段安節(jié)《琵琶錄》云：“<綠腰>，本錄要也，樂工進曲，上命錄其要者?！?br /> 又云，“正元中，康昆侖琵琶第一手。兩市樓抵斗聲樂，昆侖登東彩樓，彈新翻羽調(diào)<綠腰>必無敵。曲罷，西市樓上出一女郎抱樂器云，我亦彈此曲，移在楓香調(diào)中，下?lián)苈暼缋祝^妙如神，昆侖拜請為師。女郎更衣出，乃僧善本，俗姓段。”
今“六么”行于世者四：
曰黃鐘(均之)羽、即俗呼般涉調(diào)，
曰夾鐘(均之)羽、即俗呼中呂調(diào)，
曰林鐘(均之)羽、即俗呼高平調(diào)，
曰夷則(均之)羽、即俗呼仙呂調(diào)。皆羽調(diào)也。
昆侖所謂“新翻”，今四羽中一類乎？或他羽調(diào)乎？是未可知也。段師所謂“楓香調(diào)”，無所著見，今四羽中一類乎？或他調(diào)乎？亦未可知也。
考(何考？)七羽一均為么弦，自高般涉一調(diào)不用外，尚有六調(diào)，故謂之六么，后遂因 之以為曲名；所謂“綠腰”“錄要”者皆穿鑿耳。(何據(jù)？)
若段師之楓香調(diào)，則別立嘉名，如《宋史樂志》“鳳鸞商”“芙蓉調(diào)”之類，今不可考矣！
南宋七羽，亦用黃鐘以下七律(那七律？)。故（王灼，字）晦叔所舉七羽律名，與《樂髓新經(jīng)》、《補筆談》不相合也。
今以《宋史樂志》考之，教坊所奏中呂調(diào)、南呂調(diào)、仙呂調(diào)皆有<綠腰>，金時<六么遍>、<六么令>尚在仙呂調(diào)，至元人則統(tǒng)名之曰仙呂，而宮、羽不分矣。(宋人采只以一音階記譜之「之調(diào)名制」，仙呂調(diào)與仙呂宮同均，故都被改以仙呂宮來理解與記譜了。)
又案：燕樂止官、商、角、羽四均，一均七調(diào)，合之為二十八調(diào)，無所謂八十四調(diào)也。
吾歙方氏成培著《詞塵》，頗談燕樂，乃刺取(明)唐(順之，字荊川1507─1560)氏<裨編>中所載，<爍髓新經(jīng)>十二均八十四調(diào)為圖，又臆取《通典》子聲附注于下，而歸重于起調(diào)/畢曲。其實不知二十八調(diào)在何處也。
間有辨論，僅就今人所吹之笛而衡量之，并不知燕樂之原出于龜茲琵琶也。
近之言樂者，若德清胡氏(彥升，著《樂律表微》)及方氏(成培)，尚不糾纏于卦象算術(shù)，而亦不兔謬悠如此，又何怪樂學之日晦一日乎？
又案：宋仁<景佑樂髓新經(jīng)>全見于《宋史》卷七十一<律歷志>四，(明)唐(順之)荊川(1507─1560)乃從此錄入<稗編>耳，(清)嘉定錢(塘)溉亭見方氏《詞塵》中所引《樂髓新經(jīng)》，作書詢其所由來，方氏復書言，舊有此書，今已失去，尚見于唐氏<稗編>云云。
然則錢(塘字溉亭)、方(成培)二君皆未檢《宋史律歷志》也。方氏<詞庫>從<稗編>錄出《樂髓新經(jīng)》十二均八十四調(diào)，而以《通典》附注于下，所謂割牛補馬，誣己欺人者，故其誤字亦不能校正。
近來論樂者，皆不知而作，往往如此，亦不僅方氏一人矣。
盤涉調(diào)(一作”般瞻”)
(作者以同屬黃鐘「均」的正宮、大石調(diào)、盤涉調(diào)、大石角為首)
《琵琶錄》：”羽七調(diào)，第六運般涉調(diào)”。
(《琵琶錄》除角聲外，則以同「殺」黃鐘之調(diào)為首運。)
《宋史律歷志》：”南呂(為)羽為般涉調(diào)?！?br />
《補筆談》：”高工字配南呂”。
又：”南呂(為)羽今為般涉調(diào)，殺聲用(高)工字?！?今刻本誤作四字。)
又：”般涉調(diào)用九聲，與正宮、大石調(diào)(及大石角)同(黃鐘均)”。
《碧雞漫志》：”黃鐘(之)羽即俗呼般涉調(diào)”。
《詞源》：”黃鐘(之)羽俗名般涉調(diào)”。
[案：燕樂七羽之第六運，即按琵琶四弦之第一聲也。(何據(jù)？)
中呂調(diào)為黃鐘(為)羽，故為第一運。(即黃鐘「殺」)
正平調(diào)為太簇(為)羽，故為第二運。
南呂調(diào)為姑洗(為)羽，故為第三運。
仙呂調(diào)為仲呂(為)羽，故為第四運。
黃鐘調(diào)為林鐘(為)羽，故為第五運。
般涉調(diào)為南呂(為)羽，故為第六運。
高般涉調(diào)為無射(為)羽，故為第七運。
若南宋七羽首黃鐘(均)，則般涉調(diào)居第一，又與此不同矣！
琵琶第四弦聲最細，故謂之羽聲。七羽一均，實應七宮之半聲，則亦用太簇(一)、夾鐘(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之(夾鐘均)七律，
(作者在卷二(宮聲七調(diào))時說：
黃鐘(七宮？)一均，實用太簇(一)、夾鐘(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之(夾鐘均)七律。
卷三(商聲七調(diào))又說：
太簇(七宮？)一均，實用應鐘(一)，黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律。
卷四(角聲七調(diào))又說：
七角本律：實應鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律。
若古律，則姑洗(一)、仲呂(二)、林鐘(三)、南呂(四)、應鐘(五)、黃鐘(六)、太簇(七)之(仲呂均)七律。
這里卻又說
七羽一均，實亦用太簇(一)、夾鐘(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之(夾鐘均)七律。
皆不知何據(jù)？)
此調(diào)居第一，名為南呂，實應太簇(？)。故不曰南呂羽，而曰般涉調(diào)也。此調(diào)《中原音韻》尚有之，元人雜劇則附于中呂宮矣！)
[又案：《碧雞漫志》：“黃鐘(之)羽俗乎般涉調(diào)。
然《理道要訣》稱，”黃鐘羽時號黃鐘商調(diào)，不可曉也?！?當是黃鐘羽調(diào))
公考唐及北宋七羽起(？)南呂，則林鐘(為)羽為黃鐘羽，亦名黃鐘調(diào)。
南宋七羽起黃鐘，則黃鐘(之)羽為般涉調(diào)。
《理道要訣》所謂“黃鐘羽時號黃鐘商調(diào)”，蓋誤衍一“商”字耳。此毫無可疑者，而王晦叔以為不可曉，然則晦叔之于燕樂，亦在影響之間，非真知也。)
《宋史樂志》，教坊所奏幾十八調(diào)(四十六曲)，
般涉調(diào)曲二：<長壽仙>、<滿宮春>；
隊舞大曲十八，般涉調(diào)曲一：<君臣宴會樂>；
曲破二十九，般涉調(diào)曲一：<郁金香>；
小曲二百七十，般涉調(diào)曲十：<玉樹花>、<望星斗>、<金錢花>、<玉窗深>、<萬民康>、<瑤林風>、<隨陽雁>、<倒金壘>、<雁來賓>、<看秋月>；
因舊曲造新聲者五十八，般涉調(diào)曲六：<傾杯樂>、<望征人>、<嘉宴樂>、<引駕回>、<拜新月>、<三臺>；
云韶部大曲十三，般涉調(diào)曲一：<長壽仙>。
[案：柳永《樂章集》般涉調(diào)有<塞孤>、<瑞鷓鴣>、<洞仙歌>、<安公子>四曲。
張先《子野集》般涉調(diào)有<漁家傲>一曲。
《碧雞漫志》，<安公子>般涉調(diào)有令。]
[又案：《東坡集》<哨遍>云，“其詞蓋世所謂般贍之<哨遍>也。般贍，龜茲語也，華言為五聲，蓋羽聲也。于五音之次為第五，今世作般涉，誤矣！”
東坡此論，蓋據(jù)《隋書音樂志》而言。
竊謂《隋志》七聲之次，六曰般贍，非第五也。其曰 “華言五聲”者，即“華言長聲”、“華言應聲”之類，非次也。
段安節(jié)唐人，其作《琵琶錄》已有“般涉調(diào)”之名，“涉”即“贍”之轉(zhuǎn)音，非誤也。東坡于此，蓋未之深考矣！]
金院本般涉調(diào)十三曲：<哨遍>、<耍孩兒>、<太平賺>、<拓枝令>、<墻頭花>、<夜游宮>、<哨遍纏令>、<急曲子>、<沁園春>、<蘇幕遮>、<麻婆子>、<長壽仙察>、尾。
元周德清《中原音韻》，般涉調(diào)八章：<哨遍>、<臉兒紅>(即<麻婆子>)、<墻頭花>、<瑤臺月>、<急曲子>(即<促拍令>)、<耍孩兒>(即<魔合羅>)、<煞>、<尾聲>(與中呂煞尾同)。
高盤涉調(diào)
《琵琶錄》：羽七調(diào)，第七運高般涉調(diào)。
《宋史律歷志》：”無射(為)羽為高般涉?！?br />
《補筆談》：”下凡字配無射?！?br /> 又：”無射(為)羽今為高般涉調(diào)，殺聲用(下)凡字”。
又：”高般涉調(diào)用九聲，與高宮、高大石調(diào)(及高大石角)同(大呂均)?！?br />
《詞源》：”大呂(之)羽俗名高般涉調(diào)?！?br /> [案：七羽之第七運，即琵琶四弦之第二聲也。(何據(jù)？)
南呂(七羽)一均，既如七宮，實用太簇(一)、夾鐘(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之(夾鐘均)七律，則此調(diào)居第二，名為無射，實應夾鐘，故不曰無射羽，而曰高般涉調(diào)也。此調(diào)高于般涉調(diào)一律，故曰高般涉調(diào)。]
(此調(diào)高于般涉調(diào)一律，故曰高般涉調(diào)，完全可以理解。但七羽何以實應(用)太簇為首之夾鐘均七律？此調(diào)何以居琵琶四弦之第二聲？則完全無據(jù)!)
[又案：《琵琶錄》高般涉調(diào)下注云，“雖去中呂調(diào)之運，如車輪轉(zhuǎn)，卻去中呂一運聲也?！蔽牧x不可曉，疑有脫誤。]
[又案：《琵琶錄》云，“初制胡部，無方響，只有絲竹，緣方響不應諸調(diào)，有直拔聲。太宗于內(nèi)庫別收一片鐵，有似方響，下于中呂調(diào)頭一運（原作「韻」，據(jù)《樂府雜錄》本改。）聲名大呂，應高般涉調(diào)頭。方得應二十八調(diào)?！?此處亦疑有脫誤)。
又云：“觱栗，大龜茲國樂也，亦曰‘悲栗’，德宗朝，有尉遲青，官至將軍，時青州有王麻奴者善此技，河北推為第一手，到京見青。青即席地令坐，因于高般涉調(diào)中吹<勒部羝(ㄉㄧ)>曲。曲終，汗泱（原作「洽」）其背，尉遲頷頤而已。謂曰，何必高般涉調(diào)也？即自取銀字管，于平般涉調(diào)吹之。麻奴涕泣愧謝?！贝私蕴迫苏摳甙闵嬲{(diào)者也。
高般涉調(diào)自北宋干興以來已不用，故錄其語以備考。竊謂七羽高矣，而高般涉調(diào)尤高，尉遲青能于平般涉調(diào)吹之，故麻奴愧謝也。
“銀字管”即中管也，“平般涉調(diào)”即般涉調(diào)也。
《宋史樂志》：曲破二十九，高般涉調(diào)曲一：<會天仙>；
小曲二百七十，高般涉調(diào)曲九： <喜秋成>、<戲馬臺>、<泛秋菊>、<芝殿樂>、<鸂鷘(ㄑㄧㄔ\紫鴛鴦)杯>、<玉芙蓉>、<偃干戈>、<聽秋砧>、<秋云飛>；
因舊曲造新聲者五十八，高般涉調(diào)曲一：<順杯樂>。
中呂調(diào)
《琵琶錄》：”羽七調(diào)，第一運中呂調(diào)?！?br />
《宋史律歷志》：”黃鐘(為)羽為中呂調(diào)”。
《補筆談》：”六字配黃鐘清”。
又：”黃鐘(為)羽今為中呂調(diào)，殺聲用六字?！?br /> 又：”中呂調(diào)用九聲，與中呂宮、雙調(diào)(及雙角)同(夾鐘均)”。
《碧雞漫志》：”夾鐘(之)羽即俗呼中呂調(diào)?！?br /> (南渡七羽亦用黃鐘以下七律，下仿此。)
(否! 非亦用黃鐘以下「七律」。乃南宋采「之調(diào)名制」，七宮/七商/七角/七羽，皆有大/夷/夾/無仲/黃/林七均。)
周密《齊東野語》：”中呂(調(diào))、夾鐘(之)羽也?！?br />
《詞源》：”夾鐘(之)羽俗名中呂調(diào)?！?br /> [案：七羽之第一運，即琵琶第四弦之第三聲也。(何據(jù)？)
南呂(七羽)一均，既如七宮，實用太簇(一)、夾鐘(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之(夾鐘均)七律(何據(jù)？)，則此調(diào)居第三，名為黃鐘，實應仲呂，故不曰黃鐘羽，而曰中呂調(diào)也。]
[又案：南宋燕樂七羽一均，亦用黃鐘以下七律。此調(diào)居第三，當夾鐘之位，故《碧雞漫志》、《齊東野語》皆以中呂調(diào)為夾鐘羽也。]
(前言「此調(diào)居第三，實應仲呂」，此又言「此調(diào)居第三，當夾鐘之位」，豈有左右街得逢源之理？)
《宋史樂志》：教坊所奏凡十八調(diào)[四十六曲]，
中呂調(diào)曲二：<綠腰>、<道人歡>；
隊舞大曲十八，中呂調(diào)曲一：<一斛夜明珠>；
曲破二十九，中呂調(diào)曲一：<采明珠>；I
小曲二百七十，中呂調(diào)曲九：<宴嘉賓>、<會群仙>、<集百祥>、<憑朱欄>、<香煙細>、<仙洞開>、<上馬杯>、<拂長袂>、<羽觴飛>；
因舊曲造新聲者五十八，中呂調(diào)曲四：<傾杯樂>、<菩薩蠻>、<瑞鶴鳩>、<三臺>；
云韶部大曲十三，中呂調(diào)曲一：<綠腰>。
[案：柳永《樂章集》，中呂調(diào)有<戚氏>、<輪臺子>、<引駕行>、<望遠行>、<彩云歸>、<洞仙歌>、<離別難>、<擊梧桐>、<夜半樂>、<祭天神>、<過澗歇>、<安公子>、<菊花新>、<燕歸梁>、<迷神引>十五曲，
又<歸去來>一曲旁注中呂調(diào)。
張先《子野集》，中呂調(diào)有<菊花新>、<虞美人>、<醇紅妝>、<天仙子>、<菩薩蠻>[與中呂宮，字句同]。
《碧雞漫志》，<虞美人>舊曲三，其一屬中呂調(diào)。
又，<安公子>中呂調(diào)有近”。
又，<夜半樂>中呂調(diào)有慢、有近拍、有序。]
金院本，中呂調(diào)十五曲：<香風合纏令>、<墻頭花>、<碧牡丹>、<鵠打兔>、<牧羊關(guān)>、<喬捉蛇>、<古輪臺>、<千秋節(jié)>、<碧牡丹纏令>、<木魚兒>、<掉孤舟纏令>、<雙聲迭韻>、<安公子賺>、<渠神令>、尾。
正平調(diào)(一作平調(diào))
《琵琶錄》：羽七調(diào)，第二運正平調(diào)。
《宋史樂歷志》：”太簇(為)羽為平調(diào)?！?br />
《補筆談》：”高四字配太簇?！?br /> 又，”太簇(為)羽今為正平調(diào)，殺聲用(高)四字?！?br /> 又，”正平調(diào)用九聲，與道調(diào)宮、小石調(diào)(及小石角)同(仲呂均)”。
《詞源》：”仲呂(之)羽俗名正平調(diào)?！?br /> [案：七羽之第二運，即琵琶四弦之第四聲也。(何據(jù)？)
南呂一均，既如七宮，實用太簇(一)、夾鐘(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之(夾鐘均)七律，則此調(diào)居第四。
名為太簇，實應林鐘，故不曰太簇羽，而曰正平調(diào)也。
正平調(diào)《宋史樂志》間有稱平調(diào)者，省文。猶之高大石角或謂之高角也。
考(唐)七羽用太簇以下七律，則林鐘(之)羽為正平調(diào)，南宋用黃鐘以下七律，則林鐘(之)羽為高平調(diào)。
《碧雞漫志》云：“林鐘羽時號平調(diào)，今俗呼高平調(diào)”，益由此致誤。
不知平調(diào)、高平調(diào)律名雖同，而唐、宋與南宋所當之位則異，非一調(diào)也。律名古今不同，王晦叔尚為其所眩，元以后更何論乎？]
(宋律比唐律高二度，宋林鐘(之)羽，相當于唐南呂(之)羽──高平調(diào)。)
《宋史樂志》：隊舞大曲十八，平調(diào)(即正平調(diào))曲一：<金觴祝壽春>；
曲破二十九，平調(diào)曲一：<萬年枝>；
小曲二百七十，平調(diào)曲十：<萬國朝>、<獻春盆>、<魚上水>、<紅梅花>、<洞中春>、<春雪飛>、<翻羅袖>、<落梅花>、<夜游樂>、<斗春雞>；
因舊曲造新聲者五十八，平調(diào)曲一：<傾杯樂>。
[案?！端问窐分尽?，隊舞大曲、曲破、小曲及因舊曲造新聲者，皆有南呂調(diào)，又有平調(diào)，則此“平調(diào)”即正平調(diào)，非高平調(diào)也。
柳永《樂章集》，既有平調(diào)，后又有南呂調(diào)，則“平調(diào)”亦即正平調(diào)也。]
[又案：《宋史樂志》，教坊所奏凡十八調(diào)，正平調(diào)無大曲，小曲無定數(shù)，干興以來新奏即不用矣。
柳永《樂章集》，平調(diào)有<望漢月>、<歸去來>、<長壽樂>、<燕歸梁>四曲，
又<瑞鶴鴣>旁注平調(diào)。
《姜白石集》有正平調(diào)近<淡黃柳>一曲。
(周密)“天基圣節(jié)排當樂次”有正平調(diào)<壽長春>、<萬花新曲破>二曲。]
[又案：周邦彥<片玉詞><瑞龍吟>注云，“案此調(diào)，自“章臺路”至”歸來舊處”是第一段，自”暗凝佇”至”盈盈笑語”是第二段，此謂之‘雙拽頭’，屬正平調(diào)。自‘前度劉郎’以下，即犯大石，系第三段。至”歸騎晚”以下四句，再歸正平?！眲t<瑞龍吟>乃正平調(diào)之犯曲也。]
[又案：《碧雞漫志》，“<西河長命女>本林鐘羽，而近所分二曲，在仙呂、正平兩調(diào)，亦羽調(diào)也。
調(diào)(亦名高平調(diào))
《琵琶錄》：羽七調(diào)，第三運高平調(diào)。
《宋史、律歷志》：”姑洗(為)羽為高平調(diào)”。
《補筆談》：”高一字配姑洗”。
又：”姑洗羽今為高平調(diào)，殺聲用一字”。
又：”南呂調(diào)用七聲，與南呂宮、歇指調(diào)(及歇指角)同(林鐘均)”。
《姜白石集》：”高平調(diào)——林鐘(之)羽”。
《碧雞漫志》：林鐘(之)羽時號平調(diào)，今俗呼高平調(diào)也。(誤!參見正平調(diào))
《齊東野語》：”高平、林鐘(之)羽也”。
《詞源》：”林鐘(之)羽俗名高平調(diào)”。
[案：七羽之第三運，即琵琶四弦之第五聲也。(何據(jù)？)
南呂(七羽)一均，既如七宮，實應太簇(一)、夾鐘(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之(夾鐘均)七律，則此調(diào)居第五，名為姑洗，實應南呂，故不曰姑洗羽，而曰南呂調(diào)(即高平調(diào))也。]
[又案：南宋燕樂七羽一運，亦用黃鐘以下七律，此調(diào)居第五，當林鐘之位，故《白石集》、《碧雞漫志》、《齊東野語》皆以高平調(diào)為林鐘羽也。]
(否!唐之南呂相當于宋之林鐘，故南呂調(diào)(高平調(diào))在唐為南呂(之)羽、在宋為林鐘(之)羽。如此而已!)
[又案：正平調(diào)省文則曰“平調(diào)”，南呂調(diào)高于平調(diào)一律，(當是一聲，實高兩律。)故謂之高平調(diào)。
是以北宋人既有平調(diào)，又有南呂調(diào)，此明證也。
王晦叔謂“平調(diào)俗呼高平調(diào)”者誤矣！說見前。]
《宋史樂志》：教坊所奏凡十八調(diào)(四十六曲)，
南呂調(diào)曲二：<綠腰>、<罷金鉦>；
隊舞大曲十八，南呂調(diào)曲一：(明南監(jiān)本，調(diào)字上衍一宮字。)<文興禮樂歡>；
曲破二十九，南呂調(diào)曲一：<鳳城春>；
小曲二百七十，南呂調(diào)曲七：<春景麗>、<牡丹開>、<展芳茵>、<紅桃露>、<囀林鶯>、<滿林花>、<風飛花>；
因舊曲造新聲者五十八，南呂調(diào)曲二：<傾杯樂>、<三臺>；
云韶部大曲十三，高平調(diào)[即南呂調(diào)]曲一： <罷金怔>。
[案：柳永《樂章集》，南呂調(diào)有<透碧霄>、<木蘭花慢>、<臨江仙>、<瑞鷓鴣>、<憶帝京>五曲。
張先《子野集》，高平調(diào)有<怨春風>、<于飛樂令>、<臨江仙>、<江城子>、<轉(zhuǎn)聲虞美人>[又名<胡搗練>]、<燕歸粱>、<酒泉子>、<定西番>八曲。
《姜白石集》高平調(diào)有<玉梅令>一曲。
“天基圣節(jié)排當樂次”，有高平調(diào)<慶千秋>一曲，注云“笛獨吹”。]
金院本，高平調(diào)五曲：<木蘭花>、<于飛樂>、<糖多令>、<青玉案>、<牧羊關(guān)>。
[案：金院本有南呂調(diào)<一枝花>，當是南呂宮之誤，故不入此。
明人若北曲譜，于此調(diào)<牧羊關(guān)>下注云“借南呂”，不知高平調(diào)即南呂調(diào)也。]
[又案：元人北曲，商調(diào)中有“高平殺”，又有“高平隨調(diào)殺”，則高平調(diào)元以后并入商調(diào)矣！
仙呂調(diào)
《琵琶錄》：”羽七調(diào)，第四運仙呂調(diào)”。
《宋史律歷志》：”仲呂(為)羽，為仙呂調(diào)”。
《補筆談》：”上字配仲呂”。
又：”中呂(為)羽今為仙呂調(diào)，殺聲用上(仲呂)字”。
又：”仙呂調(diào)用九聲，與仙呂宮、林鐘商(及林鐘角)同(夾鐘均)”。
《碧雞漫志》：”夷則(之)羽即俗呼仙呂調(diào)”。
《齊東野語》：”仙呂(調(diào))，夷則(之)羽也”。
《詞源》：”夷則(之)羽俗名仙呂調(diào)”。
[案：七羽之第四運，即琵琶四弦之第六聲也。(何據(jù)？)
南呂(七羽)一均，既如七宮，實用太簇(一)、夾鐘(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之(夾鐘均)七律，則此調(diào)居第六，名為仲呂，實應無射，故不曰仲呂羽，而曰仙呂調(diào)也。](否!仙呂調(diào)對應的聲律調(diào)名，正就是仲呂為羽。)
[又案：南宋燕樂七羽一均，亦用黃鐘以下七律，此調(diào)居第六，當夷則之位，故《碧雞漫志》、《齊東野語》皆以仙呂調(diào)為夷則羽也。](夷則(之)羽，與仲呂(為)羽是同一事。只有之/為調(diào)名制之別，凌氏對此卻毫無所知!)
《宋史樂志》：教坊所奏凡十八調(diào)[四十六曲]，
仙呂調(diào)曲二：<綠腰>、<彩云歸>；
隊舞大曲十八，仙呂調(diào)曲一：<齊天長壽樂>；
曲破二十九，仙呂調(diào)曲一：<夢鈞天>；
琵琶獨彈曲破十五，仙呂調(diào)曲一：<壽星見>；
[案：琵琶獨彈曲破，又有正仙呂調(diào)<朝天樂>一曲。]
小曲二百七十，仙呂調(diào)曲十五：<喜清和>、<芰(ㄐㄧ\)荷新>、<清世歡>、<玉鉤欄>、<金步搖>、<金錯落>、<燕引雛>、<草芊芊>、<步玉砌>、<整華裙>、<海山青>、<旋絮綿>、<風中帆>、<青絲騎>、<喜聞聲>；
因舊曲造新聲者五十八，仙呂調(diào)曲四：<傾杯樂>、<月宮仙>、<戴仙花>、<三臺>；
云韶部大曲十三，仙呂調(diào)曲一：<彩云歸>。
[案：柳永《樂章集》，仙呂調(diào)有們<郭郎兒近拍>、<西施>、<如魚水>、<玉蝴蝶>、<滿江紅>、<洞仙歌>、<引駕行>、<望遠行>、<八聲甘州>、<臨江仙>(慢曲)、<竹馬子>、<望海潮>、<小鎮(zhèn)西>、<小鎮(zhèn)西犯>、<迷神行>、<促拍滿路花>、 <六么令>、<剔銀燈>、<紅窗睡>、<臨江仙>(令曲)、<鳳歸云>、 <女冠子>、<玉山枕>、<減字木蘭花>、<王樓春>、<甘州令>、<河傳>二十七曲。
張先《子野集》仙呂調(diào)有<河傳>(一作<怨王孫>)、 <偷聲木蘭花>、<醉桃源>(與大石調(diào)字句同)、<千秋歲>、<天仙予>(與中呂調(diào)字句同)五曲。
《姜白石集》仙呂調(diào)有<鬲溪梅令>一曲。
《碧雞漫志》，“今世<河傳>乃仙呂調(diào)?！?br /> 又云，“近世有<長命女令>，前七拍、后九拍屬仙呂調(diào)”。]
[又案：《白石集》自制<凄涼犯>一曲，有注“仙呂調(diào)犯商調(diào)”(當是雙調(diào))。序云，“凡曲言犯者，謂以宮犯商、商犯宮之類，如道調(diào)宮上宇住，雙調(diào)亦上字住，所住字同，故道調(diào)曲中犯雙調(diào)，或于雙調(diào)曲中犯道調(diào)。其它準此?！?br /> 竊謂仙呂調(diào)上字住，商調(diào)凡字往。所住字不同，何由相犯？
若雙調(diào)則亦上字住，蓋“商調(diào)”當作雙調(diào)，傳寫之誤耳。
元人南曲“仙呂入雙調(diào)”，實導源于此。(卓見)
近汪氏紱(ㄈㄨ/)《參讀禮志疑》乃云，“今以仙呂調(diào)曲辭，而錯在雙調(diào)曲中”，此不知本之言也”。]
金院本，仙呂調(diào)二十七曲：<醉落魄纏令>、（整金冠>、<風吹荷葉>、<剔(ㄊㄧ)銀燈>、<滿江紅>、<六么實催>、<醉落魄>、<一斜叉>、<醍醐香山會>、<點絳唇纏>、<醉奚婆>、<哈哈令>(疑即<咍(ㄏㄞ)咍令>)、<惜黃花>、<戀香衾(ㄑ一ㄣ)>、<整花冠>、<繡帶兒>、<相思會>、<臺臺令>(重復)、<樂神令>、<瑞蓮兒>、<喜新春>、<河傳纏令>、<喬合笙>、<臨江仙>、<朝天急>、<香山會>、尾。
黃鐘調(diào)(一作黃鐘羽)
《琵琶錄》：”羽七調(diào)，第五運黃鐘調(diào)”。
《宋史律歷志》：”林鐘(為)羽為黃鐘調(diào)”。
《補筆談》：尺字配林鐘。
又：”林鐘(為)羽，今為大呂調(diào)[疑有誤](否!即黃鐘調(diào)。見《筆談燕樂28調(diào)》”今大呂調(diào)，乃古林鐘羽”)，殺聲用尺(林鐘)字”。
又：”黃鐘羽用九聲，與黃鐘宮、越調(diào)(及越角)同(無射均)”。
《詞源》：”無射(之)羽俗名羽調(diào)”。
[案：七羽之第五運，即琵琶四弦之第七聲也。(何據(jù)？)
南呂(七羽)一均，既如七宮，實用太簇(一)、夾鐘(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之(夾鐘均)七律，則此調(diào)居第七，名為林鐘，實應黃鐘，故不曰林鐘羽，而曰黃鐘調(diào)也。]
《宋史樂志》：教坊所奏凡十八調(diào)(四十六曲)，
黃鐘羽曲一：<千春樂>；
隊舞大曲十八，黃鐘羽曲一：<降圣萬年春>；
曲破二十九，黃鐘羽曲一：<賀回鑾>；
小曲二百七十，黃鐘羽曲七：<宴鄒枚>、<云中樹>、<燎金爐>、<澗底松>、<嶺頭梅>、<玉爐香>、<瑞雪飛>；
因舊曲造新聲者五十八，黃鐘羽曲一：<傾杯樂>；
金院本，黃鐘調(diào)五曲：<侍香金童>、<喜遷營纏令>、<四門子>、<柳葉兒>、尾。
《燕樂考原》卷六后論
燕樂二十八調(diào)說上第一
燕樂之源，據(jù)《隋書音樂志》，出于龜茲琵琶，惟宮、商、角、羽四均(當是四聲調(diào)!也就是四音階!四聲調(diào)為四均說，系作者的獨見)，無征聲。一均(聲調(diào))分為七(律)調(diào)，四均故二十八調(diào)也。
其器以琵琶為主，而眾音從之。《遼史樂志》曰：“四旦二十八調(diào)，不用黍律，以琵琶弦協(xié)之，皆從濁至清”是也。
虞世南<琵琶賦>，“聲備商、－角，韻包宮、羽?！迸c段安節(jié)《琵琶錄》，“商、角同用，宮逐羽音”二語正同，皆不云有征聲。琵琶四弦，故燕樂四均矣！(四弦四均說，系作者的獨見!但依樂理而論，一弦本不止一均!)
第一弦聲最濁，故以為宮聲(琵琶四弦分稱為宮商角羽是作者的獨見!)，所謂“大不逾宮”也。(大不逾宮指鐘，與琵琶無關(guān)!)分為七調(diào)：曰高宮、曰仙呂宮、曰中呂宮、曰黃鐘宮、曰道宮、曰正宮、曰南呂宮，謂之七宮。
此弦雖曰宮聲，即用琴之第七弦，名為黃鐘，實太簇清聲。(否!琴之第六弦，方為黃鐘。琴之第七弦，當是太簇)
故沈存中云：“夾鐘(之)宮今為(時調(diào))中呂宮，[黃鐘為太簇，故夾鐘為中呂，下同]
林鐘(之)宮今為(時調(diào))南呂宮，
無射(之)宮今為(時調(diào))黃鐘宮”也。
(宋之鐵尺律高于唐之玉尺律二律，故宋之黃鐘與唐之太簇等高!)
]
第二弦聲次濁，故以為商聲，分為七調(diào)：曰高大石調(diào)、曰林鐘商（即商調(diào)）、曰雙調(diào)、越調(diào)、曰小石調(diào)、曰大石調(diào)、曰歇指調(diào)，謂之七商。
此弦琴中無此聲，即今三弦之老弦(A？)。
(今三弦之老弦與琵琶纏弦方是等高，無論三弦還是琵琶，最低弦與次低弦多為四度，而非兩度!若此則三弦之老弦與中弦卻成為大二度!)
琴散聲無二變，故以應鐘當之，名為太簇，實應鐘聲(？)。
故沈存中云：”無射(為)商今為(時調(diào))林鐘商也”。[太簇為應鐘，故無射為林鐘。？]
(宮聲差兩度，是唐宋律制不同的關(guān)系，商聲所差則系之/為調(diào)名制不同，及聲律調(diào)名與時調(diào)名不同的關(guān)系，作者把三者混同了!作者且因不知有之/為調(diào)名制之差別，乃有宋南渡后改律.之誤說!)
第三弦聲次清，故以為角聲，分為七調(diào)：曰高太石角、曰林鐘角(即商角)、曰雙角、曰越角、曰小石角、曰大石角、曰歇指角，謂之七角。
此弦琴中亦無此聲，即今三弦之中弦(D？)，與七商聲相應(D？)，故其調(diào)名與七商皆同，所謂“商、角同用”也。名為姑洗，實亦應鐘聲。
故沈存中云："黃鐘(為)角今為(時調(diào))林鐘角" 也。[姑洗為應鐘，故黃鐘為林鐘] (否!亦系聲律調(diào)名與時調(diào)名不同的關(guān)系)
第四弦聲最清，故以為羽聲。所謂“細不過羽”也，分為七調(diào)：曰高般涉調(diào)、曰仙呂調(diào)、曰中呂調(diào)、曰黃鐘調(diào)(即黃鐘羽)、曰正平調(diào)、曰般涉調(diào)、曰高平調(diào)、(即南呂調(diào))，謂之七羽。
此弦即今三弦之子弦(A？)，實七宮之半聲(高八度)，故其調(diào)名與七宮多同，所謂“宮逐羽音”也。名為南呂，實亦太簇聲。
故沈存中云：”黃鍾(為)羽今為(時調(diào))中呂調(diào)”(南呂為太簇，故黃鐘為中呂，下同。)
“林鐘(為)羽今為(時調(diào))黃鐘調(diào)”也。(今《補筆談》誤大呂調(diào))
后之言樂者，不知二十八調(diào)為何物，不知古今律呂不同為何故，多置之不論，即論之，亦茫如捕風。故或于琴徽應聲求之，或直以為貿(mào)(雜也)亂，皆不得其解而妄說也。
蓋燕樂自宋以后，汩(ㄍㄨv沉沒也)于儒生之陋者，數(shù)百年矣。明魏良輔制水磨腔，又高于宋之燕樂，雖有六宮十一調(diào)之名，其實燕樂之太簇一均而已(？)。
今為考之陳編(古書也)，按之器數(shù)，積之以歲月心力，始得其條理，惜孤學獨是獨非，未敢自信，愿與世之同志者共質(zhì)(評也)焉。
燕樂二十八調(diào)說中第二
宋南渡燕樂不用七角聲及三高調(diào)，蓋東都教坊之遺制也。
至如七商、七羽，亦如七宮，用大呂、夷則、夾鐘、無射、仲呂、黃鐘、林鐘七律，則與東都之燕樂互異焉。(何異？)
夫古今律呂不同，世儒不得其解，已疑為貿(mào)(易也)亂。而東都之律呂，復異于南渡，茍不深求其故，則歧路之中，又有歧焉，益樊然(紛亂貌)莫辨矣！
七商(之大石調(diào)？)本起太簇也，南渡乃起黃鐘。
故姜(夔)堯章云： “黃鐘(之)商俗名大石 調(diào)”。
王（灼）晦叔云： “夾鐘(之)商俗名雙 調(diào)”，
朱文公( 熹 )云： “無射(之)商俗名越 調(diào)”，
而周(密)公謹亦有： “夷則(之 商俗名林鐘)商調(diào)也”。
[七商起太簇，則無夷則(之)商]
(若以夾鐘為律本，方無大呂、夷則兩均之所有聲調(diào)。
七商起太簇，則何以見得，就無有夷則(之)商呢？)
七羽本起南呂也，南渡方起黃鐘。
(七羽起盤涉調(diào)
「為調(diào)名制」屬南呂羽，
宋「之調(diào)名制」為黃鐘之羽，
六度之差乃「之/為調(diào)名制」不同的關(guān)系!)。
故王（灼）晦叔云：
“黃鐘(之)羽俗呼般涉調(diào)”，
“夾鐘(之)羽俗呼中呂調(diào)”，
“林鐘(之)羽俗呼高平調(diào)”，
“夷則(之)羽俗呼仙呂調(diào)”。
周(密)公謹亦云：
"中呂(調(diào))、夾鐘(之)羽也”，
“高平(調(diào))、林鐘(之)羽也”，
“仙呂(調(diào))、夷則(之)羽也”。
案，《夢溪筆談》(采「為調(diào)名制」)，燕樂字譜分配十二律及四清聲：
七宮一均，(殺聲)用黃鐘、大呂、夾鐘、仲呂、林鐘、夷則、無射(等大呂均)七律，故殺聲用
六[配黃鐘清]、
(下)四[配大呂]、
(下)一[配夾鐘]、
上[配仲呂]、
尺[配林鐘]、
(下)工[配夷則]、
(下)凡[配無射]七字也。
七商一均，(殺聲)用太簇、夾鐘、仲呂、林鐘、南呂、無射、黃鐘(等夾鐘均)七律，故殺聲用
(高)四(配太簇)、
(下)一(配夾鐘)、
上(配仲呂)、
尺(配林鐘)、
(高)工(配南呂)、
(下)凡(配無射)、
六(配黃鐘清)七字也。
七羽一均，(殺聲)用南呂、無射、黃鐘、太簇、姑洗、仲呂、林鐘(等無射均)七律，故殺聲用
(高)工、(配南呂，舊作”四”誤!)、
(下)凡(配無射)、
六(配黃鐘清)、
(高)四(配太簇)、
(高)一(配姑洗)、
上(配仲呂)、
尺(配林鐘)七字也。
[七角不用，故不數(shù)]。
南渡之律呂，雖與此異，而殺聲則未聞有異，是名異而實不異也。
(所謂名異者，之/為調(diào)名制不同也。南宋采「之調(diào)名制」、北宋采「為調(diào)名制」。)
于是：
大石調(diào)本太簇(為)商，更為黃鐘(之)商矣；(之/為兩制間，商調(diào)差大二度)
雙 調(diào)本仲呂(為)商，更為夾鐘(之)商矣；
小石調(diào)本林鐘(為)商，更為仲呂(之)商矣；
歇指調(diào)本南呂(為)商，更為林鐘(之)商矣；
商 調(diào)本無射(為)商，更為夷則(之)商矣；
越 調(diào)本黃鐘(為)商，更為無射(之)商矣。
此七商互異之故也。
般涉調(diào)本南呂(為)羽，更為黃鐘(之)羽矣；(之/為兩制間，商調(diào)差大六度)
中呂調(diào)本黃鐘(為)羽，更為夾鐘(之)羽矣，
正平調(diào)本太簇(為)羽，更為仲呂(之)羽矣；
高平調(diào)本姑洗(為)羽，更為林鐘(之)羽矣；
仙呂調(diào)本仲呂(為)羽，更為夷則(之)羽矣；
黃鐘調(diào)本林鐘(為)羽，更為無射(之)羽矣：
此七羽互異之故也。
(兩理，角調(diào)之兩制間，會差大七度。但作者是完全不知道，之/調(diào)名制間之區(qū)別的。)
姜堯章《大樂議》曰：[見《宋史樂志》]
“鄭譯八十四調(diào)，出于蘇只婆之琵琶，且其名八十四調(diào)者，其實則有大呂、夷則、夾鐘、無射、仲呂、黃鐘、林鐘七律（律調(diào)）之宮、商、羽（三聲調(diào)）而已（宋后闕角調(diào)），于其中又闕大呂之商、羽（即高大石與高般涉）焉。
[(闕三高調(diào)，今云商羽，)
蓋當時高宮尚存，(故只云闕大呂之商、羽)]
亦其證也。
二十八調(diào)闕七角聲及三高調(diào)，尚有六宮十二調(diào)。
干興(公元1022)以來，教坊新奏又闕一正平調(diào)，金、元人因之，遂余六宮十一調(diào)”云。
[(元周德清)《中原音韻》云：
”自軒轅制律，一十七宮調(diào)，今之所傳者一十有二?！?br /> 元人之不考如此。]
燕樂二十八調(diào)說下 第三
元周德清《中原音韻》、陶宗儀《輟耕錄》論曲，皆云有六宮十一調(diào)。六宮者：仙呂宮、中呂宮、黃鐘宮、道宮、正宮、南呂宮是也。[舊皆以正宮(原文為仙呂宮)為首之次序，今以均次表之，十一調(diào)仿此。]
十一調(diào)者：商調(diào)、雙調(diào)、越調(diào)、小石調(diào)、大石調(diào)、歇指調(diào)、般涉調(diào)、高平調(diào)、宮調(diào)、角調(diào)、商角調(diào)是也。（此三調(diào)皆無曲也! 當是中呂調(diào)、仙呂調(diào)、黃鐘調(diào)。）
案，燕樂既有七宮、七角矣，何由又有宮調(diào)、角調(diào)也？
七角調(diào)宋教坊及隊舞大曲已不用矣，何由元人尚有商角調(diào)也？
皆可疑之甚者！
考《宋史樂志》，太宗所制曲，干興(公元1022)以來通用之，凡新奏十七調(diào)，總四十八曲。所謂十七調(diào)者，仙呂宮、中呂宮、黃鐘宮、道宮、正宮、南呂宮六宮; 商調(diào)（《宋史》誤脫“商調(diào)”，今補）、雙調(diào)[《宋史》誤脫“調(diào)”字，今補]、越調(diào)、小石調(diào)、大石調(diào)、歇指調(diào)、仙呂調(diào)、中呂調(diào)、黃鐘羽[即黃鐘調(diào)]般涉調(diào)、高平調(diào)、十一調(diào)。
燕樂二十八調(diào)，不用七角調(diào)及宮、商、羽三高調(diào)，七羽中又闕一正平調(diào)，故止十七調(diào)也。此則正史所傳，鑿然可信者矣！
蓋元人不深于燕樂。見中呂、仙呂、黃鐘三調(diào)與六宮相復，故去之，妄易以宮調(diào)、角調(diào)、商角調(diào)耳，所以此三調(diào)皆無曲也。[《中原音韻》有商角調(diào)＜黃鶯兒＞六章， <綴耕錄>并入商調(diào)，則商角即商調(diào)之誤也。]
六宮之道宮，元人雜劇不用，金人院本有之，是金時六宮尚全也。
十一調(diào)之小石調(diào)（附于大石調(diào)）、歇指調(diào)（附于雙調(diào)）（等兩商調(diào)）、仙呂調(diào)（附于雙調(diào)）、中呂調(diào)（附于中呂宮）、黃鐘調(diào)（附于黃鐘宮或仙呂宮）、般涉調(diào)（附于中呂宮）、高平調(diào)（附于雙調(diào)）（等五羽調(diào)），元人雜劇皆不用，金人院本亦有之，唯無歇指調(diào)，是金時十一調(diào)僅闕一調(diào)也。
以金、元之曲證之，《中原音韻》小石調(diào)<青杏兒>注云，“亦入大石調(diào)”，則小石調(diào)附于大石調(diào)矣。(兩調(diào)同音階)
元北曲雙調(diào)有<離亭宴帶歇指殺>，則歇指調(diào)附于雙調(diào)矣。(兩調(diào)同音階)
般涉調(diào)諸曲，《綴耕錄》皆并入中呂宮，則般涉調(diào)附于中呂宮矣。
中呂調(diào)金院本與<石榴花>同用，則中呂調(diào)亦附于中呂宮矣。(兩調(diào)同均)
元北曲商調(diào)有<高平隨調(diào)殺>，則高平調(diào)（即南呂調(diào)）附于商調(diào)矣。
元南曲有“仙呂入雙調(diào)”之名，則仙呂調(diào)附于雙調(diào)矣。(兩調(diào)同殺聲)
黃鐘調(diào)金院本與<喜遷鶯>同用，則黃鐘調(diào)附于黃鐘宮矣。(兩調(diào)同均)
又，金院本有羽調(diào)<混江龍>、元南曲有羽調(diào)<排歌>，此羽調(diào)不知于七羽中何屬？當是黃鐘羽也。<混江龍>本仙呂宮曲，<排歌>亦在仙呂宮<八聲甘州>之后，然則黃鐘羽又可附于仙呂宮也。
故元人雜劇及(元陶九成) 《輟耕錄》有曲者，只仙呂宮、中呂宮、黃鐘宮、正宮、南呂宮五宮，商調(diào)、雙調(diào)、越調(diào)[其錦案，<綴耕錄>越調(diào)無曲，疑傳寫脫誤]、大石調(diào)四調(diào)；較《中原音韻》少小石、商角、般涉三調(diào)，明人不學，合其數(shù)而計之，乃誤以為九宮，至于近世，著書度曲，以臆妄增者，皆不可為典要也。
字譜即五聲二變說上第四
燕樂之字譜，即雅樂之五聲二變也(否!燕樂字譜是固定調(diào)，而五聲二變是首調(diào)!)。論樂者自明鄭世子（朱載堉）而后，如胡氏彥升《樂律表微》(1730)、沈氏管(ㄍㄨㄢv)《琴學正聲》(1715)、王氏坦《琴旨》(1745)，皆知以
合字配下征聲，
四字配下羽聲，以
上字配宮 聲、
尺字配商 聲、
工字配角 聲、
(高)凡字配變征聲，
六字配 征聲，
五字配 羽聲，
乙字配變宮聲，
而世終以其與宋人所配者不同，遂不敢深信，不知其所配與宋人無異也。
(否!宋人但云合字配黃鐘，不云配宮聲(或征聲)也!)
[(清)吳氏穎芳《吹豳錄》(1762)又謂合字當配林鐘，而以宋人配黃鐘為誤，則亦不知聲與律不同之故。
(否!唐以下征音階為基本調(diào)，宋以正聲音階為基本調(diào)，故唐以合字配林鐘，宋以合字配黃鐘，兩皆不誤!與聲律之有別無關(guān)!)
蓋十二律長短有定者也，五聲二變，遞居之無定者也。
黃鐘為宮，亦可以為商、為角，為征、羽，為二變也(不錯!)，
黃鐘為合，亦可以為四，為上，為尺、工，為乙、凡也
(否!燕樂字譜為固定調(diào)!唐以合字配林鍾，宋以合字配黃鐘!)。
宋人但云以合字配黃鐘，不云以合字配宮聲也
(可不是么!但同樣的論據(jù)，作者卻有相反的結(jié)論!
因為他以為燕樂字譜也是首調(diào)!故與五聲二變合，而與律名不合!
實則燕樂字譜當是首調(diào)!故與五聲二變不合，而與律名合!)。
[考《隋志》，鄭譯似以合字當宮聲。然譯之言曰：“應用林鐘為宮”，則亦知以征聲為合字(用林鐘為宮與以征聲為合字何干？)，故唐、宋人但以合字配黃鐘，不云宮聲也]。(不云宮聲，不是因為黃鐘不為宮聲，而是合字本不為宮聲，只是黃鐘!)
(元)趙(孟俯)子昂(1254-1322)《琴原》以
一弦為宮，曰黃鐘之均；
二弦為宮，曰夾鐘之均；
三弦為宮，曰仲呂之均；
四弦為宮，曰夷則之均；
五弦為宮，曰無射之均。
仲呂均者，琴之正(宮)調(diào)也，各調(diào)皆以此為主。
三弦為仲呂，[琴弦一為黃鐘，二為夾鐘，三為仲呂，四為夷則，五為無射，六、七即一、二之清聲。五聲雖遞交，而五律之各不變，故燕樂亦用此五律，加大呂、林鐘，則為燕樂之七律矣。]
(否!正調(diào)定弦為黃/太/仲/林/南，屬仲呂均。定弦若為夷/夾/無/仲/黃五音，則如上所述，系一弦為角之夷則均。不知作者何以數(shù)度認為，這是股琴之定弦法。)
燕樂以仲呂配上字，則是宋人亦以上字為宮無疑也(仲呂既并不永遠是宮，則仲呂配上字，與上字為宮何干？)。
[(明)宋濂《論琴》謂南宋以仲呂為宮無疑，不知此正唐/宋上字為宮之遺法。]
仲呂配上字為宮聲，則
林鐘配尺字為商聲，
南呂配工字為角聲，
應鐘配(高)凡字為變征聲，
[燕樂所謂變征于十二律中陰陽易位，即此意，蓋應鐘本變宮(？)，今配變征故也。](此說無理!不堪一駁。)
黃鐘配合字為下征聲，
太簇配四字為下羽聲，
姑洗配乙字為變宮聲，
黃鐘清配六字為征聲，
太簇清配五字為羽聲，
(以上律名所配字譜無誤!但并言為某聲者，無據(jù)!)
而蕤賓之配勾，
[燕樂因蕤賓為變征，故立勾字之名，其實即下尺也。]
夷則之配下工，
無夷之配下凡，
大呂之配下四，
夾鐘之配下乙，皆所以輔五聲二變者也。
又各聲皆分高下，惟上字無高下，亦可見宮聲之獨尊矣！
(有高下之分者，惟四/工/乙/凡四字，余字皆無高下之分。由此何可見宮聲之獨尊？)
然則宋人之所配，與后人寧有異邪？乃不得其解者，泥定合字為宮聲，遂起捍(ㄏㄢ\)格(抵觸)，不知宋人未嘗以合字為宮聲也。
(作者認為宋人未嘗以合字為宮聲，而是以上字為宮聲，合字為征聲也!但事實上，聲名是首調(diào)，字譜與律名則是固定調(diào)，無論唐宋都只以字譜配固定的律名，未嘗言及配首調(diào)聲名)。
[宋房庶謂太常樂黃鐘適當仲呂，司馬溫公以為開元之仲呂。此又唐人以上字為宮之一證。]
(宋之黃鐘適當唐之仲呂，就只能證明唐以宋之林鐘為黃鐘么!也就是說唐朝是以下征音階為基本調(diào)啦!又怎能證明唐人以上字為宮呢？)
夫雅樂去二變可以成樂，俗樂去乙、凡亦可以成樂，若合字為宮，則乙、凡不當二變之位，而俗樂不能去二變聲，轉(zhuǎn)可以去五正聲矣！有是理乎？
(事實上日本唐傳雅樂音階，就是這樣!)
今樂器中，惟琴尚有五聲二變之名，而古人精義，多為陳言瞽(瞎)說所晦(隱也!)，學者未遑(暇也)深思力索，故不能通之于俗樂也。
至于蕭山毛(奇齡1623-1713)氏以四字為宮，而乙、凡不當二變，乃移二變于宮、征之后以就之，益武斷，不必辨矣！
[蕭山(毛奇齡)說經(jīng)，廓(ㄎㄨㄛ\掃)除宋儒蒙晦，于圣門頗為有功，然間有矯枉過正，近于武斷者，不獨論樂也，學者辨之。]
字譜即五聲二變說下第五
《遼史？樂志》大樂各調(diào)。其聲凡十：曰五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合；
《宋史？樂志》雖有高、下(如四，五，工，一，凡)、緊(如五)之分，亦止此十聲，蓋唐人之遺制也。
[朱子《琴律辨》自注：“契丹樂聲，比教坊樂下二均，疑唐之遺聲?！盷
自明以來，俗樂字譜，但有九聲，無勾字。
(明)韓邦奇(1479-1555)曰：“勾即低尺也?！?br /> 韓氏之言雖以意斷，而實與古人暗合，何以證之？于燕樂殺聲征之也。
按，五聲二變只有七聲，今字譜有九聲者，以四即低(八度之)五，合即低(八度之)六也。故燕樂二十八調(diào)殺聲，有六無合，有四無五，有尺無勾，沈氏《筆談》可考也。
(否!勾是蕤賓，也就是低半音的尺(林鐘)，而非低八度的尺!勾字與四合兩字，兩不相侔，不可并論!)
燕樂以勾字配蕤賓律，而四均所用之律呂，皆無蕤賓。唯七角一均，名為起姑洗，實生于應鐘，則歇指角即蕤賓角，殺聲當用勾字。而沈氏乃云“歇指角用尺字”，豈非勾即低(半音)尺之明證邪？
宋人以字譜分配律呂，某宮某調(diào)，則殺聲用某字?！皻⒙暋闭撸唇獔蛘滤^“住聲”。蔡季通所謂“起調(diào)/畢曲”也。
[蔡氏畢曲，即竊燕樂之殺聲以為說，而增一“起調(diào)”以惑人。]
(沈括之殺聲乃調(diào)首宮音，姜夔之住聲，亦是宮音，王延齡認為起調(diào)就是音階的首音，而非曲調(diào)的首音，若然，則三者本皆不誤!)
以今器考之，琵琶
第一弦最濁，即琴之第七弦，燕樂七宮應之。
三弦第一弦最濁，即琵琶之第二弦，燕樂七商應之。
七宮一均殺聲：
高 宮用（下）四字（為宮），即“四字調(diào)”(宮=G？ 正工調(diào))、
仙 呂 宮用（下）工字（為宮），即“工字調(diào)”(宮=D？)、
中 呂 宮用（下）一字（為宮），即“一字調(diào)”(宮=A？)、
黃 鐘 宮用（下）凡字（為宮），即“凡字調(diào)" (宮=bE)、
道 宮用 上字（為宮），即“上字調(diào)”(宮=bB)、
正 宮用 六字（為宮），即“六字調(diào)”(宮=F)、
南 呂 宮用 尺字（為宮），即“尺字調(diào)”(宮=C)、
此今琵琶之七調(diào)也。
七商一均殺聲：
高大石調(diào)用（下）一字（為宮），即“一字調(diào)”(宮=A？)、
商 調(diào)用（下）凡字（為宮），即“凡字調(diào)”(宮=bE)、
雙 調(diào)用 上字（為宮），即“上字調(diào)”(宮=bB)、
越 調(diào)用 六字（為宮），即“六字調(diào)”(宮=F)、
小 石 調(diào)用 尺字（為宮），即“尺字調(diào)”(宮=C)、
大 石 調(diào)用（高）四字（為宮），即“四字調(diào)”(宮=G正工調(diào))、
歇 指 調(diào)用（高）工字（為宮），即“工字調(diào)”(宮=D)、
此今三弦之七調(diào)也。
今之俗樂， 用三弦不用琵琶，然則今之四字調(diào)乃古之正宮(正工？)。
(上兩表：宮調(diào)之四字調(diào)屬高宮， 商調(diào)之四字調(diào)屬大石調(diào)，則今之四字調(diào)怎會是古之正宮呢？)
一字調(diào)乃古之高宮
(上兩表：宮調(diào)之一字調(diào)屬中呂宮，商調(diào)之一字調(diào)屬高大石調(diào)，則今之一字調(diào)怎會是古之高宮呢？)，
[今人不用一字調(diào)，猶宋教坊不用三高調(diào)之遺。]
?。ㄏ拢┮蛔郑▕A鐘）調(diào)乃古（唐）之高 宮，(宋之中呂宮。)
（下）凡字（無射）調(diào)乃古（唐）之仙呂宮，(宋之黃鐘宮。) (宮=bE)、
上字（仲呂）調(diào)乃古（唐）之中呂宮，(宋之道 宮。) (宮=bB)、
六字（黃鐘）調(diào)乃古（唐）之黃鐘宮，(宋之正 宮。) (宮=F)、
尺字（林鐘）調(diào)乃古（唐）之道 宮，(宋之南呂宮。) (宮=C)、
四字（太簇）調(diào)乃古（唐）之正 宮，(宋之高 宮(大呂？)) (宮=G正工調(diào))、
工字（南呂）調(diào)乃古（唐）之南呂宮，(宋之仙呂宮(夷則？)) (宮=D)、
故南宋七商，亦用黃鐘至無射（大夷夾無仲黃林）七律也。
七角一均，閏聲也，[燕樂七閏為角，非正角聲。]宋人已不用。
七羽一均，么（末）弦也，
[唐人六ㄠ皆在七羽。羽弦最小，故曰"ㄠ弦”。]
元人已不用。
今俗樂所用之七宮，又古燕樂之七商，則今樂又高于古樂二律矣。
[太簇高黃鐘二律。]
此皆按之典籍器數(shù)而得者，非向壁虛造(憑空想象)也。
由此觀之，古之字譜，與今之字譜，古之宮調(diào)，與今之七調(diào)，無以異也，學者又何疑乎？
?。ǚ? 古之字譜，屬固定調(diào)，今之字譜屬首調(diào)。古之宮調(diào)，有四聲調(diào)，今之七調(diào)，只屬一聲調(diào)!豈非有異？）
字譜十字見《遼史》，(明)唐(順之)荊川(1507─1560)謂載籍無考，而以《楚辭》“四上競氣”當之，誤也。
述琴第六
琴之一弦為黃鐘，二弦為夾鐘，三弦為仲呂，四弦為夷則，五弦為無射，六弦、七弦則一、二之清聲也。
(此系一弦為Mi，四弦為Do之夷則均)
一弦為宮，謂之「黃鐘之均」，即慢角調(diào)也。
二弦為宮(一弦為羽)，謂之夾鐘之均，即清商調(diào)也。
三弦為宮(一弦為征)，謂之仲呂之均，即(正)宮調(diào)也。
四弦為宮(一弦為角)，謂之夷則之均，即慢宮調(diào)也。
五弦為宮(一弦為商)，謂之無射之均，即蕤賓調(diào)也。
(以上皆采緊角為宮法，故生低五度調(diào)。)
非一弦(必)定為征也，唯仲呂之均，一弦始為征爾。
[《律呂正義》：”一弦為征”，專指正宮一調(diào)而言。]
非三弦十一徽，(必定)應五弦之散聲也，乃宮弦(之)十一徽(大三度)，(方)應小間(角弦)之散聲爾。
蓋琴無變宮/變征二弦，其商弦與征弦、角弦與羽弦、征弦與宮弦，(羽弦與商弦)其中皆有二變。是名為隔一弦，實隔二弦也。故按十徽(純四度)，即應小間(高純四度弦)之散聲，唯宮弦與角弦，則真隔一弦，故按十一征(大三度)，始應小間(高大三度弦)散聲也。此其故，宋姜氏夔言之詳矣。其《七弦琴圖說》曰：“慢角調(diào)于大弦十一徽應三弦散聲”，慢角調(diào)大弦為宮，故大弦下一徽也。大弦為宮，則四弦為征矣。
又曰：“清商調(diào)于二弦十一徽應四弦散聲”，清商調(diào)二弦為宮，故二弦下一徽也。二弦為宮，則五弦為征矣。
又曰：“宮調(diào)于三弦＋一徽應五弦散聲”，宮調(diào)三弦為宮，故三弦下一徽也。三弦為宮，則一弦為征矣。
又曰：“慢宮調(diào)于四弦十一徽應六弦散聲”，慢宮調(diào)四弦為宮，故四弦下一徽也。四弦為宮，則二弦為征矣。
又曰：“蕤賓調(diào)于五弦十一徽應七弦散聲”，蕤賓調(diào)五弦為宮，故五弦下一徽也。五弦為宮，。則三弦為征矣。
何嘗拘定一弦為征，三弦獨下一徽哉？
近通州王氏坦著<琴旨>，以一弦為征，及三弦獨下一徽，為獨得之秘，
[一弦為征，明鄭世子（朱載堉）已有此說。]
反復辨論，而不知其昧于旋宮之理也。
故于姜氏之說，不得其旨，反謂斯言只得乎當然，而未明乎所以然，何其傎(顛)也！
蓋自唐、宋以來，樂之失其傳也久矣，以王(坦)氏習予其器，又殫(ㄉㄢ竭盡)畢生之力以求之，其所得不過如此，況不習其器，而托之空言者乎？
王氏又謂琴聲不當用律呂，只當較以五聲二變。斯言也，但可以論琴徽，不可以論琴弦也。夫五聲二變，高下無定者也，無定者亦必有定者程(法)之，方不迷于所往。
若不考律呂，而但用五聲二變，譬之舍規(guī)矩(畫方圓的工具)而談方圓，棄權(quán)衡(稱輕重的工具)而論輕重，有此理乎？
故琴徽雖具五聲二變，而琴弦必用黃鐘、夾鐘、仲呂、夷則、無射五律之名，然后無定之聲，皆歸于有定之律矣?！安灰粤桑荒苷逡簟?，孟子所云，豈虛哉！
(王氏所謂”琴聲不用律呂，只當較以五聲二變”者，當系指不同均之調(diào)，首調(diào)定弦往往相同之謂也!如
黃鐘均與大呂，應鐘同定弦──一弦為宮
仲呂均與姑洗，夾鐘同定弦──一弦為征
無射均與南呂，夷則同定弦──一弦為商
夾鐘均與太簇，大呂同定弦──一弦為羽
夷則均與林鐘，蕤賓同定弦──一弦為角
茍論律呂，則許多均調(diào)(如大呂，夷則….)，因轉(zhuǎn)調(diào)法之不同，定弦反而不同)
述笛第七
絲聲之度，長短不齊，今之琴徽可驗也。[琵琶、三弦同。]
竹聲之度，長短如一，(何意？)今之笛孔可驗也。[簫管同。]
《續(xù)漢志》載京房之言曰：
“竹聲不可以度調(diào)，故作準以定數(shù)”。
(竹聲不可以度調(diào)，指管樂有管口補正問題。)
準之狀如瑟，則絲聲也。其律之長短皆用準定之，但以準之尺為律之寸而已，非竹聲真度也。
[《史記》律數(shù)，亦是絲聲，又在京房之前]
(意指用準所定之律，系絲聲之度，而非竹聲之度)
自后儒者悉依其數(shù)以制律，故陳其義則可觀，施于用則鮮合。
而竹聲真度，僅存于伶人(如晉協(xié)律中郎將列和)之口，太常之器(如四通十二笛)，簡編具在，無有深求其故者矣！
何謂伶人之口？列和之辭是也；何謂太常之器？梁武之笛是也。
案，《宋書律志》載列和對荀勖之辭曰：
[<晉書律志>同。]
“歌聲濁者用長笛長律， (長笛有七，由倍無射至姑洗，長律者每笛差二寸)
歌聲清者用短笛短律。”(短笛亦有七，由仲呂至應鐘，長短者每笛差一寸)
又曰：
“太常東廂長笛長四尺二寸?！?(應倍無射律)
又曰：
“笛孔率短一寸”，七孔聲均?！?此指七短笛，七長笛則笛孔率短二寸)
又曰：
“聲濁者用三尺二笛，聲清者用二尺九笛?！?br /> 此蓋列氏以來相傳之舊軌也。
<隋書音樂志>載梁武帝十二笛之制曰：
黃鐘笛長三尺八寸，(黃鐘笛之前，當尚有更長之二笛，一名倍無射長四尺二寸，一名倍應鐘長四尺，由倍無射至姑洗七笛，屬長笛之五聲二變)
大呂笛長三尺六寸，
太簇笛長三尺四寸，
夾鐘笛長三尺二寸，
姑洗笛長三尺，（下有“一寸”二字，疑衍）。(因自黃鐘笛至姑洗笛，五律率短二寸）
中呂笛長二尺九寸，
毅賓笛長二尺八寸，
林鐘笛長二尺七寸，
夷則笛長二尺六寸，
南呂笛長二尺五寸，
無射笛長二尺四寸，
應鐘笛長二尺三寸。
此蓋竇公以來相傳之遺則也。
自黃鐘笛至姑洗笛，五律率短二寸，即列和所云
“歌聲濁者用長笛長律”也。
列和又云
“東廂長笛長四尺二寸”，以其數(shù)推之，則黃鐘笛之前，尚有二笛，蓋長笛之五聲二變也。(即列和所云“歌聲濁者用長笛長律”)
自中呂笛至應鐘笛，七律率短一寸，即列和所云“歌聲清者用短笛短律”也。(蓋短笛之五聲二變也)
列和又云，“率短一寸，七孔聲均”，以其器考之，則笛之差數(shù)，即笛孔之距，蓋短笛之五聲二變也。
列和所云三尺二笛者，即梁武之夾鐘笛也。
列和所云二尺九笛者，即梁武之中呂笛也。(《宋書律志》謂三尺二笛應倍無射律，二尺九笛應黃鐘律)。
故今時所用之笛，七孔相距，長短如一，與琴徽之相距不同，稽之古法正合。(否!民間勻孔笛， 七孔相距，并非完全長短如一，也并非七平均律!)
然則經(jīng)生文士之辨論雖紛，而弦工吹師之授受又變也。
荀勖不知竹聲之度，異于絲聲，乃依京房之術(shù)，妄以笛孔取則琴徽，
[見晉、宋二志。]
反譏列和作笛無法，無怪其十二笛當時不能用， 后世不可行也。
(否!荀勖之泰始笛，已作管口補正，目的正在于使竹聲之度合于絲聲之度，詳見1995人民音樂出版社王子初<荀勖笛律研究>。之所以未見用者，可能是因為民間已慣用七勻孔律)
后之論樂者，于簫笛之孔，漫不加察，豈知為竹聲之關(guān)要乎？
今之簫蓋古之笛，今之笛蓋古之橫笛也。
(十二枝的套笛，既古已有之，可見要奏燕樂28調(diào)之七均，并無問題!)
宮調(diào)之辨不在“起調(diào)”、“畢曲”說第八
起調(diào)、畢曲用某律，即為某調(diào)，始見于蔡(元定)氏《律呂新書》，蓋因燕樂殺聲而附會之者， [朱子所云《行在譜》，亦即燕樂之殺聲]古無是也。
(福建)安溪李氏(光地，字晉卿1642-1718)論樂，篤(深)信不疑，彼蓋不習于器數(shù)，因無足責焉耳。
明荊川唐氏(順之1507─1560)頗知于燕樂推尋，乃亦言宮調(diào)之辨惟在起調(diào)/畢曲，殊可哂(ㄕㄣv譏)也。
夫沈存中(沈括)、姜堯章(姜夔)但言燕樂某宮調(diào)殺聲用某字(否!姜白石但言住聲，未言殺聲，亦未言燕樂某宮調(diào)住聲當用某字)，非謂殺聲用某字方為某宮調(diào)也，亦非謂宮調(diào)別無可辨，徒恃此而辨也。
如宮調(diào)別無可辨，徒以殺聲辨之，則黃鐘起調(diào)/畢曲謂之黃鐘宮者，改作太簇起調(diào)/畢曲，又可謂之太簇宮，則宮調(diào)亦至無定不可據(jù)之物矣！(宮調(diào)非以起調(diào)/畢曲辨之，是不錯的! 但宮調(diào)以殺聲辨之則更是對的!只是起調(diào)/畢曲并非殺聲而已!)
夫五聲之于耳，猶五色之于目也，必青色然后謂之青，必黃色然后謂之黃，必赤白、黑色然后謂之赤、白、黑也。
若不問其何調(diào)，而但以起調(diào)/畢曲辨之，則與以一色之物，但題青、黃、赤、白、黑之號以辨之者何異？
試以今之度曲家明之，工字調(diào)與六字調(diào)，迥不相同，雖俗工亦知之也。
倘以工字調(diào)之曲，用六字起調(diào)/畢曲，即可謂之六字調(diào)，聞之者有不啞然失笑者乎？](舉例不當!工字調(diào)與六字調(diào)之別在調(diào)高，而不在畢曲。若工字調(diào)與六字調(diào)之別本在畢曲，則工字調(diào)之曲，用六字起調(diào)/畢曲，當就可謂之六字調(diào)么!兩者并不宜相喻!燕樂宮調(diào)之別在殺聲，也就是音階這一層次)
近方氏成培談燕樂，亦仍其謬，謂如黃鐘宮則用合字起調(diào)/畢曲，然則以合字起調(diào)/畢曲，不拘今七調(diào)中何調(diào)，皆可謂之黃鐘宮，是古之宮調(diào)尚未明，今之宮調(diào)已全昧，古之宮調(diào)反不如今之七調(diào)鑿（顯）然為可考矣！（不但燕樂宮調(diào)與起調(diào)/畢曲無關(guān)，所有中國音樂根本也與主音無關(guān)!）
推其意，以為燕樂有二十八調(diào)，今只七調(diào)，對之如治絲而棼(解決問題的方法不正確，使問題更加復雜)，心目俱亂，中既無所見，而外又震于考亭(先生，朱熹)、西山(先生，宋蔡元定號)之名，遂不得不從其說。
不知燕樂二十八調(diào)（中之七律調(diào)），即今之七調(diào)，一均七調(diào)（一旦七宮），四均故二十八調(diào)，不必作捕風系(捉)影(虛幻無實或無根據(jù)地臆測)之談也。
即以蔡氏之說而論，
黃鐘(之 )宮、
無射(之 )商[即無射（作）宮]、
夷則(之正)角[即夷則（作）宮]、
仲呂(之 )征[即仲呂（作）宮]、
夾鐘(之 )羽[即夾鐘（作）宮]井用黃鐘起調(diào)/畢曲者，在燕樂殺聲則有六、凡、(下)工、上、(下)一之不同，亦毫厘之于千里也。
(否!此五調(diào)之殺聲皆為黃鐘六，并無不同!作者不知之/為調(diào)名制之別，乃有此言!.)
且其所論者雅樂耳，[雅樂亦無此說特就蔡氏言之]方氏必欲強合于燕樂，其參差不齊之故，雖支離牽附，究何益乎？
方氏又譏今之度曲家殺聲不用本律，不知在宋已然，沈存中所謂“諸調(diào)殺聲不能盡歸本律”是也。
（否!沈括的“不能盡歸本律“指譜字的對應律，與殺聲無涉）
殺聲雖不歸本律，而調(diào)之為調(diào)，不因殺聲而改，則宮調(diào)之辨，不在起調(diào)畢曲，其理益明矣！
?。ǚ?調(diào)之為調(diào)，皆因殺聲而改，殺聲若不同，音階即各異也!宮調(diào)之辨在此! 宮調(diào)之辨，既在殺聲，而不在起調(diào)/畢曲，則起調(diào)/畢曲，不必合于殺聲，有何不可？）
蕭山毛(奇齡)氏曰，“設有神瞽于此，欲審宮調(diào)，不幸首聲已過，必俟歌者自訴而后知之？”誠快論也。
?。ù私Y(jié)論不錯!但真正原因是殺聲本非曲調(diào)的起調(diào)/畢曲，而是音階的起調(diào)/畢曲么!）
征調(diào)說第九
絲聲以一弦為一均(旦)，猶之竹聲以一管為一均，金石以一虡(ㄐㄩ\架)為一均也。
(一虡鐘磬若十二律具備，又何止一均？作者以為的「均」，與樂界之認知，絕不相同!)
琵琶四弦，故燕樂四均，無征調(diào)也。
(凌廷堪所謂的均，似相當于蘇只婆的旦，即何昌林之所稱為縱均者，所以一旦是可以有四聲調(diào)的，以西樂譬之，C旦就可有C大音階與c小音階兩音階，合稱C旦。
同理林鐘弦就有林鐘(為)宮， 林鐘(為)商， 林鐘(為)羽， 林鐘(為)角四音階，此四音階皆以林鐘為宮，合稱為林鐘旦，但凌廷堪卻稱為征旦!矛盾)
然唐人樂器中有五弦彈者，能備五調(diào)，[杜氏《通典》謂之五弦琵琶]。
蓋五弦則宮、商、角、征、羽五(聲)調(diào)皆全矣！
元稹<五弦彈>詩云：
“趙璧(人名)五弦彈征調(diào)，征聲巉絕何清峭。”
[《樂府雜錄》：五弦，貞元中有趙璧者妙于此技也。白傅諷諫有<五弦彈>，近有馮季皋。]
又張祜<五弦>詩云：
“征調(diào)侵弦乙，商聲過指籠?！?br /> 皆云此器有征調(diào)也。
《新唐書樂志》：
“五弦如琵琶而小，北國所出，舊以木撥彈，樂工裴神符初以手彈。”
(故樂史謂手搊琵琶者，初為五弦琶)
又，西涼伎、天竺伎、高麗伎、龜茲伎、安國伎、疏勒伎、高昌樂皆用五弦，亦此器也。
此器至宋初尚存，徽宗時，置大晟府，命補征調(diào)，其時在事如柳(永)耆卿、周(邦彥)美成輩，不過習于燕樂之抗墜，余則佐之以俗工，雖唐人五弦之器，亦不之知，元稹、張祜詩亦未之考，但借琵琶之黃鐘宮弦妄為之，而住聲(畢曲于)林鐘，謂之征調(diào)，故丁仙現(xiàn)聞之，即譏其落韻也(因住聲于林鐘本無畢曲于林鐘之意)。
又不能備七征，但有黃鐘征而已。
案，(北宋)蔡絳《鐵圍山叢談》云：
“(宋徽宗)政和間作燕樂，求征、角二均韻，亦不可得，有獨以黃鐘調(diào)均韻中為曲，而但以林鐘律卒之，是黃鐘視林鐘為征，雖號征調(diào)，然自是黃鐘宮之均韻，非猶有黃鐘、以林鐘為征之均韻也?！?因為征調(diào)是指下征音階，與畢曲本無關(guān)。)
《姜白石集》<征招序>云：
“黃鐘以林鐘為征，住聲于林鐘，若不用黃鐘聲，便自成林鐘宮矣。故大晟府征調(diào)兼母聲，一句似黃鐘均，一句似林鐘均，所以當時有落韻之語。“
又云：
“此一曲乃予昔所制，因舊曲正宮<齊天樂慢>前兩拍是征調(diào)，故足成之。雖兼用母聲，較大晟曲為無病矣”。
[余皆論琴，與燕樂無涉、故不錄。]
合二說觀之，豈非宋人借黃鐘宮弦以為征調(diào)之明證哉？
姜氏又謂征調(diào)無清聲，只可施之琴瑟，
[琴之無射均即征調(diào)也]，
(以此也可見征調(diào)與均有關(guān)，而與畢曲無關(guān)!)，
難入燕樂。則亦不知唐人五弦之器有征調(diào)矣，甚矣解之難人索也！
夫借黃鐘宮弦以為征調(diào)，雖住聲(畢曲)于林鐘，而其為黃鐘宮聲自若也。
(住聲本無畢曲之意，世人都誤)
即此，足見蔡元定起調(diào)/畢曲為某調(diào)之不足憑矣！
乃或者謂燕樂無征調(diào)，猶之<周官>三大樂無商聲，則又與于穿鑿
(將無關(guān)之事硬扯在一起牽強地解釋)誣誕之甚者。
朱文公云：
“不知有何欠缺，做征調(diào)不成？”
朱氏不知樂，固自言之，(如清吳梅亦言：”非不為也，是不能也”)不似后人強不知以為知也！
燕樂以夾鐘為律本說第十
或曰，蔡氏元定《燕樂書》[見《宋史.樂志》云：]“燕樂獨用夾鐘為律本。”此何說也？曰：此燕樂之關(guān)鍵！
初讀之亦不能解，積疑至二十余年，漸有所悟入，始知蔡氏雖言之，亦不自知之也。
案，《唐書樂志》云：
“俗樂二十有八調(diào)，其宮調(diào)應夾鐘(為宮之七均)之律，燕設用之，其器以琵琶為首。”
《宋史樂志》云：
“燕樂聲高，實以夾鐘為黃鐘”
凡樂器，皆以聲之最濁者為黃鐘之宮聲，即所謂「律本」是也。
《遼史樂志》云：
“燕樂不用黍律，以琵琶弦諧之”，
自是唐人相傳之舊法。
琵琶第一弦聲最濁，即燕樂之「律本」也，其弦之巨細，如琴之第七弦。
[以器考之，琵琶大弦即用琴之第七弦也。]
考趙孟俯《琴原》：
“以二弦為宮，謂之夾鐘之均?！?br /> 二弦者夾鐘也，七弦比二弦，是夾鐘清聲也。
以琴之夾鐘清聲(七弦？)，為琵琶之黃鐘宮聲(何意？)，故曰燕樂以夾鐘為「律本」也。(否!「燕樂獨用夾鐘為律本」者，唐燕樂七均──夾/無/仲/黃/林/太/南，形同夾鐘一均之謂也。宋燕樂改用形同大呂均的，大/夷/夾/無/仲/黃/林等七均后，已改為用大呂為「律本」了!)
或曰：何以知蔡氏雖言之亦不自知之也？
曰：蔡氏《燕樂書》又云：
“緊五者夾鐘清聲，俗樂以此為宮?！?br /> 此說則誤甚。
俗樂以夾鐘為宮者，謂琴之夾鐘清聲。非謂燕樂緊五之夾鐘清聲也，故曰燕樂高于雅樂。
若用緊五為宮，則燕樂中再無高于緊五之聲者，何以相旋而成曲。此理極易明，不謂蔡氏竟昧之也，是以知其不知也。
(否! 俗樂以緊五(夾鐘清聲)為宮，則低八度之下乙亦為宮矣!就算燕樂中再無高于緊五之聲者，仍有許多低于緊五之聲者，如何就不能「相旋成曲」呢？)
或又曰：近方氏成培《詞塵》云：
“今人度曲，必先吹笛以定其工、尺，以夾鐘為律本者，以緊五為夾鐘之清聲，而曲之腔，樂器之字眼，皆從五字調(diào)(G調(diào)？)而生也。”
此說何如？
曰：此又因蔡氏之誤而誤者也。
夫宋人所謂下五、高五、緊五者，琵琶弦乃有之。若今笛中，但有五字而已，安所得高五、緊五哉？
且字眼(調(diào)？)皆從五字調(diào)而生者，
蓋謂五字調(diào)(G調(diào))之
工字(mi)為五字(la)即工字調(diào)，
尺字(Re)為五字(La)即尺字調(diào)。
此亦俗工相沿之膚(淺也)語，
不知六字調(diào)(f調(diào))之
工字(mi)為六字(so)亦工字調(diào)(D調(diào))，
尺字(Re)為六字(so)亦尺字調(diào)(C調(diào))，
七調(diào)旋相為宮皆如此，不獨五字調(diào)也。
(卓論!
以 上字調(diào)之工字為上字者，即工字調(diào)，
故以工字調(diào)之上字為工字者，即上字調(diào)、
以工字調(diào)之尺字為工字者，即尺字調(diào)、
以五字調(diào)之工字為五字者，即工字調(diào)、
以五字調(diào)之尺字為五字者，即尺字調(diào)、
以六字調(diào)之工字為六字者，即工字調(diào)、
以六字調(diào)之尺字為六字者，即尺字調(diào)、……………..
不獨上字調(diào)、工字調(diào)、五字調(diào)、六字調(diào)也。)
今笛之七調(diào)，以琵琶弦諧之，實應唐、宋人燕樂之七商(太簇均？何據(jù)？)。
蓋今之俗樂，又高于古燕樂二律矣！方氏于古今器數(shù)，全未考究，僅能吹笛唱昆山調(diào)，不知夾鐘為何物，夾鐘在何處，漫欲于今值中求燕樂之律本，豈非強作解事者耶？
又或曰：子論二十八調(diào)，則以琵琶宮弦為太簇，論律本，又以為夾鐘，何說之歧也？(可不是么？)
曰：《夢溪筆談》以高四字近夾鐘，《補筆談》又以高四字配太簇，蓋燕樂聲高，本無正黃鐘聲，故可以為夾鐘者，亦可以為太簇，非歧也。
(否!《夢溪筆談》以高四字近古樂之夾鐘姑洗之間(與太簇無涉)，唐樂之姑洗為宋樂之太簇，《補筆談》才說宋樂以高四字配太簇(與夾鐘無涉)，非謂高四在夾鐘/太簇之間，所以可以為夾鐘，亦可以為太簇!
即如凌廷堪所論在夾鐘/太簇之間者，亦高四字而已，亦非合字(黃鐘)，則與律本何干？可知非是!
所謂律本，乃”聲之最濁者”，即生律之本也，所以都是以五度環(huán)來論的， 所謂最濁之音是指五度環(huán)最左方的音。以律言黃鐘為生律之本，以聲言則宮聲為生律之本。
俗樂二十八調(diào)，以夾鐘為律本者，28調(diào)之七律調(diào)，為以夾鐘為律本之七均──夾鐘、無射、仲呂、黃鐘、林鐘、太簇、南呂也!此七律可以構(gòu)成以夾鐘為宮的正聲音階如下：
夾無仲黃林太南
鐘射呂鐘鐘簇呂
變變
宮征商羽角宮征
如此而已!與”高四可以為夾鐘者，亦可以為太簇無涉”!
至于燕樂七均為什么是以夾鐘為律本的七均，而非以黃鐘為律本的七均呢？
我們以西樂為譬，西樂雖以C調(diào)為基本調(diào)，但常用調(diào)則是bEbBＦＣＧＤＡ七調(diào)，也就是以bE為律本的七調(diào)，如下：
bEbBＦＣＧＤＡ
變變
宮征商羽角宮征
這是以正聲音階為基本調(diào)的說法
若是以大調(diào)音階為基本調(diào)，則是以bB為律本的七調(diào)，如下：
bEbBＦＣＧＤＡ
清 變
角宮征商羽角宮
但無論如何，都并非以Ｃ為律本的七調(diào)么。
同此，則燕樂雖以黃鐘調(diào)為基本調(diào)，其常用的七調(diào)并非以黃鐘為律本的(黃林太南姑應蕤)七調(diào)，而是以夾鐘為律本的(夾無仲黃林太南)七調(diào)，則又有何不可呢？)
明人九宮十三調(diào)說第十一
明(江蘇)吳江沈伯英(沈璟1553-1610)本毘(ㄆㄧ/)陵(明)蔣(孝)氏之舊，著《增定南九宮十三調(diào)曲譜》，其中有仙呂、仙呂調(diào)、羽調(diào)、正宮、正宮調(diào)、大石調(diào)、中呂、中呂調(diào)、般涉調(diào)、南呂、南呂調(diào)、黃鐘、越調(diào)、商調(diào)、小石調(diào)、雙調(diào)、仙呂入雙調(diào)十七宮調(diào)而已。
[非《宋史》十七宮調(diào)也]
不知所謂九宮十三調(diào)者，何所指也？后之作者讀者，徒沿襲其名，而不暇求其說。
沈(璟)氏復以名同而音律不同者列于后，云某調(diào)在九宮，某調(diào)在十三調(diào)，竟似鑿然(明確)有九宮十三調(diào)者。學者益增其惑，不知皆沿明代之俗稱，非事實也。
考元人雜劇及(陶宗儀著)《(南村)輟耕錄》，但有(缺高宮、)仙呂(宮)、中呂(宮)、黃鐘(宮)、(缺道調(diào)宮、)正宮、南呂(宮)五宮，(缺高大石、林鐘商、) 商調(diào)、雙調(diào)、越調(diào)、(缺小石調(diào)、)大石調(diào)(缺歇指調(diào))四調(diào)，合九宮調(diào)，此九宮之所由來也。
(元周清德著)《中原音韻》九宮調(diào)之外，又有小石、般涉、商角三調(diào)，謂之十二調(diào)。元末南曲無商角，有羽調(diào)，又增一仙呂入雙調(diào)，合十三宮調(diào)。此十三調(diào)之所由來也。
沈(璟)氏胸中亦不知九宮十三調(diào)為何物，但沿時俗之稱，而貿(mào)然(貿(mào)昧地)著書，題于卷首，即起沈氏而問之，恐亦茫無所對也。
何以知之？沈氏既有仙呂、又有仙呂調(diào)，既有中呂、又有中呂調(diào)，既有南呂，又有南呂調(diào)(即高平調(diào))。此猶可曰：宋人燕樂仙呂、中呂、南呂三律，本有宮(調(diào))、(羽)調(diào)之分也。
至于既有正宮、又有正宮調(diào)，此何說也？
而燕樂黃鐘亦有宮、調(diào)之分，何以有黃鐘(宮調(diào))而無黃鐘(羽)調(diào)？
可見沈氏于宮調(diào)全無所解，則其所謂某調(diào)在九宮、某調(diào)在十三調(diào)者，皆自欺之讕(ㄌㄢ/誣陷)言也。
蓋古人著書，于樂書多空言無實，后人讀書，于樂書多不求甚解(深入理解)，即其淺者而觀之，已如是矣！
夫燕樂但有七宮，去高宮不用，僅有六宮；合七商、七角、七羽，當有二十一調(diào)，去七角不用，當有十四調(diào)；又去二高調(diào)及正平調(diào)不用，僅有十一調(diào)；合六宮計之，則有十七宮調(diào)，烏睹所謂九宮十三調(diào)哉？
后世曲譜，皆沿沈氏而為九宮之名(如<九宮大成>)，復有引<景佑樂髓新經(jīng)>“六甲九宮”之語，為<九宮名譜解>者，又桐城方(苞)氏<物理小識>，因見沈氏有十三調(diào)之稱，遂雜湊黃鐘調(diào)、正宮調(diào)、大石調(diào)、小石調(diào)、仙呂調(diào)、中呂調(diào)、南呂調(diào)、雙調(diào)、越調(diào)、商角調(diào)、角調(diào)、般涉調(diào)、子母調(diào)(？)十三調(diào)之名，以足其數(shù)，皆不可為據(jù)。
至于七宮之道宮、七羽之高平調(diào)，自元以來皆不用，舊曲具存，班班(明著)可驗。
近長洲徐(大椿1693-1771)靈昭乃以沈(璟)氏附錄，不知宮調(diào)之<鵝鴨滿渡船>，定為<應時明近>，屬之道宮，又以所犯諸曲屬之高平，皆師心(自用)憑臆，益不足論矣！
南北曲說 第十二
今之南、北曲，皆唐人俗樂之遺也。德清胡(彥升)氏《樂律表微》謂：”今之南曲，不用一、凡(Si、Fa)，為雅樂之遺聲”，其說非也。
字譜之一、凡，即古之二變也。
蓋古樂有不用二變者，有用二變者：
經(jīng)典相承，但云五聲者，此不用二變者也；
兼云七音者，此用二變者也。
《左傳》昭公二十年：
“晏子曰，五聲六律七音?！?br /> 又二十五年：
“子太叔曰：七音六律，以奏五聲?！?br /> 七音者，(東漢)服氏(虔《春秋左氏傳解》)注云：
“黃鐘之均，黃鐘為宮，太簇為商，姑洗為角，林鐘為征，南呂為羽，應鐘為變宮，蕤賓為變征”
[見《魏書.樂志》]
(唐)陸氏(元朗，字德明550-630)《(經(jīng)典)釋文》云：
“七音，宮、商、角、征、羽、變宮、變征也?！?br /> 是雅樂亦兼用二變也。
《通典》：
“祖孝孫以梁、陳舊樂，雜用吳、楚之音，周、齊舊樂，多涉胡戎之伎，于是斟酌南北，考以古音，而作大唐雅樂?！?br /> 是雅樂亦有南北也。
姜堯章(姜夔)“側(cè)商調(diào)序”云：
“琴七弦具宮、商、角、征、羽、者為正弄，加變宮、變征為散聲者曰側(cè)弄?！笔菬o二變者，琴之正調(diào)也，有二變者，琴之側(cè)調(diào)也。(此單論定弦，以五聲定弦者，曲中亦可有二變，以二便定弦者，曲中亦可無二變，不能相提并論。)
蓋龜茲琵琶未入中國以前，魏、晉以來，相傳之俗樂，但有清商三調(diào)而已。(否!還有楚、側(cè)兩調(diào)。)清商者，即《通典》所謂清樂，唐人之法曲是也。清樂之清調(diào)、平調(diào)，原出于琴之正弄(此說何據(jù)？)，不用二變者也。清樂之側(cè)調(diào)，[即瑟調(diào)]原出琴之側(cè)弄(此說何據(jù)？)，用二變者也。
至隋、唐，本龜茲琵琶為宴樂，四均共二十八調(diào)。宴樂者，即《通典》所謂“燕樂”，唐人之胡部是也。
燕樂二十八調(diào)，無不用二變者，于是清樂之側(cè)調(diào)，雜入于燕樂，而不可復辨矣！
故以用一、凡，不用一、凡為南、北之分，可也(否!亦不可!)；以雅樂、俗樂為南北之分不可也。
然則今之南曲，唐清樂之遺聲也；今之北曲，唐燕樂之遺聲也(何據(jù)？)：皆俗樂，非雅樂也。
《夢溪筆談》云：
“唐天寶十三載，以先王之樂為雅樂，前世新聲為清樂，合胡部者為宴樂?！比吲腥徊煌?，則清樂，燕樂與雅樂無涉可知矣！
白香山<立部伎>詩自注云：
“太常選坐部伎絕無性識者，退入雅樂部。”
所謂雅樂者如此，安能如今南曲之諧婉可聽哉？
清樂者，梁、陳之舊樂。梁、陳南朝也，故謂之南曲。
燕樂者，周、齊之舊樂。周、齊北朝也，故謂之北曲。
事隔千載，而沿革之脈絡，尚隱隱可尋也。
至于近世(清雍干間《九宮大成南北詞宮譜》)周祥鈺輩，以宮、商之調(diào)為南曲，角、羽之調(diào)為北曲，又以正宮為南曲，以高宮為北曲。
夫七角、七羽、及高調(diào)，其廢已久，世俗雖有宮調(diào)之名，所用者實燕樂太簇一均(此說無據(jù)!)，憑何器而分角、羽乎？且南、北之分，全不關(guān)乎宮調(diào)也，亦同歸于「不知而作」焉已矣！
聲不可配律說第十三。
律(音名)者，六律六同也。其長短分寸，有定者也。如黃鐘之長，不可為無射也，應鐘之短，不可為大呂也。
聲(階名)者，五聲、二變也，其高下相還于六律、六同之中，無定者也。
如<大司樂>：
“黃鐘為角，又可以為宮；
太簇為征，又可以為角；
姑洗為羽，又可以為征”也。
《堯典》：
“律和聲。”
“大師掌六律、六同，皆文之以五聲?！?br /> (校：后二語為<周禮>所言。)
《禮運》：
“五聲、六律、十二管，還相為宮?！?br />
《孟子》：
“不以六律，不能正五音。”
皆此義也。
燕樂之字譜，即五聲、二變也(否!燕樂之工尺字譜，原為固定調(diào)，正是”有定者也”的律名)，蓋出于龜茲之樂。中外之語不同，故其名亦異也。當其初入中國之時，鄭譯以其言不雅馴，故假聲律緣飾之。其言曰：
“(林鐘之宮)應用林鐘為宮，乃用黃鐘為宮?！?br /> 所謂林鐘者，即征聲也。黃鐘者，即宮聲也(林鐘/黃鐘皆律名，征聲/宮聲皆聲名，鄭譯何嘗以律名為聲名呢？)。
所謂宮者，則字譜之合字也(否!宮為階名，合為譜字名，兩不相侔!)，猶言應用征聲為合字者，乃用宮聲為合字也。
(此說無理!鄭譯但言聲/律未嘗言及譜字，且丘瓊蓀考證：燕樂之合字配黃鐘，唐宋皆然)
以聲配律，實始于此。黃鐘聲最濁，故以合字配之也。(以合字配黃鐘，只能說以譜字配律，怎能說是以聲配律呢？是凌廷堪誤把工尺譜字與聲名之間畫上等號)
又云：“應用林鐘為宮”，則亦疑征聲當為合字，宮聲不當為合字矣！
至宋楊(瓚)守齋以琴律考之，確然知宮聲非合字(工尺譜字原是固定調(diào)，與聲名之間本來就不能畫上等號么!)，乃以仲呂為宮聲。燕樂以仲呂配上字，是以上字為宮聲也(否!工尺譜字原為固定調(diào)，配律不配聲，以仲呂為宮與以仲呂為上是兩回事!)。蓋琴律一弦為黃鐘，三弦為仲呂：正宮調(diào)一弦為合字，故以合字配黃鐘；三弦為上字，故以上字配仲呂也(這是琴樂的首調(diào)說法，與燕樂原采固定調(diào)不同!)。何嘗以合字為宮聲，上字為角聲哉？(若以合字為宮聲，則上字為清角聲，角聲當為乙字)宋人樂譜所注十二律呂及四清聲者，蓋即字譜十字高下之別名耳(也就是工尺譜字本為固定調(diào)么)，不可以稱謂之古，遂疑其別有神奇也。
自學者不明律有定/聲無定之理，遂泥定黃鐘之一均不可移易，不論何均，遇黃鐘之律，則以為宮聲，遇太簇之律，則以為商聲，遇姑洗之律，則以為角聲，遇林鐘之律，則以為征聲，遇南呂之律，則以為羽聲，遇應鐘之律，則以為變宮聲，遇蕤賓之律，則以為變征聲，而旋宮之義遂晦。
于是論燕樂者，以宮聲為合字，而有一、凡不當應鐘，蕤賓之疑。
論雅樂者，以七聲用七律，而有隋廢旋宮，止存黃鐘一均之疑。
論琴律者，以三弦獨下一徽，而有姑洗而用仲呂為角之疑。
而《尚書》、《周禮》、《禮記》、《孟子》諸書，舉不可讀矣，皆以聲配律之說啟之也。
不知燕樂字譜，即五聲二變也，非六律六同也。
(否!燕樂字譜，正六律六同也，非五聲二變也!凌廷堪所論原亦如此，結(jié)論卻反是!)
宋人以六律六同代字譜者，蓋緣飾之以美名，即鄭譯之意也。
(否!燕樂字譜，正六律六同也!故以字譜代六律六同)
以聲配律，始于鄭譯，成于沈括，皆無他奧義。
(鄭譯未嘗言及工尺譜字，沈括則但以工尺譜字配律呂，未嘗配及聲名!聲不可以配律是不錯的，但工尺譜字確可以配律。凌廷堪之誤，.在于把工尺譜字與宮商聲名視為一物!)
后儒不遑(暇也)深求其故，遂怖其言，若河漢(天河)之無極，茍明律與聲不同之故，則千古不解之惑，可片言而決矣！
表
燕樂表
(宋)沈(括)存中《補筆談》云：
“燕樂二十八調(diào)，
黃鐘（為）角今（時調(diào)名）為林鐘角，
黃鐘（為）羽今（時調(diào)名）為中呂調(diào)，
夾鐘（為）宮今（時調(diào)名）為中呂宮，
林鐘（為）宮今（時調(diào)名）為南呂宮，
無射（為）宮今（時調(diào)名）為黃鐘宮，
無射（為）商今（時調(diào)名）為林鐘商。
其古今律呂不同，從未有能言其故者?！?br /> 夫沈存中非上古之人，宋燕樂非神瞽所制，世之言樂者，已不能知其故，則其所言之古樂，果可以深信乎？
（否!沈括采「為調(diào)名制」
時調(diào)林鐘角，屬夷則(之)角，黃鐘(為)角
時調(diào)中呂調(diào)，屬夾鐘(之)羽，黃鐘(為)羽
時調(diào)中呂宮，屬夾鐘(之)宮，夾鐘(為)宮
時調(diào)南呂宮，屬林鐘(之)宮，林鐘(為)宮
時調(diào)黃鐘宮，屬無射(之)宮，無射(為)宮
時調(diào)林鐘商，屬夷則(之)商，無射(為)商
與古今律呂不同，完全無關(guān)!
燕樂之宮調(diào)理論，更非不可以深信!）
又《補筆談》所云：
“仲呂（為）商今（時調(diào)名）為雙調(diào)，
南呂（為）羽今（時調(diào)名）為般涉調(diào)”者，
(宋)王(灼)晦叔《碧雞漫志》乃云：
“夾鐘(之)商俗呼雙調(diào)，
黃鐘(之)羽俗呼般涉調(diào)?！?br /> 則復與沈說互異，讀之彌增其感。
?。ǚ?沈括采「為調(diào)名制」， 王灼采「之調(diào)名制」
時調(diào)雙 調(diào)，屬夾鐘(之)商，仲呂(為)商
時調(diào)般涉調(diào)，屬黃鐘(之)羽，南呂(為)羽
兩皆不誤!凌廷堪不知有之/為調(diào)名制之別，乃自云「心目俱亂」!)
言樂者高談(律管之)周徑，剖析毫芒，更無暇及此也。
廷堪積思有年，考之典籍，證之器數(shù)，稍稍窺其原本，始知平易如菽粟，非有神奇不傳之秘也(否!其秘，凌廷堪實未之詳也!)。
于是不揣(ㄔㄨㄞv忖度愚陋，僭(越份)為之表，俾(使)承(繼)學之士，一覽而知焉！
七宮、七羽表：
七 宮
七 羽
大
呂
夷
則
夾
鐘
無
射
仲
呂
黃
鐘
林
鐘
太
簇
南
呂
姑
洗
應
鐘
蕤
賓
大
呂
夷
則
夾
鐘
無
射
仲
呂
黃
鐘
林
鐘
太
簇
南
呂
姑
洗
應
鐘
蕤
賓
應
鐘
蕤
賓
大
呂
(之)
夷
則(之)
夾
鐘(之)
無
射(之)
仲
呂(之)
黃
鐘(之)
林
鐘(之)
太
簇
南
呂
姑
洗
應
鐘
夾
鐘
無
射
(為)
仲
呂
為
黃
鐘
為
林
鐘
為
太
簇
為
南
呂
為
姑
洗
為
應
鐘
蕤
賓
大
呂
高
宮
仙
呂
宮
中
呂
宮
黃
鐘
宮
道
調(diào)
宮
正
宮
南
呂
宮
高
般
涉
仙
呂
調(diào)
中
呂
調(diào)
黃
鐘
調(diào)
正
平
調(diào)
般
涉
調(diào)
高
平
調(diào)
下
四
下
工
下
一
下
凡
上
六
尺
下
凡
上
六
尺
高
四
高
工
高
一
《宋史，樂志》(載蔡元定)云：
“燕樂七宮皆生于黃鐘，七羽皆生于南呂。”(燕樂
七宮皆生于黃鐘，
七商皆生于太簇，
七羽皆生于南呂，
七角皆生于應鐘者，
當系指
七宮調(diào)之音階，皆同于黃鐘均以黃鐘為宮之音階，
七商調(diào)之音階，皆同于黃鐘均以太簇為宮之音階，
七羽調(diào)之音階，皆同于黃鐘均以南呂為宮之音階，
七角調(diào)之音階，皆同于黃鐘均以應鐘為宮之音階，如下：
黃鐘均 黃林太南姑應蕤
鐘鐘簇呂洗鐘賓
七宮之音階 以黃鐘為宮 １５２６３７#4->１ ２?。场?4５ ６?。罚?br /> 七商之音階 以太簇為宮 b7４１５２６３->１?。病。常? ５?。禸7 １
七羽之音階 以南呂為宮 b3b7４１５２６->１ ２b3 ４ ５ ６b7 １
七角之音階 以應鐘為宮 b6b2b3b7４１５->１b2 b3 ４ ５b6 b7 １
?。?br /> 案，燕樂之源，據(jù)《隋書？音樂志》，出于龜茲琵琶。
《遼史？樂志》亦云：
“四旦二十八調(diào)，不用黍律，以琵琶弦諧之?！?br /> 則七宮一均，琵琶之第一弦也（何以見得？）。
此弦即以琴之第七弦為之。琴之第七弦，實太簇律(半？)律，
[其景錦案 ”律律”當是半律之偽]
故燕樂之黃鐘，實太簇聲，所謂高二律也。
?。ㄌ扑畏钟糜?鐵尺律，以是宋之黃鐘等于唐之太簇，此即高二律之緣，與燕樂宮調(diào)相當于琴樂第七弦太簇半律無關(guān)!）
燕樂聲高，無正黃鐘聲（？），或又以為夾鐘半律（？）。
七羽一均，琵琶之第四弦也（何以見得？）。
此弦為第一弦之半聲，即太簇清聲。
故燕樂之南呂，亦太簇聲也。
?。S鐘南呂皆為太簇？若可以這樣任意指稱，則28調(diào)之謎，還有何不可解之處呢!）
第一弦最大，故以為宮聲，第四弦最細，故以為羽聲。蓋取“大不逾宮，細為(不)過羽”之義。
?。ā按蟛挥鈱m，細不過羽”指制作鐘時，最大的鐘不應低過于黃鐘聲，以免勞民傷財，與琵琶之定弦無關(guān)!）
段安節(jié)曰，“宮逐羽音”，故七羽調(diào)名與七宮多相應也。
《補筆談》云：
“大呂（為）宮今為（時調(diào)）高 宮，
夷則（為）宮今為（時調(diào)）仙呂宮，
夾鐘（為）宮今為（時調(diào)）中呂宮，
無射（為）宮今為（時調(diào)）黃鐘宮。
中呂（為）宮今為（時調(diào)）道調(diào)宮，
黃鐘（為）宮今為（時調(diào)）正 宮、
林鐘（為）宮今為（時調(diào)）南呂宮“
“無射（為）羽今為（時調(diào)）高般涉調(diào)，
中呂（為）羽今為（時調(diào)）仙呂調(diào)，
黃鐘（為）羽今為（時調(diào)）中呂調(diào)，
林鐘（為）羽今為（時調(diào)）黃鐘調(diào)。
太簇（為）羽今為（時調(diào)）正平調(diào)，
南呂（為）羽今為（時調(diào)）般涉調(diào)，
姑洗（為）羽今為（時調(diào)）高平調(diào)，
”
觀表可不煩言而解。
七羽與七宮，雖有清濁之分，而實與七宮相復。
?。ù苏f為凌廷堪獨創(chuàng)，但并無論據(jù)）
故金人院本以后，七羽即不用，蓋并入七宮也
（否!由日本唐傳雅樂可知，羽調(diào)音階是含大三度與小二度之五聲音階，有日本味，所以元后才失傳）。
以琴律考之，第七弦乃夾鐘之半律，
?。ㄇ把裕呵僦谄呦?，實太簇半律，今又言：乃夾鐘之半律，若然，則七羽與七宮，實不相復？）
今以為燕樂之黃鐘。
(否!以夾鐘為律本，并非以夾鐘為黃鐘!)
故曰，燕樂以夾鐘為律本也。
(俗樂二十八調(diào)，以夾鐘為律本者，28調(diào)之七律調(diào)，為以夾鐘為律本之七均──夾鐘、無射、仲呂、黃鐘、林鐘、太簇、南呂也!如此而已!
燕樂以夾鐘為律本，并非燕樂以夾鐘為黃鐘之意!)
道調(diào)宮即《宋志》之道 宮也，
高平調(diào)即《宋志》之南呂調(diào)也，
黃鐘調(diào)即《唐志》之黃鐘羽也。
考《宋志》，林鐘（為）羽當為（時調(diào)）黃鐘調(diào)，
《補筆談》作 （時調(diào)）大呂調(diào)。(否!大呂調(diào)非時調(diào)名，當是黃鐘調(diào))
南呂（律）配(高)工字，般涉調(diào)為南呂（為）羽，殺聲當用(高)工字。
《補筆談》作四字。皆傳寫之誤也。
?。ā堆a筆談》此段文字多誤，惟此字所載未作四字，而為(高)工字。）
七商、七角表：
七 商
七 角
黃
鐘
林
鐘
太
簇
南
呂
姑
洗
應
鐘
蕤
賓
大
呂
夷
則
夾
鐘
無
射
仲
呂
黃
鐘
林
鐘
太
簇
南
呂
姑
洗
應
鐘
蕤
賓
大
呂
夷
則
夾
鐘
無
射
仲
呂
夾
鐘
(之)
無
射
(之)
仲
呂
(之)
黃
鐘
(之)
林
鐘
(之)
太
簇
(之)
南
呂
(之)
姑
洗
應
鐘
蕤
賓
大
呂
夷
則
仲
呂
黃
鐘
林
鐘
太
簇
南
呂
姑
洗
應
鐘
蕤
賓
大
呂
夷
則
夾
鐘
無
射
高
大
石
林
鐘
商
雙
調(diào)
越
調(diào)
小
石
調(diào)
大
石
調(diào)
歇
指
調(diào)
高
大
石
角
林
鐘
角
雙
角
越
角
小
石
角
大
石
角
歇
指
角
下
一
下
凡
上
六
尺
高
四
高
工
下
凡
上
六
尺
高
四
高
工
高
一
《宋史？樂志》云，“燕樂七商皆生于太簇，七角皆生于應鐘?！?br /> 則七商一均，琵琶之第二弦也。
?。ê我砸姷?？燕樂七商皆生于太簇者，七商調(diào)之音階，皆同于黃鐘均以太簇為宮之音階也）
此弦琴中無此聲（琴中豈無太簇聲？），琴散聲不用二變，故以為應鐘聲。(何意？)即今三弦之老弦也（何以見得？）。
七角一均，琵琶之第三弦也，（何以見得？）此弦琴中亦無此聲（古琴正調(diào)一二三弦定為黃鐘，太簇，仲呂，故無姑洗聲？）。
即今三弦之中弦也（何以見得？）。
段安節(jié)曰，“商、角同用”，則亦應鐘聲（明明是姑洗，那會是應鐘!），其調(diào)名皆與七商相應。故《宋史？樂志》直云七角皆生于應鐘，不云姑洗也。
然則燕樂太簇，姑洗二均，皆應鐘聲也。
?。ㄌ?，姑洗皆為應鐘？若可以這樣任意指稱，則28調(diào)之謎，還有何不可解之處呢!）
《補筆談》云，
“夾鐘（為）商今為（時調(diào)）高大石調(diào)，
無射（為）商今為（時調(diào)）林鐘商，[其錦案：此下當有”仲呂商今為雙調(diào)“七字。]
（仲呂（為）商今為（時調(diào)）雙 調(diào)）
黃鐘（為）商今為（時調(diào)）越 調(diào)。
林鐘（為）商今為（時調(diào)）小石調(diào)，
太簇（為）商今為（時調(diào)）大石調(diào)，
南呂（為）商今為（時調(diào)）歇指調(diào)，
中呂（為正）角今為（時調(diào)）高大石角，
黃鐘（為正）角今為（時調(diào)）林鐘角，
林鐘（為正）角今為（時調(diào)）雙 角，
太簇（為正）角今為（時調(diào)）越 角，
南呂（為正）角今為（時調(diào)）小石角，
姑洗（為正）角今為（時調(diào)）大石角，
應鐘（為正）角今為（時調(diào)）歇指角。”
觀表亦不煩言而解。
七角之聲，雖少清于七商，而實與七商相復。
?。ù苏f為凌廷堪獨創(chuàng)，但并無論據(jù)）
故北宋干興以來，七角即不用，蓋并入七商也。
?。ǚ?角調(diào)音階是含大三度與小二度之五聲音階，比元時才失傳的羽調(diào)，其日本味更濃，所以早在宋時已先羽調(diào)失傳。）
七角既生于應鐘，則小石角乃姑洗（為閏）角，林鐘角即林鐘（為閏）角，
?。ǚ?《孟溪筆談》所載之小石角乃南呂（為正）角，林鐘角乃黃鐘（為正）角）
故段安節(jié)《琵琶錄》曰，“小石角亦名正角調(diào)。”
?。ㄐ∈侵嗝钦{(diào)與此何干？）
《景佑樂髓新經(jīng)》曰：
“林鐘(為閏)角，在今樂亦為林鐘角”也。
[此角為閏角]
大石調(diào)、高大石調(diào)、小石調(diào)，即《唐志》、《宋志》之“大食調(diào)”、“高大食調(diào)”、“小食調(diào)”也。
林鐘商即《宋志》之商調(diào)也。
大石角、高大石角、小石角，即《唐志》、《宋志》之“大食角”、“高大食角”、“小食角”也。
林鐘角即《宋志》之商角也（？）。
宋人以蕤賓配勾字，（時調(diào)）歇指角為蕤賓（為）角，
?。ā睹舷P談》所載之歇指角殺聲雖為蕤賓/勾，但聲律調(diào)名則為應鐘（為）角，而非蕤賓（為）角）
殺聲當用勾字，今（《孟溪筆談》）不用勾字，而與林鐘角同用尺字，可見勾字即下尺也。
?。〞r調(diào)）越角為南呂（為）角（《孟溪筆談》所載之越角殺聲雖為南呂/工，但聲律調(diào)名則為太簇（為）角，而非南呂（為）角），殺聲當用（高）工字，《補筆談》作上字，蓋因字形而致誤也。
?。ù硕巍堆a筆談》多誤，惟此字所載確為工字，所誤者當為高工，缺一高字）
南宋七商表
大
呂
(之)
夷
則
(之)
夾
鐘
(之)
無
射
(之)
仲
呂
(之)
黃
鐘
(之)
林
鐘
(之)
太
簇
南
呂
姑
洗
應
鐘
蕤
賓
高
大
石
調(diào)
林
鐘
商
調(diào)
雙
調(diào)
越
調(diào)
小
石
調(diào)
大
石
調(diào)
歇
指
調(diào)
七商本生于太簇，南渡以后，亦如七宮，用黃鐘以下(大夷夾無仲黃林)七律(當是七均，且用黃鐘以下(大夷夾無仲黃林)七均者，非獨七商，七角、七羽亦然!)之名。
?。ㄌ浦鄻芬詩A鐘為律本，28調(diào)分屬 夾無仲黃林太南 七「均」，
宋之燕樂以大呂為律本，28調(diào)分屬大夷夾無仲黃林 七「均」，
──但七商之殺聲，屬 夾無仲黃林太南 七「律」、
七羽之殺聲，屬 無仲黃林太南姑 七「律」。）
故姜（夔）堯章云：
“黃鐘(之)商俗名大石(調(diào))”，（姜白石采之調(diào)名制，大石調(diào)屬黃鐘（之）商）
王（灼）晦叔云：
“夾鐘（之）商俗呼雙調(diào)”，
朱（熹）文公云：
“無射（之）商俗呼越調(diào)"，
而周(密)公謹自度曲，亦有無射商也。（此句何干？）
若七商如北宋起太簇，則無所謂無射商矣（咦？上文不就明載：朱文公云：“無射商俗呼越調(diào)"、《補筆談》云：無射商今為林鐘商么？），觀表自知之！
南宋七羽表：
大
呂
(之)
夷
則
(之)
夾
鐘
(之)
無
射
(之)
仲
呂
(之)
黃
鐘
(之)
林
鐘
(之)
太
簇
南
呂
姑
洗
應
鐘
蕤
賓
高
般
涉
仙
呂
調(diào)
中
呂
調(diào)
黃
鐘
調(diào)
正
平
調(diào)
般
涉
調(diào)
高
平
調(diào)
七羽本生于南呂，南渡以后，亦如七宮，用黃鐘以下七律之名，
（其所謂南渡以后，七羽皆用黃鐘以下七律之名，實因1117年后，中國已改采了「之調(diào)名制」，所以燕樂28調(diào)之所有聲調(diào)，皆屬大夷夾無仲黃林七均了!非獨七羽方如此! ）
故王（灼）晦叔云：
“黃鐘(之)羽俗呼般涉調(diào)，
夾鐘(之)羽俗呼中呂調(diào)，
林鐘(之)羽俗呼高平調(diào)，
夷則(之)羽俗呼仙呂調(diào)。”
又云：
“(唐)林鐘(之)羽時號平調(diào)，(宋)今呼高平調(diào)(林鐘之羽)也?！?br />
周(密)公瑾亦云：
“中呂(調(diào))、夾鐘(之)羽也，
高平(調(diào))、林鐘(之)羽也，
仙呂(調(diào))、夷則(之)羽也。”
與北宋律名不同，觀表自知。(咦？何由知之呀？)
南宋七閏表：
大
呂
夷
則
夾
鐘
無
射
仲
呂
黃
鐘
林
鐘
太
簇
南
呂
姑
洗
應
鐘
蕤
賓
(「之調(diào)名制」)
高
大
石
角
林
鐘
角
雙
角
越
角
小
石
角
大
石
角
歇
指
角
黃
鐘
林
鐘
太
簇
南
呂
姑
洗
應
鐘
蕤
賓
北宋七閏角
(「為調(diào)名制」)
仲
呂
黃
鐘
林
鐘
太
簇
南
呂
姑
洗
應
鐘
《筆談》七正角
(「為調(diào)名制」)
七角一均，所用律名，在在不同，竟成移步改觀，閱之心目俱亂。
初以為此均北宋以來即不用，遂置之弗論，今得《詞源》考之，亦具有條理。
《筆談》用姑洗以下七律（仲黃林太南姑應），因姑洗為（正）角故也（但殺聲卻仍在閏角!）。
《宋史》用應鐘以下七律（黃林太南姑應蕤）者，所謂七(閏)角皆生于應鐘是也。
蓋七角一均，本無正聲，生于應鐘者，則借用七商一均（？）。
生于姑洗者，則借用本均之名（？），其實琵琶之第三弦（？）。
或借用七商一均、或借用七宮一均、或借用本律一均，不過「徒有其名」而已，皆古人久不能用之調(diào)。
故《筆談》以姑洗（為正）角為大石角者，借本律之名(？)也，以下則
仲呂（為正）角為高大石角，
林鐘（為正）角為雙 角，
南呂（為正）角為小石角，
應鐘（為正）角為歇指角，
黃鐘（為正）角為商 角（林鐘角），
太簇（為正）角為越 角也。
《宋史》以應鐘(為閏)角為大石角者，借用七商之律名也（？不知何謂借本律之名，何謂借用七商之律名）。以下則
黃鐘（為閏）角為高大石角，
太簇（為閏）角為雙角，
姑洗（為閏）角為小石角，
蕤賓（為閏）角為歇指角，
林鐘（為閏）角為商角，
南呂（為閏）角為越角也。（《宋史》皆較《筆談》高五度）
七角一均，南宋雖不用，仍借七宮之律名。
《宋史》“閏為角”，故《詞源》云：
“大呂（之）閏（角）俗名高大石角，
夷則（之）閏（角）俗名商 角（林鐘角），
夾鐘（之）閏（角）俗名雙 角，
無射（之）閏（角）俗名越 角
仲呂（之）閏（角）俗名小石角，
黃鐘（之）閏（角）俗名大石角，
林鐘（之）閏（角）俗名歇指角”也。
蓋南宋(采之調(diào)名制后)宮、商、角、羽四均（聲調(diào)），皆用黃鐘以下之（大夷夾無仲黃林七）律，原各有經(jīng)緯不紊也。
入之者淺，故望洋輒嘆，今為表而出之，則亂絲皆秩然就緒矣！
[此<南宋七閏表>與說，系先生己已年五月三十日所草創(chuàng)也。
越翌日，不幸哲人遽(ㄐㄩ\忽也)萎，故未及整齊，手自訂正，編入于此書。且篇內(nèi)“以下則仲呂角”、“以下則黃鐘角”，并“故《詞源》”云云，亦均未舉其辭。
今冬往海州之板浦，搜集先生遺書歸，并得此稿，原取《詞源》互相參考，補錄于此，更附數(shù)語以別之使夙昔曾見是書者，不致譏其以偽亂真云。
時嘉慶庚午（1810年）十二月除夕前三日，受業(yè)宣城張其錦謹識于長溪之曲肱亭。]
姜堯章《七弦琴圖說》表
自鄭世子(朱載堉)論琴，以大弦為征，學者群然從之，不知此特正宮(當是正調(diào))一調(diào)耳，他調(diào)則還相為宮矣！宋姜堯章(姜夔字白石)《七弦琴圖說》，言之最詳，《宋史》僅載其說，而佚其圖，讀者遂無從得其端緒，亦言樂者一大迷津也。
夫琴以按十一徽(大三度)應隔一弦之散聲，相和者則為宮弦(本弦若為宮弦，則隔一弦為大三度之角弦)。宮以此定，調(diào)以此辨，不必問其何弦也。
昧者惟知三弦(宮弦)獨下一徽(其余之弦，皆以按十徽(純四度)與隔一弦之散聲相和，如征弦之合宮弦，羽弦之合商弦，……惟宮弦以十一徽與隔一弦之散聲角弦相應，故謂宮弦獨下一徽)，自矜創(chuàng)獲，反謂姜氏不知其所以然，豈知其于姜氏之書，句讀尚未分乎？[觀王氏坦《琴旨》可見]。今依姜氏之說，繹之為表庶學者不迷于所往焉!
慢角調(diào)[即黃鐘均]
(一說，由正調(diào)(仲呂調(diào))慢角(三)弦，成黃鐘均，故名慢角調(diào)。
二說黃鐘調(diào)慢15263五音，成一弦為宮之應鐘調(diào)，故稱為慢角調(diào)。
黃鐘調(diào)因與應鐘調(diào)一樣，皆屬一弦為宮之琴調(diào)，故亦稱為慢角調(diào)。)
宮——一弦
商——二弦
角——三弦
變征 —○
征——四弦
羽——五弦
變宮 ─○
宮——六弦
商——七弦
姜堯章云：黃鐘、大呂并用慢角調(diào)，(應鐘當亦是并用慢角調(diào)者。)故于大弦(宮弦)十一徽(大三度)應三弦(角弦)散聲。
(黃鐘，大呂，應鐘三調(diào)，一弦皆為宮，如下表所示，故并用!
應蕤大夷夾無仲黃林太南姑應蕤
鐘賓呂則鐘射呂鐘鐘簇呂洗鐘賓
--------------------------------------
商征宮角羽商征宮角羽商征宮角)
[案：慢角調(diào)大弦(一弦)為宮，則十一徽(大三度) 為角聲，三弦散聲亦為角聲，故應之。
若三弦為角，則十徽(純四度)為羽聲，五弦亦羽聲，仍于十徽應之，不于十一徽也，蓋十一徽應隔一弦之散聲者。惟宮應角，止隔商聲一弦(為大三度)故也。至于
商與征：隔角與變征兩聲，
角與羽：隔變征與征兩聲，
征與宮：隔羽與變宮兩聲，
羽與商：隔變宮與宮兩聲。(以上皆為純四度)
琴無二變，雖隔一弦，實隔兩弦，故皆以十徽應散聲也。此其故，雖鄭世子（朱載堉）不知，他何論焉？]
清商調(diào)[即夾鐘均] (黃鐘調(diào)緊362(角羽商)三弦，成夾鐘均，故名清商調(diào))
羽——一弦
變宮— ○
宮——二弦
商——三弦
角——四弦
變征 — ○
征——五弦
羽——六弦
宮——七弦
姜堯章云：太簇、夾鐘并用清商調(diào)，故于二弦(宮弦)十一徽(大三度)應四弦(角)散聲。
(夾鐘，太簇兩調(diào)，一弦皆為羽，如上表所示，故并用，與清商無關(guān)!)
[案：清商調(diào)二弦為宮，則十一徽為角聲，四弦散聲亦為角聲，故應之。若三弦為商，則十徽為征聲，五弦亦征聲，仍于十徽應之，不于十一徽也。]
宮調(diào)[即仲呂均](三弦為宮者，為(正)宮調(diào))
征——一弦
羽——二弦
變宮－ ○
宮——三弦
商——四弦
角——五弦
變征— ○
征——六弦
羽——七弦
姜堯章云：姑洗、仲呂、蕤賓(否!蕤賓一弦當為角，三弦當為羽，而不為宮)并用宮調(diào)，故于三弦十一徽應五弦散聲。
[案，宮調(diào)三弦為宮，則十一徽為角，五弦亦角聲，故于十一徽應之，三弦獨下一徽，惟正宮調(diào)為然。姜氏之說最詳析。后世大弦為宮，大弦為征，幾成聚訟。不知大弦為宮，則大弦獨下一徽，而三弦乃用十徽應五弦散聲，非正宮調(diào)矣!此理極易明，不謂言琴者皆昧昧也。]
慢宮調(diào)[即夷則均](黃鐘均慢一弦(宮弦)為林鐘均，故稱慢宮調(diào)，蕤賓及夷則均之定音，與林鐘均同，故亦稱為慢宮調(diào)。)
角——一弦
變征— ○
征——二弦
羽——三弦
變宮— ○
宮——四弦
商——五弦
角——六弦
征——七弦
姜堯章云：林鐘、夷則(及蕤賓)并用慢宮調(diào)，故于四弦十一徽應六弦散聲。
[案，慢宮調(diào)四弦為宮，則十一徽為角聲。六弦亦角聲，故于＋一徽應之。若三弦為羽，則十徽為商聲，五弦為商，仍于十徽應之，不于十一徽也。]
蕤賓調(diào)即無射均(此蕤賓與律名、調(diào)名皆無關(guān)!不知因何得名？)
商——一弦
角——二弦
變征—○
征——三弦
羽——四弦
變宮—○
宮——五弦。
商——六弦
角——七弦
姜堯章云：南呂、無射、應鐘并用蕤賓調(diào)，(否!應鐘一弦當為宮，三弦當為角)故于五弦十一徽應七弦散聲。
[案，蕤賓調(diào)五弦為宮，則十一徽為角，七弦為清角，故于十一徽應之。若三弦為征，則十徽為宮，五弦為宮，仍于十徽應之，不于十一徽也。
姜氏之言，詳析如此，而昧者孰視無睹，仍坐云霧中，甚矣，真讀書者之難也！]
燕樂合琴表
琴律所用者，黃鐘、夾鐘、仲呂、夷則、無射五律也。(此屬一弦為角之夷則均，不知作者因何數(shù)云，其為「琴律所用者」。)
分五弦命之，六、七乃一、二之清聲。燕樂七宮，則加大呂、林鐘為七律(即大夷夾無仲黃林七律，是則此處所言之燕樂屬宋制之鐵尺律)。
南渡后，雖七商、七羽二均，亦用此七律矣！(此乃因改采一均只有一宮之「之調(diào)名制」故。且非特七商、七羽，七宮、七角亦然!)可見燕樂之原，雖出于龜茲琵琶，未嘗不用琴之律名也。(這些都是中國的傳統(tǒng)律名，與琴何干？)
正宮調(diào)大弦為征，姜堯章已詳言之。宋吳(？)元士云：“古黃鐘（均）今慢角（調(diào)，第一弦為宮），古（第三弦）清角今正宮（第一弦為征）。”
又以琴之第三弦為宮，以第六、第七弦為征、羽，以第一、第二弦為征、羽之應。(見《朱子文集答吳元士書》)
其說與姜氏同，而朱子不以為然，蓋以慢角調(diào)（一弦為宮）為正宮（正調(diào)），故有仲呂（三弦）為角之疑，宜乎其琴律說多不得旨要也。作燕樂合琴表。
琴律 姜氏 趙氏 燕樂
<七弦琴說>《琴原》
一弦 黃鐘為宮 慢 角 黃鐘均 合 、黃鐘 正宮
下四、大呂 高宮
高四、太簇
二弦 夾鐘為宮 清 商 夾鐘均 下一、夾鐘 中呂宮
高一、姑洗
三弦 仲呂為宮 宮 調(diào) 仲呂均 上 、仲呂 道宮
勾 、蕤賓
尺 、林鐘 南呂宮
四弦 夷則為宮 慢 宮 夷則均 下工、夷則 仙呂宮
高工、南呂
五弦 無射為宮 蕤賓調(diào) 無射均 下凡、無射 黃鐘宮
高凡、應鐘
[案，琴律但有夷則、夾鐘、無射、仲呂、黃鐘五律(當是五調(diào)之誤!)，無姑洗也。朱子因正(宮)調(diào)三弦獨下一徽，遂謂琴本姑洗為角，今改用仲呂角為疑。蓋因仲呂下姑洗一律(凌氏率皆以「高音」為「下」!)，故三弦亦獨下一徽，(此處卻以低音(高徽)為下。)不知正(宮)調(diào)三弦非角聲也。
夫正宮調(diào)以仲呂為宮，故仲呂弦獨下一徽(以十一徽應大三度的角聲)。 若慢角調(diào)則以黃鐘為宮，而黃鐘弦又獨下一徽，豈可因此而疑黃鐘為大呂乎？(疑黃鐘為大呂？不知何意!)其弊皆坐止知有正宮一調(diào)故也。
吳元士知之，而不能言其義，朱子不知，而又穿鑿(將無關(guān)之事硬扯在一起牽強地解釋)言之。
今姜氏之圖雖佚，而其說尚存。由此求之，不獨琴律明，而燕樂亦明，可不謂非厚幸邪？
琴正(宮)調(diào)七弦為下征、下羽、宮、商、角、征、羽之七聲，應燕樂(當是工尺，燕樂以合應黃鐘，不以合應下征，)合、四、上、尺、工、六、五之七字，本無疑義，必考之以琴律，則《補筆談》所云：”合字配黃鐘，下一字配夾鐘、上字配仲呂、下工字配夷則，下凡字配無射”，自黃鐘、仲呂二律外，余皆與字譜不合。(否! 琴律所用者，本非黃鐘、夾鐘、仲呂、夷則、無射五律。)
故《夢溪筆談》又云：
“高四字(太簇)近夾鐘(姑洗之間)，
尺字(林鐘)近夷則(南呂之間)，
高工字(南呂)近無射(應鐘之間)”
，以遷就之。(否!此段系指唐宋律制差(不到)兩律!與「遷就」無關(guān)! 凌廷堪但有不解處，則以「遷就」、「緣飾」視之)
則琴律雖與字譜合，然移之他調(diào)，又不能相合，可見字譜但可配五聲二變，斷不可配十二律呂也
否!燕樂工尺譜原是固定調(diào)，正可以配十二律呂，工尺譜字之所以無法配琴調(diào)之五聲二變，乃因琴調(diào)采首調(diào)制)。
少日嘗作<論曲詩>，有“工尺須從律呂求”之句。當時入之未深，尚不免為沈存中(沈括)所紿(ㄉㄞ\欺。否! 工尺譜原是固定調(diào)，沈括不誤!)。
今始知字譜自字譜，存中但緣飾以十二律呂之名，猶之今吏部稱冢宰，戶部稱大司農(nóng)耳。若以五聲二變求之，則不能無所遷就。觀《筆談》已難自守其說，況后世乎？(否! 沈括不誤!凌廷堪但有不解處，則以「緣飾」視之!)
燕樂有合、四，又有六、五， 猶之琴有一、二弦，又有六、七弦也。故琴加二變聲為九聲，而燕樂加一、凡二聲，亦有九聲也。(工尺譜字有十五聲，不止九聲)勾字雖配蕤賓，而二十八調(diào)殺聲皆不用(否!若角調(diào)屬閏角，則歇指角殺聲為蕤賓!)。歇指角本蕤賓(為)角，殺聲應用勾字，乃不用勾字而同尺字，則勾字為下尺字可知(尺字當為勾字之誤!)。然則律呂之名者，皆遷就也。(否!凌廷堪但有不解處，則以「遷就」視之!)
言琴者不稽之于燕樂，終屬扣盤捫鑰(揣測誤會)而已！
琴律(當是「琴調(diào)」。)不用二變，而燕樂有之，故姜氏(白石)云：
“黃鐘、大呂(應鐘)，并用慢角調(diào)，(宮調(diào))
太簇、夾鐘 ，并用清商調(diào)，(羽調(diào))
姑洗、仲呂、蕤賓，并用(正)宮調(diào)，(征調(diào))
林鐘、夷則 ，并用慢宮調(diào)，(角調(diào))
南呂、無射、(應鐘)，并用蕤賓調(diào)?！?商調(diào))
皆以所用之五律兼不用之七律言之。
趙氏(孟俯)云：
“黃鐘之均(宮調(diào))，大呂、太簇如之；(否!太簇系羽調(diào)!)
夾鐘之均(羽調(diào))，姑洗 如之，(否!姑洗系征調(diào)!)
中呂之均(征調(diào))，蕤賓、林鐘如之；(否!林鐘系角調(diào)!)
夷則之均(角調(diào))，南呂 如之，(否!南呂系商調(diào)!)
無射之均(商調(diào))，應鐘 如之。” (否!應鐘系宮調(diào)!)
亦以所用之五律兼不用之七律言之，所兼之律，雖有不同，而五調(diào)之正律，實無異也。(否!琴五調(diào)，各書不見得多相同!)
蓋琴弦者律也，可以律名之，琴徽者聲也，不可以律名之。世之言琴者，乃有某律在某徽之內(nèi)，某律在某徽之外之說，皆不明聲與律不同之故，宜乎為(清)王(坦)吉途(《琴旨》作者)所誚(ㄑ一ㄠ\譏)也。(否!律指音名，聲指階名，互為表里。)
與阮伯元侍郎書
承詢近來心得，唯于樂律似稍稍有所獲。但苦書少，又精力不繼，不能用心探討耳！
閑為《燕樂考原》一書，中言二十八調(diào)，頗為自來講樂家所未悟，其不遽(ㄐㄩ\倉促)爾錄寄者，緣此書及《禮經(jīng)釋例》尚為有關(guān)系之作，非雜文詩詞可比，懼以未定之本，流布于外人也！
其書不論(律管之)容積周徑，不論六十律及八十四調(diào)。
蓋容積周徑，如推步之算歷元虛數(shù)，皆無用之說也。不知至元辛巳可為元，崇禎戊辰亦可為元，康熙甲子亦可為元也。
猶之今笛自吹口至出音孔，約長八九寸，即黃鐘也；簫約長一尺五六寸，亦黃鐘也；琴弦約長三尺有余，又黃鐘也。此易知者也。
六十律八十四調(diào)，如月之有九道八行，皆疑世之言也！不知行朱道、黑道者，
止此月道也，行青道、白道者，亦此月道也！
猶之京房六十律、錢樂之三百律，止此五聲二變也！
鄭譯八十四調(diào)[聲成文謂之「音」，后世始謂之「調(diào)」]、蔡元定六十調(diào)，亦此五聲二變也。此又易知者也。(茍依凌氏之言，則中國豈非就只有一種音階了？)
[字譜唐以后始有之，蓋即龜茲之樂，然字雖異，其所以七聲相旋者，不能異也！
如今曰上尺，古曰宮商；猶之中法曰降婁之次(？)，西人曰白羊?qū)m(？)也！
(明)唐(順之)荊川(1507─1560)以《楚辭》”四上競氣”，為即今之字譜，此附會之說，近人多從之，而未悟其失。]
概樂自鄭譯而后，乃一大變更。周官同律無論矣，漢以來之樂，以京房律準為根，絲聲倍半，相應與竹不同，
[竹聲半太簇，始應黃鐘，](因管口補正的關(guān)系，半黃鐘之管長，得音比半黃鐘低)故荀勖笛律，以絲度為竹度則不能行。而梁武帝十二笛，仍用列和之制也。
隋以來之樂，以蘇祇婆琵琶為根，琵琶四弦，一弦七調(diào)（否!七調(diào)有何須用一弦之理、之實？）故為二十八調(diào)。
唐宋以來之雅樂，及燕樂宮調(diào)字譜，皆琵琶之遺聲也[燕樂無征調(diào)，不必補]。
然二十八調(diào)實止十四調(diào)──以七羽合于七宮；以七角合于七商也！
(否!這是宋元后角羽兩調(diào)失傳下的情況，并非28調(diào)的本質(zhì))觀段安節(jié)《樂府雜錄》”商角同用，宮逐羽音”二語，可知矣！(岸邊成雄認為：”商角同用，宮逐羽音”二語是指商調(diào)之調(diào)名與角調(diào)類似，如雙調(diào)/雙角，歇指調(diào)/歇指角…..羽調(diào)之調(diào)名與宮調(diào)類似，如仙呂調(diào)/仙呂宮， 中呂調(diào)/中呂宮….)
[《夢溪筆談》所載燕樂宮調(diào)，與律呂異名，其故雖沈存中(沈括)、姜堯章(姜夔)不能言之，(但丘瓊蓀已力證出其聲律對應)今皆推得其所以然，誠生平一大快事，容后寄正]（凌廷堪不知南北宋，有之／為調(diào)名制之分，乃有律呂異名之疑。其所謂『推得其所以然』者，迨如『宋南渡后，全面改度』之類?。?br />
北宋干興以來，通用者六宮十一調(diào)，而自明至今，燕樂之宮調(diào)，此七商一均而已（止七商一均難解！其意當系言，止某律(如太簇)一均而已）。此古今言樂之最要關(guān)鍵。蔡季通(蔡元定)、鄭世子(朱載堉)皆未知也！
[毛(奇齡)西河武斷，江(？)、戴(？)二君亦無確見，若(清)胡彥升但知唱昆山調(diào)及推崇考亭(先生，朱熹)耳！]
昨寄來錢溉亭(錢塘)論樂諸篇，以為必有妙理，及讀之，仍是郢書燕說，偶有所見，皆取諸《律呂正義》，又不能發(fā)明之。
其余皆言算數(shù)，甚矣此學之難索解人也。(錢塘)溉亭但取今之笛，以上考律呂，此必不得之數(shù)也。
夫今笛與古律，中隔唐人燕樂一關(guān)，此關(guān)不通，而欲飛渡，何其傎(ㄉㄧㄢ顛)也！
持今笛以求燕樂之二十八調(diào)，尚不可得，況律呂乎？
[今笛止七調(diào)，欲備八十四調(diào)，必十二笛而后可，于此即見(錢塘)溉亭之愚矣！]
試起(錢塘)溉亭而問之，何者為二十八調(diào)？恐亦茫然張兩眸也！
竊謂推步(推算)自西人之后，有實測可憑，譬之鳥道羊腸，繩行懸度，茍不憚(ㄉㄢ\畏也)辛苦，無不可至者。
若樂律諸書，雖言之成理，及深求其故，皆如海上三神山，但望見焉，風(聞也)引之則又遠矣！何者？一實有其境，一虛構(gòu)其理也。
他日吾書成，庶東海揚塵(顯露也)，徒步可到矣，乃戲為游仙詩曰：
三千弱水不勝舟 丱(ㄍㄨㄢ\小)女童男枉自求
誰言丹成非異事 如今緩步到瀛州
因念此中神悟，雖容甫(汪中1744-1794)、眾仲(孔廣森1752-1786)二君尚存，亦難語此?？膳c語者，惟大弟耳！
所以每至讀書有得之際，輒思之入骨也。
書至此，時已二鼓(更也)。寒月在云，將有雪意，縮地(化遠為近)無方，溯洄(追思往事)靡致，浮(飲干)一大白，默然就枕而已。
想吾弟閱之，亦同此相思之況(情)也。余具別(信)紙，廷堪頓首。
《燕樂考原》跋
右《燕樂考原》六卷，吾師凌(廷堪，字)次仲先生之所撰也。
先生逢我朝學術(shù)昌明之會，為海內(nèi)大儒。于學無所不通。說圣人之道，而實之以禮。發(fā)千余年未發(fā)之(沈)覆，禮經(jīng)而外。于樂律尤有神解。謂今世俗樂與古雅樂中隔唐人燕樂一關(guān)。爰(ㄩㄢv于是)悉心探索，著為此書。
有總論、有后論，二十八調(diào)各有條辨，其說既詳，復為表以明之。凡樂家疑團，渙然冰釋(完全消解)。
大旨據(jù)《隋書音樂志》謂燕樂之原，出于龜茲蘇祇婆之琵琶。
琵琶四弦，為宮、商、角、羽四均(旦？)。無征聲。
第一弦聲最濁，為宮聲(黃鐘旦？)；第四弦聲最清，為羽聲(南呂旦？)。蓋取”大不逾宮，細不過羽”之義。
第二弦聲次濁，為商聲(太簇旦？)；第三弦聲次清，為角聲(姑洗旦？)。
一弦(旦)分為七(聲？)調(diào)，故有二十八調(diào)。（蘇祈婆雖有五旦七調(diào)，燕樂之一旦確并無七聲調(diào)!）
又得《遼史樂志》"不用黍律，以琵琶弦協(xié)之〞之語為顯證，于是悟燕樂之(28)宮(？)調(diào)，本以字譜為主(？)，自鄭譯附會而后，沈括諸人承之，不過徒「緣飾」以律呂之名，與漢志所謂長短分寸之數(shù)，兩不相侔。
其名八十四調(diào)者，實祇二十八調(diào)。
七角一均及三高調(diào)、七羽之正平調(diào)，宋人已不用；
七羽一均，元人已不用。
所存惟六宮十一調(diào)，共為十七宮調(diào)。
自明至今之俗樂，又祇用燕樂之七商一均，（太簇均？此說難解?。┐似溲馗镏?！
雖以琴律考之，（宋）燕樂高于(唐)古樂二律，以今三弦與笛考之，今俗樂又高于燕樂二律（今之俗樂黃鐘=燕樂太簇？），究之燕樂所謂殺聲用某字者，即為某字調(diào)(也就是說殺聲為宮而非主音啦!)，則燕樂之宮調(diào)，即今俗樂之七調(diào)。不必為補風逐影之談！(燕樂宮調(diào)數(shù)是28，今俗樂調(diào)數(shù)是7，既然這是宋元之后角七調(diào)羽七調(diào)四高調(diào)….不用后的結(jié)果，則怎能說“燕樂之（28）宮調(diào)，即今俗樂之七調(diào)”呢？)
由燕樂而進之，則
上字配宮聲；
尺字配商聲；（勾即低尺）（低半音之尺？否！當為高半音之宮!）
工字配角聲；
(高)凡字配變征；
六字配征聲；（合即低（八度之）六）
五字配羽聲；（四即低（八度之）五）
乙字配變宮。
古雅樂之用五聲二變而成音，又寧有異于后世之俗樂用字譜成調(diào)乎？（音階若只有此五聲二變一種，則又何來28調(diào)之分呢？）
學者得是書而讀之，樂律之學，可以通雅俗。亦猶進步之學，有梅(文鼎？1633─1721)氏《幾何通解》《塹堵測景》等書，可以貫中西矣！
(張)其錦受經(jīng)于先生之門，十有二載。自愧材質(zhì)庸劣，無所成就。然如此類學業(yè)之絕大者，終將循序而尋究焉。
旋(不久)以先生回(安徽)歙(縣)，其錦痛失慈顏，未能從行窺其堂奧，乃于己巳六月初二日，先生遽爾捐館（死亡）。七月底訃至，即承家君之命，徒步走徽，拜哭廬次（墓處）。
舍弟(張)其銘以有疾不能同行，盡弟子之禮為憾，惟諄諄（誠懇）囑以編輯先生遺書。吾宣學博戴斗源先生暨令子茂才子容，亦均以此相勖（勉）。
會有同門歙縣程君麗仲，已盡收藏，晤時謂擬設館?？?，并約襄其事。時儀征阮蕓臺中丞廣先生嘉惠來學之心，以將《禮經(jīng)釋例》開雕于杭州節(jié)署。
其錦以<燕樂考原>為先生著述之亞于禮經(jīng)者，爰乞稿本歸，將付印梓。細閱之，其所增引張叔夏（張炎）《詞源》疑有未竟，又痛銘弟（弟弟張其銘）不年，因是暫輟（ㄔㄨㄛ\停止）。
其次年夏，先生之猶（侄）子晉昭世兄來宣，謂遺書盡歸海州，且以編校相囑。
其錦慮其久而散佚也，因于十月間往海州之板浦，校輯遺書以歸，并得張氏《詞源》迄《燕樂考原》零星手稿。爰(ㄩㄢv于是)將前來稿本，重加參考，其抄寫顯誤，及有書可校者，則正之，疑則闕（減少）焉。或間附案（按）語（考證），不敢妄改原本，恐反遺誤也。
今夏，家君（父）命其錦校梓，起工于六月之初，畢工于十月之杪（ㄇ一ㄠv末）。群工相集鄙舍，賴有同門友宣城陳綱甫(紀)、魯權(quán)叔(有鈞)、海州程敬持(立中)，及涇縣故友翟湘浦(佩蘭)諸君，篤（重視）師弟之誼，不惜資助，乃克告竣。
外有先生遺書，其手定者：
《元遺山年譜》二卷、
《充渠新書》二卷、
《梅邊吹笛譜》二卷，
(《晉泰始笛律匡謬》、《禮經(jīng)釋例》為漏列的另兩部大著。)
并其錦將《校禮堂初稿》，編為《校禮堂文集》三十六卷、《詩集》十四卷，俱已校錄正本。
家君擬欲匯刻先生遺書，惜力綿（薄弱）驟難如愿。爰記其顛（始）末，以俟異日（將來）云爾。
嘉慶十六年(1811年)，歲在辛未冬至日，受業(yè)(學生)宣城張其錦謹識
若古律，則姑洗(一)、仲呂(二)、林鐘(三)、南呂(四)、應鐘(五)、黃鐘(六)、太簇(七)之(仲呂均)七律，林鐘位在第三，故《補筆談》云：”林鐘角今為雙角”也。(否!唐宋律制之差只兩度，差五度者系正/閏角之別，與所謂之「本律/古律」無關(guān)!)
《琵琶錄》以第四運為雙角調(diào)者，依七商之次序也。(既是七角，為何又要依七商之運次呢？其它聲調(diào)何以又不依此理呢？可知非是!)
《補筆談》以高四字配太簇，又云“雙角殺聲用四字”，是名為古律，亦用本律。(否!與所謂之「本律/古律」無關(guān)!乃正/閏角之別。) 其實南宋以七角為閏 聲，仍用黃鐘以下(？)七律，故《詞源》曰：“夾鐘(之)閏俗名雙角”也。) (完全是附會!實則夾鐘均之閏角調(diào)，俗名之所以稱為越角，乃因夾鐘均之商調(diào)，俗名稱為越調(diào)，而「商角同用」之故!)
[又案：七角自宋干興以來久不用，故王(灼)晦叔有“唐時<安公子>在太簇角，今已不傳”之語，考(宋)太簇角即雙角也。(但唐時，太簇(為)角，則并非雙角，而是高大石角。)
近吳下老伶周祥枉、鄒金生等，強作解事，以南曲屬之宮、商二均，北曲屬之角、羽二均，又以七宮之正宮為南曲，高宮為北曲，遂創(chuàng)為仙呂入雙角之譜，皆憑愿而談，于古無征也。)
《宋史樂志》，曲破二十九，雙角曲一：<宴新春>；
小曲二百七十，雙角曲九：<鳳樓燈>、<九門開>、<落梅香>、<春冰訴>、<萬年安>、<催花發(fā)>、<降真香>、<迎新春>、<望蓬島>；
因舊曲造新聲者五十八，雙角曲一：<傾杯樂>。
小石角(一作小食)
《琵琶錄》：”角七調(diào)，第五運小石角調(diào)，亦名正角調(diào)?！?(如上所述，小石角當是第三運，而非第五運。)
《宋史律歷志》：”姑洗(為閏)角為小石角”。
《補筆談》：”高一字配姑洗”。
又：南呂(為)角今為小石角，殺聲用(高)一字(姑洗)。(否! 南呂(為)角者，顧名思義是殺南呂高工字的，殺聲用(高)一字姑洗的，當是姑洗為角。)
又：小石角與道調(diào)宮(及小石調(diào)、正平調(diào))同(仲呂均)，加勾(蕤賓)字。共十聲。
《詞源》：”仲呂(之)閏俗名小石角?！?br />
[案：七角本律，實應鐘(一)，黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律，(何據(jù)？)小石角居第四。故《宋志》云：“姑洗(為閏)角為小石角”也。黃鐘之均，以姑洗為角，故《琵琶錄》：”小石角調(diào)亦名正角調(diào)”也。(若然，何以又無正商、正羽呢？)
若古律，則姑洗(一)，仲呂(二)、林鐘(三)、南呂(四)、應鐘(五)、黃鐘(六)、太簇(七)之(仲呂均)七律，(何據(jù)？)南呂位在第四，故《補筆談》云，“南呂角今為小石角”也。(完全是附會!實則仲呂均之閏角調(diào)，俗名之所以稱為小石角，乃因仲呂均之商調(diào)，俗名稱為小石調(diào)，而「商角同用」之故!)
《琵琶錄》以第五運為小石角調(diào)者，依七商之次序也。(既是七角，為何又要依七商之運次呢？其它聲調(diào)何以又不依此理呢？可知非是!)
《補筆談》以高一字配姑洗，又云“南呂角（原作“雙角”）殺聲用一字”，是名為古律，亦用本律。(否!與所謂之「本律/古律」無關(guān)!乃正/閏角之別。)
其實南宋以七角為閏聲，仍用黃鐘以下(？)七律，故《詞源》曰，“仲呂閏俗名小石角”也。)(上云小石角位在第四，故稱南呂角。此又另云用黃鐘七律，故南呂閏俗名小石角，可見都非是!)
《宋史樂志》：曲破二十九，小石角曲一：<龍池柳>；
小曲二百七十，小石角曲九：<月宮春>、<折仙枝>、<春日遲>、<統(tǒng)筵春>、<登春臺>、<紫桃花>、<一林紅>、<喜春雨>、<泛春池>；
[案：《宋史》作小石調(diào)，考小曲前已有小石調(diào)七曲，則此當作小石角。)
因舊曲造新聲者五十八，小石角曲一：<傾杯樂>。
[案：(周密)“天基圣節(jié)排當樂次”，小石角有<長生寶宴>一曲，注云，“笙獨吹”。
又<降圣樂慢>一曲，注云“笛起”。)
歇指角
《琵琶錄》：角六調(diào)，第六運歇指角調(diào)。(如上所述，小石角當是第四運，而非第六運。)
《宋史律歷志》：”蕤賓(為閏)角為歇指角”。
《補筆談》：”勾字配蕤賓”。
又，”應鐘(為)角今為歇指角，殺聲用尺字?！?(否! 南呂(為)角者，顧名思義是殺南呂高工字的，殺聲用(高)一字姑洗的，當是姑洗為角。)
又，”歇指角與南呂宮(及南呂調(diào)、高平調(diào))同(林鐘均)，加下工(夷則？)，共八聲”。(其余角調(diào)皆用十聲、唯此林鐘之閏角的歇指角，只用八聲!)
《詞源》：”林鐘(之)閏俗名歇指角”。
[案：七角本律，實應鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)，南呂(七)之(黃鐘均)七律(何據(jù)？)，歇指角居第五。故《宋志》云：”蕤賓角為歇指角”也。
若古律，則姑洗(一)、仲呂(二)、林鐘(三)、南呂(四)、應鐘(五)、黃鐘(六)、太簇(七)之(仲呂均)七律(何據(jù)？)，應鐘位在第五，故《補筆談》云：“應鐘角今為歇指角”也。(前云歇指角居第五，此云應鐘位在第五，究是歇指角在第五，故為蕤賓之角呢？還是應鐘位在第五，故名歇指角呢？可見皆非!)
《琵琶錄》以第六運為歇指角調(diào)者，依七商之次序也。(既是七角，為何又要依七商之運次呢？其它聲調(diào)何以又不依此理呢？可知非是!)
《補筆談》以勾宇配蕤賓，則本律殺聲當用勾字，今云”歇指角殺聲用尺字”，不云用勾字，則勾字為下尺字可知(字譜之序，先下后高)。(凌氏語無倫次!姜夔既說”歇指角，殺聲用尺字”、「不云用勾字」，則殺聲又怎會「當用勾字」呢？)
韓(邦奇)苑洛謂「勾字即低尺字」與古暗合也。近有謂今之高上即古勾字者。此則臆說。上字不分高下，宮聲獨尊故也。今人所用之高上字，蓋清宮矣。)(否!洽好相反!古「勾」字者，正相當于「高上」，與「清宮」無涉!清宮是宮的「高八度」，高上則只是上的「高半音」。寒邦、凌廷勘皆誤!)
[又案：南宋以七角為閏聲，仍用黃鐘以下(？)七律，故《詞源》曰：“林鐘閏俗名歇指角”也。)(《詞源》既云”林鐘閏名歇指角”則與”用黃鐘以下(？)七律”，何干呀？)
《宋史樂志》：曲破二十九，歇指角曲一：<金步搖>；
小曲二百七十，歇指角曲九：<玉壺冰>、<卷珠箔>、<隨風簾>、<樹青蔥>、<紫桂叢>、<五色云>、<玉樓宴>、<蘭堂宴>、<千秋歲>；
因舊曲造新聲者五十八，歇指角曲一：<傾杯樂>。
林鐘角(又名商角)
《琵琶錄》：”角七調(diào)，第七運林鐘角調(diào)”。(如上所述，林鐘角當是第五運，而非第七運。)
《宋史律歷志》：”林鐘(為閏)角，在今樂亦為林鐘角”。
《補筆談》：”尺字配林鐘”。
又：”黃鐘(為正)角今為林鐘角，殺聲用尺字”。(否!顧名思義，殺聲用尺字者，林鐘尺為閏角，黃鐘(六，為正)角者，殺聲用六字(黃鐘)，不用尺字(林鐘)!)
又：”林鐘角與仙呂宮(及仙呂調(diào)、林鐘商)同(夷則均)，加高工(南呂)共十聲”。
《詞源》：”夷則(之)閏俗名商角”。
[案：七角本律，實應鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律(何據(jù)？)，林鐘角居第六，故《宋志》云：“林鐘(為閏)角，在今樂亦為林鐘角”也。
《宋史樂志》：“七商亦生于林鐘”，故此調(diào)又名商角。在七商為商調(diào)，在七角則為商角矣。
(否!《宋史樂志》宮聲七調(diào)皆生于黃鍾、商聲七調(diào)皆生于太簇、羽聲七調(diào)皆生于南呂、角聲七調(diào)：皆生于應鍾。無皆生于林鐘者!何況無論七角是「皆生于何律」，與只為七角其一的樂調(diào)，調(diào)名之為商角，又何干呢？)
若古律，則姑洗(一)、仲呂(二)、林鐘(三)、南呂(四)、應鐘(五)、黃鐘(六)、太簇(七)之(仲呂均)七律(何據(jù)？)，黃鐘位在第六，故《補筆談》云，“黃鐘(為)角今為林鐘角”也。(否!唐宋律制之差只兩度，差五度者系正/閏角之別，與所謂之「本律/古律」無關(guān)!)
《琵琶錄》以第七運為林鐘角調(diào)者，依七商之次序也。
(既是七角，為何又要依七商之運次呢？其它聲調(diào)何以又不依此理呢？可知非是!前已述及，林鐘角當是第五運，而非第七運。實則夷則均之閏角調(diào)，俗名之所以稱為林鐘角者，乃因夷則均之商調(diào)，俗名稱為林鐘商，而「商角同用」之故!)
《補筆談》以尺字配林鐘，而林鐘角殺聲用尺字，是亦用本律。林鐘下蕤賓一位，勾字為下尺，則林鐘為高尺矣。)
(咦!前言「高上即古勾字為臆說」、「勾即低尺」。今又言「勾字為下尺」，這「下尺」不就是「高上」么？)
[又案：南宋以七角為閏聲，仍用黃鐘以下(？)七律，故《詞源》曰，“夷則(之)閏俗名商角”也。
(《詞源》既云”夷則閏名歇指角”則與”用黃鐘以下(？)七律”，何干呀？)
《宋史樂志》：曲破二十九，林鐘角曲一：<慶云見>；
琵琶獨彈曲破十五，林鐘角曲一：<泛仙搓>；
[案：《宋史樂志》，琵琶獨彈曲破又有<金石角>、<蘭陵角>，不知于七角中何屬也。)
小曲二百七十，林鐘角曲九：<慶時康>、<上林果>、<畫簾垂>、<水精簟>、<夏木繁>、<暑氣清>、<風中琴>、<轉(zhuǎn)輕車>、<清風來>；
因舊曲造新聲者五十八，林鐘角曲一：<傾杯樂>。
[案：林鐘角即商角也。七角自北宋干興以來已不用，而《中原音韻》仍有商角調(diào)<黃鶯兒>、<踏莎行>、<蓋天旗>、<垂絲釣>、<應天長>、<尾聲>共六曲。元人散曲亦同，不知何所本。
考(元陶九成) 《輟耕錄》，以此數(shù)曲入商調(diào)，則所謂商角者，殊不可據(jù)。南曲<黃鴛兒>亦入商調(diào)，可證也。
又，(周密)“天基圣節(jié)排當樂次”，亦有商角調(diào)<筵前保壽樂>一曲，注云“觱栗獨吹”。考天基圣節(jié)為宋理宗生日，則南宋之世，尚有此調(diào)，存以備考。
越角
《琵琶錄》：”角七調(diào)，第一運為越角調(diào)?！?(如上所述，越角當是第六運，而非第一運。)
《宋史律歷志》：”南呂(為閏)角為越角”。
《補筆談》：”高工字配南呂”。
又：”太簇(為)角今為越角，殺聲用(高)工字”。(今本誤作上)(否!顧名思義，太簇(為)角殺聲當用高五字，用高工字殺者，則為南呂(為)角。)”
又：越角與黃鐘宮(及黃鐘調(diào)、越調(diào))同(無射均)，加高凡(應鐘)，共十聲。
《詞源》：”無射(之)閏俗名越角”。
[案，七角本律：實應鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律，越角居第七，故《宋志》云，“南呂(為閏)角為越角”也。
若古律，則姑洗(一)、仲呂(二)、林鐘(三)、南呂(四)、應鐘(五)、黃鐘(六)、太簇(七)之七律，太簇位在第七，故《補筆談》云，“太簇(為正)角今為越角”也。
《琵琶錄》以第一（原文作七）運為越角，依七商之次序也。
考《琵琶錄》云，“商角同用”，故七角次第，悉依七商矣。
(否!既是七角，為何又要依七商之運次呢？其它聲調(diào)何以又不依此運次呢？可知非是!前已述及，越角當是第六運，而非第一運。實則無射均之閏角調(diào)，俗名之所以稱為越角者，乃因無射均之商調(diào)，俗名稱為越調(diào)，而「商角同用」之故!)
《補筆談》以高工字配南呂，又云，“越角殺聲用工字(南呂)”，是名為古律，亦用本律，其實南宋以七角為閏聲，仍用黃鐘以下(？)七律，故《詞源》曰，“無射閏俗名越角”也。
《宋史樂志》，曲破二十九，越角一：<露如珠>；
小曲二百七十，越角九：<望明堂>、化畢池露>、<貯香囊>、<秋氣清>、<照秋池>、<曉風度>、<靖邊塞>、<聞新雁>、<吟風蟬>。
[案，《宋史樂志》因舊曲造新聲者二十八調(diào)，于七角中獨少越角，疑脫誤也。]
羽聲七調(diào)
《新唐書樂志》：”中呂調(diào)、正平調(diào)、高平調(diào)、仙呂調(diào)、黃鐘羽、般涉調(diào)、高般涉為七羽”。
《琵琶錄》：”平聲，羽七調(diào)──
第一運中呂調(diào)，
第二運正平調(diào)，
第三運高平調(diào)，
第四運仙呂調(diào)，
第五運黃鐘調(diào)，
第六運般涉調(diào)，
第七運高般涉調(diào)”。
(此皆以黃鐘七律為次序。)
又：”宮逐羽音”。
《遼史樂志》：”沙侯加濫旦
[案：《隋志》，四曰沙侯加濫，即變征。六曰般瞻，即羽聲也。與此不同也)
(《遼史》將「沙侯加濫」做為「四曰」用，而非「變征」。)
中呂調(diào)、正平調(diào)、高平調(diào)、仙呂調(diào)、黃鐘調(diào)、般涉調(diào)、高般涉調(diào)?！?br />
《宋史樂志》：”羽聲七調(diào)，曰般涉調(diào)，曰高般涉調(diào)，曰中呂調(diào)，曰正平調(diào)，曰南呂調(diào)，(即高平調(diào)。) 曰仙呂調(diào)，曰黃鐘調(diào)，皆生于南呂。
[案：此即以南呂七律為次序。)
(「皆生于南呂」者，以殺南呂之盤涉調(diào)為七羽之首之謂也。)
《補筆談》：”七羽，中呂調(diào)、南呂調(diào)(自注，又名高平調(diào))、、仙呂調(diào)、黃鐘羽(按，自注，又名大石調(diào)，疑誤)(當是又名黃鐘調(diào))、般涉調(diào)、高般涉調(diào)、正平調(diào)?！?br /> [案：正平調(diào)次序當在中呂調(diào)之下，此誤。)
[案：燕樂七羽一均，即琵琶之第四弦也，分為七調(diào)，此弦最細，得宮弦之半，名為七羽，實太簇之清聲(何據(jù)？)，故其調(diào)名，多與七宮相應。段安節(jié)曰，“宮逐羽音”是也。
考《隋書音(？)樂志》，七聲之次，
一曰娑 陀 力，即宮聲也，
二曰雞 識，即南呂(以《遼志》考之，當作商)聲也，
三曰沙 識，即角聲也，
四曰沙侯加濫，即變徽聲也，
五曰沙 臘，即征聲也，
六曰般 贍，即羽聲也，
七曰俟 利 建，即變宮聲也。
而《遼史樂志》以沙侯加濫旦為第四弦七羽一均者，蓋《隋志》以七聲之次序言，故沙侯加濫為「第四」之變征聲?！哆|志》以四均之次序言，故沙侯加濫為「第四」之最細羽均也。(否! 《遼志》將「沙侯加濫」，做為「第四」之意。)
燕樂不用黍律，以琵琶弦諧之，琵琶止四弦，故以最濁者為七宮一均，最清者為七羽一均也。
《隋志》又以般贍為羽聲，《遼志》七羽之首曰般涉調(diào)，般涉即般贍之轉(zhuǎn)音，亦未嘗不與《隋志》合也。(此合，彼終不合!)
七羽第一調(diào)為般涉調(diào)，應七宮之正宮，因?qū)m聲亦以正宮居第一也。(盤涉調(diào)與正宮調(diào)「同均」之謂也。與是否「居第一」無關(guān)。)
第二調(diào)為高般涉調(diào)，應七宮之高 宮，因?qū)m聲亦以高 宮居第二也。
第三調(diào)為中 呂 調(diào)，應七宮之中呂宮，因?qū)m聲亦以中呂宮居第三也。
第四調(diào)為正 平 調(diào)，應七宮之道調(diào)宮，因?qū)m聲亦以道調(diào)宮居第四也。
第五調(diào)為南 呂 調(diào)，應七宮之南呂宮，因?qū)m聲亦以南呂宮居第五也。
第六調(diào)為仙 呂 調(diào)，應七宮之仙呂宮，因?qū)m聲亦以仙呂宮居第六也。
第七調(diào)為黃 鐘 調(diào)，應七宮之黃鐘宮，因?qū)m聲亦以黃鐘宮居第七也。
《琵琶錄》羽七調(diào)，以第一運為中呂調(diào)者，黃鐘均南呂為羽，七羽唐人首南呂，則中呂調(diào)乃黃鐘(為)羽，故為第一運——七調(diào)以黃鐘為次序也。南宋燕樂七羽，亦用黃鐘以下之七律(那七律？)，則般涉調(diào)即黃鐘(均之)羽，與《琵琶錄》不同也。
(《琵琶錄》乃唐書，唐人用「為調(diào)名制」，無論七宮、七商、七羽、七角，皆以「殺聲」為黃鐘之調(diào)為首。
《宋史》用「之調(diào)名制」，無論七宮、七商、七羽、七角，皆以「均名」為黃鐘之調(diào)為首。)
七羽一均，元人雜劇皆不用，蓋已附于七宮及七商矣。(當是皆已改用宮/商兩調(diào)音階記譜了。)
此(羽)弦即今三弦之子弦，唐時新翻<六么>屬之七羽者，楚人以小為么，羽弦最小，故聲之繁急者，則謂之么弦側(cè)調(diào)。
又案：《碧雞漫志》曰：“<六么>，一名<綠腰>?！?br /> 段安節(jié)《琵琶錄》云：“<綠腰>，本錄要也，樂工進曲，上命錄其要者?！?br /> 又云，“正元中，康昆侖琵琶第一手。兩市樓抵斗聲樂，昆侖登東彩樓，彈新翻羽調(diào)<綠腰>必無敵。曲罷，西市樓上出一女郎抱樂器云，我亦彈此曲，移在楓香調(diào)中，下?lián)苈暼缋祝^妙如神，昆侖拜請為師。女郎更衣出，乃僧善本，俗姓段。”
今“六么”行于世者四：
曰黃鐘(均之)羽、即俗呼般涉調(diào)，
曰夾鐘(均之)羽、即俗呼中呂調(diào)，
曰林鐘(均之)羽、即俗呼高平調(diào)，
曰夷則(均之)羽、即俗呼仙呂調(diào)。皆羽調(diào)也。
昆侖所謂“新翻”，今四羽中一類乎？或他羽調(diào)乎？是未可知也。段師所謂“楓香調(diào)”，無所著見，今四羽中一類乎？或他調(diào)乎？亦未可知也。
考(何考？)七羽一均為么弦，自高般涉一調(diào)不用外，尚有六調(diào)，故謂之六么，后遂因 之以為曲名；所謂“綠腰”“錄要”者皆穿鑿耳。(何據(jù)？)
若段師之楓香調(diào)，則別立嘉名，如《宋史樂志》“鳳鸞商”“芙蓉調(diào)”之類，今不可考矣！
南宋七羽，亦用黃鐘以下七律(那七律？)。故（王灼，字）晦叔所舉七羽律名，與《樂髓新經(jīng)》、《補筆談》不相合也。
今以《宋史樂志》考之，教坊所奏中呂調(diào)、南呂調(diào)、仙呂調(diào)皆有<綠腰>，金時<六么遍>、<六么令>尚在仙呂調(diào)，至元人則統(tǒng)名之曰仙呂，而宮、羽不分矣。(宋人采只以一音階記譜之「之調(diào)名制」，仙呂調(diào)與仙呂宮同均，故都被改以仙呂宮來理解與記譜了。)
又案：燕樂止官、商、角、羽四均，一均七調(diào)，合之為二十八調(diào)，無所謂八十四調(diào)也。
吾歙方氏成培著《詞塵》，頗談燕樂，乃刺取(明)唐(順之，字荊川1507─1560)氏<裨編>中所載，<爍髓新經(jīng)>十二均八十四調(diào)為圖，又臆取《通典》子聲附注于下，而歸重于起調(diào)/畢曲。其實不知二十八調(diào)在何處也。
間有辨論，僅就今人所吹之笛而衡量之，并不知燕樂之原出于龜茲琵琶也。
近之言樂者，若德清胡氏(彥升，著《樂律表微》)及方氏(成培)，尚不糾纏于卦象算術(shù)，而亦不兔謬悠如此，又何怪樂學之日晦一日乎？
又案：宋仁<景佑樂髓新經(jīng)>全見于《宋史》卷七十一<律歷志>四，(明)唐(順之)荊川(1507─1560)乃從此錄入<稗編>耳，(清)嘉定錢(塘)溉亭見方氏《詞塵》中所引《樂髓新經(jīng)》，作書詢其所由來，方氏復書言，舊有此書，今已失去，尚見于唐氏<稗編>云云。
然則錢(塘字溉亭)、方(成培)二君皆未檢《宋史律歷志》也。方氏<詞庫>從<稗編>錄出《樂髓新經(jīng)》十二均八十四調(diào)，而以《通典》附注于下，所謂割牛補馬，誣己欺人者，故其誤字亦不能校正。
近來論樂者，皆不知而作，往往如此，亦不僅方氏一人矣。
盤涉調(diào)(一作”般瞻”)
(作者以同屬黃鐘「均」的正宮、大石調(diào)、盤涉調(diào)、大石角為首)
《琵琶錄》：”羽七調(diào)，第六運般涉調(diào)”。
(《琵琶錄》除角聲外，則以同「殺」黃鐘之調(diào)為首運。)
《宋史律歷志》：”南呂(為)羽為般涉調(diào)?！?br />
《補筆談》：”高工字配南呂”。
又：”南呂(為)羽今為般涉調(diào)，殺聲用(高)工字?！?今刻本誤作四字。)
又：”般涉調(diào)用九聲，與正宮、大石調(diào)(及大石角)同(黃鐘均)”。
《碧雞漫志》：”黃鐘(之)羽即俗呼般涉調(diào)”。
《詞源》：”黃鐘(之)羽俗名般涉調(diào)”。
[案：燕樂七羽之第六運，即按琵琶四弦之第一聲也。(何據(jù)？)
中呂調(diào)為黃鐘(為)羽，故為第一運。(即黃鐘「殺」)
正平調(diào)為太簇(為)羽，故為第二運。
南呂調(diào)為姑洗(為)羽，故為第三運。
仙呂調(diào)為仲呂(為)羽，故為第四運。
黃鐘調(diào)為林鐘(為)羽，故為第五運。
般涉調(diào)為南呂(為)羽，故為第六運。
高般涉調(diào)為無射(為)羽，故為第七運。
若南宋七羽首黃鐘(均)，則般涉調(diào)居第一，又與此不同矣！
琵琶第四弦聲最細，故謂之羽聲。七羽一均，實應七宮之半聲，則亦用太簇(一)、夾鐘(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之(夾鐘均)七律，
(作者在卷二(宮聲七調(diào))時說：
黃鐘(七宮？)一均，實用太簇(一)、夾鐘(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之(夾鐘均)七律。
卷三(商聲七調(diào))又說：
太簇(七宮？)一均，實用應鐘(一)，黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律。
卷四(角聲七調(diào))又說：
七角本律：實應鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律。
若古律，則姑洗(一)、仲呂(二)、林鐘(三)、南呂(四)、應鐘(五)、黃鐘(六)、太簇(七)之(仲呂均)七律。
這里卻又說
七羽一均，實亦用太簇(一)、夾鐘(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之(夾鐘均)七律。
皆不知何據(jù)？)
此調(diào)居第一，名為南呂，實應太簇(？)。故不曰南呂羽，而曰般涉調(diào)也。此調(diào)《中原音韻》尚有之，元人雜劇則附于中呂宮矣！)
[又案：《碧雞漫志》：“黃鐘(之)羽俗乎般涉調(diào)。
然《理道要訣》稱，”黃鐘羽時號黃鐘商調(diào)，不可曉也?！?當是黃鐘羽調(diào))
公考唐及北宋七羽起(？)南呂，則林鐘(為)羽為黃鐘羽，亦名黃鐘調(diào)。
南宋七羽起黃鐘，則黃鐘(之)羽為般涉調(diào)。
《理道要訣》所謂“黃鐘羽時號黃鐘商調(diào)”，蓋誤衍一“商”字耳。此毫無可疑者，而王晦叔以為不可曉，然則晦叔之于燕樂，亦在影響之間，非真知也。)
《宋史樂志》，教坊所奏幾十八調(diào)(四十六曲)，
般涉調(diào)曲二：<長壽仙>、<滿宮春>；
隊舞大曲十八，般涉調(diào)曲一：<君臣宴會樂>；
曲破二十九，般涉調(diào)曲一：<郁金香>；
小曲二百七十，般涉調(diào)曲十：<玉樹花>、<望星斗>、<金錢花>、<玉窗深>、<萬民康>、<瑤林風>、<隨陽雁>、<倒金壘>、<雁來賓>、<看秋月>；
因舊曲造新聲者五十八，般涉調(diào)曲六：<傾杯樂>、<望征人>、<嘉宴樂>、<引駕回>、<拜新月>、<三臺>；
云韶部大曲十三，般涉調(diào)曲一：<長壽仙>。
[案：柳永《樂章集》般涉調(diào)有<塞孤>、<瑞鷓鴣>、<洞仙歌>、<安公子>四曲。
張先《子野集》般涉調(diào)有<漁家傲>一曲。
《碧雞漫志》，<安公子>般涉調(diào)有令。]
[又案：《東坡集》<哨遍>云，“其詞蓋世所謂般贍之<哨遍>也。般贍，龜茲語也，華言為五聲，蓋羽聲也。于五音之次為第五，今世作般涉，誤矣！”
東坡此論，蓋據(jù)《隋書音樂志》而言。
竊謂《隋志》七聲之次，六曰般贍，非第五也。其曰 “華言五聲”者，即“華言長聲”、“華言應聲”之類，非次也。
段安節(jié)唐人，其作《琵琶錄》已有“般涉調(diào)”之名，“涉”即“贍”之轉(zhuǎn)音，非誤也。東坡于此，蓋未之深考矣！]
金院本般涉調(diào)十三曲：<哨遍>、<耍孩兒>、<太平賺>、<拓枝令>、<墻頭花>、<夜游宮>、<哨遍纏令>、<急曲子>、<沁園春>、<蘇幕遮>、<麻婆子>、<長壽仙察>、尾。
元周德清《中原音韻》，般涉調(diào)八章：<哨遍>、<臉兒紅>(即<麻婆子>)、<墻頭花>、<瑤臺月>、<急曲子>(即<促拍令>)、<耍孩兒>(即<魔合羅>)、<煞>、<尾聲>(與中呂煞尾同)。
高盤涉調(diào)
《琵琶錄》：羽七調(diào)，第七運高般涉調(diào)。
《宋史律歷志》：”無射(為)羽為高般涉?！?br />
《補筆談》：”下凡字配無射?！?br /> 又：”無射(為)羽今為高般涉調(diào)，殺聲用(下)凡字”。
又：”高般涉調(diào)用九聲，與高宮、高大石調(diào)(及高大石角)同(大呂均)?！?br />
《詞源》：”大呂(之)羽俗名高般涉調(diào)?！?br /> [案：七羽之第七運，即琵琶四弦之第二聲也。(何據(jù)？)
南呂(七羽)一均，既如七宮，實用太簇(一)、夾鐘(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之(夾鐘均)七律，則此調(diào)居第二，名為無射，實應夾鐘，故不曰無射羽，而曰高般涉調(diào)也。此調(diào)高于般涉調(diào)一律，故曰高般涉調(diào)。]
(此調(diào)高于般涉調(diào)一律，故曰高般涉調(diào)，完全可以理解。但七羽何以實應(用)太簇為首之夾鐘均七律？此調(diào)何以居琵琶四弦之第二聲？則完全無據(jù)!)
[又案：《琵琶錄》高般涉調(diào)下注云，“雖去中呂調(diào)之運，如車輪轉(zhuǎn)，卻去中呂一運聲也?！蔽牧x不可曉，疑有脫誤。]
[又案：《琵琶錄》云，“初制胡部，無方響，只有絲竹，緣方響不應諸調(diào)，有直拔聲。太宗于內(nèi)庫別收一片鐵，有似方響，下于中呂調(diào)頭一運（原作「韻」，據(jù)《樂府雜錄》本改。）聲名大呂，應高般涉調(diào)頭。方得應二十八調(diào)?！?此處亦疑有脫誤)。
又云：“觱栗，大龜茲國樂也，亦曰‘悲栗’，德宗朝，有尉遲青，官至將軍，時青州有王麻奴者善此技，河北推為第一手，到京見青。青即席地令坐，因于高般涉調(diào)中吹<勒部羝(ㄉㄧ)>曲。曲終，汗泱（原作「洽」）其背，尉遲頷頤而已。謂曰，何必高般涉調(diào)也？即自取銀字管，于平般涉調(diào)吹之。麻奴涕泣愧謝?！贝私蕴迫苏摳甙闵嬲{(diào)者也。
高般涉調(diào)自北宋干興以來已不用，故錄其語以備考。竊謂七羽高矣，而高般涉調(diào)尤高，尉遲青能于平般涉調(diào)吹之，故麻奴愧謝也。
“銀字管”即中管也，“平般涉調(diào)”即般涉調(diào)也。
《宋史樂志》：曲破二十九，高般涉調(diào)曲一：<會天仙>；
小曲二百七十，高般涉調(diào)曲九： <喜秋成>、<戲馬臺>、<泛秋菊>、<芝殿樂>、<鸂鷘(ㄑㄧㄔ\紫鴛鴦)杯>、<玉芙蓉>、<偃干戈>、<聽秋砧>、<秋云飛>；
因舊曲造新聲者五十八，高般涉調(diào)曲一：<順杯樂>。
中呂調(diào)
《琵琶錄》：”羽七調(diào)，第一運中呂調(diào)?！?br />
《宋史律歷志》：”黃鐘(為)羽為中呂調(diào)”。
《補筆談》：”六字配黃鐘清”。
又：”黃鐘(為)羽今為中呂調(diào)，殺聲用六字?！?br /> 又：”中呂調(diào)用九聲，與中呂宮、雙調(diào)(及雙角)同(夾鐘均)”。
《碧雞漫志》：”夾鐘(之)羽即俗呼中呂調(diào)?！?br /> (南渡七羽亦用黃鐘以下七律，下仿此。)
(否! 非亦用黃鐘以下「七律」。乃南宋采「之調(diào)名制」，七宮/七商/七角/七羽，皆有大/夷/夾/無仲/黃/林七均。)
周密《齊東野語》：”中呂(調(diào))、夾鐘(之)羽也?！?br />
《詞源》：”夾鐘(之)羽俗名中呂調(diào)?！?br /> [案：七羽之第一運，即琵琶第四弦之第三聲也。(何據(jù)？)
南呂(七羽)一均，既如七宮，實用太簇(一)、夾鐘(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之(夾鐘均)七律(何據(jù)？)，則此調(diào)居第三，名為黃鐘，實應仲呂，故不曰黃鐘羽，而曰中呂調(diào)也。]
[又案：南宋燕樂七羽一均，亦用黃鐘以下七律。此調(diào)居第三，當夾鐘之位，故《碧雞漫志》、《齊東野語》皆以中呂調(diào)為夾鐘羽也。]
(前言「此調(diào)居第三，實應仲呂」，此又言「此調(diào)居第三，當夾鐘之位」，豈有左右街得逢源之理？)
《宋史樂志》：教坊所奏凡十八調(diào)[四十六曲]，
中呂調(diào)曲二：<綠腰>、<道人歡>；
隊舞大曲十八，中呂調(diào)曲一：<一斛夜明珠>；
曲破二十九，中呂調(diào)曲一：<采明珠>；I
小曲二百七十，中呂調(diào)曲九：<宴嘉賓>、<會群仙>、<集百祥>、<憑朱欄>、<香煙細>、<仙洞開>、<上馬杯>、<拂長袂>、<羽觴飛>；
因舊曲造新聲者五十八，中呂調(diào)曲四：<傾杯樂>、<菩薩蠻>、<瑞鶴鳩>、<三臺>；
云韶部大曲十三，中呂調(diào)曲一：<綠腰>。
[案：柳永《樂章集》，中呂調(diào)有<戚氏>、<輪臺子>、<引駕行>、<望遠行>、<彩云歸>、<洞仙歌>、<離別難>、<擊梧桐>、<夜半樂>、<祭天神>、<過澗歇>、<安公子>、<菊花新>、<燕歸梁>、<迷神引>十五曲，
又<歸去來>一曲旁注中呂調(diào)。
張先《子野集》，中呂調(diào)有<菊花新>、<虞美人>、<醇紅妝>、<天仙子>、<菩薩蠻>[與中呂宮，字句同]。
《碧雞漫志》，<虞美人>舊曲三，其一屬中呂調(diào)。
又，<安公子>中呂調(diào)有近”。
又，<夜半樂>中呂調(diào)有慢、有近拍、有序。]
金院本，中呂調(diào)十五曲：<香風合纏令>、<墻頭花>、<碧牡丹>、<鵠打兔>、<牧羊關(guān)>、<喬捉蛇>、<古輪臺>、<千秋節(jié)>、<碧牡丹纏令>、<木魚兒>、<掉孤舟纏令>、<雙聲迭韻>、<安公子賺>、<渠神令>、尾。
正平調(diào)(一作平調(diào))
《琵琶錄》：羽七調(diào)，第二運正平調(diào)。
《宋史樂歷志》：”太簇(為)羽為平調(diào)?！?br />
《補筆談》：”高四字配太簇?！?br /> 又，”太簇(為)羽今為正平調(diào)，殺聲用(高)四字?！?br /> 又，”正平調(diào)用九聲，與道調(diào)宮、小石調(diào)(及小石角)同(仲呂均)”。
《詞源》：”仲呂(之)羽俗名正平調(diào)?！?br /> [案：七羽之第二運，即琵琶四弦之第四聲也。(何據(jù)？)
南呂一均，既如七宮，實用太簇(一)、夾鐘(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之(夾鐘均)七律，則此調(diào)居第四。
名為太簇，實應林鐘，故不曰太簇羽，而曰正平調(diào)也。
正平調(diào)《宋史樂志》間有稱平調(diào)者，省文。猶之高大石角或謂之高角也。
考(唐)七羽用太簇以下七律，則林鐘(之)羽為正平調(diào)，南宋用黃鐘以下七律，則林鐘(之)羽為高平調(diào)。
《碧雞漫志》云：“林鐘羽時號平調(diào)，今俗呼高平調(diào)”，益由此致誤。
不知平調(diào)、高平調(diào)律名雖同，而唐、宋與南宋所當之位則異，非一調(diào)也。律名古今不同，王晦叔尚為其所眩，元以后更何論乎？]
(宋律比唐律高二度，宋林鐘(之)羽，相當于唐南呂(之)羽──高平調(diào)。)
《宋史樂志》：隊舞大曲十八，平調(diào)(即正平調(diào))曲一：<金觴祝壽春>；
曲破二十九，平調(diào)曲一：<萬年枝>；
小曲二百七十，平調(diào)曲十：<萬國朝>、<獻春盆>、<魚上水>、<紅梅花>、<洞中春>、<春雪飛>、<翻羅袖>、<落梅花>、<夜游樂>、<斗春雞>；
因舊曲造新聲者五十八，平調(diào)曲一：<傾杯樂>。
[案?！端问窐分尽?，隊舞大曲、曲破、小曲及因舊曲造新聲者，皆有南呂調(diào)，又有平調(diào)，則此“平調(diào)”即正平調(diào)，非高平調(diào)也。
柳永《樂章集》，既有平調(diào)，后又有南呂調(diào)，則“平調(diào)”亦即正平調(diào)也。]
[又案：《宋史樂志》，教坊所奏凡十八調(diào)，正平調(diào)無大曲，小曲無定數(shù)，干興以來新奏即不用矣。
柳永《樂章集》，平調(diào)有<望漢月>、<歸去來>、<長壽樂>、<燕歸梁>四曲，
又<瑞鶴鴣>旁注平調(diào)。
《姜白石集》有正平調(diào)近<淡黃柳>一曲。
(周密)“天基圣節(jié)排當樂次”有正平調(diào)<壽長春>、<萬花新曲破>二曲。]
[又案：周邦彥<片玉詞><瑞龍吟>注云，“案此調(diào)，自“章臺路”至”歸來舊處”是第一段，自”暗凝佇”至”盈盈笑語”是第二段，此謂之‘雙拽頭’，屬正平調(diào)。自‘前度劉郎’以下，即犯大石，系第三段。至”歸騎晚”以下四句，再歸正平?！眲t<瑞龍吟>乃正平調(diào)之犯曲也。]
[又案：《碧雞漫志》，“<西河長命女>本林鐘羽，而近所分二曲，在仙呂、正平兩調(diào)，亦羽調(diào)也。
調(diào)(亦名高平調(diào))
《琵琶錄》：羽七調(diào)，第三運高平調(diào)。
《宋史、律歷志》：”姑洗(為)羽為高平調(diào)”。
《補筆談》：”高一字配姑洗”。
又：”姑洗羽今為高平調(diào)，殺聲用一字”。
又：”南呂調(diào)用七聲，與南呂宮、歇指調(diào)(及歇指角)同(林鐘均)”。
《姜白石集》：”高平調(diào)——林鐘(之)羽”。
《碧雞漫志》：林鐘(之)羽時號平調(diào)，今俗呼高平調(diào)也。(誤!參見正平調(diào))
《齊東野語》：”高平、林鐘(之)羽也”。
《詞源》：”林鐘(之)羽俗名高平調(diào)”。
[案：七羽之第三運，即琵琶四弦之第五聲也。(何據(jù)？)
南呂(七羽)一均，既如七宮，實應太簇(一)、夾鐘(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之(夾鐘均)七律，則此調(diào)居第五，名為姑洗，實應南呂，故不曰姑洗羽，而曰南呂調(diào)(即高平調(diào))也。]
[又案：南宋燕樂七羽一運，亦用黃鐘以下七律，此調(diào)居第五，當林鐘之位，故《白石集》、《碧雞漫志》、《齊東野語》皆以高平調(diào)為林鐘羽也。]
(否!唐之南呂相當于宋之林鐘，故南呂調(diào)(高平調(diào))在唐為南呂(之)羽、在宋為林鐘(之)羽。如此而已!)
[又案：正平調(diào)省文則曰“平調(diào)”，南呂調(diào)高于平調(diào)一律，(當是一聲，實高兩律。)故謂之高平調(diào)。
是以北宋人既有平調(diào)，又有南呂調(diào)，此明證也。
王晦叔謂“平調(diào)俗呼高平調(diào)”者誤矣！說見前。]
《宋史樂志》：教坊所奏凡十八調(diào)(四十六曲)，
南呂調(diào)曲二：<綠腰>、<罷金鉦>；
隊舞大曲十八，南呂調(diào)曲一：(明南監(jiān)本，調(diào)字上衍一宮字。)<文興禮樂歡>；
曲破二十九，南呂調(diào)曲一：<鳳城春>；
小曲二百七十，南呂調(diào)曲七：<春景麗>、<牡丹開>、<展芳茵>、<紅桃露>、<囀林鶯>、<滿林花>、<風飛花>；
因舊曲造新聲者五十八，南呂調(diào)曲二：<傾杯樂>、<三臺>；
云韶部大曲十三，高平調(diào)[即南呂調(diào)]曲一： <罷金怔>。
[案：柳永《樂章集》，南呂調(diào)有<透碧霄>、<木蘭花慢>、<臨江仙>、<瑞鷓鴣>、<憶帝京>五曲。
張先《子野集》，高平調(diào)有<怨春風>、<于飛樂令>、<臨江仙>、<江城子>、<轉(zhuǎn)聲虞美人>[又名<胡搗練>]、<燕歸粱>、<酒泉子>、<定西番>八曲。
《姜白石集》高平調(diào)有<玉梅令>一曲。
“天基圣節(jié)排當樂次”，有高平調(diào)<慶千秋>一曲，注云“笛獨吹”。]
金院本，高平調(diào)五曲：<木蘭花>、<于飛樂>、<糖多令>、<青玉案>、<牧羊關(guān)>。
[案：金院本有南呂調(diào)<一枝花>，當是南呂宮之誤，故不入此。
明人若北曲譜，于此調(diào)<牧羊關(guān)>下注云“借南呂”，不知高平調(diào)即南呂調(diào)也。]
[又案：元人北曲，商調(diào)中有“高平殺”，又有“高平隨調(diào)殺”，則高平調(diào)元以后并入商調(diào)矣！
仙呂調(diào)
《琵琶錄》：”羽七調(diào)，第四運仙呂調(diào)”。
《宋史律歷志》：”仲呂(為)羽，為仙呂調(diào)”。
《補筆談》：”上字配仲呂”。
又：”中呂(為)羽今為仙呂調(diào)，殺聲用上(仲呂)字”。
又：”仙呂調(diào)用九聲，與仙呂宮、林鐘商(及林鐘角)同(夾鐘均)”。
《碧雞漫志》：”夷則(之)羽即俗呼仙呂調(diào)”。
《齊東野語》：”仙呂(調(diào))，夷則(之)羽也”。
《詞源》：”夷則(之)羽俗名仙呂調(diào)”。
[案：七羽之第四運，即琵琶四弦之第六聲也。(何據(jù)？)
南呂(七羽)一均，既如七宮，實用太簇(一)、夾鐘(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之(夾鐘均)七律，則此調(diào)居第六，名為仲呂，實應無射，故不曰仲呂羽，而曰仙呂調(diào)也。](否!仙呂調(diào)對應的聲律調(diào)名，正就是仲呂為羽。)
[又案：南宋燕樂七羽一均，亦用黃鐘以下七律，此調(diào)居第六，當夷則之位，故《碧雞漫志》、《齊東野語》皆以仙呂調(diào)為夷則羽也。](夷則(之)羽，與仲呂(為)羽是同一事。只有之/為調(diào)名制之別，凌氏對此卻毫無所知!)
《宋史樂志》：教坊所奏凡十八調(diào)[四十六曲]，
仙呂調(diào)曲二：<綠腰>、<彩云歸>；
隊舞大曲十八，仙呂調(diào)曲一：<齊天長壽樂>；
曲破二十九，仙呂調(diào)曲一：<夢鈞天>；
琵琶獨彈曲破十五，仙呂調(diào)曲一：<壽星見>；
[案：琵琶獨彈曲破，又有正仙呂調(diào)<朝天樂>一曲。]
小曲二百七十，仙呂調(diào)曲十五：<喜清和>、<芰(ㄐㄧ\)荷新>、<清世歡>、<玉鉤欄>、<金步搖>、<金錯落>、<燕引雛>、<草芊芊>、<步玉砌>、<整華裙>、<海山青>、<旋絮綿>、<風中帆>、<青絲騎>、<喜聞聲>；
因舊曲造新聲者五十八，仙呂調(diào)曲四：<傾杯樂>、<月宮仙>、<戴仙花>、<三臺>；
云韶部大曲十三，仙呂調(diào)曲一：<彩云歸>。
[案：柳永《樂章集》，仙呂調(diào)有們<郭郎兒近拍>、<西施>、<如魚水>、<玉蝴蝶>、<滿江紅>、<洞仙歌>、<引駕行>、<望遠行>、<八聲甘州>、<臨江仙>(慢曲)、<竹馬子>、<望海潮>、<小鎮(zhèn)西>、<小鎮(zhèn)西犯>、<迷神行>、<促拍滿路花>、 <六么令>、<剔銀燈>、<紅窗睡>、<臨江仙>(令曲)、<鳳歸云>、 <女冠子>、<玉山枕>、<減字木蘭花>、<王樓春>、<甘州令>、<河傳>二十七曲。
張先《子野集》仙呂調(diào)有<河傳>(一作<怨王孫>)、 <偷聲木蘭花>、<醉桃源>(與大石調(diào)字句同)、<千秋歲>、<天仙予>(與中呂調(diào)字句同)五曲。
《姜白石集》仙呂調(diào)有<鬲溪梅令>一曲。
《碧雞漫志》，“今世<河傳>乃仙呂調(diào)?！?br /> 又云，“近世有<長命女令>，前七拍、后九拍屬仙呂調(diào)”。]
[又案：《白石集》自制<凄涼犯>一曲，有注“仙呂調(diào)犯商調(diào)”(當是雙調(diào))。序云，“凡曲言犯者，謂以宮犯商、商犯宮之類，如道調(diào)宮上宇住，雙調(diào)亦上字住，所住字同，故道調(diào)曲中犯雙調(diào)，或于雙調(diào)曲中犯道調(diào)。其它準此?！?br /> 竊謂仙呂調(diào)上字住，商調(diào)凡字往。所住字不同，何由相犯？
若雙調(diào)則亦上字住，蓋“商調(diào)”當作雙調(diào)，傳寫之誤耳。
元人南曲“仙呂入雙調(diào)”，實導源于此。(卓見)
近汪氏紱(ㄈㄨ/)《參讀禮志疑》乃云，“今以仙呂調(diào)曲辭，而錯在雙調(diào)曲中”，此不知本之言也”。]
金院本，仙呂調(diào)二十七曲：<醉落魄纏令>、（整金冠>、<風吹荷葉>、<剔(ㄊㄧ)銀燈>、<滿江紅>、<六么實催>、<醉落魄>、<一斜叉>、<醍醐香山會>、<點絳唇纏>、<醉奚婆>、<哈哈令>(疑即<咍(ㄏㄞ)咍令>)、<惜黃花>、<戀香衾(ㄑ一ㄣ)>、<整花冠>、<繡帶兒>、<相思會>、<臺臺令>(重復)、<樂神令>、<瑞蓮兒>、<喜新春>、<河傳纏令>、<喬合笙>、<臨江仙>、<朝天急>、<香山會>、尾。
黃鐘調(diào)(一作黃鐘羽)
《琵琶錄》：”羽七調(diào)，第五運黃鐘調(diào)”。
《宋史律歷志》：”林鐘(為)羽為黃鐘調(diào)”。
《補筆談》：尺字配林鐘。
又：”林鐘(為)羽，今為大呂調(diào)[疑有誤](否!即黃鐘調(diào)。見《筆談燕樂28調(diào)》”今大呂調(diào)，乃古林鐘羽”)，殺聲用尺(林鐘)字”。
又：”黃鐘羽用九聲，與黃鐘宮、越調(diào)(及越角)同(無射均)”。
《詞源》：”無射(之)羽俗名羽調(diào)”。
[案：七羽之第五運，即琵琶四弦之第七聲也。(何據(jù)？)
南呂(七羽)一均，既如七宮，實用太簇(一)、夾鐘(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之(夾鐘均)七律，則此調(diào)居第七，名為林鐘，實應黃鐘，故不曰林鐘羽，而曰黃鐘調(diào)也。]
《宋史樂志》：教坊所奏凡十八調(diào)(四十六曲)，
黃鐘羽曲一：<千春樂>；
隊舞大曲十八，黃鐘羽曲一：<降圣萬年春>；
曲破二十九，黃鐘羽曲一：<賀回鑾>；
小曲二百七十，黃鐘羽曲七：<宴鄒枚>、<云中樹>、<燎金爐>、<澗底松>、<嶺頭梅>、<玉爐香>、<瑞雪飛>；
因舊曲造新聲者五十八，黃鐘羽曲一：<傾杯樂>；
金院本，黃鐘調(diào)五曲：<侍香金童>、<喜遷營纏令>、<四門子>、<柳葉兒>、尾。
《燕樂考原》卷六后論
燕樂二十八調(diào)說上第一
燕樂之源，據(jù)《隋書音樂志》，出于龜茲琵琶，惟宮、商、角、羽四均(當是四聲調(diào)!也就是四音階!四聲調(diào)為四均說，系作者的獨見)，無征聲。一均(聲調(diào))分為七(律)調(diào)，四均故二十八調(diào)也。
其器以琵琶為主，而眾音從之。《遼史樂志》曰：“四旦二十八調(diào)，不用黍律，以琵琶弦協(xié)之，皆從濁至清”是也。
虞世南<琵琶賦>，“聲備商、－角，韻包宮、羽?！迸c段安節(jié)《琵琶錄》，“商、角同用，宮逐羽音”二語正同，皆不云有征聲。琵琶四弦，故燕樂四均矣！(四弦四均說，系作者的獨見!但依樂理而論，一弦本不止一均!)
第一弦聲最濁，故以為宮聲(琵琶四弦分稱為宮商角羽是作者的獨見!)，所謂“大不逾宮”也。(大不逾宮指鐘，與琵琶無關(guān)!)分為七調(diào)：曰高宮、曰仙呂宮、曰中呂宮、曰黃鐘宮、曰道宮、曰正宮、曰南呂宮，謂之七宮。
此弦雖曰宮聲，即用琴之第七弦，名為黃鐘，實太簇清聲。(否!琴之第六弦，方為黃鐘。琴之第七弦，當是太簇)
故沈存中云：“夾鐘(之)宮今為(時調(diào))中呂宮，[黃鐘為太簇，故夾鐘為中呂，下同]
林鐘(之)宮今為(時調(diào))南呂宮，
無射(之)宮今為(時調(diào))黃鐘宮”也。
(宋之鐵尺律高于唐之玉尺律二律，故宋之黃鐘與唐之太簇等高!)
]
第二弦聲次濁，故以為商聲，分為七調(diào)：曰高大石調(diào)、曰林鐘商（即商調(diào)）、曰雙調(diào)、越調(diào)、曰小石調(diào)、曰大石調(diào)、曰歇指調(diào)，謂之七商。
此弦琴中無此聲，即今三弦之老弦(A？)。
(今三弦之老弦與琵琶纏弦方是等高，無論三弦還是琵琶，最低弦與次低弦多為四度，而非兩度!若此則三弦之老弦與中弦卻成為大二度!)
琴散聲無二變，故以應鐘當之，名為太簇，實應鐘聲(？)。
故沈存中云：”無射(為)商今為(時調(diào))林鐘商也”。[太簇為應鐘，故無射為林鐘。？]
(宮聲差兩度，是唐宋律制不同的關(guān)系，商聲所差則系之/為調(diào)名制不同，及聲律調(diào)名與時調(diào)名不同的關(guān)系，作者把三者混同了!作者且因不知有之/為調(diào)名制之差別，乃有宋南渡后改律.之誤說!)
第三弦聲次清，故以為角聲，分為七調(diào)：曰高太石角、曰林鐘角(即商角)、曰雙角、曰越角、曰小石角、曰大石角、曰歇指角，謂之七角。
此弦琴中亦無此聲，即今三弦之中弦(D？)，與七商聲相應(D？)，故其調(diào)名與七商皆同，所謂“商、角同用”也。名為姑洗，實亦應鐘聲。
故沈存中云："黃鐘(為)角今為(時調(diào))林鐘角" 也。[姑洗為應鐘，故黃鐘為林鐘] (否!亦系聲律調(diào)名與時調(diào)名不同的關(guān)系)
第四弦聲最清，故以為羽聲。所謂“細不過羽”也，分為七調(diào)：曰高般涉調(diào)、曰仙呂調(diào)、曰中呂調(diào)、曰黃鐘調(diào)(即黃鐘羽)、曰正平調(diào)、曰般涉調(diào)、曰高平調(diào)、(即南呂調(diào))，謂之七羽。
此弦即今三弦之子弦(A？)，實七宮之半聲(高八度)，故其調(diào)名與七宮多同，所謂“宮逐羽音”也。名為南呂，實亦太簇聲。
故沈存中云：”黃鍾(為)羽今為(時調(diào))中呂調(diào)”(南呂為太簇，故黃鐘為中呂，下同。)
“林鐘(為)羽今為(時調(diào))黃鐘調(diào)”也。(今《補筆談》誤大呂調(diào))
后之言樂者，不知二十八調(diào)為何物，不知古今律呂不同為何故，多置之不論，即論之，亦茫如捕風。故或于琴徽應聲求之，或直以為貿(mào)(雜也)亂，皆不得其解而妄說也。
蓋燕樂自宋以后，汩(ㄍㄨv沉沒也)于儒生之陋者，數(shù)百年矣。明魏良輔制水磨腔，又高于宋之燕樂，雖有六宮十一調(diào)之名，其實燕樂之太簇一均而已(？)。
今為考之陳編(古書也)，按之器數(shù)，積之以歲月心力，始得其條理，惜孤學獨是獨非，未敢自信，愿與世之同志者共質(zhì)(評也)焉。
燕樂二十八調(diào)說中第二
宋南渡燕樂不用七角聲及三高調(diào)，蓋東都教坊之遺制也。
至如七商、七羽，亦如七宮，用大呂、夷則、夾鐘、無射、仲呂、黃鐘、林鐘七律，則與東都之燕樂互異焉。(何異？)
夫古今律呂不同，世儒不得其解，已疑為貿(mào)(易也)亂。而東都之律呂，復異于南渡，茍不深求其故，則歧路之中，又有歧焉，益樊然(紛亂貌)莫辨矣！
七商(之大石調(diào)？)本起太簇也，南渡乃起黃鐘。
故姜(夔)堯章云： “黃鐘(之)商俗名大石 調(diào)”。
王（灼）晦叔云： “夾鐘(之)商俗名雙 調(diào)”，
朱文公( 熹 )云： “無射(之)商俗名越 調(diào)”，
而周(密)公謹亦有： “夷則(之 商俗名林鐘)商調(diào)也”。
[七商起太簇，則無夷則(之)商]
(若以夾鐘為律本，方無大呂、夷則兩均之所有聲調(diào)。
七商起太簇，則何以見得，就無有夷則(之)商呢？)
七羽本起南呂也，南渡方起黃鐘。
(七羽起盤涉調(diào)
「為調(diào)名制」屬南呂羽，
宋「之調(diào)名制」為黃鐘之羽，
六度之差乃「之/為調(diào)名制」不同的關(guān)系!)。
故王（灼）晦叔云：
“黃鐘(之)羽俗呼般涉調(diào)”，
“夾鐘(之)羽俗呼中呂調(diào)”，
“林鐘(之)羽俗呼高平調(diào)”，
“夷則(之)羽俗呼仙呂調(diào)”。
周(密)公謹亦云：
"中呂(調(diào))、夾鐘(之)羽也”，
“高平(調(diào))、林鐘(之)羽也”，
“仙呂(調(diào))、夷則(之)羽也”。
案，《夢溪筆談》(采「為調(diào)名制」)，燕樂字譜分配十二律及四清聲：
七宮一均，(殺聲)用黃鐘、大呂、夾鐘、仲呂、林鐘、夷則、無射(等大呂均)七律，故殺聲用
六[配黃鐘清]、
(下)四[配大呂]、
(下)一[配夾鐘]、
上[配仲呂]、
尺[配林鐘]、
(下)工[配夷則]、
(下)凡[配無射]七字也。
七商一均，(殺聲)用太簇、夾鐘、仲呂、林鐘、南呂、無射、黃鐘(等夾鐘均)七律，故殺聲用
(高)四(配太簇)、
(下)一(配夾鐘)、
上(配仲呂)、
尺(配林鐘)、
(高)工(配南呂)、
(下)凡(配無射)、
六(配黃鐘清)七字也。
七羽一均，(殺聲)用南呂、無射、黃鐘、太簇、姑洗、仲呂、林鐘(等無射均)七律，故殺聲用
(高)工、(配南呂，舊作”四”誤!)、
(下)凡(配無射)、
六(配黃鐘清)、
(高)四(配太簇)、
(高)一(配姑洗)、
上(配仲呂)、
尺(配林鐘)七字也。
[七角不用，故不數(shù)]。
南渡之律呂，雖與此異，而殺聲則未聞有異，是名異而實不異也。
(所謂名異者，之/為調(diào)名制不同也。南宋采「之調(diào)名制」、北宋采「為調(diào)名制」。)
于是：
大石調(diào)本太簇(為)商，更為黃鐘(之)商矣；(之/為兩制間，商調(diào)差大二度)
雙 調(diào)本仲呂(為)商，更為夾鐘(之)商矣；
小石調(diào)本林鐘(為)商，更為仲呂(之)商矣；
歇指調(diào)本南呂(為)商，更為林鐘(之)商矣；
商 調(diào)本無射(為)商，更為夷則(之)商矣；
越 調(diào)本黃鐘(為)商，更為無射(之)商矣。
此七商互異之故也。
般涉調(diào)本南呂(為)羽，更為黃鐘(之)羽矣；(之/為兩制間，商調(diào)差大六度)
中呂調(diào)本黃鐘(為)羽，更為夾鐘(之)羽矣，
正平調(diào)本太簇(為)羽，更為仲呂(之)羽矣；
高平調(diào)本姑洗(為)羽，更為林鐘(之)羽矣；
仙呂調(diào)本仲呂(為)羽，更為夷則(之)羽矣；
黃鐘調(diào)本林鐘(為)羽，更為無射(之)羽矣：
此七羽互異之故也。
(兩理，角調(diào)之兩制間，會差大七度。但作者是完全不知道，之/調(diào)名制間之區(qū)別的。)
姜堯章《大樂議》曰：[見《宋史樂志》]
“鄭譯八十四調(diào)，出于蘇只婆之琵琶，且其名八十四調(diào)者，其實則有大呂、夷則、夾鐘、無射、仲呂、黃鐘、林鐘七律（律調(diào)）之宮、商、羽（三聲調(diào)）而已（宋后闕角調(diào)），于其中又闕大呂之商、羽（即高大石與高般涉）焉。
[(闕三高調(diào)，今云商羽，)
蓋當時高宮尚存，(故只云闕大呂之商、羽)]
亦其證也。
二十八調(diào)闕七角聲及三高調(diào)，尚有六宮十二調(diào)。
干興(公元1022)以來，教坊新奏又闕一正平調(diào)，金、元人因之，遂余六宮十一調(diào)”云。
[(元周德清)《中原音韻》云：
”自軒轅制律，一十七宮調(diào)，今之所傳者一十有二?！?br /> 元人之不考如此。]
燕樂二十八調(diào)說下 第三
元周德清《中原音韻》、陶宗儀《輟耕錄》論曲，皆云有六宮十一調(diào)。六宮者：仙呂宮、中呂宮、黃鐘宮、道宮、正宮、南呂宮是也。[舊皆以正宮(原文為仙呂宮)為首之次序，今以均次表之，十一調(diào)仿此。]
十一調(diào)者：商調(diào)、雙調(diào)、越調(diào)、小石調(diào)、大石調(diào)、歇指調(diào)、般涉調(diào)、高平調(diào)、宮調(diào)、角調(diào)、商角調(diào)是也。（此三調(diào)皆無曲也! 當是中呂調(diào)、仙呂調(diào)、黃鐘調(diào)。）
案，燕樂既有七宮、七角矣，何由又有宮調(diào)、角調(diào)也？
七角調(diào)宋教坊及隊舞大曲已不用矣，何由元人尚有商角調(diào)也？
皆可疑之甚者！
考《宋史樂志》，太宗所制曲，干興(公元1022)以來通用之，凡新奏十七調(diào)，總四十八曲。所謂十七調(diào)者，仙呂宮、中呂宮、黃鐘宮、道宮、正宮、南呂宮六宮; 商調(diào)（《宋史》誤脫“商調(diào)”，今補）、雙調(diào)[《宋史》誤脫“調(diào)”字，今補]、越調(diào)、小石調(diào)、大石調(diào)、歇指調(diào)、仙呂調(diào)、中呂調(diào)、黃鐘羽[即黃鐘調(diào)]般涉調(diào)、高平調(diào)、十一調(diào)。
燕樂二十八調(diào)，不用七角調(diào)及宮、商、羽三高調(diào)，七羽中又闕一正平調(diào)，故止十七調(diào)也。此則正史所傳，鑿然可信者矣！
蓋元人不深于燕樂。見中呂、仙呂、黃鐘三調(diào)與六宮相復，故去之，妄易以宮調(diào)、角調(diào)、商角調(diào)耳，所以此三調(diào)皆無曲也。[《中原音韻》有商角調(diào)＜黃鶯兒＞六章， <綴耕錄>并入商調(diào)，則商角即商調(diào)之誤也。]
六宮之道宮，元人雜劇不用，金人院本有之，是金時六宮尚全也。
十一調(diào)之小石調(diào)（附于大石調(diào)）、歇指調(diào)（附于雙調(diào)）（等兩商調(diào)）、仙呂調(diào)（附于雙調(diào)）、中呂調(diào)（附于中呂宮）、黃鐘調(diào)（附于黃鐘宮或仙呂宮）、般涉調(diào)（附于中呂宮）、高平調(diào)（附于雙調(diào)）（等五羽調(diào)），元人雜劇皆不用，金人院本亦有之，唯無歇指調(diào)，是金時十一調(diào)僅闕一調(diào)也。
以金、元之曲證之，《中原音韻》小石調(diào)<青杏兒>注云，“亦入大石調(diào)”，則小石調(diào)附于大石調(diào)矣。(兩調(diào)同音階)
元北曲雙調(diào)有<離亭宴帶歇指殺>，則歇指調(diào)附于雙調(diào)矣。(兩調(diào)同音階)
般涉調(diào)諸曲，《綴耕錄》皆并入中呂宮，則般涉調(diào)附于中呂宮矣。
中呂調(diào)金院本與<石榴花>同用，則中呂調(diào)亦附于中呂宮矣。(兩調(diào)同均)
元北曲商調(diào)有<高平隨調(diào)殺>，則高平調(diào)（即南呂調(diào)）附于商調(diào)矣。
元南曲有“仙呂入雙調(diào)”之名，則仙呂調(diào)附于雙調(diào)矣。(兩調(diào)同殺聲)
黃鐘調(diào)金院本與<喜遷鶯>同用，則黃鐘調(diào)附于黃鐘宮矣。(兩調(diào)同均)
又，金院本有羽調(diào)<混江龍>、元南曲有羽調(diào)<排歌>，此羽調(diào)不知于七羽中何屬？當是黃鐘羽也。<混江龍>本仙呂宮曲，<排歌>亦在仙呂宮<八聲甘州>之后，然則黃鐘羽又可附于仙呂宮也。
故元人雜劇及(元陶九成) 《輟耕錄》有曲者，只仙呂宮、中呂宮、黃鐘宮、正宮、南呂宮五宮，商調(diào)、雙調(diào)、越調(diào)[其錦案，<綴耕錄>越調(diào)無曲，疑傳寫脫誤]、大石調(diào)四調(diào)；較《中原音韻》少小石、商角、般涉三調(diào)，明人不學，合其數(shù)而計之，乃誤以為九宮，至于近世，著書度曲，以臆妄增者，皆不可為典要也。
字譜即五聲二變說上第四
燕樂之字譜，即雅樂之五聲二變也(否!燕樂字譜是固定調(diào)，而五聲二變是首調(diào)!)。論樂者自明鄭世子（朱載堉）而后，如胡氏彥升《樂律表微》(1730)、沈氏管(ㄍㄨㄢv)《琴學正聲》(1715)、王氏坦《琴旨》(1745)，皆知以
合字配下征聲，
四字配下羽聲，以
上字配宮 聲、
尺字配商 聲、
工字配角 聲、
(高)凡字配變征聲，
六字配 征聲，
五字配 羽聲，
乙字配變宮聲，
而世終以其與宋人所配者不同，遂不敢深信，不知其所配與宋人無異也。
(否!宋人但云合字配黃鐘，不云配宮聲(或征聲)也!)
[(清)吳氏穎芳《吹豳錄》(1762)又謂合字當配林鐘，而以宋人配黃鐘為誤，則亦不知聲與律不同之故。
(否!唐以下征音階為基本調(diào)，宋以正聲音階為基本調(diào)，故唐以合字配林鐘，宋以合字配黃鐘，兩皆不誤!與聲律之有別無關(guān)!)
蓋十二律長短有定者也，五聲二變，遞居之無定者也。
黃鐘為宮，亦可以為商、為角，為征、羽，為二變也(不錯!)，
黃鐘為合，亦可以為四，為上，為尺、工，為乙、凡也
(否!燕樂字譜為固定調(diào)!唐以合字配林鍾，宋以合字配黃鐘!)。
宋人但云以合字配黃鐘，不云以合字配宮聲也
(可不是么!但同樣的論據(jù)，作者卻有相反的結(jié)論!
因為他以為燕樂字譜也是首調(diào)!故與五聲二變合，而與律名不合!
實則燕樂字譜當是首調(diào)!故與五聲二變不合，而與律名合!)。
[考《隋志》，鄭譯似以合字當宮聲。然譯之言曰：“應用林鐘為宮”，則亦知以征聲為合字(用林鐘為宮與以征聲為合字何干？)，故唐、宋人但以合字配黃鐘，不云宮聲也]。(不云宮聲，不是因為黃鐘不為宮聲，而是合字本不為宮聲，只是黃鐘!)
(元)趙(孟俯)子昂(1254-1322)《琴原》以
一弦為宮，曰黃鐘之均；
二弦為宮，曰夾鐘之均；
三弦為宮，曰仲呂之均；
四弦為宮，曰夷則之均；
五弦為宮，曰無射之均。
仲呂均者，琴之正(宮)調(diào)也，各調(diào)皆以此為主。
三弦為仲呂，[琴弦一為黃鐘，二為夾鐘，三為仲呂，四為夷則，五為無射，六、七即一、二之清聲。五聲雖遞交，而五律之各不變，故燕樂亦用此五律，加大呂、林鐘，則為燕樂之七律矣。]
(否!正調(diào)定弦為黃/太/仲/林/南，屬仲呂均。定弦若為夷/夾/無/仲/黃五音，則如上所述，系一弦為角之夷則均。不知作者何以數(shù)度認為，這是股琴之定弦法。)
燕樂以仲呂配上字，則是宋人亦以上字為宮無疑也(仲呂既并不永遠是宮，則仲呂配上字，與上字為宮何干？)。
[(明)宋濂《論琴》謂南宋以仲呂為宮無疑，不知此正唐/宋上字為宮之遺法。]
仲呂配上字為宮聲，則
林鐘配尺字為商聲，
南呂配工字為角聲，
應鐘配(高)凡字為變征聲，
[燕樂所謂變征于十二律中陰陽易位，即此意，蓋應鐘本變宮(？)，今配變征故也。](此說無理!不堪一駁。)
黃鐘配合字為下征聲，
太簇配四字為下羽聲，
姑洗配乙字為變宮聲，
黃鐘清配六字為征聲，
太簇清配五字為羽聲，
(以上律名所配字譜無誤!但并言為某聲者，無據(jù)!)
而蕤賓之配勾，
[燕樂因蕤賓為變征，故立勾字之名，其實即下尺也。]
夷則之配下工，
無夷之配下凡，
大呂之配下四，
夾鐘之配下乙，皆所以輔五聲二變者也。
又各聲皆分高下，惟上字無高下，亦可見宮聲之獨尊矣！
(有高下之分者，惟四/工/乙/凡四字，余字皆無高下之分。由此何可見宮聲之獨尊？)
然則宋人之所配，與后人寧有異邪？乃不得其解者，泥定合字為宮聲，遂起捍(ㄏㄢ\)格(抵觸)，不知宋人未嘗以合字為宮聲也。
(作者認為宋人未嘗以合字為宮聲，而是以上字為宮聲，合字為征聲也!但事實上，聲名是首調(diào)，字譜與律名則是固定調(diào)，無論唐宋都只以字譜配固定的律名，未嘗言及配首調(diào)聲名)。
[宋房庶謂太常樂黃鐘適當仲呂，司馬溫公以為開元之仲呂。此又唐人以上字為宮之一證。]
(宋之黃鐘適當唐之仲呂，就只能證明唐以宋之林鐘為黃鐘么!也就是說唐朝是以下征音階為基本調(diào)啦!又怎能證明唐人以上字為宮呢？)
夫雅樂去二變可以成樂，俗樂去乙、凡亦可以成樂，若合字為宮，則乙、凡不當二變之位，而俗樂不能去二變聲，轉(zhuǎn)可以去五正聲矣！有是理乎？
(事實上日本唐傳雅樂音階，就是這樣!)
今樂器中，惟琴尚有五聲二變之名，而古人精義，多為陳言瞽(瞎)說所晦(隱也!)，學者未遑(暇也)深思力索，故不能通之于俗樂也。
至于蕭山毛(奇齡1623-1713)氏以四字為宮，而乙、凡不當二變，乃移二變于宮、征之后以就之，益武斷，不必辨矣！
[蕭山(毛奇齡)說經(jīng)，廓(ㄎㄨㄛ\掃)除宋儒蒙晦，于圣門頗為有功，然間有矯枉過正，近于武斷者，不獨論樂也，學者辨之。]
字譜即五聲二變說下第五
《遼史？樂志》大樂各調(diào)。其聲凡十：曰五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合；
《宋史？樂志》雖有高、下(如四，五，工，一，凡)、緊(如五)之分，亦止此十聲，蓋唐人之遺制也。
[朱子《琴律辨》自注：“契丹樂聲，比教坊樂下二均，疑唐之遺聲?！盷
自明以來，俗樂字譜，但有九聲，無勾字。
(明)韓邦奇(1479-1555)曰：“勾即低尺也?！?br /> 韓氏之言雖以意斷，而實與古人暗合，何以證之？于燕樂殺聲征之也。
按，五聲二變只有七聲，今字譜有九聲者，以四即低(八度之)五，合即低(八度之)六也。故燕樂二十八調(diào)殺聲，有六無合，有四無五，有尺無勾，沈氏《筆談》可考也。
(否!勾是蕤賓，也就是低半音的尺(林鐘)，而非低八度的尺!勾字與四合兩字，兩不相侔，不可并論!)
燕樂以勾字配蕤賓律，而四均所用之律呂，皆無蕤賓。唯七角一均，名為起姑洗，實生于應鐘，則歇指角即蕤賓角，殺聲當用勾字。而沈氏乃云“歇指角用尺字”，豈非勾即低(半音)尺之明證邪？
宋人以字譜分配律呂，某宮某調(diào)，則殺聲用某字?！皻⒙暋闭撸唇獔蛘滤^“住聲”。蔡季通所謂“起調(diào)/畢曲”也。
[蔡氏畢曲，即竊燕樂之殺聲以為說，而增一“起調(diào)”以惑人。]
(沈括之殺聲乃調(diào)首宮音，姜夔之住聲，亦是宮音，王延齡認為起調(diào)就是音階的首音，而非曲調(diào)的首音，若然，則三者本皆不誤!)
以今器考之，琵琶
第一弦最濁，即琴之第七弦，燕樂七宮應之。
三弦第一弦最濁，即琵琶之第二弦，燕樂七商應之。
七宮一均殺聲：
高 宮用（下）四字（為宮），即“四字調(diào)”(宮=G？ 正工調(diào))、
仙 呂 宮用（下）工字（為宮），即“工字調(diào)”(宮=D？)、
中 呂 宮用（下）一字（為宮），即“一字調(diào)”(宮=A？)、
黃 鐘 宮用（下）凡字（為宮），即“凡字調(diào)" (宮=bE)、
道 宮用 上字（為宮），即“上字調(diào)”(宮=bB)、
正 宮用 六字（為宮），即“六字調(diào)”(宮=F)、
南 呂 宮用 尺字（為宮），即“尺字調(diào)”(宮=C)、
此今琵琶之七調(diào)也。
七商一均殺聲：
高大石調(diào)用（下）一字（為宮），即“一字調(diào)”(宮=A？)、
商 調(diào)用（下）凡字（為宮），即“凡字調(diào)”(宮=bE)、
雙 調(diào)用 上字（為宮），即“上字調(diào)”(宮=bB)、
越 調(diào)用 六字（為宮），即“六字調(diào)”(宮=F)、
小 石 調(diào)用 尺字（為宮），即“尺字調(diào)”(宮=C)、
大 石 調(diào)用（高）四字（為宮），即“四字調(diào)”(宮=G正工調(diào))、
歇 指 調(diào)用（高）工字（為宮），即“工字調(diào)”(宮=D)、
此今三弦之七調(diào)也。
今之俗樂， 用三弦不用琵琶，然則今之四字調(diào)乃古之正宮(正工？)。
(上兩表：宮調(diào)之四字調(diào)屬高宮， 商調(diào)之四字調(diào)屬大石調(diào)，則今之四字調(diào)怎會是古之正宮呢？)
一字調(diào)乃古之高宮
(上兩表：宮調(diào)之一字調(diào)屬中呂宮，商調(diào)之一字調(diào)屬高大石調(diào)，則今之一字調(diào)怎會是古之高宮呢？)，
[今人不用一字調(diào)，猶宋教坊不用三高調(diào)之遺。]
?。ㄏ拢┮蛔郑▕A鐘）調(diào)乃古（唐）之高 宮，(宋之中呂宮。)
（下）凡字（無射）調(diào)乃古（唐）之仙呂宮，(宋之黃鐘宮。) (宮=bE)、
上字（仲呂）調(diào)乃古（唐）之中呂宮，(宋之道 宮。) (宮=bB)、
六字（黃鐘）調(diào)乃古（唐）之黃鐘宮，(宋之正 宮。) (宮=F)、
尺字（林鐘）調(diào)乃古（唐）之道 宮，(宋之南呂宮。) (宮=C)、
四字（太簇）調(diào)乃古（唐）之正 宮，(宋之高 宮(大呂？)) (宮=G正工調(diào))、
工字（南呂）調(diào)乃古（唐）之南呂宮，(宋之仙呂宮(夷則？)) (宮=D)、
故南宋七商，亦用黃鐘至無射（大夷夾無仲黃林）七律也。
七角一均，閏聲也，[燕樂七閏為角，非正角聲。]宋人已不用。
七羽一均，么（末）弦也，
[唐人六ㄠ皆在七羽。羽弦最小，故曰"ㄠ弦”。]
元人已不用。
今俗樂所用之七宮，又古燕樂之七商，則今樂又高于古樂二律矣。
[太簇高黃鐘二律。]
此皆按之典籍器數(shù)而得者，非向壁虛造(憑空想象)也。
由此觀之，古之字譜，與今之字譜，古之宮調(diào)，與今之七調(diào)，無以異也，學者又何疑乎？
?。ǚ? 古之字譜，屬固定調(diào)，今之字譜屬首調(diào)。古之宮調(diào)，有四聲調(diào)，今之七調(diào)，只屬一聲調(diào)!豈非有異？）
字譜十字見《遼史》，(明)唐(順之)荊川(1507─1560)謂載籍無考，而以《楚辭》“四上競氣”當之，誤也。
述琴第六
琴之一弦為黃鐘，二弦為夾鐘，三弦為仲呂，四弦為夷則，五弦為無射，六弦、七弦則一、二之清聲也。
(此系一弦為Mi，四弦為Do之夷則均)
一弦為宮，謂之「黃鐘之均」，即慢角調(diào)也。
二弦為宮(一弦為羽)，謂之夾鐘之均，即清商調(diào)也。
三弦為宮(一弦為征)，謂之仲呂之均，即(正)宮調(diào)也。
四弦為宮(一弦為角)，謂之夷則之均，即慢宮調(diào)也。
五弦為宮(一弦為商)，謂之無射之均，即蕤賓調(diào)也。
(以上皆采緊角為宮法，故生低五度調(diào)。)
非一弦(必)定為征也，唯仲呂之均，一弦始為征爾。
[《律呂正義》：”一弦為征”，專指正宮一調(diào)而言。]
非三弦十一徽，(必定)應五弦之散聲也，乃宮弦(之)十一徽(大三度)，(方)應小間(角弦)之散聲爾。
蓋琴無變宮/變征二弦，其商弦與征弦、角弦與羽弦、征弦與宮弦，(羽弦與商弦)其中皆有二變。是名為隔一弦，實隔二弦也。故按十徽(純四度)，即應小間(高純四度弦)之散聲，唯宮弦與角弦，則真隔一弦，故按十一征(大三度)，始應小間(高大三度弦)散聲也。此其故，宋姜氏夔言之詳矣。其《七弦琴圖說》曰：“慢角調(diào)于大弦十一徽應三弦散聲”，慢角調(diào)大弦為宮，故大弦下一徽也。大弦為宮，則四弦為征矣。
又曰：“清商調(diào)于二弦十一徽應四弦散聲”，清商調(diào)二弦為宮，故二弦下一徽也。二弦為宮，則五弦為征矣。
又曰：“宮調(diào)于三弦＋一徽應五弦散聲”，宮調(diào)三弦為宮，故三弦下一徽也。三弦為宮，則一弦為征矣。
又曰：“慢宮調(diào)于四弦十一徽應六弦散聲”，慢宮調(diào)四弦為宮，故四弦下一徽也。四弦為宮，則二弦為征矣。
又曰：“蕤賓調(diào)于五弦十一徽應七弦散聲”，蕤賓調(diào)五弦為宮，故五弦下一徽也。五弦為宮，。則三弦為征矣。
何嘗拘定一弦為征，三弦獨下一徽哉？
近通州王氏坦著<琴旨>，以一弦為征，及三弦獨下一徽，為獨得之秘，
[一弦為征，明鄭世子（朱載堉）已有此說。]
反復辨論，而不知其昧于旋宮之理也。
故于姜氏之說，不得其旨，反謂斯言只得乎當然，而未明乎所以然，何其傎(顛)也！
蓋自唐、宋以來，樂之失其傳也久矣，以王(坦)氏習予其器，又殫(ㄉㄢ竭盡)畢生之力以求之，其所得不過如此，況不習其器，而托之空言者乎？
王氏又謂琴聲不當用律呂，只當較以五聲二變。斯言也，但可以論琴徽，不可以論琴弦也。夫五聲二變，高下無定者也，無定者亦必有定者程(法)之，方不迷于所往。
若不考律呂，而但用五聲二變，譬之舍規(guī)矩(畫方圓的工具)而談方圓，棄權(quán)衡(稱輕重的工具)而論輕重，有此理乎？
故琴徽雖具五聲二變，而琴弦必用黃鐘、夾鐘、仲呂、夷則、無射五律之名，然后無定之聲，皆歸于有定之律矣?！安灰粤桑荒苷逡簟?，孟子所云，豈虛哉！
(王氏所謂”琴聲不用律呂，只當較以五聲二變”者，當系指不同均之調(diào)，首調(diào)定弦往往相同之謂也!如
黃鐘均與大呂，應鐘同定弦──一弦為宮
仲呂均與姑洗，夾鐘同定弦──一弦為征
無射均與南呂，夷則同定弦──一弦為商
夾鐘均與太簇，大呂同定弦──一弦為羽
夷則均與林鐘，蕤賓同定弦──一弦為角
茍論律呂，則許多均調(diào)(如大呂，夷則….)，因轉(zhuǎn)調(diào)法之不同，定弦反而不同)
述笛第七
絲聲之度，長短不齊，今之琴徽可驗也。[琵琶、三弦同。]
竹聲之度，長短如一，(何意？)今之笛孔可驗也。[簫管同。]
《續(xù)漢志》載京房之言曰：
“竹聲不可以度調(diào)，故作準以定數(shù)”。
(竹聲不可以度調(diào)，指管樂有管口補正問題。)
準之狀如瑟，則絲聲也。其律之長短皆用準定之，但以準之尺為律之寸而已，非竹聲真度也。
[《史記》律數(shù)，亦是絲聲，又在京房之前]
(意指用準所定之律，系絲聲之度，而非竹聲之度)
自后儒者悉依其數(shù)以制律，故陳其義則可觀，施于用則鮮合。
而竹聲真度，僅存于伶人(如晉協(xié)律中郎將列和)之口，太常之器(如四通十二笛)，簡編具在，無有深求其故者矣！
何謂伶人之口？列和之辭是也；何謂太常之器？梁武之笛是也。
案，《宋書律志》載列和對荀勖之辭曰：
[<晉書律志>同。]
“歌聲濁者用長笛長律， (長笛有七，由倍無射至姑洗，長律者每笛差二寸)
歌聲清者用短笛短律。”(短笛亦有七，由仲呂至應鐘，長短者每笛差一寸)
又曰：
“太常東廂長笛長四尺二寸?！?(應倍無射律)
又曰：
“笛孔率短一寸”，七孔聲均?！?此指七短笛，七長笛則笛孔率短二寸)
又曰：
“聲濁者用三尺二笛，聲清者用二尺九笛?！?br /> 此蓋列氏以來相傳之舊軌也。
<隋書音樂志>載梁武帝十二笛之制曰：
黃鐘笛長三尺八寸，(黃鐘笛之前，當尚有更長之二笛，一名倍無射長四尺二寸，一名倍應鐘長四尺，由倍無射至姑洗七笛，屬長笛之五聲二變)
大呂笛長三尺六寸，
太簇笛長三尺四寸，
夾鐘笛長三尺二寸，
姑洗笛長三尺，（下有“一寸”二字，疑衍）。(因自黃鐘笛至姑洗笛，五律率短二寸）
中呂笛長二尺九寸，
毅賓笛長二尺八寸，
林鐘笛長二尺七寸，
夷則笛長二尺六寸，
南呂笛長二尺五寸，
無射笛長二尺四寸，
應鐘笛長二尺三寸。
此蓋竇公以來相傳之遺則也。
自黃鐘笛至姑洗笛，五律率短二寸，即列和所云
“歌聲濁者用長笛長律”也。
列和又云
“東廂長笛長四尺二寸”，以其數(shù)推之，則黃鐘笛之前，尚有二笛，蓋長笛之五聲二變也。(即列和所云“歌聲濁者用長笛長律”)
自中呂笛至應鐘笛，七律率短一寸，即列和所云“歌聲清者用短笛短律”也。(蓋短笛之五聲二變也)
列和又云，“率短一寸，七孔聲均”，以其器考之，則笛之差數(shù)，即笛孔之距，蓋短笛之五聲二變也。
列和所云三尺二笛者，即梁武之夾鐘笛也。
列和所云二尺九笛者，即梁武之中呂笛也。(《宋書律志》謂三尺二笛應倍無射律，二尺九笛應黃鐘律)。
故今時所用之笛，七孔相距，長短如一，與琴徽之相距不同，稽之古法正合。(否!民間勻孔笛， 七孔相距，并非完全長短如一，也并非七平均律!)
然則經(jīng)生文士之辨論雖紛，而弦工吹師之授受又變也。
荀勖不知竹聲之度，異于絲聲，乃依京房之術(shù)，妄以笛孔取則琴徽，
[見晉、宋二志。]
反譏列和作笛無法，無怪其十二笛當時不能用， 后世不可行也。
(否!荀勖之泰始笛，已作管口補正，目的正在于使竹聲之度合于絲聲之度，詳見1995人民音樂出版社王子初<荀勖笛律研究>。之所以未見用者，可能是因為民間已慣用七勻孔律)
后之論樂者，于簫笛之孔，漫不加察，豈知為竹聲之關(guān)要乎？
今之簫蓋古之笛，今之笛蓋古之橫笛也。
(十二枝的套笛，既古已有之，可見要奏燕樂28調(diào)之七均，并無問題!)
宮調(diào)之辨不在“起調(diào)”、“畢曲”說第八
起調(diào)、畢曲用某律，即為某調(diào)，始見于蔡(元定)氏《律呂新書》，蓋因燕樂殺聲而附會之者， [朱子所云《行在譜》，亦即燕樂之殺聲]古無是也。
(福建)安溪李氏(光地，字晉卿1642-1718)論樂，篤(深)信不疑，彼蓋不習于器數(shù)，因無足責焉耳。
明荊川唐氏(順之1507─1560)頗知于燕樂推尋，乃亦言宮調(diào)之辨惟在起調(diào)/畢曲，殊可哂(ㄕㄣv譏)也。
夫沈存中(沈括)、姜堯章(姜夔)但言燕樂某宮調(diào)殺聲用某字(否!姜白石但言住聲，未言殺聲，亦未言燕樂某宮調(diào)住聲當用某字)，非謂殺聲用某字方為某宮調(diào)也，亦非謂宮調(diào)別無可辨，徒恃此而辨也。
如宮調(diào)別無可辨，徒以殺聲辨之，則黃鐘起調(diào)/畢曲謂之黃鐘宮者，改作太簇起調(diào)/畢曲，又可謂之太簇宮，則宮調(diào)亦至無定不可據(jù)之物矣！(宮調(diào)非以起調(diào)/畢曲辨之，是不錯的! 但宮調(diào)以殺聲辨之則更是對的!只是起調(diào)/畢曲并非殺聲而已!)
夫五聲之于耳，猶五色之于目也，必青色然后謂之青，必黃色然后謂之黃，必赤白、黑色然后謂之赤、白、黑也。
若不問其何調(diào)，而但以起調(diào)/畢曲辨之，則與以一色之物，但題青、黃、赤、白、黑之號以辨之者何異？
試以今之度曲家明之，工字調(diào)與六字調(diào)，迥不相同，雖俗工亦知之也。
倘以工字調(diào)之曲，用六字起調(diào)/畢曲，即可謂之六字調(diào)，聞之者有不啞然失笑者乎？](舉例不當!工字調(diào)與六字調(diào)之別在調(diào)高，而不在畢曲。若工字調(diào)與六字調(diào)之別本在畢曲，則工字調(diào)之曲，用六字起調(diào)/畢曲，當就可謂之六字調(diào)么!兩者并不宜相喻!燕樂宮調(diào)之別在殺聲，也就是音階這一層次)
近方氏成培談燕樂，亦仍其謬，謂如黃鐘宮則用合字起調(diào)/畢曲，然則以合字起調(diào)/畢曲，不拘今七調(diào)中何調(diào)，皆可謂之黃鐘宮，是古之宮調(diào)尚未明，今之宮調(diào)已全昧，古之宮調(diào)反不如今之七調(diào)鑿（顯）然為可考矣！（不但燕樂宮調(diào)與起調(diào)/畢曲無關(guān)，所有中國音樂根本也與主音無關(guān)!）
推其意，以為燕樂有二十八調(diào)，今只七調(diào)，對之如治絲而棼(解決問題的方法不正確，使問題更加復雜)，心目俱亂，中既無所見，而外又震于考亭(先生，朱熹)、西山(先生，宋蔡元定號)之名，遂不得不從其說。
不知燕樂二十八調(diào)（中之七律調(diào)），即今之七調(diào)，一均七調(diào)（一旦七宮），四均故二十八調(diào)，不必作捕風系(捉)影(虛幻無實或無根據(jù)地臆測)之談也。
即以蔡氏之說而論，
黃鐘(之 )宮、
無射(之 )商[即無射（作）宮]、
夷則(之正)角[即夷則（作）宮]、
仲呂(之 )征[即仲呂（作）宮]、
夾鐘(之 )羽[即夾鐘（作）宮]井用黃鐘起調(diào)/畢曲者，在燕樂殺聲則有六、凡、(下)工、上、(下)一之不同，亦毫厘之于千里也。
(否!此五調(diào)之殺聲皆為黃鐘六，并無不同!作者不知之/為調(diào)名制之別，乃有此言!.)
且其所論者雅樂耳，[雅樂亦無此說特就蔡氏言之]方氏必欲強合于燕樂，其參差不齊之故，雖支離牽附，究何益乎？
方氏又譏今之度曲家殺聲不用本律，不知在宋已然，沈存中所謂“諸調(diào)殺聲不能盡歸本律”是也。
（否!沈括的“不能盡歸本律“指譜字的對應律，與殺聲無涉）
殺聲雖不歸本律，而調(diào)之為調(diào)，不因殺聲而改，則宮調(diào)之辨，不在起調(diào)畢曲，其理益明矣！
?。ǚ?調(diào)之為調(diào)，皆因殺聲而改，殺聲若不同，音階即各異也!宮調(diào)之辨在此! 宮調(diào)之辨，既在殺聲，而不在起調(diào)/畢曲，則起調(diào)/畢曲，不必合于殺聲，有何不可？）
蕭山毛(奇齡)氏曰，“設有神瞽于此，欲審宮調(diào)，不幸首聲已過，必俟歌者自訴而后知之？”誠快論也。
?。ù私Y(jié)論不錯!但真正原因是殺聲本非曲調(diào)的起調(diào)/畢曲，而是音階的起調(diào)/畢曲么!）
征調(diào)說第九
絲聲以一弦為一均(旦)，猶之竹聲以一管為一均，金石以一虡(ㄐㄩ\架)為一均也。
(一虡鐘磬若十二律具備，又何止一均？作者以為的「均」，與樂界之認知，絕不相同!)
琵琶四弦，故燕樂四均，無征調(diào)也。
(凌廷堪所謂的均，似相當于蘇只婆的旦，即何昌林之所稱為縱均者，所以一旦是可以有四聲調(diào)的，以西樂譬之，C旦就可有C大音階與c小音階兩音階，合稱C旦。
同理林鐘弦就有林鐘(為)宮， 林鐘(為)商， 林鐘(為)羽， 林鐘(為)角四音階，此四音階皆以林鐘為宮，合稱為林鐘旦，但凌廷堪卻稱為征旦!矛盾)
然唐人樂器中有五弦彈者，能備五調(diào)，[杜氏《通典》謂之五弦琵琶]。
蓋五弦則宮、商、角、征、羽五(聲)調(diào)皆全矣！
元稹<五弦彈>詩云：
“趙璧(人名)五弦彈征調(diào)，征聲巉絕何清峭。”
[《樂府雜錄》：五弦，貞元中有趙璧者妙于此技也。白傅諷諫有<五弦彈>，近有馮季皋。]
又張祜<五弦>詩云：
“征調(diào)侵弦乙，商聲過指籠?！?br /> 皆云此器有征調(diào)也。
《新唐書樂志》：
“五弦如琵琶而小，北國所出，舊以木撥彈，樂工裴神符初以手彈。”
(故樂史謂手搊琵琶者，初為五弦琶)
又，西涼伎、天竺伎、高麗伎、龜茲伎、安國伎、疏勒伎、高昌樂皆用五弦，亦此器也。
此器至宋初尚存，徽宗時，置大晟府，命補征調(diào)，其時在事如柳(永)耆卿、周(邦彥)美成輩，不過習于燕樂之抗墜，余則佐之以俗工，雖唐人五弦之器，亦不之知，元稹、張祜詩亦未之考，但借琵琶之黃鐘宮弦妄為之，而住聲(畢曲于)林鐘，謂之征調(diào)，故丁仙現(xiàn)聞之，即譏其落韻也(因住聲于林鐘本無畢曲于林鐘之意)。
又不能備七征，但有黃鐘征而已。
案，(北宋)蔡絳《鐵圍山叢談》云：
“(宋徽宗)政和間作燕樂，求征、角二均韻，亦不可得，有獨以黃鐘調(diào)均韻中為曲，而但以林鐘律卒之，是黃鐘視林鐘為征，雖號征調(diào)，然自是黃鐘宮之均韻，非猶有黃鐘、以林鐘為征之均韻也?！?因為征調(diào)是指下征音階，與畢曲本無關(guān)。)
《姜白石集》<征招序>云：
“黃鐘以林鐘為征，住聲于林鐘，若不用黃鐘聲，便自成林鐘宮矣。故大晟府征調(diào)兼母聲，一句似黃鐘均，一句似林鐘均，所以當時有落韻之語。“
又云：
“此一曲乃予昔所制，因舊曲正宮<齊天樂慢>前兩拍是征調(diào)，故足成之。雖兼用母聲，較大晟曲為無病矣”。
[余皆論琴，與燕樂無涉、故不錄。]
合二說觀之，豈非宋人借黃鐘宮弦以為征調(diào)之明證哉？
姜氏又謂征調(diào)無清聲，只可施之琴瑟，
[琴之無射均即征調(diào)也]，
(以此也可見征調(diào)與均有關(guān)，而與畢曲無關(guān)!)，
難入燕樂。則亦不知唐人五弦之器有征調(diào)矣，甚矣解之難人索也！
夫借黃鐘宮弦以為征調(diào)，雖住聲(畢曲)于林鐘，而其為黃鐘宮聲自若也。
(住聲本無畢曲之意，世人都誤)
即此，足見蔡元定起調(diào)/畢曲為某調(diào)之不足憑矣！
乃或者謂燕樂無征調(diào)，猶之<周官>三大樂無商聲，則又與于穿鑿
(將無關(guān)之事硬扯在一起牽強地解釋)誣誕之甚者。
朱文公云：
“不知有何欠缺，做征調(diào)不成？”
朱氏不知樂，固自言之，(如清吳梅亦言：”非不為也，是不能也”)不似后人強不知以為知也！
燕樂以夾鐘為律本說第十
或曰，蔡氏元定《燕樂書》[見《宋史.樂志》云：]“燕樂獨用夾鐘為律本。”此何說也？曰：此燕樂之關(guān)鍵！
初讀之亦不能解，積疑至二十余年，漸有所悟入，始知蔡氏雖言之，亦不自知之也。
案，《唐書樂志》云：
“俗樂二十有八調(diào)，其宮調(diào)應夾鐘(為宮之七均)之律，燕設用之，其器以琵琶為首。”
《宋史樂志》云：
“燕樂聲高，實以夾鐘為黃鐘”
凡樂器，皆以聲之最濁者為黃鐘之宮聲，即所謂「律本」是也。
《遼史樂志》云：
“燕樂不用黍律，以琵琶弦諧之”，
自是唐人相傳之舊法。
琵琶第一弦聲最濁，即燕樂之「律本」也，其弦之巨細，如琴之第七弦。
[以器考之，琵琶大弦即用琴之第七弦也。]
考趙孟俯《琴原》：
“以二弦為宮，謂之夾鐘之均?！?br /> 二弦者夾鐘也，七弦比二弦，是夾鐘清聲也。
以琴之夾鐘清聲(七弦？)，為琵琶之黃鐘宮聲(何意？)，故曰燕樂以夾鐘為「律本」也。(否!「燕樂獨用夾鐘為律本」者，唐燕樂七均──夾/無/仲/黃/林/太/南，形同夾鐘一均之謂也。宋燕樂改用形同大呂均的，大/夷/夾/無/仲/黃/林等七均后，已改為用大呂為「律本」了!)
或曰：何以知蔡氏雖言之亦不自知之也？
曰：蔡氏《燕樂書》又云：
“緊五者夾鐘清聲，俗樂以此為宮?！?br /> 此說則誤甚。
俗樂以夾鐘為宮者，謂琴之夾鐘清聲。非謂燕樂緊五之夾鐘清聲也，故曰燕樂高于雅樂。
若用緊五為宮，則燕樂中再無高于緊五之聲者，何以相旋而成曲。此理極易明，不謂蔡氏竟昧之也，是以知其不知也。
(否! 俗樂以緊五(夾鐘清聲)為宮，則低八度之下乙亦為宮矣!就算燕樂中再無高于緊五之聲者，仍有許多低于緊五之聲者，如何就不能「相旋成曲」呢？)
或又曰：近方氏成培《詞塵》云：
“今人度曲，必先吹笛以定其工、尺，以夾鐘為律本者，以緊五為夾鐘之清聲，而曲之腔，樂器之字眼，皆從五字調(diào)(G調(diào)？)而生也。”
此說何如？
曰：此又因蔡氏之誤而誤者也。
夫宋人所謂下五、高五、緊五者，琵琶弦乃有之。若今笛中，但有五字而已，安所得高五、緊五哉？
且字眼(調(diào)？)皆從五字調(diào)而生者，
蓋謂五字調(diào)(G調(diào))之
工字(mi)為五字(la)即工字調(diào)，
尺字(Re)為五字(La)即尺字調(diào)。
此亦俗工相沿之膚(淺也)語，
不知六字調(diào)(f調(diào))之
工字(mi)為六字(so)亦工字調(diào)(D調(diào))，
尺字(Re)為六字(so)亦尺字調(diào)(C調(diào))，
七調(diào)旋相為宮皆如此，不獨五字調(diào)也。
(卓論!
以 上字調(diào)之工字為上字者，即工字調(diào)，
故以工字調(diào)之上字為工字者，即上字調(diào)、
以工字調(diào)之尺字為工字者，即尺字調(diào)、
以五字調(diào)之工字為五字者，即工字調(diào)、
以五字調(diào)之尺字為五字者，即尺字調(diào)、
以六字調(diào)之工字為六字者，即工字調(diào)、
以六字調(diào)之尺字為六字者，即尺字調(diào)、……………..
不獨上字調(diào)、工字調(diào)、五字調(diào)、六字調(diào)也。)
今笛之七調(diào)，以琵琶弦諧之，實應唐、宋人燕樂之七商(太簇均？何據(jù)？)。
蓋今之俗樂，又高于古燕樂二律矣！方氏于古今器數(shù)，全未考究，僅能吹笛唱昆山調(diào)，不知夾鐘為何物，夾鐘在何處，漫欲于今值中求燕樂之律本，豈非強作解事者耶？
又或曰：子論二十八調(diào)，則以琵琶宮弦為太簇，論律本，又以為夾鐘，何說之歧也？(可不是么？)
曰：《夢溪筆談》以高四字近夾鐘，《補筆談》又以高四字配太簇，蓋燕樂聲高，本無正黃鐘聲，故可以為夾鐘者，亦可以為太簇，非歧也。
(否!《夢溪筆談》以高四字近古樂之夾鐘姑洗之間(與太簇無涉)，唐樂之姑洗為宋樂之太簇，《補筆談》才說宋樂以高四字配太簇(與夾鐘無涉)，非謂高四在夾鐘/太簇之間，所以可以為夾鐘，亦可以為太簇!
即如凌廷堪所論在夾鐘/太簇之間者，亦高四字而已，亦非合字(黃鐘)，則與律本何干？可知非是!
所謂律本，乃”聲之最濁者”，即生律之本也，所以都是以五度環(huán)來論的， 所謂最濁之音是指五度環(huán)最左方的音。以律言黃鐘為生律之本，以聲言則宮聲為生律之本。
俗樂二十八調(diào)，以夾鐘為律本者，28調(diào)之七律調(diào)，為以夾鐘為律本之七均──夾鐘、無射、仲呂、黃鐘、林鐘、太簇、南呂也!此七律可以構(gòu)成以夾鐘為宮的正聲音階如下：
夾無仲黃林太南
鐘射呂鐘鐘簇呂
變變
宮征商羽角宮征
如此而已!與”高四可以為夾鐘者，亦可以為太簇無涉”!
至于燕樂七均為什么是以夾鐘為律本的七均，而非以黃鐘為律本的七均呢？
我們以西樂為譬，西樂雖以C調(diào)為基本調(diào)，但常用調(diào)則是bEbBＦＣＧＤＡ七調(diào)，也就是以bE為律本的七調(diào)，如下：
bEbBＦＣＧＤＡ
變變
宮征商羽角宮征
這是以正聲音階為基本調(diào)的說法
若是以大調(diào)音階為基本調(diào)，則是以bB為律本的七調(diào)，如下：
bEbBＦＣＧＤＡ
清 變
角宮征商羽角宮
但無論如何，都并非以Ｃ為律本的七調(diào)么。
同此，則燕樂雖以黃鐘調(diào)為基本調(diào)，其常用的七調(diào)并非以黃鐘為律本的(黃林太南姑應蕤)七調(diào)，而是以夾鐘為律本的(夾無仲黃林太南)七調(diào)，則又有何不可呢？)
明人九宮十三調(diào)說第十一
明(江蘇)吳江沈伯英(沈璟1553-1610)本毘(ㄆㄧ/)陵(明)蔣(孝)氏之舊，著《增定南九宮十三調(diào)曲譜》，其中有仙呂、仙呂調(diào)、羽調(diào)、正宮、正宮調(diào)、大石調(diào)、中呂、中呂調(diào)、般涉調(diào)、南呂、南呂調(diào)、黃鐘、越調(diào)、商調(diào)、小石調(diào)、雙調(diào)、仙呂入雙調(diào)十七宮調(diào)而已。
[非《宋史》十七宮調(diào)也]
不知所謂九宮十三調(diào)者，何所指也？后之作者讀者，徒沿襲其名，而不暇求其說。
沈(璟)氏復以名同而音律不同者列于后，云某調(diào)在九宮，某調(diào)在十三調(diào)，竟似鑿然(明確)有九宮十三調(diào)者。學者益增其惑，不知皆沿明代之俗稱，非事實也。
考元人雜劇及(陶宗儀著)《(南村)輟耕錄》，但有(缺高宮、)仙呂(宮)、中呂(宮)、黃鐘(宮)、(缺道調(diào)宮、)正宮、南呂(宮)五宮，(缺高大石、林鐘商、) 商調(diào)、雙調(diào)、越調(diào)、(缺小石調(diào)、)大石調(diào)(缺歇指調(diào))四調(diào)，合九宮調(diào)，此九宮之所由來也。
(元周清德著)《中原音韻》九宮調(diào)之外，又有小石、般涉、商角三調(diào)，謂之十二調(diào)。元末南曲無商角，有羽調(diào)，又增一仙呂入雙調(diào)，合十三宮調(diào)。此十三調(diào)之所由來也。
沈(璟)氏胸中亦不知九宮十三調(diào)為何物，但沿時俗之稱，而貿(mào)然(貿(mào)昧地)著書，題于卷首，即起沈氏而問之，恐亦茫無所對也。
何以知之？沈氏既有仙呂、又有仙呂調(diào)，既有中呂、又有中呂調(diào)，既有南呂，又有南呂調(diào)(即高平調(diào))。此猶可曰：宋人燕樂仙呂、中呂、南呂三律，本有宮(調(diào))、(羽)調(diào)之分也。
至于既有正宮、又有正宮調(diào)，此何說也？
而燕樂黃鐘亦有宮、調(diào)之分，何以有黃鐘(宮調(diào))而無黃鐘(羽)調(diào)？
可見沈氏于宮調(diào)全無所解，則其所謂某調(diào)在九宮、某調(diào)在十三調(diào)者，皆自欺之讕(ㄌㄢ/誣陷)言也。
蓋古人著書，于樂書多空言無實，后人讀書，于樂書多不求甚解(深入理解)，即其淺者而觀之，已如是矣！
夫燕樂但有七宮，去高宮不用，僅有六宮；合七商、七角、七羽，當有二十一調(diào)，去七角不用，當有十四調(diào)；又去二高調(diào)及正平調(diào)不用，僅有十一調(diào)；合六宮計之，則有十七宮調(diào)，烏睹所謂九宮十三調(diào)哉？
后世曲譜，皆沿沈氏而為九宮之名(如<九宮大成>)，復有引<景佑樂髓新經(jīng)>“六甲九宮”之語，為<九宮名譜解>者，又桐城方(苞)氏<物理小識>，因見沈氏有十三調(diào)之稱，遂雜湊黃鐘調(diào)、正宮調(diào)、大石調(diào)、小石調(diào)、仙呂調(diào)、中呂調(diào)、南呂調(diào)、雙調(diào)、越調(diào)、商角調(diào)、角調(diào)、般涉調(diào)、子母調(diào)(？)十三調(diào)之名，以足其數(shù)，皆不可為據(jù)。
至于七宮之道宮、七羽之高平調(diào)，自元以來皆不用，舊曲具存，班班(明著)可驗。
近長洲徐(大椿1693-1771)靈昭乃以沈(璟)氏附錄，不知宮調(diào)之<鵝鴨滿渡船>，定為<應時明近>，屬之道宮，又以所犯諸曲屬之高平，皆師心(自用)憑臆，益不足論矣！
南北曲說 第十二
今之南、北曲，皆唐人俗樂之遺也。德清胡(彥升)氏《樂律表微》謂：”今之南曲，不用一、凡(Si、Fa)，為雅樂之遺聲”，其說非也。
字譜之一、凡，即古之二變也。
蓋古樂有不用二變者，有用二變者：
經(jīng)典相承，但云五聲者，此不用二變者也；
兼云七音者，此用二變者也。
《左傳》昭公二十年：
“晏子曰，五聲六律七音?！?br /> 又二十五年：
“子太叔曰：七音六律，以奏五聲?！?br /> 七音者，(東漢)服氏(虔《春秋左氏傳解》)注云：
“黃鐘之均，黃鐘為宮，太簇為商，姑洗為角，林鐘為征，南呂為羽，應鐘為變宮，蕤賓為變征”
[見《魏書.樂志》]
(唐)陸氏(元朗，字德明550-630)《(經(jīng)典)釋文》云：
“七音，宮、商、角、征、羽、變宮、變征也?！?br /> 是雅樂亦兼用二變也。
《通典》：
“祖孝孫以梁、陳舊樂，雜用吳、楚之音，周、齊舊樂，多涉胡戎之伎，于是斟酌南北，考以古音，而作大唐雅樂?！?br /> 是雅樂亦有南北也。
姜堯章(姜夔)“側(cè)商調(diào)序”云：
“琴七弦具宮、商、角、征、羽、者為正弄，加變宮、變征為散聲者曰側(cè)弄?！笔菬o二變者，琴之正調(diào)也，有二變者，琴之側(cè)調(diào)也。(此單論定弦，以五聲定弦者，曲中亦可有二變，以二便定弦者，曲中亦可無二變，不能相提并論。)
蓋龜茲琵琶未入中國以前，魏、晉以來，相傳之俗樂，但有清商三調(diào)而已。(否!還有楚、側(cè)兩調(diào)。)清商者，即《通典》所謂清樂，唐人之法曲是也。清樂之清調(diào)、平調(diào)，原出于琴之正弄(此說何據(jù)？)，不用二變者也。清樂之側(cè)調(diào)，[即瑟調(diào)]原出琴之側(cè)弄(此說何據(jù)？)，用二變者也。
至隋、唐，本龜茲琵琶為宴樂，四均共二十八調(diào)。宴樂者，即《通典》所謂“燕樂”，唐人之胡部是也。
燕樂二十八調(diào)，無不用二變者，于是清樂之側(cè)調(diào)，雜入于燕樂，而不可復辨矣！
故以用一、凡，不用一、凡為南、北之分，可也(否!亦不可!)；以雅樂、俗樂為南北之分不可也。
然則今之南曲，唐清樂之遺聲也；今之北曲，唐燕樂之遺聲也(何據(jù)？)：皆俗樂，非雅樂也。
《夢溪筆談》云：
“唐天寶十三載，以先王之樂為雅樂，前世新聲為清樂，合胡部者為宴樂?！比吲腥徊煌?，則清樂，燕樂與雅樂無涉可知矣！
白香山<立部伎>詩自注云：
“太常選坐部伎絕無性識者，退入雅樂部。”
所謂雅樂者如此，安能如今南曲之諧婉可聽哉？
清樂者，梁、陳之舊樂。梁、陳南朝也，故謂之南曲。
燕樂者，周、齊之舊樂。周、齊北朝也，故謂之北曲。
事隔千載，而沿革之脈絡，尚隱隱可尋也。
至于近世(清雍干間《九宮大成南北詞宮譜》)周祥鈺輩，以宮、商之調(diào)為南曲，角、羽之調(diào)為北曲，又以正宮為南曲，以高宮為北曲。
夫七角、七羽、及高調(diào)，其廢已久，世俗雖有宮調(diào)之名，所用者實燕樂太簇一均(此說無據(jù)!)，憑何器而分角、羽乎？且南、北之分，全不關(guān)乎宮調(diào)也，亦同歸于「不知而作」焉已矣！
聲不可配律說第十三。
律(音名)者，六律六同也。其長短分寸，有定者也。如黃鐘之長，不可為無射也，應鐘之短，不可為大呂也。
聲(階名)者，五聲、二變也，其高下相還于六律、六同之中，無定者也。
如<大司樂>：
“黃鐘為角，又可以為宮；
太簇為征，又可以為角；
姑洗為羽，又可以為征”也。
《堯典》：
“律和聲。”
“大師掌六律、六同，皆文之以五聲?！?br /> (校：后二語為<周禮>所言。)
《禮運》：
“五聲、六律、十二管，還相為宮?！?br />
《孟子》：
“不以六律，不能正五音。”
皆此義也。
燕樂之字譜，即五聲、二變也(否!燕樂之工尺字譜，原為固定調(diào)，正是”有定者也”的律名)，蓋出于龜茲之樂。中外之語不同，故其名亦異也。當其初入中國之時，鄭譯以其言不雅馴，故假聲律緣飾之。其言曰：
“(林鐘之宮)應用林鐘為宮，乃用黃鐘為宮?！?br /> 所謂林鐘者，即征聲也。黃鐘者，即宮聲也(林鐘/黃鐘皆律名，征聲/宮聲皆聲名，鄭譯何嘗以律名為聲名呢？)。
所謂宮者，則字譜之合字也(否!宮為階名，合為譜字名，兩不相侔!)，猶言應用征聲為合字者，乃用宮聲為合字也。
(此說無理!鄭譯但言聲/律未嘗言及譜字，且丘瓊蓀考證：燕樂之合字配黃鐘，唐宋皆然)
以聲配律，實始于此。黃鐘聲最濁，故以合字配之也。(以合字配黃鐘，只能說以譜字配律，怎能說是以聲配律呢？是凌廷堪誤把工尺譜字與聲名之間畫上等號)
又云：“應用林鐘為宮”，則亦疑征聲當為合字，宮聲不當為合字矣！
至宋楊(瓚)守齋以琴律考之，確然知宮聲非合字(工尺譜字原是固定調(diào)，與聲名之間本來就不能畫上等號么!)，乃以仲呂為宮聲。燕樂以仲呂配上字，是以上字為宮聲也(否!工尺譜字原為固定調(diào)，配律不配聲，以仲呂為宮與以仲呂為上是兩回事!)。蓋琴律一弦為黃鐘，三弦為仲呂：正宮調(diào)一弦為合字，故以合字配黃鐘；三弦為上字，故以上字配仲呂也(這是琴樂的首調(diào)說法，與燕樂原采固定調(diào)不同!)。何嘗以合字為宮聲，上字為角聲哉？(若以合字為宮聲，則上字為清角聲，角聲當為乙字)宋人樂譜所注十二律呂及四清聲者，蓋即字譜十字高下之別名耳(也就是工尺譜字本為固定調(diào)么)，不可以稱謂之古，遂疑其別有神奇也。
自學者不明律有定/聲無定之理，遂泥定黃鐘之一均不可移易，不論何均，遇黃鐘之律，則以為宮聲，遇太簇之律，則以為商聲，遇姑洗之律，則以為角聲，遇林鐘之律，則以為征聲，遇南呂之律，則以為羽聲，遇應鐘之律，則以為變宮聲，遇蕤賓之律，則以為變征聲，而旋宮之義遂晦。
于是論燕樂者，以宮聲為合字，而有一、凡不當應鐘，蕤賓之疑。
論雅樂者，以七聲用七律，而有隋廢旋宮，止存黃鐘一均之疑。
論琴律者，以三弦獨下一徽，而有姑洗而用仲呂為角之疑。
而《尚書》、《周禮》、《禮記》、《孟子》諸書，舉不可讀矣，皆以聲配律之說啟之也。
不知燕樂字譜，即五聲二變也，非六律六同也。
(否!燕樂字譜，正六律六同也，非五聲二變也!凌廷堪所論原亦如此，結(jié)論卻反是!)
宋人以六律六同代字譜者，蓋緣飾之以美名，即鄭譯之意也。
(否!燕樂字譜，正六律六同也!故以字譜代六律六同)
以聲配律，始于鄭譯，成于沈括，皆無他奧義。
(鄭譯未嘗言及工尺譜字，沈括則但以工尺譜字配律呂，未嘗配及聲名!聲不可以配律是不錯的，但工尺譜字確可以配律。凌廷堪之誤，.在于把工尺譜字與宮商聲名視為一物!)
后儒不遑(暇也)深求其故，遂怖其言，若河漢(天河)之無極，茍明律與聲不同之故，則千古不解之惑，可片言而決矣！
表
燕樂表
(宋)沈(括)存中《補筆談》云：
“燕樂二十八調(diào)，
黃鐘（為）角今（時調(diào)名）為林鐘角，
黃鐘（為）羽今（時調(diào)名）為中呂調(diào)，
夾鐘（為）宮今（時調(diào)名）為中呂宮，
林鐘（為）宮今（時調(diào)名）為南呂宮，
無射（為）宮今（時調(diào)名）為黃鐘宮，
無射（為）商今（時調(diào)名）為林鐘商。
其古今律呂不同，從未有能言其故者?！?br /> 夫沈存中非上古之人，宋燕樂非神瞽所制，世之言樂者，已不能知其故，則其所言之古樂，果可以深信乎？
（否!沈括采「為調(diào)名制」
時調(diào)林鐘角，屬夷則(之)角，黃鐘(為)角
時調(diào)中呂調(diào)，屬夾鐘(之)羽，黃鐘(為)羽
時調(diào)中呂宮，屬夾鐘(之)宮，夾鐘(為)宮
時調(diào)南呂宮，屬林鐘(之)宮，林鐘(為)宮
時調(diào)黃鐘宮，屬無射(之)宮，無射(為)宮
時調(diào)林鐘商，屬夷則(之)商，無射(為)商
與古今律呂不同，完全無關(guān)!
燕樂之宮調(diào)理論，更非不可以深信!）
又《補筆談》所云：
“仲呂（為）商今（時調(diào)名）為雙調(diào)，
南呂（為）羽今（時調(diào)名）為般涉調(diào)”者，
(宋)王(灼)晦叔《碧雞漫志》乃云：
“夾鐘(之)商俗呼雙調(diào)，
黃鐘(之)羽俗呼般涉調(diào)?！?br /> 則復與沈說互異，讀之彌增其感。
?。ǚ?沈括采「為調(diào)名制」， 王灼采「之調(diào)名制」
時調(diào)雙 調(diào)，屬夾鐘(之)商，仲呂(為)商
時調(diào)般涉調(diào)，屬黃鐘(之)羽，南呂(為)羽
兩皆不誤!凌廷堪不知有之/為調(diào)名制之別，乃自云「心目俱亂」!)
言樂者高談(律管之)周徑，剖析毫芒，更無暇及此也。
廷堪積思有年，考之典籍，證之器數(shù)，稍稍窺其原本，始知平易如菽粟，非有神奇不傳之秘也(否!其秘，凌廷堪實未之詳也!)。
于是不揣(ㄔㄨㄞv忖度愚陋，僭(越份)為之表，俾(使)承(繼)學之士，一覽而知焉！
七宮、七羽表：
七 宮
七 羽
大
呂
夷
則
夾
鐘
無
射
仲
呂
黃
鐘
林
鐘
太
簇
南
呂
姑
洗
應
鐘
蕤
賓
大
呂
夷
則
夾
鐘
無
射
仲
呂
黃
鐘
林
鐘
太
簇
南
呂
姑
洗
應
鐘
蕤
賓
應
鐘
蕤
賓
大
呂
(之)
夷
則(之)
夾
鐘(之)
無
射(之)
仲
呂(之)
黃
鐘(之)
林
鐘(之)
太
簇
南
呂
姑
洗
應
鐘
夾
鐘
無
射
(為)
仲
呂
為
黃
鐘
為
林
鐘
為
太
簇
為
南
呂
為
姑
洗
為
應
鐘
蕤
賓
大
呂
高
宮
仙
呂
宮
中
呂
宮
黃
鐘
宮
道
調(diào)
宮
正
宮
南
呂
宮
高
般
涉
仙
呂
調(diào)
中
呂
調(diào)
黃
鐘
調(diào)
正
平
調(diào)
般
涉
調(diào)
高
平
調(diào)
下
四
下
工
下
一
下
凡
上
六
尺
下
凡
上
六
尺
高
四
高
工
高
一
《宋史，樂志》(載蔡元定)云：
“燕樂七宮皆生于黃鐘，七羽皆生于南呂。”(燕樂
七宮皆生于黃鐘，
七商皆生于太簇，
七羽皆生于南呂，
七角皆生于應鐘者，
當系指
七宮調(diào)之音階，皆同于黃鐘均以黃鐘為宮之音階，
七商調(diào)之音階，皆同于黃鐘均以太簇為宮之音階，
七羽調(diào)之音階，皆同于黃鐘均以南呂為宮之音階，
七角調(diào)之音階，皆同于黃鐘均以應鐘為宮之音階，如下：
黃鐘均 黃林太南姑應蕤
鐘鐘簇呂洗鐘賓
七宮之音階 以黃鐘為宮 １５２６３７#4->１ ２?。场?4５ ６?。罚?br /> 七商之音階 以太簇為宮 b7４１５２６３->１?。病。常? ５?。禸7 １
七羽之音階 以南呂為宮 b3b7４１５２６->１ ２b3 ４ ５ ６b7 １
七角之音階 以應鐘為宮 b6b2b3b7４１５->１b2 b3 ４ ５b6 b7 １
?。?br /> 案，燕樂之源，據(jù)《隋書？音樂志》，出于龜茲琵琶。
《遼史？樂志》亦云：
“四旦二十八調(diào)，不用黍律，以琵琶弦諧之?！?br /> 則七宮一均，琵琶之第一弦也（何以見得？）。
此弦即以琴之第七弦為之。琴之第七弦，實太簇律(半？)律，
[其景錦案 ”律律”當是半律之偽]
故燕樂之黃鐘，實太簇聲，所謂高二律也。
?。ㄌ扑畏钟糜?鐵尺律，以是宋之黃鐘等于唐之太簇，此即高二律之緣，與燕樂宮調(diào)相當于琴樂第七弦太簇半律無關(guān)!）
燕樂聲高，無正黃鐘聲（？），或又以為夾鐘半律（？）。
七羽一均，琵琶之第四弦也（何以見得？）。
此弦為第一弦之半聲，即太簇清聲。
故燕樂之南呂，亦太簇聲也。
?。S鐘南呂皆為太簇？若可以這樣任意指稱，則28調(diào)之謎，還有何不可解之處呢!）
第一弦最大，故以為宮聲，第四弦最細，故以為羽聲。蓋取“大不逾宮，細為(不)過羽”之義。
?。ā按蟛挥鈱m，細不過羽”指制作鐘時，最大的鐘不應低過于黃鐘聲，以免勞民傷財，與琵琶之定弦無關(guān)!）
段安節(jié)曰，“宮逐羽音”，故七羽調(diào)名與七宮多相應也。
《補筆談》云：
“大呂（為）宮今為（時調(diào)）高 宮，
夷則（為）宮今為（時調(diào)）仙呂宮，
夾鐘（為）宮今為（時調(diào)）中呂宮，
無射（為）宮今為（時調(diào)）黃鐘宮。
中呂（為）宮今為（時調(diào)）道調(diào)宮，
黃鐘（為）宮今為（時調(diào)）正 宮、
林鐘（為）宮今為（時調(diào)）南呂宮“
“無射（為）羽今為（時調(diào)）高般涉調(diào)，
中呂（為）羽今為（時調(diào)）仙呂調(diào)，
黃鐘（為）羽今為（時調(diào)）中呂調(diào)，
林鐘（為）羽今為（時調(diào)）黃鐘調(diào)。
太簇（為）羽今為（時調(diào)）正平調(diào)，
南呂（為）羽今為（時調(diào)）般涉調(diào)，
姑洗（為）羽今為（時調(diào)）高平調(diào)，
”
觀表可不煩言而解。
七羽與七宮，雖有清濁之分，而實與七宮相復。
?。ù苏f為凌廷堪獨創(chuàng)，但并無論據(jù)）
故金人院本以后，七羽即不用，蓋并入七宮也
（否!由日本唐傳雅樂可知，羽調(diào)音階是含大三度與小二度之五聲音階，有日本味，所以元后才失傳）。
以琴律考之，第七弦乃夾鐘之半律，
?。ㄇ把裕呵僦谄呦?，實太簇半律，今又言：乃夾鐘之半律，若然，則七羽與七宮，實不相復？）
今以為燕樂之黃鐘。
(否!以夾鐘為律本，并非以夾鐘為黃鐘!)
故曰，燕樂以夾鐘為律本也。
(俗樂二十八調(diào)，以夾鐘為律本者，28調(diào)之七律調(diào)，為以夾鐘為律本之七均──夾鐘、無射、仲呂、黃鐘、林鐘、太簇、南呂也!如此而已!
燕樂以夾鐘為律本，并非燕樂以夾鐘為黃鐘之意!)
道調(diào)宮即《宋志》之道 宮也，
高平調(diào)即《宋志》之南呂調(diào)也，
黃鐘調(diào)即《唐志》之黃鐘羽也。
考《宋志》，林鐘（為）羽當為（時調(diào)）黃鐘調(diào)，
《補筆談》作 （時調(diào)）大呂調(diào)。(否!大呂調(diào)非時調(diào)名，當是黃鐘調(diào))
南呂（律）配(高)工字，般涉調(diào)為南呂（為）羽，殺聲當用(高)工字。
《補筆談》作四字。皆傳寫之誤也。
?。ā堆a筆談》此段文字多誤，惟此字所載未作四字，而為(高)工字。）
七商、七角表：
七 商
七 角
黃
鐘
林
鐘
太
簇
南
呂
姑
洗
應
鐘
蕤
賓
大
呂
夷
則
夾
鐘
無
射
仲
呂
黃
鐘
林
鐘
太
簇
南
呂
姑
洗
應
鐘
蕤
賓
大
呂
夷
則
夾
鐘
無
射
仲
呂
夾
鐘
(之)
無
射
(之)
仲
呂
(之)
黃
鐘
(之)
林
鐘
(之)
太
簇
(之)
南
呂
(之)
姑
洗
應
鐘
蕤
賓
大
呂
夷
則
仲
呂
黃
鐘
林
鐘
太
簇
南
呂
姑
洗
應
鐘
蕤
賓
大
呂
夷
則
夾
鐘
無
射
高
大
石
林
鐘
商
雙
調(diào)
越
調(diào)
小
石
調(diào)
大
石
調(diào)
歇
指
調(diào)
高
大
石
角
林
鐘
角
雙
角
越
角
小
石
角
大
石
角
歇
指
角
下
一
下
凡
上
六
尺
高
四
高
工
下
凡
上
六
尺
高
四
高
工
高
一
《宋史？樂志》云，“燕樂七商皆生于太簇，七角皆生于應鐘?！?br /> 則七商一均，琵琶之第二弦也。
?。ê我砸姷?？燕樂七商皆生于太簇者，七商調(diào)之音階，皆同于黃鐘均以太簇為宮之音階也）
此弦琴中無此聲（琴中豈無太簇聲？），琴散聲不用二變，故以為應鐘聲。(何意？)即今三弦之老弦也（何以見得？）。
七角一均，琵琶之第三弦也，（何以見得？）此弦琴中亦無此聲（古琴正調(diào)一二三弦定為黃鐘，太簇，仲呂，故無姑洗聲？）。
即今三弦之中弦也（何以見得？）。
段安節(jié)曰，“商、角同用”，則亦應鐘聲（明明是姑洗，那會是應鐘!），其調(diào)名皆與七商相應。故《宋史？樂志》直云七角皆生于應鐘，不云姑洗也。
然則燕樂太簇，姑洗二均，皆應鐘聲也。
?。ㄌ?，姑洗皆為應鐘？若可以這樣任意指稱，則28調(diào)之謎，還有何不可解之處呢!）
《補筆談》云，
“夾鐘（為）商今為（時調(diào)）高大石調(diào)，
無射（為）商今為（時調(diào)）林鐘商，[其錦案：此下當有”仲呂商今為雙調(diào)“七字。]
（仲呂（為）商今為（時調(diào)）雙 調(diào)）
黃鐘（為）商今為（時調(diào)）越 調(diào)。
林鐘（為）商今為（時調(diào)）小石調(diào)，
太簇（為）商今為（時調(diào)）大石調(diào)，
南呂（為）商今為（時調(diào)）歇指調(diào)，
中呂（為正）角今為（時調(diào)）高大石角，
黃鐘（為正）角今為（時調(diào)）林鐘角，
林鐘（為正）角今為（時調(diào)）雙 角，
太簇（為正）角今為（時調(diào)）越 角，
南呂（為正）角今為（時調(diào)）小石角，
姑洗（為正）角今為（時調(diào)）大石角，
應鐘（為正）角今為（時調(diào)）歇指角。”
觀表亦不煩言而解。
七角之聲，雖少清于七商，而實與七商相復。
?。ù苏f為凌廷堪獨創(chuàng)，但并無論據(jù)）
故北宋干興以來，七角即不用，蓋并入七商也。
?。ǚ?角調(diào)音階是含大三度與小二度之五聲音階，比元時才失傳的羽調(diào)，其日本味更濃，所以早在宋時已先羽調(diào)失傳。）
七角既生于應鐘，則小石角乃姑洗（為閏）角，林鐘角即林鐘（為閏）角，
?。ǚ?《孟溪筆談》所載之小石角乃南呂（為正）角，林鐘角乃黃鐘（為正）角）
故段安節(jié)《琵琶錄》曰，“小石角亦名正角調(diào)。”
?。ㄐ∈侵嗝钦{(diào)與此何干？）
《景佑樂髓新經(jīng)》曰：
“林鐘(為閏)角，在今樂亦為林鐘角”也。
[此角為閏角]
大石調(diào)、高大石調(diào)、小石調(diào)，即《唐志》、《宋志》之“大食調(diào)”、“高大食調(diào)”、“小食調(diào)”也。
林鐘商即《宋志》之商調(diào)也。
大石角、高大石角、小石角，即《唐志》、《宋志》之“大食角”、“高大食角”、“小食角”也。
林鐘角即《宋志》之商角也（？）。
宋人以蕤賓配勾字，（時調(diào)）歇指角為蕤賓（為）角，
?。ā睹舷P談》所載之歇指角殺聲雖為蕤賓/勾，但聲律調(diào)名則為應鐘（為）角，而非蕤賓（為）角）
殺聲當用勾字，今（《孟溪筆談》）不用勾字，而與林鐘角同用尺字，可見勾字即下尺也。
?。〞r調(diào)）越角為南呂（為）角（《孟溪筆談》所載之越角殺聲雖為南呂/工，但聲律調(diào)名則為太簇（為）角，而非南呂（為）角），殺聲當用（高）工字，《補筆談》作上字，蓋因字形而致誤也。
?。ù硕巍堆a筆談》多誤，惟此字所載確為工字，所誤者當為高工，缺一高字）
南宋七商表
大
呂
(之)
夷
則
(之)
夾
鐘
(之)
無
射
(之)
仲
呂
(之)
黃
鐘
(之)
林
鐘
(之)
太
簇
南
呂
姑
洗
應
鐘
蕤
賓
高
大
石
調(diào)
林
鐘
商
調(diào)
雙
調(diào)
越
調(diào)
小
石
調(diào)
大
石
調(diào)
歇
指
調(diào)
七商本生于太簇，南渡以后，亦如七宮，用黃鐘以下(大夷夾無仲黃林)七律(當是七均，且用黃鐘以下(大夷夾無仲黃林)七均者，非獨七商，七角、七羽亦然!)之名。
?。ㄌ浦鄻芬詩A鐘為律本，28調(diào)分屬 夾無仲黃林太南 七「均」，
宋之燕樂以大呂為律本，28調(diào)分屬大夷夾無仲黃林 七「均」，
──但七商之殺聲，屬 夾無仲黃林太南 七「律」、
七羽之殺聲，屬 無仲黃林太南姑 七「律」。）
故姜（夔）堯章云：
“黃鐘(之)商俗名大石(調(diào))”，（姜白石采之調(diào)名制，大石調(diào)屬黃鐘（之）商）
王（灼）晦叔云：
“夾鐘（之）商俗呼雙調(diào)”，
朱（熹）文公云：
“無射（之）商俗呼越調(diào)"，
而周(密)公謹自度曲，亦有無射商也。（此句何干？）
若七商如北宋起太簇，則無所謂無射商矣（咦？上文不就明載：朱文公云：“無射商俗呼越調(diào)"、《補筆談》云：無射商今為林鐘商么？），觀表自知之！
南宋七羽表：
大
呂
(之)
夷
則
(之)
夾
鐘
(之)
無
射
(之)
仲
呂
(之)
黃
鐘
(之)
林
鐘
(之)
太
簇
南
呂
姑
洗
應
鐘
蕤
賓
高
般
涉
仙
呂
調(diào)
中
呂
調(diào)
黃
鐘
調(diào)
正
平
調(diào)
般
涉
調(diào)
高
平
調(diào)
七羽本生于南呂，南渡以后，亦如七宮，用黃鐘以下七律之名，
（其所謂南渡以后，七羽皆用黃鐘以下七律之名，實因1117年后，中國已改采了「之調(diào)名制」，所以燕樂28調(diào)之所有聲調(diào)，皆屬大夷夾無仲黃林七均了!非獨七羽方如此! ）
故王（灼）晦叔云：
“黃鐘(之)羽俗呼般涉調(diào)，
夾鐘(之)羽俗呼中呂調(diào)，
林鐘(之)羽俗呼高平調(diào)，
夷則(之)羽俗呼仙呂調(diào)。”
又云：
“(唐)林鐘(之)羽時號平調(diào)，(宋)今呼高平調(diào)(林鐘之羽)也?！?br />
周(密)公瑾亦云：
“中呂(調(diào))、夾鐘(之)羽也，
高平(調(diào))、林鐘(之)羽也，
仙呂(調(diào))、夷則(之)羽也。”
與北宋律名不同，觀表自知。(咦？何由知之呀？)
南宋七閏表：
大
呂
夷
則
夾
鐘
無
射
仲
呂
黃
鐘
林
鐘
太
簇
南
呂
姑
洗
應
鐘
蕤
賓
(「之調(diào)名制」)
高
大
石
角
林
鐘
角
雙
角
越
角
小
石
角
大
石
角
歇
指
角
黃
鐘
林
鐘
太
簇
南
呂
姑
洗
應
鐘
蕤
賓
北宋七閏角
(「為調(diào)名制」)
仲
呂
黃
鐘
林
鐘
太
簇
南
呂
姑
洗
應
鐘
《筆談》七正角
(「為調(diào)名制」)
七角一均，所用律名，在在不同，竟成移步改觀，閱之心目俱亂。
初以為此均北宋以來即不用，遂置之弗論，今得《詞源》考之，亦具有條理。
《筆談》用姑洗以下七律（仲黃林太南姑應），因姑洗為（正）角故也（但殺聲卻仍在閏角!）。
《宋史》用應鐘以下七律（黃林太南姑應蕤）者，所謂七(閏)角皆生于應鐘是也。
蓋七角一均，本無正聲，生于應鐘者，則借用七商一均（？）。
生于姑洗者，則借用本均之名（？），其實琵琶之第三弦（？）。
或借用七商一均、或借用七宮一均、或借用本律一均，不過「徒有其名」而已，皆古人久不能用之調(diào)。
故《筆談》以姑洗（為正）角為大石角者，借本律之名(？)也，以下則
仲呂（為正）角為高大石角，
林鐘（為正）角為雙 角，
南呂（為正）角為小石角，
應鐘（為正）角為歇指角，
黃鐘（為正）角為商 角（林鐘角），
太簇（為正）角為越 角也。
《宋史》以應鐘(為閏)角為大石角者，借用七商之律名也（？不知何謂借本律之名，何謂借用七商之律名）。以下則
黃鐘（為閏）角為高大石角，
太簇（為閏）角為雙角，
姑洗（為閏）角為小石角，
蕤賓（為閏）角為歇指角，
林鐘（為閏）角為商角，
南呂（為閏）角為越角也。（《宋史》皆較《筆談》高五度）
七角一均，南宋雖不用，仍借七宮之律名。
《宋史》“閏為角”，故《詞源》云：
“大呂（之）閏（角）俗名高大石角，
夷則（之）閏（角）俗名商 角（林鐘角），
夾鐘（之）閏（角）俗名雙 角，
無射（之）閏（角）俗名越 角
仲呂（之）閏（角）俗名小石角，
黃鐘（之）閏（角）俗名大石角，
林鐘（之）閏（角）俗名歇指角”也。
蓋南宋(采之調(diào)名制后)宮、商、角、羽四均（聲調(diào)），皆用黃鐘以下之（大夷夾無仲黃林七）律，原各有經(jīng)緯不紊也。
入之者淺，故望洋輒嘆，今為表而出之，則亂絲皆秩然就緒矣！
[此<南宋七閏表>與說，系先生己已年五月三十日所草創(chuàng)也。
越翌日，不幸哲人遽(ㄐㄩ\忽也)萎，故未及整齊，手自訂正，編入于此書。且篇內(nèi)“以下則仲呂角”、“以下則黃鐘角”，并“故《詞源》”云云，亦均未舉其辭。
今冬往海州之板浦，搜集先生遺書歸，并得此稿，原取《詞源》互相參考，補錄于此，更附數(shù)語以別之使夙昔曾見是書者，不致譏其以偽亂真云。
時嘉慶庚午（1810年）十二月除夕前三日，受業(yè)宣城張其錦謹識于長溪之曲肱亭。]
姜堯章《七弦琴圖說》表
自鄭世子(朱載堉)論琴，以大弦為征，學者群然從之，不知此特正宮(當是正調(diào))一調(diào)耳，他調(diào)則還相為宮矣！宋姜堯章(姜夔字白石)《七弦琴圖說》，言之最詳，《宋史》僅載其說，而佚其圖，讀者遂無從得其端緒，亦言樂者一大迷津也。
夫琴以按十一徽(大三度)應隔一弦之散聲，相和者則為宮弦(本弦若為宮弦，則隔一弦為大三度之角弦)。宮以此定，調(diào)以此辨，不必問其何弦也。
昧者惟知三弦(宮弦)獨下一徽(其余之弦，皆以按十徽(純四度)與隔一弦之散聲相和，如征弦之合宮弦，羽弦之合商弦，……惟宮弦以十一徽與隔一弦之散聲角弦相應，故謂宮弦獨下一徽)，自矜創(chuàng)獲，反謂姜氏不知其所以然，豈知其于姜氏之書，句讀尚未分乎？[觀王氏坦《琴旨》可見]。今依姜氏之說，繹之為表庶學者不迷于所往焉!
慢角調(diào)[即黃鐘均]
(一說，由正調(diào)(仲呂調(diào))慢角(三)弦，成黃鐘均，故名慢角調(diào)。
二說黃鐘調(diào)慢15263五音，成一弦為宮之應鐘調(diào)，故稱為慢角調(diào)。
黃鐘調(diào)因與應鐘調(diào)一樣，皆屬一弦為宮之琴調(diào)，故亦稱為慢角調(diào)。)
宮——一弦
商——二弦
角——三弦
變征 —○
征——四弦
羽——五弦
變宮 ─○
宮——六弦
商——七弦
姜堯章云：黃鐘、大呂并用慢角調(diào)，(應鐘當亦是并用慢角調(diào)者。)故于大弦(宮弦)十一徽(大三度)應三弦(角弦)散聲。
(黃鐘，大呂，應鐘三調(diào)，一弦皆為宮，如下表所示，故并用!
應蕤大夷夾無仲黃林太南姑應蕤
鐘賓呂則鐘射呂鐘鐘簇呂洗鐘賓
--------------------------------------
商征宮角羽商征宮角羽商征宮角)
[案：慢角調(diào)大弦(一弦)為宮，則十一徽(大三度) 為角聲，三弦散聲亦為角聲，故應之。
若三弦為角，則十徽(純四度)為羽聲，五弦亦羽聲，仍于十徽應之，不于十一徽也，蓋十一徽應隔一弦之散聲者。惟宮應角，止隔商聲一弦(為大三度)故也。至于
商與征：隔角與變征兩聲，
角與羽：隔變征與征兩聲，
征與宮：隔羽與變宮兩聲，
羽與商：隔變宮與宮兩聲。(以上皆為純四度)
琴無二變，雖隔一弦，實隔兩弦，故皆以十徽應散聲也。此其故，雖鄭世子（朱載堉）不知，他何論焉？]
清商調(diào)[即夾鐘均] (黃鐘調(diào)緊362(角羽商)三弦，成夾鐘均，故名清商調(diào))
羽——一弦
變宮— ○
宮——二弦
商——三弦
角——四弦
變征 — ○
征——五弦
羽——六弦
宮——七弦
姜堯章云：太簇、夾鐘并用清商調(diào)，故于二弦(宮弦)十一徽(大三度)應四弦(角)散聲。
(夾鐘，太簇兩調(diào)，一弦皆為羽，如上表所示，故并用，與清商無關(guān)!)
[案：清商調(diào)二弦為宮，則十一徽為角聲，四弦散聲亦為角聲，故應之。若三弦為商，則十徽為征聲，五弦亦征聲，仍于十徽應之，不于十一徽也。]
宮調(diào)[即仲呂均](三弦為宮者，為(正)宮調(diào))
征——一弦
羽——二弦
變宮－ ○
宮——三弦
商——四弦
角——五弦
變征— ○
征——六弦
羽——七弦
姜堯章云：姑洗、仲呂、蕤賓(否!蕤賓一弦當為角，三弦當為羽，而不為宮)并用宮調(diào)，故于三弦十一徽應五弦散聲。
[案，宮調(diào)三弦為宮，則十一徽為角，五弦亦角聲，故于十一徽應之，三弦獨下一徽，惟正宮調(diào)為然。姜氏之說最詳析。后世大弦為宮，大弦為征，幾成聚訟。不知大弦為宮，則大弦獨下一徽，而三弦乃用十徽應五弦散聲，非正宮調(diào)矣!此理極易明，不謂言琴者皆昧昧也。]
慢宮調(diào)[即夷則均](黃鐘均慢一弦(宮弦)為林鐘均，故稱慢宮調(diào)，蕤賓及夷則均之定音，與林鐘均同，故亦稱為慢宮調(diào)。)
角——一弦
變征— ○
征——二弦
羽——三弦
變宮— ○
宮——四弦
商——五弦
角——六弦
征——七弦
姜堯章云：林鐘、夷則(及蕤賓)并用慢宮調(diào)，故于四弦十一徽應六弦散聲。
[案，慢宮調(diào)四弦為宮，則十一徽為角聲。六弦亦角聲，故于＋一徽應之。若三弦為羽，則十徽為商聲，五弦為商，仍于十徽應之，不于十一徽也。]
蕤賓調(diào)即無射均(此蕤賓與律名、調(diào)名皆無關(guān)!不知因何得名？)
商——一弦
角——二弦
變征—○
征——三弦
羽——四弦
變宮—○
宮——五弦。
商——六弦
角——七弦
姜堯章云：南呂、無射、應鐘并用蕤賓調(diào)，(否!應鐘一弦當為宮，三弦當為角)故于五弦十一徽應七弦散聲。
[案，蕤賓調(diào)五弦為宮，則十一徽為角，七弦為清角，故于十一徽應之。若三弦為征，則十徽為宮，五弦為宮，仍于十徽應之，不于十一徽也。
姜氏之言，詳析如此，而昧者孰視無睹，仍坐云霧中，甚矣，真讀書者之難也！]
燕樂合琴表
琴律所用者，黃鐘、夾鐘、仲呂、夷則、無射五律也。(此屬一弦為角之夷則均，不知作者因何數(shù)云，其為「琴律所用者」。)
分五弦命之，六、七乃一、二之清聲。燕樂七宮，則加大呂、林鐘為七律(即大夷夾無仲黃林七律，是則此處所言之燕樂屬宋制之鐵尺律)。
南渡后，雖七商、七羽二均，亦用此七律矣！(此乃因改采一均只有一宮之「之調(diào)名制」故。且非特七商、七羽，七宮、七角亦然!)可見燕樂之原，雖出于龜茲琵琶，未嘗不用琴之律名也。(這些都是中國的傳統(tǒng)律名，與琴何干？)
正宮調(diào)大弦為征，姜堯章已詳言之。宋吳(？)元士云：“古黃鐘（均）今慢角（調(diào)，第一弦為宮），古（第三弦）清角今正宮（第一弦為征）。”
又以琴之第三弦為宮，以第六、第七弦為征、羽，以第一、第二弦為征、羽之應。(見《朱子文集答吳元士書》)
其說與姜氏同，而朱子不以為然，蓋以慢角調(diào)（一弦為宮）為正宮（正調(diào)），故有仲呂（三弦）為角之疑，宜乎其琴律說多不得旨要也。作燕樂合琴表。
琴律 姜氏 趙氏 燕樂
<七弦琴說>《琴原》
一弦 黃鐘為宮 慢 角 黃鐘均 合 、黃鐘 正宮
下四、大呂 高宮
高四、太簇
二弦 夾鐘為宮 清 商 夾鐘均 下一、夾鐘 中呂宮
高一、姑洗
三弦 仲呂為宮 宮 調(diào) 仲呂均 上 、仲呂 道宮
勾 、蕤賓
尺 、林鐘 南呂宮
四弦 夷則為宮 慢 宮 夷則均 下工、夷則 仙呂宮
高工、南呂
五弦 無射為宮 蕤賓調(diào) 無射均 下凡、無射 黃鐘宮
高凡、應鐘
[案，琴律但有夷則、夾鐘、無射、仲呂、黃鐘五律(當是五調(diào)之誤!)，無姑洗也。朱子因正(宮)調(diào)三弦獨下一徽，遂謂琴本姑洗為角，今改用仲呂角為疑。蓋因仲呂下姑洗一律(凌氏率皆以「高音」為「下」!)，故三弦亦獨下一徽，(此處卻以低音(高徽)為下。)不知正(宮)調(diào)三弦非角聲也。
夫正宮調(diào)以仲呂為宮，故仲呂弦獨下一徽(以十一徽應大三度的角聲)。 若慢角調(diào)則以黃鐘為宮，而黃鐘弦又獨下一徽，豈可因此而疑黃鐘為大呂乎？(疑黃鐘為大呂？不知何意!)其弊皆坐止知有正宮一調(diào)故也。
吳元士知之，而不能言其義，朱子不知，而又穿鑿(將無關(guān)之事硬扯在一起牽強地解釋)言之。
今姜氏之圖雖佚，而其說尚存。由此求之，不獨琴律明，而燕樂亦明，可不謂非厚幸邪？
琴正(宮)調(diào)七弦為下征、下羽、宮、商、角、征、羽之七聲，應燕樂(當是工尺，燕樂以合應黃鐘，不以合應下征，)合、四、上、尺、工、六、五之七字，本無疑義，必考之以琴律，則《補筆談》所云：”合字配黃鐘，下一字配夾鐘、上字配仲呂、下工字配夷則，下凡字配無射”，自黃鐘、仲呂二律外，余皆與字譜不合。(否! 琴律所用者，本非黃鐘、夾鐘、仲呂、夷則、無射五律。)
故《夢溪筆談》又云：
“高四字(太簇)近夾鐘(姑洗之間)，
尺字(林鐘)近夷則(南呂之間)，
高工字(南呂)近無射(應鐘之間)”
，以遷就之。(否!此段系指唐宋律制差(不到)兩律!與「遷就」無關(guān)! 凌廷堪但有不解處，則以「遷就」、「緣飾」視之)
則琴律雖與字譜合，然移之他調(diào)，又不能相合，可見字譜但可配五聲二變，斷不可配十二律呂也
否!燕樂工尺譜原是固定調(diào)，正可以配十二律呂，工尺譜字之所以無法配琴調(diào)之五聲二變，乃因琴調(diào)采首調(diào)制)。
少日嘗作<論曲詩>，有“工尺須從律呂求”之句。當時入之未深，尚不免為沈存中(沈括)所紿(ㄉㄞ\欺。否! 工尺譜原是固定調(diào)，沈括不誤!)。
今始知字譜自字譜，存中但緣飾以十二律呂之名，猶之今吏部稱冢宰，戶部稱大司農(nóng)耳。若以五聲二變求之，則不能無所遷就。觀《筆談》已難自守其說，況后世乎？(否! 沈括不誤!凌廷堪但有不解處，則以「緣飾」視之!)
燕樂有合、四，又有六、五， 猶之琴有一、二弦，又有六、七弦也。故琴加二變聲為九聲，而燕樂加一、凡二聲，亦有九聲也。(工尺譜字有十五聲，不止九聲)勾字雖配蕤賓，而二十八調(diào)殺聲皆不用(否!若角調(diào)屬閏角，則歇指角殺聲為蕤賓!)。歇指角本蕤賓(為)角，殺聲應用勾字，乃不用勾字而同尺字，則勾字為下尺字可知(尺字當為勾字之誤!)。然則律呂之名者，皆遷就也。(否!凌廷堪但有不解處，則以「遷就」視之!)
言琴者不稽之于燕樂，終屬扣盤捫鑰(揣測誤會)而已！
琴律(當是「琴調(diào)」。)不用二變，而燕樂有之，故姜氏(白石)云：
“黃鐘、大呂(應鐘)，并用慢角調(diào)，(宮調(diào))
太簇、夾鐘 ，并用清商調(diào)，(羽調(diào))
姑洗、仲呂、蕤賓，并用(正)宮調(diào)，(征調(diào))
林鐘、夷則 ，并用慢宮調(diào)，(角調(diào))
南呂、無射、(應鐘)，并用蕤賓調(diào)?！?商調(diào))
皆以所用之五律兼不用之七律言之。
趙氏(孟俯)云：
“黃鐘之均(宮調(diào))，大呂、太簇如之；(否!太簇系羽調(diào)!)
夾鐘之均(羽調(diào))，姑洗 如之，(否!姑洗系征調(diào)!)
中呂之均(征調(diào))，蕤賓、林鐘如之；(否!林鐘系角調(diào)!)
夷則之均(角調(diào))，南呂 如之，(否!南呂系商調(diào)!)
無射之均(商調(diào))，應鐘 如之。” (否!應鐘系宮調(diào)!)
亦以所用之五律兼不用之七律言之，所兼之律，雖有不同，而五調(diào)之正律，實無異也。(否!琴五調(diào)，各書不見得多相同!)
蓋琴弦者律也，可以律名之，琴徽者聲也，不可以律名之。世之言琴者，乃有某律在某徽之內(nèi)，某律在某徽之外之說，皆不明聲與律不同之故，宜乎為(清)王(坦)吉途(《琴旨》作者)所誚(ㄑ一ㄠ\譏)也。(否!律指音名，聲指階名，互為表里。)
與阮伯元侍郎書
承詢近來心得，唯于樂律似稍稍有所獲。但苦書少，又精力不繼，不能用心探討耳！
閑為《燕樂考原》一書，中言二十八調(diào)，頗為自來講樂家所未悟，其不遽(ㄐㄩ\倉促)爾錄寄者，緣此書及《禮經(jīng)釋例》尚為有關(guān)系之作，非雜文詩詞可比，懼以未定之本，流布于外人也！
其書不論(律管之)容積周徑，不論六十律及八十四調(diào)。
蓋容積周徑，如推步之算歷元虛數(shù)，皆無用之說也。不知至元辛巳可為元，崇禎戊辰亦可為元，康熙甲子亦可為元也。
猶之今笛自吹口至出音孔，約長八九寸，即黃鐘也；簫約長一尺五六寸，亦黃鐘也；琴弦約長三尺有余，又黃鐘也。此易知者也。
六十律八十四調(diào)，如月之有九道八行，皆疑世之言也！不知行朱道、黑道者，
止此月道也，行青道、白道者，亦此月道也！
猶之京房六十律、錢樂之三百律，止此五聲二變也！
鄭譯八十四調(diào)[聲成文謂之「音」，后世始謂之「調(diào)」]、蔡元定六十調(diào)，亦此五聲二變也。此又易知者也。(茍依凌氏之言，則中國豈非就只有一種音階了？)
[字譜唐以后始有之，蓋即龜茲之樂，然字雖異，其所以七聲相旋者，不能異也！
如今曰上尺，古曰宮商；猶之中法曰降婁之次(？)，西人曰白羊?qū)m(？)也！
(明)唐(順之)荊川(1507─1560)以《楚辭》”四上競氣”，為即今之字譜，此附會之說，近人多從之，而未悟其失。]
概樂自鄭譯而后，乃一大變更。周官同律無論矣，漢以來之樂，以京房律準為根，絲聲倍半，相應與竹不同，
[竹聲半太簇，始應黃鐘，](因管口補正的關(guān)系，半黃鐘之管長，得音比半黃鐘低)故荀勖笛律，以絲度為竹度則不能行。而梁武帝十二笛，仍用列和之制也。
隋以來之樂，以蘇祇婆琵琶為根，琵琶四弦，一弦七調(diào)（否!七調(diào)有何須用一弦之理、之實？）故為二十八調(diào)。
唐宋以來之雅樂，及燕樂宮調(diào)字譜，皆琵琶之遺聲也[燕樂無征調(diào)，不必補]。
然二十八調(diào)實止十四調(diào)──以七羽合于七宮；以七角合于七商也！
(否!這是宋元后角羽兩調(diào)失傳下的情況，并非28調(diào)的本質(zhì))觀段安節(jié)《樂府雜錄》”商角同用，宮逐羽音”二語，可知矣！(岸邊成雄認為：”商角同用，宮逐羽音”二語是指商調(diào)之調(diào)名與角調(diào)類似，如雙調(diào)/雙角，歇指調(diào)/歇指角…..羽調(diào)之調(diào)名與宮調(diào)類似，如仙呂調(diào)/仙呂宮， 中呂調(diào)/中呂宮….)
[《夢溪筆談》所載燕樂宮調(diào)，與律呂異名，其故雖沈存中(沈括)、姜堯章(姜夔)不能言之，(但丘瓊蓀已力證出其聲律對應)今皆推得其所以然，誠生平一大快事，容后寄正]（凌廷堪不知南北宋，有之／為調(diào)名制之分，乃有律呂異名之疑。其所謂『推得其所以然』者，迨如『宋南渡后，全面改度』之類?。?br />
北宋干興以來，通用者六宮十一調(diào)，而自明至今，燕樂之宮調(diào)，此七商一均而已（止七商一均難解！其意當系言，止某律(如太簇)一均而已）。此古今言樂之最要關(guān)鍵。蔡季通(蔡元定)、鄭世子(朱載堉)皆未知也！
[毛(奇齡)西河武斷，江(？)、戴(？)二君亦無確見，若(清)胡彥升但知唱昆山調(diào)及推崇考亭(先生，朱熹)耳！]
昨寄來錢溉亭(錢塘)論樂諸篇，以為必有妙理，及讀之，仍是郢書燕說，偶有所見，皆取諸《律呂正義》，又不能發(fā)明之。
其余皆言算數(shù)，甚矣此學之難索解人也。(錢塘)溉亭但取今之笛，以上考律呂，此必不得之數(shù)也。
夫今笛與古律，中隔唐人燕樂一關(guān)，此關(guān)不通，而欲飛渡，何其傎(ㄉㄧㄢ顛)也！
持今笛以求燕樂之二十八調(diào)，尚不可得，況律呂乎？
[今笛止七調(diào)，欲備八十四調(diào)，必十二笛而后可，于此即見(錢塘)溉亭之愚矣！]
試起(錢塘)溉亭而問之，何者為二十八調(diào)？恐亦茫然張兩眸也！
竊謂推步(推算)自西人之后，有實測可憑，譬之鳥道羊腸，繩行懸度，茍不憚(ㄉㄢ\畏也)辛苦，無不可至者。
若樂律諸書，雖言之成理，及深求其故，皆如海上三神山，但望見焉，風(聞也)引之則又遠矣！何者？一實有其境，一虛構(gòu)其理也。
他日吾書成，庶東海揚塵(顯露也)，徒步可到矣，乃戲為游仙詩曰：
三千弱水不勝舟 丱(ㄍㄨㄢ\小)女童男枉自求
誰言丹成非異事 如今緩步到瀛州
因念此中神悟，雖容甫(汪中1744-1794)、眾仲(孔廣森1752-1786)二君尚存，亦難語此?？膳c語者，惟大弟耳！
所以每至讀書有得之際，輒思之入骨也。
書至此，時已二鼓(更也)。寒月在云，將有雪意，縮地(化遠為近)無方，溯洄(追思往事)靡致，浮(飲干)一大白，默然就枕而已。
想吾弟閱之，亦同此相思之況(情)也。余具別(信)紙，廷堪頓首。
《燕樂考原》跋
右《燕樂考原》六卷，吾師凌(廷堪，字)次仲先生之所撰也。
先生逢我朝學術(shù)昌明之會，為海內(nèi)大儒。于學無所不通。說圣人之道，而實之以禮。發(fā)千余年未發(fā)之(沈)覆，禮經(jīng)而外。于樂律尤有神解。謂今世俗樂與古雅樂中隔唐人燕樂一關(guān)。爰(ㄩㄢv于是)悉心探索，著為此書。
有總論、有后論，二十八調(diào)各有條辨，其說既詳，復為表以明之。凡樂家疑團，渙然冰釋(完全消解)。
大旨據(jù)《隋書音樂志》謂燕樂之原，出于龜茲蘇祇婆之琵琶。
琵琶四弦，為宮、商、角、羽四均(旦？)。無征聲。
第一弦聲最濁，為宮聲(黃鐘旦？)；第四弦聲最清，為羽聲(南呂旦？)。蓋取”大不逾宮，細不過羽”之義。
第二弦聲次濁，為商聲(太簇旦？)；第三弦聲次清，為角聲(姑洗旦？)。
一弦(旦)分為七(聲？)調(diào)，故有二十八調(diào)。（蘇祈婆雖有五旦七調(diào)，燕樂之一旦確并無七聲調(diào)!）
又得《遼史樂志》"不用黍律，以琵琶弦協(xié)之〞之語為顯證，于是悟燕樂之(28)宮(？)調(diào)，本以字譜為主(？)，自鄭譯附會而后，沈括諸人承之，不過徒「緣飾」以律呂之名，與漢志所謂長短分寸之數(shù)，兩不相侔。
其名八十四調(diào)者，實祇二十八調(diào)。
七角一均及三高調(diào)、七羽之正平調(diào)，宋人已不用；
七羽一均，元人已不用。
所存惟六宮十一調(diào)，共為十七宮調(diào)。
自明至今之俗樂，又祇用燕樂之七商一均，（太簇均？此說難解?。┐似溲馗镏?！
雖以琴律考之，（宋）燕樂高于(唐)古樂二律，以今三弦與笛考之，今俗樂又高于燕樂二律（今之俗樂黃鐘=燕樂太簇？），究之燕樂所謂殺聲用某字者，即為某字調(diào)(也就是說殺聲為宮而非主音啦!)，則燕樂之宮調(diào)，即今俗樂之七調(diào)。不必為補風逐影之談！(燕樂宮調(diào)數(shù)是28，今俗樂調(diào)數(shù)是7，既然這是宋元之后角七調(diào)羽七調(diào)四高調(diào)….不用后的結(jié)果，則怎能說“燕樂之（28）宮調(diào)，即今俗樂之七調(diào)”呢？)
由燕樂而進之，則
上字配宮聲；
尺字配商聲；（勾即低尺）（低半音之尺？否！當為高半音之宮!）
工字配角聲；
(高)凡字配變征；
六字配征聲；（合即低（八度之）六）
五字配羽聲；（四即低（八度之）五）
乙字配變宮。
古雅樂之用五聲二變而成音，又寧有異于后世之俗樂用字譜成調(diào)乎？（音階若只有此五聲二變一種，則又何來28調(diào)之分呢？）
學者得是書而讀之，樂律之學，可以通雅俗。亦猶進步之學，有梅(文鼎？1633─1721)氏《幾何通解》《塹堵測景》等書，可以貫中西矣！
(張)其錦受經(jīng)于先生之門，十有二載。自愧材質(zhì)庸劣，無所成就。然如此類學業(yè)之絕大者，終將循序而尋究焉。
旋(不久)以先生回(安徽)歙(縣)，其錦痛失慈顏，未能從行窺其堂奧，乃于己巳六月初二日，先生遽爾捐館（死亡）。七月底訃至，即承家君之命，徒步走徽，拜哭廬次（墓處）。
舍弟(張)其銘以有疾不能同行，盡弟子之禮為憾，惟諄諄（誠懇）囑以編輯先生遺書。吾宣學博戴斗源先生暨令子茂才子容，亦均以此相勖（勉）。
會有同門歙縣程君麗仲，已盡收藏，晤時謂擬設館?？?，并約襄其事。時儀征阮蕓臺中丞廣先生嘉惠來學之心，以將《禮經(jīng)釋例》開雕于杭州節(jié)署。
其錦以<燕樂考原>為先生著述之亞于禮經(jīng)者，爰乞稿本歸，將付印梓。細閱之，其所增引張叔夏（張炎）《詞源》疑有未竟，又痛銘弟（弟弟張其銘）不年，因是暫輟（ㄔㄨㄛ\停止）。
其次年夏，先生之猶（侄）子晉昭世兄來宣，謂遺書盡歸海州，且以編校相囑。
其錦慮其久而散佚也，因于十月間往海州之板浦，校輯遺書以歸，并得張氏《詞源》迄《燕樂考原》零星手稿。爰(ㄩㄢv于是)將前來稿本，重加參考，其抄寫顯誤，及有書可校者，則正之，疑則闕（減少）焉。或間附案（按）語（考證），不敢妄改原本，恐反遺誤也。
今夏，家君（父）命其錦校梓，起工于六月之初，畢工于十月之杪（ㄇ一ㄠv末）。群工相集鄙舍，賴有同門友宣城陳綱甫(紀)、魯權(quán)叔(有鈞)、海州程敬持(立中)，及涇縣故友翟湘浦(佩蘭)諸君，篤（重視）師弟之誼，不惜資助，乃克告竣。
外有先生遺書，其手定者：
《元遺山年譜》二卷、
《充渠新書》二卷、
《梅邊吹笛譜》二卷，
(《晉泰始笛律匡謬》、《禮經(jīng)釋例》為漏列的另兩部大著。)
并其錦將《校禮堂初稿》，編為《校禮堂文集》三十六卷、《詩集》十四卷，俱已校錄正本。
家君擬欲匯刻先生遺書，惜力綿（薄弱）驟難如愿。爰記其顛（始）末，以俟異日（將來）云爾。
嘉慶十六年(1811年)，歲在辛未冬至日，受業(yè)(學生)宣城張其錦謹識
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