《燕樂考原》 [清]凌廷堪
《燕樂考原》序
《樂記(樂本)》曰：“聲相應，故生變，變成方，謂之音?！?br /> 又曰：“聲成文，謂之音?！?br /> 古之所謂“聲”者，即燕樂之十五字譜也。
古之所謂“音”者，即燕樂之二十八調也。（將《樂記》的聲/音，理解為譜/調是凌廷堪的創(chuàng)見）
故知聲而不知音（知譜而不知調），昔人所譏焉。（今人亦然！且甚之）
樂以調為主，而調中所用之高下十五（譜）字次之，故唐宋人燕樂及所填詞、金元人曲子，皆注明各調名。今之因其名而求其實者誰乎？（無也!如劉崇德、傅雪漪者，就正是全不理會調名，全以一宮調譜之者也。再如清吳梅之輩則亦自承“非不為也，是不能者也”）
自（隋）鄭譯演蘇只婆琵琶（之五旦七聲三十五調）為八十四調，而附會于五聲二變十二律，為此欺人之學，（丘瓊蓀則云：“其實，附會或不免，欺人則未必”。王子初也說凌廷堪此說，”有失大家風范”。）其實繁復而不可用。
若(宋)蔡季通(元定1135─1198)去二變，而為六十調，殆(恐怕)又為鄭譯所愚焉。
后之學者，奉為鴻（大也）寶，沿及近世，遂置燕樂二十八調于不問，陋（淺學也）者又或依蔡氏于起調/畢曲辨之，(如王光祈之主音說。惟何昌林則認為「起調」”并非是實際曲調的首音”。而是”調式音階(？)的首音”。王延齡且更認為，「起調」是”主音所占的律”，畢曲也是”起調之高八度”，這是他的獨獲創(chuàng)見!)而于今之七調，反以為歌師末技，皆可哂（ㄕㄣv譏笑）之甚者。
于是流俗著書，徒沾沾（自覺得意）于字譜高下，誤謂七調可以互用(宋后采「之調名制」，同均之四聲調確有互用之「理」，在七勻孔律之下，也確有互用之「實」)，不必措意（留意）。
甚至全以正宮調譜之(傅雪漪、劉崇德….，即全以一調譯28調)，自詡（ㄒㄩv夸）知音，耳食（輕信）者亦群相附和，語以燕樂宮調，貿（？）焉不知為何物，遂疑為失傳。(如傅雪漪、孫玄齡。)
鳴呼！豈唐宋人所習者，亦神奇不可測之事邪？
不知燕樂不用黍律，以琵琶弦協(xié)之：琵琶四弦，故燕樂四均；一均七調，故二十八調。（28調當為七律調X四聲調。四聲調且與琵琶之有四弦無關。唯凌氏之「均」字，其用法與樂界不同!）
今笛與三弦相應，蓋以琵琶之第二弦為黃鐘(何據？)。
然則今琵琶之七調，即燕樂之七宮也；三弦之七調，即燕樂之七商也（此說為凌廷堪所獨創(chuàng)，但無論據）。其殺聲用某字，即今之某字調也（也就是說殺聲就是「宮聲」而非「主音」啦!）?！?br /> 至于七角，宋人已不用，七羽元人已不用。蓋此二均（聲調），必「轉弦移柱」乃得之，不適于用故也。（否!28調本皆轉弦/移柱方能得之者，此由日本唐傳雅樂六琵琶調(及古箏)即然可證之，角羽兩音階之所以失傳，乃因此兩音階是含日本味，屬有大三度小二度之五聲音階，與是否須「轉弦移柱」無關!）
竊謂世儒有志古樂，不能以燕樂考之，往往累黍截竹，自矜（ㄐㄧㄣ驕也）籌策，雖言之成理，及施諸用，幾如海上三神山，可望而不可即。
不然，則以今笛參差其孔，上尋律呂。夫今笛尚不能應燕樂之七宮，況雅樂乎！是皆扣盤（ㄆㄢ/）捫(ㄇㄣ/)鑰(ㄩㄝ\僅憑揣測而誤會)之為，學者將何所取徑焉？
廷堪于斯事初亦未解，若涉大水者有年，然后稽(考也)之于典籍，證之以器數(shù)，一旦始有所悟入，乃以鄙見著為《燕樂考原》六卷，于古樂不敢妄議，獨取燕樂二十八調，詳繹(陳述)而細論之，庶幾(差不多)儒者實事求是之義，顓（ㄓㄨㄢ愚也）愚之識，不自意及此，或者鬼神牖（ㄧㄡv開導）其衷乎？
此本孤學，無師無友，皆由積思而得，不似天文算術，有西人先導也。同志者希，書成未敢示人，謹藏篋（ㄑ一ㄝ\）衍(方竹箱)，侯好學深思者質(評)之。倘是非不謬(差)于古人，其于審聲以知音，審音以知樂之故，不無葑(ㄈㄥ)菲之采（節(jié)取一端，不必全棄）云爾。
?。ㄇ澹┘螒c九年（1804），歲在甲子七月之望（十五日），
(安徽) 歙(ㄒㄧ\縣)凌廷堪（字）次仲(1757─1809)序。
《燕樂考原》目錄
卷一 總論
卷二 宮聲七調
卷三 商聲七調
卷四 角聲七調
卷五 羽聲七調
卷六 后論
燕樂二十八調說 (上) 第一
燕樂二十八調說 (中) 第二
燕樂二十八調說 (下) 第三
字譜即五聲二變說 (上) 第四
字譜即五聲二變說 (下) 第五
述琴 第六
述笛 第七
宮調之辨不在起調/畢曲說第八
征調說 第九
燕樂以夾鐘為律本說 第十
明人九宮十三調說 第十一
南北曲說 第十二
聲不可配律說 第十三
燕樂表
七宮七羽表
七商七角表
南宋七商表
南宋七羽表
南宋七閏表
姜堯章七弦琴圖說表
慢角調
清商調
宮調
慢宮調
蕤賓調
與阮伯元侍郎書一篇
燕樂考原卷一總 論
《隋書卷十四.音樂志》：(開皇二年( 590年)
“沛公鄭譯云，先是(北)周武帝時( 561年)，有龜茲人曰蘇只婆，從突厥皇后入國，善胡琵琶，聽其所奏，一均之中，間有七聲(原文為二聲)。
因而問之，答云：“父在西域，稱為知音，代相傳習，調有七種，([1][1])
以其七調勘校七聲，冥若合符，
一曰娑陀力，華言‘平聲’，即宮聲也。([2][2])
二曰雞 識，([3][3])華言"長聲"，即南呂聲也。([4][4])
三曰沙 識，華言‘質直聲’，即角聲也。([5][5])
四曰沙侯加濫，華言‘應 聲’，即變征聲也。
五曰沙 臘，華言‘應和聲’，即征聲也。([6][6])
六曰般 贍，華言‘五聲’，即羽聲也。([7][7])
七曰俟 利 建，華言‘斛牛聲’，即變宮聲也”。([8][8])
譯因習而彈之，始得七聲之正。然而(其)就此七調，又有“五旦”之名。
旦作七調，([9][9])以華言譯之，“旦”者則謂均也。
其聲亦應黃鐘、太簇、林鐘、南呂、姑洗五均，以外七律更無調聲。([10][10])
譯遂因其所捻琵琶弦柱，相引(飲)為均，推演其聲。([11][11])
更立七均，合成十二，以應十二律。律有七音，音立一調，故成七調，([12][12])
十二律合二(八)十四調。旋轉相交，盡皆和合。”
[案：此所云八十四調及《遼志》四十九調，皆以琵琶轉弦移柱取之，繁復不可施用，故后世不傳也。蔡元定去二變?yōu)榱{，則又為鄭譯所愚矣。]
(燕樂本就只有28調，與”皆以琵琶轉弦移柱取之，故繁復不可施用”無關!
角羽兩調宋元后之失傳，則乃因改采「之調名制」后，角/羽兩調被改用宮商兩調記譜了。)
《新唐書.禮樂志》第十二：
“自周、陳以上，雅、鄭淆雜而無別。隋文帝始分雅、俗二部。([13][13])
至唐更曰部當(？)，凡所謂俗樂者，二十有八調？？？？，皆從濁至清，疊更其聲。
下則益濁，上則益清，漫者過節(jié)，急者流蕩。？？？？
絲有琵琶、五弦、()[14][14]
箜篌、箏；
竹有觱篥、簫、笛；
匏有空；
革有杖鼓、第二鼓、第三鼓、腰鼓、大鼓；
土則附革而為鞚(ㄎㄨㄥ\)；
木有拍板；
(金有)方響([15][15])
以體金應石：而備八音”。([16][16])
唐段安節(jié)《琵琶錄》([17][17])：
“太宗朝，挑絲、竹為胡部，用宮、商、角、羽，([18][18])
并分平、上、去、入四聲。
其征音，有其聲無其調”。
[案：《琵琶錄》以平聲為羽、上聲為角、去聲為宮、入聲為商、上平聲為征。
徐景安《樂書》又以上平聲為宮，下平聲為商，上聲為征，去聲為羽，入聲為角。與此不同，皆「任意分配」，不可為典要，學者若于此求之，則失之遠矣。](卓論!)
又云：
“箏[校：原引無“箏”字，據《樂府雜錄》本增。]只有宮、商、角、羽四調，臨時移柱，應二十八調”。([19][19])
唐虞世南<琵琶賦>：
“聲備商、角，韻包宮、羽”。([20][20])
《遼史.樂志》：
“(右)四旦二十八調，不用黍律，以琵琶弦諧之，([21][21])
皆從濁至清，疊更其聲，下益濁，上益清(七七49調，余21調失其傳)。
蓋出九部樂之龜茲部云”。([22][22])
又云：
“隋高祖詔求知音者，鄭譯得西域蘇只婆七旦之聲”，([23][23])
求合七音八十四調之說。
由是雅俗之樂皆此聲矣”。
馬令《南唐書》：
“后主昭惠國后周氏工琵琶，故唐盛時，<霓衣>最為大曲，亂離之后，絕不復傳。后得殘譜，以琵琶奏之，于是開元、天寶之遺音，復傳于世”。([24][24])
《宋史.樂志》：
“唐貞觀增隋九部為十部，([25][25])
以張文收所制歌名“燕樂”，而被之管弦，厥后至坐部伎琵琶曲盛流于時”。([26][26])
[案，《隋書.音樂志》明云，鄭譯”用蘇只婆琵琶弦柱，相引為均”。
《遼史.樂志》又云：”二十八調不用黍律，以琵琶弦諧之”。
則燕樂之原出于琵琶可知。以《遼志》?？薄端逯尽罚嗷ハ喟l(fā)明，但《隋志》猶以五聲二變十二管附會之，而《遼志》直云不用黍律，更為簡捷明顯，無疑義矣。
故《唐志》燕樂之器以琵琶為首，
《宋志》亦云，“坐部使琵琶曲盛流于時”，皆其證也。
蓋琵琶四弦，故燕樂但有宮、商、角、羽四均[即四旦。]無征聲一均也。(此說無據!)
第一弦最大，其聲最濁，故以為「宮聲之均」，所謂“大不逾宮”也。
第四弦最細，其聲最清，故以為「羽聲之均」，所謂“細不過羽”也。
(此為附會之說!)
第二弦少細，其聲亦少清，故以為「商聲之均」。
第三弦又細，其聲又清，故以為「角聲之均」。
一均分為七調，四均故二十八調也。
其實不特無征聲之均，即角聲之均亦非正聲。故《宋史》云：“變宮謂之閏”。
又云“閏為角而實非正角”是也。
不特角聲之均非正聲，即宮、商、羽三均，亦就琵琶弦之大小清濁而命之，與《漢志》所載律呂長短分寸之數(shù)，「兩不相謀」(ㄇㄡ/侔，同也)，學者無為古人所愚可也。
(作者只要有不解處，皆以” 無關律呂”、”任意分配”、”徒存其名”、”兩不相侔”、”不過緣飾以律呂之名”…等視之!)
然「七角一均」，宋人教坊已不用，「七羽一均」元人雜劇已不用，則亦徒存其名矣。(則《九宮大成》中尚存的許多角羽兩調曲譜，當系宋元之前的傳譜啰!)
后之論燕樂者，不知琵琶為燕樂之原，而乃漫于簫笛求之，無怪乎其于二十八調之說，皆茫(無著也)如捕風也。
夫燕樂，唐、宋人皆知之，去今未遠，學者猶不能詳言其故，況三代以前之律呂哉！自隋鄭譯推演龜茲琵琶以定律，無論雅樂、俗樂，皆原于此，不過緣(紋也)飾以律呂之名(此說為作者偏見)而已。
世儒見琵琶非三代法物，恒置之不言，而累黍布算，截竹吹管，自矜(妄尊)心得，不知所謂生聲立調者，皆蘇只婆之緒余(殘余)也，庸足噱(ㄐㄩㄝ /笑)乎？
又，鄭譯之前，則有(漢)京房之律準，亦屬絲聲，其分寸皆不可為律管之度。詳見余所著《晉泰始笛律匡謬》。]
宋.張炎(叔夏1248─1314)《詞源》：
”十二律呂各有五音，演而為宮、為調，律呂之名總八十四
(既為五音十二律呂，也當為六十調，而非84調么)，
分月律而屬之，今雅俗(皆)只行七宮十二調(的19調)，而角不預焉”。
(這是宋無角調之證。)
又云：
七宮——高宮(可)、仙呂宮(ㄣ)、中呂宮(一)、黃鐘宮()、道宮(？)、正宮(Δ)、南呂宮(人)；
十二調——商調()、雙調？(ㄣ)、越調(ㄠㄙ)、小石調(人)、大石調()、歇指調()、(以上商調，
以下羽調)仙呂調(Δ)、中呂調(ㄣ)、黃鐘羽(人)、正平調()、般涉調(Δ)、高平調(一)。
(《詞源》多誤，以上殺聲亦然!)
[案：張氏所謂七宮者，即下文，高宮、仙呂宮、中呂宮、黃鐘宮、道宮、正宮、南呂宮是也。
所謂十二調者，即下文，商調、雙調、越調、小石調、大石調、歇指調、仙呂調、中呂調、黃鐘羽、正平調、般涉調、高平調是也。
廷堪昔嘗著《燕東考原》六卷，皆由古書今器積思悟入者，既成，不得古人之書相印證，而世又罕好學深思、心知其意者。久之，竟難以語人。
嘉慶(十四年)己已(1809)歲春二月，在浙晤錢塘嚴君厚民([27][27])，出所藏南宋張(炎)叔夏《詞源》二卷見示，取而核之，與余書若合符節(jié)，(《詞源》既多誤，不知與作者合符之處為何!)私心竊喜前此尚未誤用其精神，于是錄其要者，以自驗其學之艱苦，且識良友之餉遺，不敢忘所自也。
至于書中所云“總八十四，分月律而屬之”者，蓋兼十二律之中管調在內，其實可用者，唯七宮十二調而已。
他如附會陰陽損益，皆前代律呂家陳(舊也)言，與燕樂無涉，則不錄。
又有如梵字在其下者，乃宋時(俗)字譜，今但錄七宮十二調之譜于此，其它本書具在，亦不錄焉。]
[又案：燕樂四均共二十八調，宋仁宗(趙禎1203─1063)《樂髓新經》增入征均(當是征調)，并二變?yōu)槠呔?當是七聲調!)，又每均(聲調!)增入中管調，共八十有四調，其實可用者，唯宮、商二均(聲調)而已，其余皆借用此二均。
(這是宋元后角羽兩聲調失傳后的情形，非燕樂本質即如此!)
以《詞源》考之，
宮聲一均，第一調為正黃鐘宮，([28][28])而正角聲借之為正黃鐘 角，[七正角皆如之。]
變 征 聲借之為正黃鐘轉征，[七變征皆如之。]
征 聲借之為正黃鐘正征，[七正征皆如之。]
宮、征、角與變征四均共享此一均也。
(其實共享此(大/夷/夾/無/仲/黃/林)一均的，又何止宮、征、(正)角與變征四均。
七宮/七商/七羽/七閏……皆同此七律(均)。)
而羽聲一均，又即宮聲之半也(此為作者獨見，唯并無所據!)。
商 聲一均，第一調為(黃鐘均殺太簇之)大石調，(何據？)
而閏角聲[即閏聲，《宋史》所謂“閏為角”也]借之為大石角。
[七閏角皆如之。]
是商、角二均共享此一均也。
(此為作者獨見，唯并無所據!
若然則共享此一均的，就不止商、角二均，七宮/七商/七羽/七閏……之殺聲，豈非皆同此七律所成之一均。)
然則雖有四均之名，分之則為七均，其實只用三均。
分之則為八十四調，其實只用(七宮與商羽之)十四調；
(商羽14調中)又去二高調，但有十二調：故曰七宮十二調也。
(這是宋元后，角羽兩聲調及高調失傳后的情形，非燕樂本質即如此!)
此等舉世皆驚為神圣難窮之事，張眸相向，不敢與聞者，其實切(近實也)而求之，固非異人任(？)也。
張(炎)氏所謂七宮，皆在琵琶第一均；
所謂十二調，則在琵琶第二均與第四均也；
第三均(角)不用，以其與第二均同也；(如何相同法？)
第四均(羽)亦不常用，以其即第一均之半聲也。
(否!琵琶正是以第四弦之子弦，最為多用!)
景佑《樂髓新經》及《詞源》皆可考也。(何考？)
自宋以來，實學日疏，世儒又高談小學之六書九數(shù)，窮年考證《說文》，推測勾股，于此等不暇深究，或徑以算數(shù)代之，故用心雖勞，而其著書終無入門處也。
至于前人之書，多不知而作，于其所未解者，往往故為疑陣(作者又未免太過輕率了)，良(深也)由未洞悉其源流，不得不旁及陰陽易象，以惑世而自欺，故讀其書亦無入門處也。
又有粗知其意，而巧藏琵琶之根，外緣飾以律呂之名，如沈(括)存中、姜(夔)堯章諸人者。(否!沈括、姜夔有何緣飾？)
鳴呼！不有《遼史》“燕樂四旦二十八調，不用黍律，以琵琶弦協(xié)之”之語，僅存于故帙(ㄓ\書套)，則后世亦何由而窺燕樂之端緒乎？
《詞源》又云：“今雅俗只行七宮十二調，而角不預(與、參予)焉?！?br /> 蓋七角一均，北宋(真宗/趙恒)干興(公元1022)以來已不用，故南宋七宮十二調亦無七角。
據此而論，則元(江西)高安周氏(德清，作《中原音韻》)之商角調、角調為謬誤，不待言矣!]
《遼史.樂志》：
“大樂聲各調之中，度曲協(xié)音，其聲凡十，曰：五、凡、工、尺、上、一、四六、([1][29])合，近十二雅律，于律呂各闕其一”([2][30])
(否!四、五為同音之八度，合、六亦為同音之八度，十二雅律，共闕其四)。
《宋史.樂志》：(142卷)
蔡元定《燕樂書》，
“黃鐘 用合字，
大呂、太簇用四字，
夾鐘、姑洗用一字，
夷則、南呂用工字，
無射、應鐘用凡字，
各以上下分為清濁；
其中呂、蕤賓、林鐘不可以上下分，
中呂用上字，
蕤賓用勾字，
林鐘用尺字；
其黃鐘清用六字，
大呂、太簇、夾鐘清各用五字，
而以上下緊別之?！?br /> 此其取律寸律數(shù)用字紀聲之略也。
一宮([3][31])
二商([4][32])
三角([5][33])
四變?yōu)閷m([6][34])
五征([7][35])
六羽([8][36])
七閏為角([9][37])
五聲之號，與雅樂同，
惟變征以于十二律中陰陽易位，故謂之變。([10][38])
變宮以七聲所不及，取閏余之義，故謂之閏。([11][39])
四變居宮聲之對，故為宮。([12][40])
俗樂以閏為正聲，([13][41])
以閏加變，故閏為角，([14][42])
而實非正角。([15][43])
此其七聲高下之略也。
宋沈存中《夢溪筆談燕樂十五聲》：
“十二律(自黃鐘到應鐘)并清宮
(清黃鐘、清大呂、清太簇、清夾鐘四清音合稱清宮)，
當有十六聲(譜字)，
今之燕樂止有十五聲。(缺緊五──清夾鐘)
蓋今(宋之燕)樂高于古(唐)樂二律以下（宋大呂=唐夾鐘），
故無正黃鐘聲，只以合字(黃鐘)當大呂，猶差高，當在大呂、太簇之間。
下四字(大呂)近(古樂之)太簇(夾鐘之間)、
高四字(太簇)近(古樂之)夾鐘(姑洗之間)。
[案：《補筆談》又以高四配太簇，故燕樂以夾鐘為律本，而其古今律呂異名之故，則仍以太簇為主也。]
( 否!「為主」何意？，且高四字配太簇」，與「燕樂以夾鐘為律本」之間并無關系!)
下一字(夾鐘)近(古樂之)姑洗(仲呂之間)，
高一字(姑洗)近(古樂之)中呂(蕤賓之間)，
上字(仲呂)近(古樂之)蕤賓(林鐘之間)，
勾字(蕤賓)近(古樂之)林鐘(夷則之間)，
尺字(林鐘)近(古樂之)夷則(南呂之間)，
(下)工字(夷則)近(古樂之)南呂(無射之間)，
高工字(南呂)近(古樂之)無射(應鐘之間)，
六字(黃鐘清)近(古樂之)應鐘(當為大呂清、太簇清之間，且應列于高凡后)，
下凡字(無射)為(近)(古樂之)黃鐘清(當為應鐘、黃鐘清之間)，([16][44])
高五字(太簇清)為(近)(古樂之)夾鐘清(姑洗清之間)。
[案：此所云與《宋史》及《補筆談》所配又不同，可見以字譜分配十二律呂，皆遷就，不可據也。]
(否!此處沈括單言宋律與唐律差二律以下。非所配不同!)
法雖如此，然諸調「殺聲」，不能盡歸「本律」，故有“偏殺”、“側殺”、“寄殺”、“元殺”之類、雖與古法不同，推之亦皆有理，知聲者皆能言之，此不備載也”。
《夢溪筆談教坊燕樂》又云：
“今教坊燕樂比律高二均(兩度)弱，([17][45])
“合”字(黃鐘)比太簇微下，
卻以“凡”字(無射)當宮聲，比宮之清宮(當是清聲)([18][46])微高。([19][47])
外方樂尤無法，大體又高教坊一均(即五度)以來，(唐/宋基調差五度)
唯北狄樂聲比教坊樂下二均(即兩度)。 (唐/宋律制差兩度)
大凡北人衣冠文物，多用唐俗，此樂疑亦唐之遺聲也”。([20][48])
《補筆談燕樂十五聲》：
“……..今燕樂只以
合字配黃鐘，
下四字配(宋律)大呂，
[《筆談》卷六又云：“今樂高于古樂二律，故無正黃鐘聲，只以合字當大呂，猶差高，當在大呂、太簇之間”。]
(《補筆談》所云，系宋之字譜與宋律對應問題。
而《筆談》所云，則系宋律與唐律相比問題，因宋大呂=唐夾鐘，故宋無古正黃鐘聲。只以『合』字當唐律之大呂，猶差高二律以下，所以黃鐘(合)當在大呂、太簇之間。
這是兩回事，作者將之并列如下，并無意義!)
高四字配(宋律)太簇， [又云：“下四字 近(唐律)太簇?！盷
下一字配(宋律)夾鐘， [又云：“高四字 近(唐律)夾鐘?！盷
高一字配(宋律)姑洗， [又云：“下一字 近(唐律)姑洗?！盷
上字配(宋律)中呂， [又云：“高一字 近(唐律)中呂?！盷
勾宇配(宋律)蕤賓， [又云：“ 上字 近(唐律)蕤賓?！盷
尺字配(宋律)林鐘， [又云：“ 勾字 近(唐律)林鐘。”]
下工字配(宋律)夷則， [又云：“ 尺字 近(唐律)夷則?！盷
高工字配(宋律)南呂， [又云：“ 工字 近(唐律)南呂。”]
下凡字配(宋律)無射， [又云：“高工字 近(唐律)無射。”]
高凡字配(宋律)應鐘， [又云：“ 六字 近(唐律)應鐘。”]
六字配(宋律)黃鐘清， [又云：“下凡字為(近唐律)黃鐘清?！盷
下五字配(宋律)大呂清， [又云：“下五字為(近唐律)太簇清?！盷
高五字配(宋律)太簇清， [又云：“高五字為(近唐律)夾鐘清?！盷
緊五字配(宋律)夾鐘清“。
[案：此所配與《宋史.樂志》所引《燕樂書》同，蓋蔡氏即據此以為說也。
燕樂以琵琶弦協(xié)之，故有下五、高五、緊五之分，「緊」五者，「緊」轉其軸也。]
(否!這真是大外行話!)
《姜白石集.古今譜法》：
清 清 清 清
黃、大、太、夾、姑、仲、蕤、林、夷、南、無、應、黃、大、太、夾
----------------------------------------------------------------------------------------------
下 下 下 下 下 一
合 四 四 一 一 上 勾 尺 工 工 凡 凡 六 五 五 五“
《詞源.古今譜字》：([21][49])
失文公《琴律說》：
“今俗樂之譜，
則合之為黃也，
??？則四下之為大也，
ㄑ則四上之為太也，
二則一下之為夾也，
二則一上之為姑也，
則 上之為中也，
Δ則 勾之為蕤也，
?。縿t 尺之為林也，
??？則工下之為夷也，
？則工上之為南也，
??？則凡下之為無也，
??？則凡上之為應也，
??？則 六之為黃清也，
π則五下之為大清也，
Π則五上之為太清也，
？則五緊之為夾清也”。(《琴律說》與《詞源》所載不同!)
此聲俗工皆能知之，
但未識古律之名，不能移彼以為此。
[案：此所謂古律之名，朱子亦但依沈氏《筆談》配之，無所發(fā)明。
惟宋時俗工字譜所記之號，賴此猶可考見。
而傳寫訛桀，以白石集較之，不能盡合，此亦非大義所關。
今世俗工，直書寫工尺等字，不用此號。]
元趙(孟俯1254-1322)文敏《琴原》：
“黃鐘之均，
一宮， [謂一弦也。一弦為黃鐘，以黃鐘為宮，放曰黃鐘之均。]
二商，
三角，
四征，
五羽，
六七比一二。
[此世所謂慢角調也。
(應鐘調由黃鐘調慢15263五弦而得，故名慢角調。黃鐘調與應鐘調第一弦皆為宮，始名慢角調。)
《宋史.樂志》載姜夔《七弦琴圖說》云：
”黃鐘、大呂并用慢角調，故于大弦十一徽應三弦散聲?！?br /> 《琴原》云：“黃鐘之均，大呂、太簇如之，與姜說小異。”
一宮、二商、三角，此三弦無二變隔之，故宮弦應角弦下一徽。
余均仿此。]
夾鐘之均，
一羽，
二宮，(謂二弦也。二弦為夾鐘，以夾鐘為宮，故曰夾鐘之均。)
三商，
四角，
五征，六、七比一、二。
[此世所謂清商調也。
(夾鐘均由黃鐘調緊362三弦而得，故名清商調。)
《七弦琴圖說》云：
“太簇、夾鐘并用清商調，故于二弦十一徽應四弦散聲。”
《琴原》又云：“夾鐘之均，姑洗如之?！盷
中呂之均，
一征、
二羽，
三宮，(謂三弦也。三弦為中呂，以中呂為宮，故曰中呂之均。)
四商，
五角，
六、七比一、二。
[此世所謂正宮調(正調)也。
《七弦琴圖說》云：
“姑洗、仲呂、蕤賓并用宮調。故于三弦十一徽應五弦散聲。"
《琴原》又云："中呂之均，蕤賓、林鐘如之。"
近世論琴，以一弦為下征，蓋主正宮調(正調)說。
案：宮調三弦獨下一徽之說，姜氏為最精，蓋兼旋宮而言。
(清)王坦《琴旨》不得其句讀，妄謂只得乎當然，而未明乎所以然，一何可笑。]
夷則之均，
一角，
二征，
三羽，
四宮，(謂四弦也。四弦為夷則，以夷則為宮，故曰夷則之均。)
五商，
六、七比一、二。
[此世所謂慢宮調也。
(林鐘均由黃鐘調慢1弦而得，故名慢宮調。夷則均與林鐘調第一弦皆為角，始名慢宮調。)
《七弦琴圖說》云：
“林鐘、夷則并用慢宮調，故于四弦十一徽應六弦散聲?！?br /> 《琴原》又云：”夷則之均，南呂如之?！?
無射之均；
一商，
二角，
三征，
四羽，
五宮，(謂五弦也，五弦為無射，以無射為宮，故曰無射之均。)
六、七比一、二?！?br /> [此世所謂蕤賓調也。
(無射與蕤賓兩不相謀，不知因何被稱為蕤賓調。)
《七弦琴圖說》云：
"南呂、無射，應鐘并用蕤賓調，故于五弦十一徽應七弦散聲。"
《琴原》又云：“無射之均，應鐘如之?！?br /> 案，趙氏(孟俯)論琴，與姜氏吻合，惟并用之律呂不同。然則律之不可當聲也明矣!
蕤賓調即征調，《白石集》亦名黃鐘調。]
(無射與黃鐘，或征皆兩不相謀，不知因何被稱為黃鐘調、征調？)
明鄭世子(鄭王朱厚烷之子，朱)載堉(1536-1611)《律呂精義.旋宮琴譜》：
“笙猶律也，吹律定弦，古人本法也，
以笙代律，今人捷法也。
古所謂正調，
一弦倍征吹合字，
二弦倍羽吹四字，
三弦正宮吹上字，
四弦正商吹尺字，
五弦正角吹工字，
六弦正征吹合字，[當作“吹六字?！盷
七弦正羽吹四字；[當作“吹五字。”]
俗謂正調一弦散聲為宮，非也”。
[案：鄭世子（朱載堉）以琴之正調一弦散聲為征、十徽實聲為宮，不牽合黃鐘為宮之說，可謂有識。
而其論笛，仍以字譜分配律呂，蓋明其一而昧其一者(字譜與律呂皆為固定調，朱載堉不誤!)。
又以琴之正調為黃鐘宮，亦非琴之正調。以三弦為宮，三弦非黃鐘，乃中呂也。蓋律呂之長短有定，而五聲還相為宮，則無定也。]
[案：字譜上字即宮聲，古今皆同，可一言以蔽之。
(否!上字固定配仲呂，只有以仲呂為宮時，上字始配宮聲!)
鄭世子（朱載堉）所云古正調一弦倍征[即下征]，一弦為黃鐘，猶言黃鐘為下征也。燕樂以黃鐘配合字，豈非合字即下征乎？
(燕樂既固定以黃鐘配合字，則合字即黃鐘，只有黃鐘為下征時，合字方等于下征么!合字豈能又等于黃鐘，又等于下征呢？)
三弦正宮，三弦為仲呂，猶言仲呂為正宮也。燕樂以仲呂配上字，豈非上字即正宮乎？
(仲呂配上字，則上字即仲呂，只有仲呂為上字時，上字方等于宮么!上字豈能又等于仲呂，又等于宮呢？)
琴正調七弦無二變，散聲亦無一、凡二字，豈非一、凡二字即變宮、變征乎？
(否!古琴工尺用首調，燕樂工尺用固定調，是不能相提并論的!)
此皆元聲自然之序，無所用穿鑿(將無關之事硬扯在一起牽強地解釋)于其間也。或者疑宋人所配與今之字譜不同，殆未之深思焉爾！]
(否!燕樂工尺字譜本為固定調，今之字譜則因宮調簡化與失傳，已誤為首調，是不能相提并論的!)
明宋(潛溪)濂(1310─1381)跋《太古遺音》云：
“士大夫以琴鳴者，恒法(南)宋楊守齋(纘)，以合于晉稽康氏故也。
而其中不可無疑者，古者協(xié)管以定正宮，以正宮為聲律之元也。
今纘以仲呂為宮、則似用旋宮之法。
既曰旋宮，則諸律何不能各為宮乎？其與獨彈黃鐘一均者又何異”！
[案：唐、宋人皆以上字配仲呂，守齋以仲呂為宮，正唐人以上字為宮之遺法，與沈存中、姜堯章、趙子昂之說悉合，潛溪不知也。]
(否!字譜原為固定調，宋雖以上字配仲呂，合字配黃鐘，但黃鐘卻不一定是宮聲。
作者也數(shù)云：”故宋人但云合字配黃鐘，不云配宮聲也”
不知為何又有(宋人以)上字為宮之說。
且《孟溪筆談》載：今教坊燕樂….卻以凡字當宮聲，此丘瓊蓀「唐以宋下征為宮，宋以唐清角為宮」之證也! 唐人又何有以上字為宮之實呢？)
國朝王(吉途)坦《琴旨》“旋宮轉調”篇云：
“唐人之紀琴，以管色
合字定一弦，則
四字定二弦，
上字定三弦，
尺字定四弦，
工字定五弦，
六字定六弦，
五字定七弦，”
乃管音之四字調。
四字調為正調，而乙、凡不用，琴之二變亦不用，故以四字調之合字定一弦，其余聲字皆與各弦相合也。
蓋管音中合、四、上、尺、工、五、六之七字，即弦音中倍征、倍羽、宮、商、角、征、羽之七正聲也。([1][50])
乙、凡二字，即變宮、變征之二變聲也。
[王氏此說，與鄭世子（朱載堉）同，亦與唐宋人同(否!唐宋采固定調，未嘗以上字為宮!)，唯以字譜屬管音、五聲二變屬弦音為誤。蓋字譜即五聲二變，管音弦音皆有之。]
(否!字譜系固定調，配之律呂，未嘗配以五聲二變!)
[案：《遼史》所云，五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合十聲，內四字即低五字，合字即低六字，勾字即低尺字，其實止七聲也(否!四合兩字是五六兩字之低八度，而勾字則是尺字的低半音，不可并列而語!故十聲應是八字!)。與今樂工所傳之字譜同，即古樂之五聲二變也。
竊謂字譜之名，當是蘇只婆龜茲琵琶之譜法(何據？)，隋唐人因之，遼人遂載入史志，鄭譯以其言不雅訓，乃以(原五聲二變)宮、商、角、變征、征、羽、變宮代之，而(原)五聲二變，則又(改)以黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、林鐘、南呂、應鐘七律代之，后人遂生?；蠖?。(此說無據，亦無理!)
五聲二變唯宮聲最濁(何以見得？)，字譜中唯合字最濁，故以合字當宮聲。既而考之器數(shù)而不驗(可不是么!可見合字與宮聲無關么!)，則又云，“應用林鐘為宮，乃用黃鐘為宮?！?此段話見于《隋書》但這表示樂府只會奏黃鐘宮調，而不會奏林鐘宮調，與合字當配征聲還是宮聲無關!宋之合字固定配黃鐘，唐之合字則固定配林鐘!都不固定配征或宮，因為燕樂是固定調!)是合字應配征聲，不可以配宮聲，鄭譯已自言之。
故宋人但云合字配黃鐘，不云配宮聲也。十二律長短有定，五聲二變皆可遞居之，《(禮)記》所云“還相為宮”是也。
琴弦一為黃鐘，二為夾鐘，三為仲呂，四為夷則，五為無射，六、七即一、二之清聲。(琴之正調定弦為仲呂均之黃太仲林南 ，不知作者為何說是夷則均的黃夾仲夷無？)
正宮調：(即雅樂林鐘之宮。)黃鐘為下征，第一弦也，仲呂為宮聲，第三弦也。宋人以合字配黃鐘，即配下征也，上字配仲呂，即配宮聲也(黃鐘既不等于下征，中呂既不等于宮，則合字配黃鐘怎會等同于配下征，上字配仲呂怎會等同于配宮聲呢？)。鄭世子（朱載堉）諸人，皆以上字為宮聲(何據？)，蓋亦由考驗得之，而不知其與宋人所配無異也。
仲呂上字為 宮 ，
則林鐘尺字為 商 ，
南呂工字為 角 ，
應鐘凡字為變征，
黃鐘合字為下征，
太簇四字為下羽，
姑洗一字為變宮，
黃鐘清六字為正征，
太簇清五字為正羽：而燕樂、古樂無異同矣。
黃鐘為宮，則應鐘為變宮，今燕樂以應鐘凡字配變征（否!宋人但云某字配某律，不云配某聲也!），
故《宋史.樂志》云：
“惟變征以于十二律中陰陽易位，故謂之變也?！?此句與所論無關!)
黃鐘為宮，則姑洗為角，今燕樂以姑洗一字配變宮，故
《宋史？樂志》云：
“變宮以七聲所不及，取閏余之義，故謂之閏?！?(此句亦與所論無關!)
又云：
“俗樂以閏為正聲，以閏加變，故閏為角，而實非正角聲也?！?(此句仍與所論無關!)
此皆自來論樂家疑鬼疑神，視若海上三山者。
今乃殫(ㄉㄢ盡)思竭慮，一旦于故紙中尋得其端緒，真有平步至蓬萊之樂。
至于蕤賓為勾字，夷則為下工，無射為下凡，大呂為下四，夾鐘為下一，則又因十二律之高下而分配之者也。各聲皆分高下，惟上字無高下，亦可見宮聲之獨尊矣。
(否!無高下之分的，非止上字。
六、尺、勾三字，亦皆無高下之分!
如何就能由此，而可見得宮聲之獨尊呢？)
北宋房庶謂：
“太常樂黃鐘適當仲呂”、（此唐樂以宋樂下征為宮之證?。?br /> 南宋楊纘：
“以仲呂為宮”， （此宋樂以唐樂清角為宮之證?。?br /> 以吾說證之諸書，無不皆合。
蓋天地雖奧，理無終閟（ㄅㄧ\塞也）也。此本孤學，無師無友。皆由積思而悟。獨是獨非，未敢自信，愿以質世之同志者。]
§4
《補筆談28調殺聲》：
“十二律配燕樂二十八調，除無征音外，凡殺聲：
黃鐘（為） 宮今為（時調）正 宮，用六字。[此琵琶第一弦之第一聲。詳見后。](琵琶第一弦之第一聲為黃鐘者，非第一弦空弦為黃鐘。由《燕樂考原序》”以琵琶之第二弦為黃鐘”，可知。)
黃鐘（為） 商今為（時調）越 調，用六字。[此琵琶第二弦之第七聲。]
黃鐘（為正）角今為（時調）林鐘角，用尺字。[此琵琶第三弦之第六聲。]
黃鐘（為） 羽今為（時調）中呂調，用六字。[此琵琶之第四弦之第三聲。
燕樂以六字配黃鐘清，故凡黃鐘殺聲皆用六字，唯七角一均，名起姑洗，實起應鐘。故《宋史.樂志》云"七角皆生于應鐘”也。(就是七閏角，都以變宮聲之律，而不以角聲之律為殺聲么!與「名起姑洗」何干呀？)
姑洗為應鐘，則黃鐘為林鐘矣。燕樂以林鐘配尺字，故殺聲用尺字也。]
(這個彎子，繞的還真曲折!
夷則之「閏角」，殺尺字林鐘，俗名林鐘角。
殺六字黃鐘者，乃夷則之「正角」，如此而已!)。
大呂（為） 宮今為（時調）高宮，用(下)四字。[此琵琶第一弦之第二聲也。]
大呂（為） 商、
大呂（為正）角、
大呂（為） 羽、
太簇（為） 宮今燕樂皆無。[此四調皆中管；燕樂不用。]
太簇（為） 商["商" 舊誤作調，今改。]今為（時調）大石調，用（高）四字。[此琵琶第二弦之第一聲。]
太簇（為正）角今為（時調）越角，用（高）工([2][51])字。[此琵琶第二(三)弦之第七聲。]
太簇（為） 羽今為（時調）正平調，用（高）四字。[此琵琶第四弦之第四聲，燕樂以（高）四配太簇，故凡太簇殺聲皆用（高）四字。惟七角以姑洗為應鐘，則太簇為南呂。（高）工字配南呂，故殺聲用（高）工字也。]
夾鐘（為） 宮今為（時調）中呂宮，用（下）一字。[此琵琶第一弦之第三聲。]
夾鐘（為） 商今為（時調）大石調，用（下）一字。[此琵琶第二弦之第二聲。]
夾鐘（為正）角、
夾鐘（為） 羽、
姑洗（為） 宮、
商，([3][52])今燕樂皆無。[此三調皆中管。]
姑洗（為正）角今為（時調）大石角，用（高）凡字。[此琵琶第三弦之第一聲。]
姑洗（為） 羽今為（時調）高平調，用（高）一字。[此琵琶第四弦之第五聲，燕樂以（高）一字配姑洗，故凡姑洗殺聲皆用（高）一字。惟七角以姑洗為應鐘，（高）凡字配應鐘，故殺聲用（高）凡字也。]
中呂（為） 宮今為（時調）道調宮([4][53])，用上字。[此琵琶第一弦之第四聲，上字即宮聲。]
中呂（為） 商今為（時調）雙調，用上字。[此琵琶第二弦之第三聲。]
中呂（為正） 角今為（時調）高大石角，用六字。[此琵琶第三弦之第二聲。]
中呂（為） 羽今為（時調）仙呂調，用上字。[此琵琶第四弦之第六聲。燕樂以上字配中呂，故凡仲呂殺聲皆用上字。雖七角以姑洗為應鐘，則仲呂為黃鐘。六字配黃鐘清，故殺聲用六字也。]
蕤賓（為） 宮、商、角、羽今燕樂皆無。[惟七角以姑洗為應鐘，則應鐘角實蕤賓角，余皆中管調。]
林鐘（為） 宮今為（時調）南呂宮，用尺字。[此琵琶第一弦之第五聲。]
林鐘（為） 商今為（時調）小石調，用尺字。[此琵琶第二弦之第四聲。]
林鐘（為正）角今為（時調）雙角，用（高）四字。[此琵琶第三弦之第三聲。]
林鐘（為） 羽今為（時調）大呂調，[當作黃鐘調。]用尺字。[此琵琶第四弦之第七聲。燕樂以尺字配林鐘，故凡林鐘殺聲皆用尺字。惟七角以姑洗為應鐘，則林鐘為太簇。（高）四字配太簇，故殺聲用（高）四字也。]
夷則（為） 宮今為（時調）仙呂宮，用（下）工字。[此琵琶第一弦之第六聲。]
夷則（為） 商、角、羽，
南呂（為） 宮，今燕樂皆無。[此四調皆中管。]
南呂（為） 商今為（時調）歇指調，用（高）工字。[此琵琶第二弦之第五聲。]
南呂（為正）角今為（時調）小石角，用（高）一字。[此琵琶第三弦之第四聲。]
南呂（為） 羽今為（時調）般涉調，用（高）工[舊誤作”四”，今改。] 字。[此琵琶第四弦之第一聲。燕樂以高工字配南呂，故凡南呂殺聲皆用（高）工字也。惟七角以姑洗為應鐘，則南呂為姑洗。（高）一字配姑洗，故殺聲用（高）一字也。]
無射（為） 宮今為（時調）黃鐘宮，用（下）凡字。[此琵琶第一弦之第七聲。]
無射（為） 商今為（時調）林鐘商，用（下）凡字。[此琵琶第二弦之第六聲。]
無射（為正）角今燕樂無。[此中管調，即中呂角。]
無射（為） 羽今為（時調）高般涉調，用（下）凡字。[此琵琶第四弦之第二聲。燕樂以高凡字配無射（否!當為下凡）。故凡無射殺聲皆用（下）凡字也。]
應鐘（為） 宮、應鐘（為）商今燕樂皆無。[此二調皆中管。]
應鐘（為正）角今為（時調）歇指角，用尺(勾)字。[此琵琶第三弦之第五聲。七角以姑洗為應鐘，則應鐘為蕤賓，燕樂以勾字配蕤賓，此殺聲不云用勾字，而云用尺字，則勾字即低尺之明證，又何疑乎？]（否!勾字乃高半音的上，而非低八度的尺）
應鐘（為） 今燕樂無。[此亦中管調。]
--------------------------------------------------------------------------------
[1][50] [合、四為六、五之低字，一弦、二弦乃六弦、七弦之倍聲。實為五正聲。]
[2][51] [其錦案：馬氏重刻本工作"上"，誤。]
[3][52] [其錦案：馬氏重刻本“姑洗商，商字上當脫宮字?！币怨孟礊閷m，今燕樂亦無知之。]
[4][53] [其錦案：馬氏重刻本道字誤作“游”字。]
?。ㄆ堃雷髡咚?，則琵琶之定音如下：
琵琶定弦法 (三弦同第二三四弦)
空
弦
第
一
聲
第
二
聲
第
三
聲
第
四
聲
第
五
聲
第
六
聲
第
七
聲
(聲次)
第
四
弦
林鐘
３
４
５
６
７
１
２
羽七調
(運次)
高
工
(6)
下
凡
(7)
六
(1)
高
四
(2)
高
乙
(3)
上
(4)
尺
(5)
第
三
弦
太簇
7
1
2
3
#4
5
6
(正)
角七調
(運次)
高乙
(2)
(5)
上
(3)
(6)
尺
(4)
(7)
工
(5)
(1)
高凡
(6)
(2)
六
(7)
(3)
高四
(1)
(4)
第
二
弦
黃鐘
６
b7
１
２
３
４
５
商七調
(運次)
高
四
(2)
下
乙
(3)
上
(4)
尺
(5)
高
工
(6)
下
凡
(7)
六
(1)
第
一
弦
無射
５
b6
b7
１
２
b3
４
宮七調
(運次)
六
(1)
下
四
(2)
下
乙
(3)
上
(4)
尺
(5)
下
工
(6)
下
凡
(7)
但此定弦法，與坊間所傳不同，不知何據？
且凌氏除宮調之外，商角羽三調之「聲次」，與《琵琶錄》之「運次」，并不相同，又不規(guī)則，且未提出任何論據!）
《姜白石集》：
“凡曲言犯者，謂以宮犯商、商犯宮之類。如道調宮上字住([1][54])，雙調亦上字往，
[案：燕樂以上字配中呂，七商起太簇，則雙調是仲呂(為)商，故用上字(仲呂)住。
南渡七商亦起黃鐘，則雙調是夾鐘(之)商，當用(下)一字(夾鐘)住，今白石仍云上字住，是名異而實不異也。] (否!非南渡后才亦起黃鐘。是改采「之調名制」時，無論七宮/七商/七角/七羽，皆有大/夷/夾/無仲/黃/林七均。
實則雙調在北宋(「為調名制」)，是仲呂(為)商；在南宋(「之調名制」)，是夾鐘(之)商。殺聲則皆是上字仲呂──屬于這樣的「名異而實不異」。
絕無「南渡七商亦起黃鐘」，「雙調當用下一字(夾鐘)住」之理。
作者不知之/為調名制之別，方有此誤說!)
所住字同，故道調曲中犯雙調，或于雙調曲中犯道調。其它準此。
[道調宮，今琵琶之上字調也(此說無據!)。
雙 調，今三弦之上字調也(此說亦無據!)。
同是上字調，故可相犯，此理極易明，但后人未之深求耳。]
唐人樂書云，犯有正、旁、偏、側：
宮犯宮為正，
宮犯商為旁，
宮犯角為偏，
宮犯羽為側。
此說非也。([2][55])
十二宮所住字各不同，不容相犯，十二宮特可犯商、角、羽耳。
[言一均七調，各不相犯，唯異均/同調(當是同殺聲，即同宮(而不同音階))者可相犯。本七宮而云十二宮，兼五中管調言之也。]
朱文公(熹)云：”張功甫(張镃1153—1211)在<行在錄>得譜子，大凡壓入音律，只以首尾二字。首一字是某調，章尾即以某調終之。
[沈(括)存中(1031─1095)、姜(夔)堯章(1151─1221)但云殺聲、住字不云首一字也。蔡(元定)季通(1135─1198)因此遂有起調/畢曲之說。]
如<關睢>“關”字合作無射調，結尾亦作無射聲應之。
<葛覃>“葛”字合作黃鐘調，結尾亦作黃鐘聲應之。
如“七月流火”三章，皆“七”字起，“七”字則是清聲調，亦以清聲結之。如“五月斯螽動股”，“二之日鑿冰沖沖”，“五”字“鑿”字皆是濁聲黃鐘調，末以濁聲結之”。
[此即《補筆談》所謂“殺聲”也(否!殺聲怎見得即所謂畢曲!)。度曲家于某調殺聲用某字者，蓋以紀此曲之當用某調耳，非各調別無可辨，徒恃此以辨之也。(否!殺聲既為宮調之關鍵，則殺聲用某字，自當即某調耳，問題在于殺聲并非即曲調之畢曲!)朱文公(熹)誤謂“調之所系，全在首尾二字?！辈?元定)季通因此附會為起調/畢曲之說，以貽(遺留)誤來學，遂為近代以來言樂者之一大迷津(道也)矣。]
[案：蔡元定《律呂新書》起調/畢曲之說，于古未之前聞也。
(前人樂書既「原不可盡信」，則即有前聞，亦不一定為事實真相!)。
彼蓋因鄭譯之八十四調，去二變而演為六十調，于心終覺茫然無術以別之，因見沈氏《筆談》某調殺聲用某字，又見(張功甫1153—1211<)行在(錄>)譜子：“首一字是某調，章尾即以某調終之”之語，又以“殺聲”及‘首尾”等語不典，遂乃撰為起調/畢曲之言，以為六十調之分別在此，而又諱其所自來，以驚愚惑眾，究之于沈氏(括，字存中)之所謂殺聲者，又何嘗了然于心哉！
某調殺聲用某字者，欲作樂時見此曲殺聲是某字，即用某調奏之(不錯!)，非宮調同此抗墜，而徒恃殺聲一字以為分別也(否!殺聲既為宮調之關鍵，則殺聲用某字，自當即某宮調么!但殺聲是調首，而并非畢曲!)
如宮調別無可辨，徒以殺聲辨之，則黃鐘起調/畢曲謂之黃鐘宮者，改作太簇起調/畢曲，又可謂之太簇宮，則宮調亦至無定不可據之物矣。(前言殺聲，后言起調/畢曲，兩者本非一物么!問題在此!)
后之論樂者，如唐應德(順之，明1507─1560)、(安溪)李(光地)晉卿(1642-1718)輩，咸奉起調/畢曲為圣書，豈知其為郢(ㄧㄥv)書燕說(誤解文字，穿鑿附會)淺近如此乎？
殺聲者，即姜堯章所謂“住字”也(不錯!)。
以今器考之，
琵琶第一弦聲最濁，即琴第七弦，燕樂七宮應之(此論無據!)。殺聲：
高 宮用(下)四字(大呂)，即四字調；( G調)
仙呂宮用(下)工字(夷則)，即工字調；( D調)
中呂宮用(下)一字(夾鐘)，即一字調；( A調)
黃鐘宮用(下)凡字(無射)，即凡字調。(bE調)
道 宮用 上字(仲呂)，即上字調；(bB調)
正 宮用 六字(黃鐘)，即六字調；( F調)
南呂宮用 尺字(林鐘)，即尺字調；( C調)
古七宮一均，即今琵琶之七調也。(此論無據!)
三弦第一弦聲最濁，即琵琶之第二弦，(此說不實!)燕樂七商應之(此論無據!)。殺聲：
高大石調用(下)一字，即一字調；
商 調用(下)凡字，即凡字調；
雙 調用 上字，即上字調；
越 調用 六字，即六字調。
小 石 調用 尺字，即尺字調；
大 石 調用(高)四字，即四字調；
歇 指 調用(高)工字，即工字調；
古七商一均，即今三弦之七調也。(此論無據!)
今之俗樂，用三弦不用琵琶，然則今之
(下)一字調乃古之高 宮，
(下)凡字調乃古之仙呂宮，
上字調乃古之中呂宮，
六字調乃古之黃鐘宮，
尺字調乃古之道 宮，
(高)四字調乃古之正 宮，
(高)工字調乃古之南呂宮，
(「其殺聲用某字，即今之某字調也」，是不錯的。
惟“今之俗樂，用三弦不用琵琶”之說，為凌廷堪所獨創(chuàng)，但并無任何論據。
事實當是，高宮(在宋屬大呂(下四)宮)，在唐屬夾鐘(下乙)宮，高大石調在宋屬夾鐘(下乙)商，(在唐屬仲呂(上)商)。這是律制問題么!與今之俗樂，用三弦之對應，不用琵琶之對應，何干呀？
“高 宮用(下)四字，即四字調；
中 呂 宮用(下)一字，即一字調；
高大石調用(下)一字，即一字調；
(下)一字調，乃古之高 宮”四句，用“今之俗樂，用三弦不用琵琶”之說，如何能自圓其說呀？!)
故(？)南宋七商，亦「用」黃鐘至無射七律也。
(那七律？七宮殺聲為大夷夾無仲黃林，七商殺聲則為夾無仲黃林太南，皆有黃鐘，無射兩律!
且「用」字何意？
大/夷/夾/無/仲/黃/林七均，都「有」七宮/七商/七角/七羽，
七宮/七商/七角/七羽豈非全「用」大/夷/夾/無/仲/黃/林七律？)
七角一均，宋人已不用，七羽一均，元人已不用，
今俗所用之七宮，又(？)古燕樂之七商，則今樂又高于古樂二律矣。([1][56])
(否!作者不知宋鐵尺律高于唐玉尺律兩律，也不知商調的殺聲，為調名制亦恰高于之調名制兩律，乃有此誤說!)
《遼史樂志》所謂五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合十聲者，以燕樂殺聲考之，有六無合，有四無五，有尺無勾(否!依樂理歇指角之殺聲當為勾字!)，實止七聲。(當為八聲!)
又燕樂以勾字配蕤賓，七角之歇指角即蕤賓角，殺聲不用勾字，而用尺字，則勾字即低尺，猶之四字即低五、六字即高合可知矣。
(否! 四字為五字之低八度、合字為六字之低八度，但勾字是尺字的低半音)
明韓邦奇(1479─1555)云：”勾字即低尺”。蓋案其聲而得之，不知實與古人暗合也。]
[又案：起調/畢曲之說，蕭山毛(奇齡1623─1713)氏駁之曰：“設有神瞽于此，欲審宮調，不幸而首聲已過，則雖案其聲，而茫然不解為何調，必俟歌者自訴曰，頃聽歌者首聲為某聲，而后知之，此稚語也?！笨芍^解頤(令人發(fā)笑)之論矣。(此論擲地有聲!可見起調/畢曲與宮調無關!)毛氏論樂，以今字譜四字為宮，則大本已誤，故唯錄此條，余皆不取。]
《新唐書.樂志》：
"五弦如琵琶而小，北國所出，舊以木撥彈，樂工裴神符初以手彈，太宗悅甚，后人習為搊(ㄔㄡ)琵琶”。
[案：杜氏《通典》有五弦琵琶，即此器也。]
《琵琶錄》：
"五弦，貞元中有趙壁者，妙于此伎也。白傅諷諫有五弦彈，近有馮季皋”。
元稹<五弦彈>詩：
"趙璧五弦彈征調，征聲巉絕何清峭。"
張祜<五弦>詩：
"征調侵弦乙，商聲過指籠。"
(元)馬(端臨)氏《文獻通考.樂類》：
”阮咸琵琶。[絲之屬，俗部。]宋朝太宗舊制，四弦上加一弦散呂(？)五音。原注云，呂弦(？)之調有數(shù)法，大弦為宮，是正聲，或為下征，或為下羽?！?br /> [下征合字也，下羽四字也，宮聲、上字也。此可為下征為合之一證。]
(前已述及，合字固定配黃鐘，不一定配下征!作者誤!)
阮類琴，有濁、中、清三倍聲。 [此即清商三調之遺。]
上隔四柱濁聲也，應琴下暉； [此即下征調法也。]
中隔四柱中聲也，類琴中暉、下暉；([2][57])
下隔四柱清聲也，類琴上暉。 [此即清角調法也。中暉、上暉云“類”不云“應”，則亦約略言之。此五弦阮，制有十二柱，今琵琶四弦九柱，與此不同。]
今太常樂工俗譜按中隔第一弦，原注云，第一柱下按黃鐘，第二柱下按大呂。
[此宮聲也，即琵琶之第一弦(空弦無射)，從黃鐘起。七宮一均，黃鐘宮正宮也，大呂宮高宮也。]
第二弦，原注云，第一柱上按(？)太簇，第一柱下按夾鐘，第二柱下按姑洗，第三柱下按仲呂。
[此商聲也，即琵琶之第二弦(空弦黃鐘)，從太簇起。七商一均，太簇商大石調也、夾鐘商高大石調也、姑洗商中管高大石調也，仲呂商雙調也]
第三弦，原注云，第一柱上按(？)蕤賓，下按林鐘，第二柱下按夷則，第三柱下按南呂。
[此變征聲、征聲也，今琵琶無此弦(空弦姑洗)、燕樂亦無羽聲之均。]
第四弦，原注云，第一柱下按無射。
[此羽聲也，即琵琶之第四弦。(空弦林鐘？)七羽一均，從南呂起。下按無射，則上按南呂可知。南呂羽者般涉調也，無射羽者高般涉調也。]
第五弦，原注云，第一柱下按應鐘，第二柱是黃鐘清，第三柱是大呂清，第四柱是太簇清。所有夾鐘清在下隔也。
[此角聲也，七角一均，本起應鐘，即《宋史》所謂“閏為角”者也。故第一柱下按應鐘。此弦本琵琶之第三弦，(空弦南呂)在第四弦羽聲之前，今以多用清聲，故改在羽弦之后，其弦亦較羽弦為細，與琵琶不同也。]
凡此本應五音，非有濁、中、清之別也。今減去四清聲以合五音，則舜琴亦不是過也”。
(茍依此載，則此五弦阮咸之定弦為b7 / 1 /2 / 5 /6。)
[案：“去四清聲，" 陳祥道(宋陳旸之兄)之說不足據。此器及來太宗所制，非古人五弦琵琶之舊。(宋徽宗/趙佶)宣和(1119─1126)時，補作征調，不知以此為法，乃借宮弦為之。(此說無據!)甚矣大晟府諸人之陋也。]
(北)宋蔡絳(-1126)《鐵圍山叢談》：
"樂曲凡有謂之“均”、謂之“韻”。
均也者，宮、征、商、羽、角，合變宮、變征為之。([3][58])此七均也。
變征或云始于周，如戰(zhàn)國時，太子丹遣慶軻于易水之上，作變征之音，是周已有之矣。([4][59])
韻也者，凡調“各有韻，猶詩律有平仄之屬，此韻也。([5][60])
律呂陰陽，旋相為宮，則凡八十有四，是為八十四調。([6][61])
然自魏晉后，至隋唐，已失征、角二調之均、韻矣。([7][62])
孟軻氏亦言：“為我作君臣相說之樂”，蓋<征招>、<角招>是也。疑春秋時征、角已亡，使不亡，何特言創(chuàng)作之哉？([8][63])
唐開元時，有若<望瀛>法曲傳于今，實黃鐘之宮。夫黃鐘之宮調([9][64])是為黃鐘宮之均韻可爾奏之([10][65])乃么用中呂，視黃鐘則為征。
[七宮一均，實起太簇。則名為仲呂，實林鐘也，故曰中呂視黃鐘為征。]
(否!唐宋律制差兩度，宋黃鐘與唐太簇等高，
故正宮，唐屬太簇之宮、宋屬黃鐘之宮。
唐以下征為基調，宋以正聲為基調。
故唐之黃鐘為宋之林鐘、宋之黃鐘為唐之仲呂。)
既無征調之正。乃獨于黃鐘宮調間用中呂管，([11][66])方得見征音之意而已。([12][67])
及政和間作燕樂，求征、角調二均韻亦不可得。([13][68])
有獨以黃鐘宮調均韻中為曲，但以林鐘卒之，([14][69])
是黃鐘視林鐘為征，雖號征調，然自是黃鐘宮之均韻，非猶有黃鐘以林鐘為征之均韻也。
[言正宮雖用林鐘為殺聲，而正宮之為正宮自若，不能因改用林鐘為殺聲，遂為征調也。觀此，則蔡元定專以起調/畢曲為六十調之辨者，不攻自破矣。]
此猶多方以求之，稍近于理，自余凡謂之征、角調，是又在二者外，甚謬悠矣！
[案，《文獻通考》：
“教坊所奏凡十八調，不用者十調，
一曰高宮、二曰高大石、三曰高般涉、(以上宮/商/羽三高調)
四曰越角、五曰大石角、六曰高大石角、七曰雙角、八曰小石角、九曰歇指角、十曰林鐘角?！? (以上七角，合計共十調。)
然則七角一韻，非亡于春秋時矣。惟其于政和補征調之故，言之尚詳，蓋得之于目睹也，故錄之。]
[《琵琶錄》：
“唐太宗朝，樂器內挑絲竹為胡部，用宮、商、角、羽，并分平、上、去、入四聲。其征音，有其聲無其調?！盷
[案：征音”有其聲”者，謂琵琶每弦之中，各具五聲二變也，
“無其調”者，謂琵琶但有宮、商、角、羽四弦，無征弦也。其理極易明。
朱文公云：
“不知是如何，其中有個甚么欠缺處，所以做那征不成?！眲t亦未得其解矣！]
[又案：琵琶四弦無征調，唐人之五弦彈則有之。[多一弦，故有征調。]
元 稹<五弦彈>詩云：“趙壁五弦彈征調，征聲激越何清峭。”
又張祜<五 弦>詩云：“征調侵弦乙，商聲過指籠?！笔俏逑抑饔姓髡{也。
五弦彈，《新唐志》謂之“五弦”，《通典》謂之“五弦琵琶”，唐樂多用之。
此器至宋已失傳，徽宗置大晟府，命補征調，當時如柳永、周邦彥輩，皆號為知樂，乃不知唐人有五弦之器，但借琵琶之宮弦為之，(當是借宮「調」為之!)致伶工有落韻之譏。疏(殊，極也)可笑也。)
《宋史.樂志》引蔡元定《燕樂書》：
“宮聲七調，皆生于黃鐘，
商聲七調，皆生于太簇，
羽聲七調，皆生于南呂，
角聲七調，皆生于應鐘。
此其四聲二十八調之略也。
(「皆生于」一詞難解。
一說「皆同于」之謂也──
七商調之音型結構「皆同于」黃鐘均太簇宮、
七羽調之音型結構「皆同于」黃鐘均南呂宮………。
二說「皆為首」之謂也──
七宮調之首，為以黃鐘為殺聲之正宮調、
七商調之首，為以太簇為殺聲之大石調、
七羽調之首，為以南呂為殺聲之盤涉調、
七角調之首，為以應鐘為殺聲之大石角調。
(──以上四調同屬黃鐘均。)
提出「皆生于」一詞的《宋史》，其調序即如此，
而與《琵琶錄》之運次不同。──
《琵琶錄》之運次，除角調外，是皆以殺聲為黃鐘者，為七調之首的。
三說「皆用」之謂也──
七宮調「皆用」黃鐘那一弦奏出、
七商調「皆用」太簇那一弦奏出、
七角調「皆用」姑洗那一弦奏出、
七羽調「皆用」南呂那一弦奏出。
凌氏雖沒有明說，但似主此說。
但此說完全不合事實，也不合常理。)
又，姜夔《大樂議》：
“若鄭譯之八十四調，出于蘇只婆之琵琶，法曲無是也。且其名八十四調者，其實則有黃鐘、大呂、[舊作太簇，誤。]夾鐘、仲呂、林鐘、夷則、無射七律(當是七均)之宮、商、羽而已。于其中又闕大呂([15][70])之商、羽焉”。
[案；《宋史》
“七宮生于黃鐘”者，[黃鐘為宮故。]謂用大呂、夷則、夾鐘、無射、仲呂、黃鐘、林鐘(大呂均)七律，故曰“黃鐘(為)宮為正宮”，“大呂(為)宮為高宮”也。
(七宮之殺聲，為大夷夾無仲黃林七律，是不錯的!然與“黃鐘(為)宮為正宮”，“大呂(為)宮為高宮”….何干呢？以下同!)
“七商生于太簇”者，([16][71])謂用夾鐘、無射、仲呂、黃鐘、林鐘、太簇、南呂(夾鐘均)七律，故曰“太簇(為)商“([17][72])為大石調”，“夾鐘(為)商為高大石調”也。
“七羽生于南呂”者，(南呂為羽故。)謂用無射、仲呂、黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗(無射均)七律，故曰“南呂(為)羽為般涉調”，“無射(為)羽為高般涉調”也。
“七角生于應鐘”者，(應鐘為閏，閏為角，非正角聲故。)謂用黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗、應鐘、蕤賓(黃鐘均)七律，(但如后述，系「名起姑洗，實起應鐘」)故曰“應鐘(為)角為大石角”，“黃鐘(為)角為高大石角”也。
(七宮之殺聲，為大夷夾無仲黃林 之(大呂均)七律，
七商之殺聲，為 夾無仲黃林太南 之(夾鐘均)七律，
七羽之殺聲，為 無仲黃林太南姑 之(無射均)七律，
七角之殺聲，為 黃林太南姑應蕤之(黃鐘均)七律，
但無論七宮/七商/七羽/七角，皆都分用大夷夾無仲黃林七均，
而非七宮只用(大呂均)七律，七商只用(夾鐘均)七律，七羽只用(無射均)七律，七角只用(黃鐘均)七律。
然與“七宮生于黃鐘”及“黃鐘(為)宮為正宮”，“大呂(為)宮為高宮”….何干呢？以下七商、七羽、七角同!)
而沈氏《補筆談》云：“姑洗(為正)角今為(黃鐘均之)大石角”，則以姑洗為(正)角之故，仍用仲呂、黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗、應鐘(仲呂均)七律，
(七正角(所謂「以姑洗為角」)之殺聲屬仲呂均，七閏角(所謂「以應鐘為角」)之殺聲屬黃鐘均，沈氏《補筆談》之七角調，為正角故屬仲呂均，如此而已。
大石角屬黃鐘均，用蕤賓而不用仲呂。非如凌氏之所言，仍用「(仲呂均七律)?！?br /> 然其言曰，“黃鐘(為)角今為(時調)林鐘角”，([18][73])則名為起姑洗，實亦起應鐘矣。
(否!起姑洗者為正角，起應鐘者為閏角! 沈氏《補筆談》之首鼠兩端，實有其誤!)
故《琵琶錄》云：“小石角亦名正角調”也。[七角起應鐘，則(仲呂均的)小石(閏)角當姑洗之位。]
(小石角屬中呂均，若為正角殺南呂、若為閏角始殺姑洗。
然殺太簇之大石調，并不被稱為正商、
殺南呂之盤涉調，并不被稱為正羽。
故此說似并不能成立。)
七宮，黃鐘與大呂、林鐘與南呂；(否!林鐘當是夷則，始與南呂「皆隔一律」)
七商，太簇與夾鐘、南呂與無射；
七羽，南呂與無射、姑洗與仲呂；
七角，應鐘與黃鐘、蕤賓與林鐘，皆二律相連，
其余皆隔一律，亦古樂二變間二律收一聲之遺意。([19][74])
其退七角于七羽后，則干興以來七角聲已不用故也
(亦有謂閏角當變宮位，故退羽后者)。
至南渡時，七商、七羽亦如七宮用(大呂均)黃鐘、大呂、夾鐘、仲呂、林鐘、夷則、無射七律。
(否!南宋用「之調名制」，以所屬之均名，為律調名。故28調皆同此七均。
北宋用「為調名制」，以所用之殺聲，為律調名。故28調分用12殺聲。)
蓋以琵琶弦之次序言之，則有黃鐘、太簇、南呂之殊，以一均言之，則弦弦皆可為黃鐘。(何意？)
故姜堯章云：“黃鐘(之)商俗名大石調”；
王 晦 叔云：“黃鐘(之)羽俗呼般涉調”也；
所謂”闕大呂之商、羽”者，闕高大石、高般涉二調也。亂絲之中，未嘗無端緒可尋，惜好學深思者少耳。]
《宋史.樂志》：
“太宗所制曲，(真宗/趙恒)干興(公元1022)以來通用之，凡新奏十七調，總四十八曲——
黃鐘、道調、仙呂、中呂、南呂、正宮、 [七宮闕高宮，凡六宮。]
小石、歇指、大石、雙調(舊誤脫調字) 、(林鐘)商調([20][75])、越調； [七商闕高大石調，凡六調。]
高平、般涉、中呂、仙呂、黃鐘羽”。 [七羽闕高般涉、正平二調，凡五調，共六宮十一調，凡十七宮調。]
[案：《宋史》唯曲破、小曲，及因舊曲造新聲者，能備二十八調，
其余如教坊所奏、及隊舞、大曲，皆闕七角調及三高調，但十八調；
教坊正平調又云“無大曲”，故干興(公元1022)以來，止用十七調也。
元人不學，見十一調中有仙呂、中呂、黃鐘三調，疑其與六宮相復，遂去之，妄易以宮調、角調及商角調，以為相傳之六宮十一調云爾。
不知宮、角乃一均之總名，安得七宮、七角之外，復有宮調、角調乎？
七角一均，宋干興以來已不用，故(徽宗)政和君臣即云闕角、征二均，安得元時尚有商角調乎？[陶(宗儀)九成亦將商角并入商調。]此皆謬誤之甚者，不必至明而后燕樂失傳也。]
元周挺齋(德清)《中原音韻》：
樂府共三百三十五章，
正 宮二十五章，
中呂(宮)三十二章，
南呂(宮)二十一章，([21][76])
仙呂(宮)四十二章，
黃鐘(宮)二十四章，[六宮又(再)闕道宮，僅存五宮。]
大石調二十一章，
雙 調一百章，
小石調五章，
商 調十六章，
越 調三十五章，[六商又(再)闕歇指調，僅存五調。]
商角調六章，[此不可信，陶氏(九成) 《輟耕錄》將此調之曲并入商調，則商角系商調誤分可知。]
般涉調八章，[七羽僅存此調。]
[案，周氏(德清)自注云：“自軒轅制律，一十七宮調，今之所傳者，一十有二?！?否!唐燕樂尚有28 調，何言「軒轅制律，一十七宮調」。)
考十七宮調，北宋干興以來，教坊所用之宮調也，乃以為軒轅所制，何鹵莽也。周氏在當時號為知音者，所言尚謬悠如此，況其下者乎？]
[又案，周氏有《中原音韻》一書，分十九部，論者咸以為精，今考南宋《菉斐軒新增詞林要韻》，內分：
一東、紅，[周氏作東、鐘。]
二邦、陽，[周氏作江、陽。]
三支、時，[周氏作支、思。]
四齊、微，[周氏同。]
五車、夫，[周氏作魚、模。]
六皆、來，[周氏同。]
七真、文，[周氏同。]
八寒、間，[周氏作寒、山。]
九鸞、端，[周氏作桓、歡。]
十先、元，[周氏作先、天。]
十一簫、韶，[周氏作蕭、豪。]
十二和、何，[周氏作歌、戈。]
十三嘉、華，[周氏作家、麻。]
十四車、邪，[周氏作車、遮。]
十五清、明，[周氏作庚、清。]
十六幽、游，[周氏作尤、侯。]
十七金、音，[周氏作侵、尋。]
十八南、三，[周氏作監(jiān)、咸。]
十九占、炎。[周氏作廉、纖。]
其上、去及入聲，作三聲分配各部，曾與周氏略同，然則周氏之書，蓋亦有所本也。
其有入、無入與古部相反，而入聲之閉口、抵腭、鼻音并而為一，亦始于此。
此書世所罕見，故《四庫》亦未著錄，惟厲樊謝詩中嘗及之，頃阮(伯元？)中丞以所得影鈔宋本進焉，因撮其大略于此。]
--------------------------------------------------------------------------------
[1][56] [太簇高于黃鐘二律。]
[2][57] [“下暉”二字疑衍，此即正聲調法也。]
[3][58] [舊脫變宮誤。]
[4][59] [燕樂七聲，出于蘇只婆之琵琶，不必上考之戰(zhàn)國時也。]
[5][60] [案《說文》無”韻”字，均即韻也。蔡絳所謂“均”者，即燕樂一均七調者是也。所謂韻者，即各調所用之高下字譜也。字譜高下，本由于平、上、去、入四聲，故曰猶詩律有平仄。]
[6][61] [此乃隋鄭譯之說。]
[7][62] [燕樂宮、商、角、羽四均二十八調，始于隋盛于唐。又唐人五弦之器有征調，何得云至隋唐已失征、角二調？]
(否!燕樂確無正角與征調!)
[8][63] [宋初，曲破小曲皆有七角調，太宗所制五弦阮亦有征調，不必遠引《孟子》，謂春秋時已亡也。]
[9][64] [即正宮。]
[10][65] [此四字疑有誤。]
[11][66] [此云”管”即律也。]
[12][67] [觀此，則唐人燕樂，亦借黃鐘宮為征調。]
[13][68] [七角宋初尚用之，乃云“求之不可得”，則政和君臣之學可知矣。]
[14][69] [謂用正宮而以林鐘為殺聲。]
[15][70] [舊作太簇，誤。]
[16][71] [太簇為商故。]
[17][72] [校：原本缺“商”字。]
[18][73] [七角起應鐘，則第六聲為林鐘，起姑洗為黃鐘。]
[19][74] [琵琶絲聲，故七律相去不齊，竹聲則不爾也。]
[20][75] (舊誤脫商調)
[21][76] (其錦案：南呂二十二章當作二十一章。)
明臧晉叔(懋循)《元曲選》載天臺陶九成《論曲》：([1][77])
“正 宮三十三章，
中呂宮七十三章， [案：《輟耕錄》般涉調清曲并入。]
南呂宮三十九章，
仙呂宮六十一章，
黃鐘宮三十三章， [凡五宮。]
大石調三十五章， [案：《輟耕錄》小石調諸曲并入。]
雙 調一百三十三章，
商調五十章， [案：《輟耕錄》商角調諸曲并入。]
越 調三十八章。” [凡四調。共九宮調，皆七宮、七商二均者。]
[案：天臺陶氏(九成)論曲，只有五宮四調，其數(shù)得九，故明人因之稱為“九宮”，猶言九宮調云爾。不然，統(tǒng)高宮而計之，但有七宮，安得所謂九宮者哉？
高安周氏(德清)論曲，九宮調之外，又有小石、般涉、商角三調，謂之十二調。
元人南曲無商角，有羽調，又加一仙呂入雙調，[此亦始于南宋。]合其數(shù)得十三，明人因之，稱為十三調，猶言十三宮調云爾。不然，宋干興以來只有十一調，安得十三調者哉？
明人制譜，不知九宮十三調為何物，漫云某曲在九宮，某曲在十三調。
近方氏(以智1611─1671)《物理小識》，又于七調之外，妄立十三調之名，皆不得其解而臆說也。
明沈(璟)伯英(1553─1610)《九宮十三調曲譜》，有正宮，又有正宮調，不知正宮即正宮調也。然則其所謂仙呂、中呂、南呂之外，別有仙呂、中呂、南呂三調者，亦未可為據矣！羽調不知于七羽中何屬，當是黃鐘羽也。
朱(彝尊)錫鬯(ㄔㄤ\1629─1709)檢討書《沈氏古今詞譜后》，謂其黃鐘不分宮、羽；存正宮、道宮，去高宮；存大石，去高大石；中呂、仙呂不分宮、調；刪去高般涉、南呂、黃鐘三調；角聲則全略之。皆指為沈氏之誤，不知三高調及七角聲、正平調，北宋已不用，中呂、南呂、仙呂三調，元人已不用，非創(chuàng)自沈氏也。
沈氏于燕樂因無所解，而朱氏亦僅得燕樂之粗跡，故所論皆不中款會(真悟)云。]
《宋書.樂志》：
“清商三調歌詩，荀勖撰，舊詞施用者，平調六曲，清調六曲，瑟（琴）調八曲。
(北齊魏收506-572)《魏書.樂志》：
“神龜二年(519)，陳仲孺言，依琴五調調聲之法，以均樂器，其瑟調以宮為主，清調以商為主，平調以宮為主，三調各以一聲為主，然后錯采眾聲，以文飾之?！?br />
《隋書.音樂志》：
“沛公鄭譯，奏上龜茲琵琶七調，何妥非其義曰：“近代書記。所載縵樂鼓琴吹笛之人，多云三調，三調之聲，其來久矣，請存三調而已?！?br /> 又云：
“清樂其始，即清商三調是也，并漢以來舊曲樂器形制，并歌章古辭，與魏三祖所作者，皆被于史籍。
屬晉朝遷播，符永固平張氏，始于涼州得之。
宋武平關中，因而入南，不復存于內地。
及平陳后獲之。高祖聽之，善其節(jié)奏，曰；“此華夏正聲也”。([2][78])
[案：龜茲琵琶未入中國以前，所謂俗樂者，即清商三調也。故荀勖笛律亦止正聲、下征、清角三調。蓋即清商三調而易其名耳。]
《通典》：
"隋平陳，獲宋、齊舊樂，詔太常置清商署以管之。"
又云：
"貞觀之初，合考隋氏所傳南北之樂，乃命太常卿祖孝孫正宮調，起居郎呂才習音韻，協(xié)律郎張文收考律呂，平其散濫，為之折衷。"
又云：
"武德九年正月，始命太常少卿祖孝孫考正雅樂，至貞觀二年六月樂成，奏之。初孝孫以梁、陳舊樂，雜用吳、楚之音，周、齊舊樂，多涉胡戎之伎。于是斟期南北，考以古音，而作大唐雅樂。"([3][79])
又云：
“清樂者，其始即清商三調是也，并漢氏以來舊典樂器形制，并歌章古調，與魏三祖所作者，皆備于史籍。
屬晉朝迂播，夷羯竊據，其音分散，符永固平張氏，于涼州得之，宋武平關中因而入南，不復存于內地，及隋平陳后獲之。文帝聽之，善其節(jié)奏，曰，“此華夏正聲也。昔因永嘉流于江外，我受天明命，今復會同，雖賞逐時遷，而古致猶在?？梢源藶楸?，微更損益，去其哀怨者而補之，以新定呂律，更造樂器?！?br /> 因置清商署，總謂之清樂。先遭梁、陳有亡亂，而所存蓋鮮。
隋室以來，日益淪缺。大唐武太后之時，猶六十三曲。
今其辭存者有：<白雪>、<公莫>、<巴渝>、<明君>、<明之君>、<鐸舞>、<白鳩>、<白纻>、<子夜>、<吳聲四時歌>、<前溪>、<阿子歌>、<團扇歌>、<懊儂>、<長史變>、<督護歌>、<讀曲歌>、<烏夜啼>、<石城>、<莫愁>、<襄陽>、<棲鳥夜飛>、<估客>、<楊叛>、<雅歌>、<驍壺>、<常林歡>、<三洲采桑>、<春江花月夜>、<玉樹后庭花>、<堂堂>、<泛龍舟>等，共三十二曲；
<明之君>、<雅歌>各二首，
<四時歌>四首，
合三十七曲，
又七曲有聲無辭；<上林>、<鳳曲>、<平調>、<清調>、<瑟調>、<平折>、<吟嘯>等，通前為四十四曲存焉。
沈約《宋書》惡江左諸曲哇淫，至今其聲調猶然。觀其政已亂，其俗已淫，既怨且思矣，而從容雅緩，猶有古士君子之遺風，他樂則－莫與為比。
樂用鐘一架、磬一架、琴一、一弦琴一、瑟一、秦琵 琶一、臥箜篌一、筑一、箏一、節(jié)鼓一、笙二、笛二、簫二、篪二、葉一、歌二。
自長安以后，朝廷不重古曲，工伎轉缺，能合于管弦者，唯<明君>、<楊叛>、<驍壺>、<春歌>、<秋歌>、<白雪>、<堂堂>、<春江花月夜>等，共八曲。
舊樂章多或數(shù)百言，時<明君>尚能四十言，今所傳二十六言，就中訛失，與吳音轉運，以為宜取吳人，使之傳習。
開元中，有歌工李郎子。郎子北人，聲調以失，云學于俞才生——江都人也。
自郎子亡后，清樂之歌闕焉。又闕清樂，唯雅樂一曲，辭典而音雅，閱舊記，其辭信典。
自周、隋以來，管弦雜曲將數(shù)百曲，多用西涼樂，鼓舞曲多用龜茲樂，其曲度皆時俗所知也。唯彈琴家猶傳楚漢舊聲，及清調、瑟調、蔡邕<五弄>調，謂之“九弄”。雅聲獨存，非朝廷郊廟所用，故不載?！?[4][80])
又云：
“燕樂，(唐高祖/李淵)武德(618年)初未暇改作，每燕享，因隋舊制，奏九部樂。([5][81])
至貞觀十六年十一月，宴百僚，奏十部。先是伐高昌，收其樂付太常，至是增為十部伎，其后分為立、坐二部。
[立部使有八部：
一安國，后周平齊所作，周代謂之<城舞>
二<太平樂>，亦謂之<五方獅子舞>；
三<破陣樂>；
四<慶善樂>;
五<大定樂>，亦謂之<八弦同軌樂>，高宗平遼時作也；
六<上元樂>，高宗所造；
七<圣壽樂>，武太后所作；
八<光圣樂>，高宗所造。
坐部使有六部：
一燕樂，張文收所作，又分為四部—─有<景云>、<慶善>、<破陣>、<承天>等；
二<長壽樂>，武太后長壽年所作；
三<天授樂>，武太后天授年所作；
四<鳥歌萬歲樂>，武太后所造；
五<龍池樂>，玄宗所作；
六<破陣樂>，玄宗所作，生于立部伎也。]
貞觀中，景云現(xiàn)，河水清，協(xié)律郎張文收采古<朱雁>、<天馬>之義，制<景云河清歌>，名曰燕樂，奏之管弦，為諸樂之首。[今元會第一奏者是。]
樂用玉盤一架、大方響一架、笛笙一、筑一、
臥箜篌一、大箜篌一、小箜篌一、大琵琶一、小琵琶一、大五弦琵琶一、小五弦琵琶一、
吹葉一、大笙一、小笙一、大篳篥一，小篳篥一、大簫一、小簫一、
正銅鈸一、和銅錢一、
長笛一、尺八一、短笛一、
揩鼓一、連鼓一、桃鼓二、桴鼓二、
歌二。
按，此樂唯<景云舞>近存，余并亡。([6][82])
《夢溪筆談》：
“自唐天寶十三載，始詔法曲與胡部合奏，自此樂奏全失古法。
以先王之樂為雅樂，前世新聲為清樂，合胡部者為宴樂“。
又云：
“古樂有三調聲，謂清調、平調、側(瑟)調也”。([7][83])
《姜白石集側商調序》云：
“琴七弦散聲具宮、商、角、征、羽者為正弄，慢角、清商、宮調、慢宮、黃鐘調是也；
加變宮、變征為散聲者，曰側弄，側楚、側蜀、側商是也。
側商之調久亡，唐人詩云，“側商調里唱<伊州>”。予以此語尋之，<伊州>大石調，黃鐘律法之商，乃以慢角轉弦，取變宮、變征散聲，此調甚流美也。蓋慢角乃黃鐘之正，側商乃黃鐘之側。它言側者用此，然非三代之聲，乃漢燕樂爾”。
[案：今字譜之一字，即變宮聲也，宋人以夾鐘、姑洗二律配之，非也。字譜之凡字，即變征聲也，宋人以無射、應鐘二律配之，亦非也。
(否!燕樂字譜之一凡字，即夾鐘，無射聲也，作者以變宮，變征配之，非也!)
蓋二變者聲也，夾、姑、無、應者律也，律不可以配聲明矣。
?。ǚ?「聲」確不可以配「律」，但「字譜」正乃「律名」，正不得配「聲」者也!）
今之南曲，不用一、凡者也，北曲用一、凡者也（此說不確!）。
唐之俗樂有二：
一曰清樂，即魏晉以來之清商三調也。三調者，清調也，平調也，側(瑟)調也。龜茲樂未入中國以前，梁、陳之俗樂如此。
姜堯章云：“琴七弦加變宮、變征為散聲者曰側弄”，是清樂之側調用二變者也。（否! 散聲具二變，曲調不見得用二變!）
又云：“具宮、商、角、征、羽者為正弄”，是清樂之清調、平調不用二變者也。（否! 曲調不見得不用二變!）荀勖之正聲、下征、清角亦只三調也。
一曰燕樂，即蘇只婆琵琶之四均二十八調也。龜茲樂既入中國以后，周、齊之俗樂如此，姜堯章所度之曲，遺譜尚存，無不用二變者，是燕樂二十八調皆用二變也。
自是而后，清樂之側調，亦雜入燕樂，而不可復識矣。
今之南曲，清樂之遺聲也。清樂，梁、陳南朝之樂，故相沿謂之南曲。
今之北曲，燕樂之遺聲也。燕樂，周、齊北朝之樂，故相沿謂之北曲。
皆與雅樂無涉。
(清)胡氏彥升謂今南曲為雅樂之遺聲者，則誤甚矣。
沈存中云：“唐以先王之樂為雅樂，前世新聲為清樂，合胡部者為宴樂。"[即燕樂。]
三者截然不同。唐之雅樂，以部伎之絕無性識者為之。([8][84])其雅樂如此，必不能似今之南曲諧婉悅耳也。
若宋人之雅樂即燕樂朱子所傳《趙彥肅詩樂譜》，
<小雅>六篇用黃鐘清宮，[即正宮。]
<國風>六篇用無射清商。[即越調。]
宋人以夾鐘、姑洗配一字，無射、應鐘配凡宇譜中有姑洗、無射諸律，則雅樂用一、凡可知矣。
(雅樂用不用固定調之一、凡，與雅樂用不用首調之二變，非同義！)。
胡氏不知宋人樂譜中律呂，即字譜之別名(可不是么!)，見趙譜用蕤賓、應鐘二律，遂譏其用一、凡非古聲，亦可謂癡人說夢矣。
且唐以前無南、北之名，至祖孝孫始斟酌南北，定為雅樂，亦不得獨以雅樂屬之南曲也。
蓋天寶之法曲，即清樂南曲也，胡部，即燕樂北曲也。以法曲與胡部合奏，即南北合調也，皆俗樂也。胡氏蓋未之深考云。]
《宋史.樂志》：
“世號太常為雅樂，而未嘗施于宴享，豈以正聲為不美聽哉？
夫樂者樂也，其道雖微妙難知，至于奏之而使人悅豫和平，則不待知音而后能也。
今太常樂懸鐘、磬、塤、篪、搏、拊之器，與夫舞綴羽、鑰、干、戚之制，類皆仿諸古矣。逮振作之，則聽者不知為樂，而觀者厭焉，古樂豈真若此哉？
孔子曰，“惡鄭聲”，恐其亂雅。亂之云者，似是而非也。
孟子亦曰，“今樂猶古樂”，而太常仍與教坊殊絕，何哉？昔李照、胡瑗、阮逸改鑄鐘磬，處士徐復笑之曰，“圣人寓器以聲，不先求其聲而更其器，其可用乎？”
照、瑗、逸制作久之，卒無所成。蜀人房庶亦深訂其非，因是著書論古樂與今樂本末不遠。其大略以謂：
“上古世質，器與聲樸，后世稍變焉：
金石、鐘磬也，后世易之為方響；
絲竹、琴簫也，后世變之為箏笛；
匏、笙也，攢(ㄘㄨㄢ/聚集)之以斗，
塤、土也，變而為甌；
革、麻料也，擊而為鼓；
木、柷敔也，貫之為板。
此八音者，于世甚便，而不達者，指廟樂镈鐘、镈磬宮懸為正聲，而概謂夷部、鹵部為淫聲。
殊不知大輅起于椎輪，龍艘生于落葉，其變則然也。
古者以俎豆食，后世易以杯盂；古者簟(ㄉㄧㄢ\竹席)席以為安，后世更以榻桉。使圣人復生，不能舍杯盂榻桉，而復俎豆簟席之質也。八音之器，豈異于此哉？
孔子曰“鄭聲淫”者，豈以其器不若古哉，亦疾其聲之變爾！試使知樂者，由今之器，寄古之聲，去怗(ㄊㄧㄝ)懘(彳\)(不和貌)靡曼，而歸之中和雅正，則感人心，導和氣，不曰治世之音乎？
然則世所謂雅樂者，未必如古，而教坊所奏，豈盡為淫聲哉？”當數(shù)子紛紛銳意改制之后，庶之論旨，意獨如此，故存其語，以俟知者”。
(元)馬氏端臨(1254─1323)曰：
“所謂樂者，和其本也，聲器其末也，使其政和而世治，則雖管弦皆教坊之新聲，度曲皆任、韎(ㄇㄟ\)之雜樂，勿害其為安且樂也。
如其政乖而世亂，則雖聲歌下管，盡合簫韶，金石柷敔，一循雅奏，勿害其為怨而怒也。房庶之言當矣。
然(房)庶當李照、阮逸制樂之時，特為此論，后來乃復創(chuàng)為古本《漢書》，有“一黍之起積一千二百黍之廣”之說，欲改定律呂，范蜀公(鎮(zhèn)1007─1087)力主其說，別撰新樂上進，則復效照、逸之為，而與素論背馳，何耶？
[案：房庶此論，見《宋史.樂志.燕樂》后，《文獻通考.樂考.俗樂部》亦引之作《兩朝史樂志論》。
昔房庶自言得古本《漢志》，校今文脫去八字，因據以定黃鐘之度。范蜀公(鎮(zhèn)1007─1087)深信之，司馬溫公(光1019-1086)力爭之，其言皆誕謾(ㄇㄢ/)不可究詰，去樂萬里。
而此論古樂與今樂，獨平易條鬯(ㄔㄤ\)(暢達)如此，不獨講燕樂者當知之， 即講雅樂者亦當知之，故與馬氏(端臨)之說，并載于篇焉。]
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[1][77] [與(元陶九成) 《輟耕錄》小有不同。]
[2][78] [(元)吳氏萊(立夫1297─1340《唐律刪要》作者)曰：“世謂華夏正聲者，蓋俗樂也?！盷
[3][79] [案：此雅樂也，亦兼南北之聲。]
[4][80] [案。此清樂也，皆南朝之樂，今之南曲本此。]
[5][81] [一燕樂、二清商、三西涼、四扶南、五高麗、六龜茲、七安國、八疏勒、九康國。]
[6][82] [案：此燕樂也，皆北朝之樂，今之北曲本此。]
[7][83] [案：側調即《宋書》之“瑟調”。]
[8][84] [見自香山詩自注。]
《燕樂考原》卷二宮聲七調
(宋歐陽修)《新唐書樂志》：
“正宮、高宮、中呂宮、道調宮、南呂宮、仙呂宮、黃鐘宮為七宮”。
唐段安節(jié)《琵琶錄》：[又名《樂府雜錄》]
“去聲，宮七調──
第一運正宮調，(殺黃鐘)
第二運高宮調，
第三運中呂宮，
第四運道調宮，
第五運南呂宮，
第六運仙呂宮，
第七運黃鐘宮?！?br /> (《琵琶錄》之運次，除七角之外，皆以殺黃鐘之調，為第一運。)
(元脫脫)《遼史樂志》：
“一曰娑陀力旦——
正宮、高宮、中呂宮、道調宮、南呂宮、仙呂宮、黃鐘宮”。
(元脫脫)《宋史樂志》：
“宮聲七調——曰正宮，曰高宮，曰中呂宮，曰道宮，曰南呂宮，曰仙呂宮，曰黃鐘宮，皆生于黃鐘”。
(否!「生于黃鐘」，何以見得有用(大/夷/夾/無/仲/黃/林)七律之意？就算有用七律之意，何以見得不是黃/林/太/南/姑/應/蕤，等七律？
「皆生于黃鐘」者，當是以殺黃鐘之正宮，為七宮之首之謂也。
或云，七宮之音階，皆等同于黃鐘均之黃鐘宮音階也。)
宋沈括《補筆談》：
“燕樂七宮——正宮、高宮、中呂宮、道調宮、南呂宮、仙呂宮、黃鐘宮”。
[與《唐志》、《遼志》(及《宋志》、《琵琶錄》皆)同。]
案：燕樂七宮一均，即琵琶之第一弦也。分為七調，琵琶以第一弦為黃鐘宮，故曰七宮也。
(咦!《燕樂考原序》載：” 以琵琶之第二弦為黃鐘”、 “黃鐘宮……….此琵琶第一弦之第一聲。此又言：”琵琶以第一弦為黃鐘宮”。)
考琵琶第一弦，其巨細與琴之第七弦等。(今樂工所彈琵琶，第一弦即用琴之第七弦。)琴之第七弦為夾鐘清聲，
(既然琵琶以第一弦為黃鐘宮、琴之第七弦又為夾鐘清聲，又為何說「琵琶第一弦，其巨細與琴之第七弦等」呢？當是與琴之第六弦(黃鐘清聲)等吧!)
又，作者認為琴之一弦為黃鐘，二弦為夾鐘，三弦為仲呂，四弦為夷則，五弦為無射，六弦、七弦則一、二之清聲也。
且一弦為宮，謂之黃鐘之均、然此系一弦為Mi，四弦為Do之夷則均，一弦為宮則屬夷則均，何云「黃鐘之均」？凌廷堪是以夷則均為黃鐘均者？還是但凡黃鐘為宮，即屬黃鐘均？)
故《唐書樂志》以為，燕樂宮調乃應夾鐘之律也。
[《宋志》亦云，燕樂以夾鐘為律本。]
(唐燕樂以夾鐘為律本者，七均可構成夾鐘一均──以夾鐘為五度鏈之最低音也。
「燕樂應夾鐘之律」、「以夾鐘為律本」與上文又何干呢？))
《夢溪筆談(教坊燕樂)》云：今教坊燕樂，比律高二均弱，
(二均者，連續(xù)迭兩個純五度成九度，也就是大二度)
[<燕樂十五聲>又載：“今樂高于古樂二律以下”、” 只以『合』(黃鐘)字，當(古樂之)大呂，猶差高，當在大呂、太簇之間。”]
大呂比黃鐘高一均，太簇比黃鐘高二均，則所謂夾鐘為律本者，實宋世雅樂太簇之律也。
故《筆談》既云“高四字近夾鐘，高五字為夾鐘清”。
《補筆談》又云：(宋之)“高四字配太簇，高五字配太簇清”也。
(否!唐「夾鐘」為律本者，實宋世「大呂」之律也。
原文當是：
“『高四』(太簇) 字近(古樂之) 夾鐘 (姑洗之間) ；
『高五』(太簇) 字為(近古樂之)夾鐘清(姑洗清之間)”。之意)
(琵琶絲聲，故四、五二字有高下之別。竹聲則無之。)
蓋燕樂字譜，實應五聲二變，不能與十二律一一相配。
(否!高四字、高五字皆配太簇、其它字譜亦有定配，如何能謂「不能與十二律一一相配」。)
故《筆談(燕樂二十八調)》云：“今之燕樂(二十八調，布在十一律，……獨蕤賓一律都無。內中管仙呂調，乃是蕤賓聲，)亦不正當本律，其間聲音出入，亦不全應古法，略可配合而已?！?br />
(否!如卷一所注，《補筆談》所云，系宋之字譜與宋律對應問題。
而《筆談》所云，則系宋律與唐律相比問題。
這是兩回事，作者將之混同為一事，乃有此誤!)
燕樂七宮，既應太簇之律(？)。則所謂七宮生于黃鐘，用大呂、夷則、夾鐘、無射、仲呂、黃鐘、林鐘七律者，(宋制？)實則夾鐘、無射、仲呂、黃鐘、林鐘、太簇、南呂、七律也。(唐制？)
(凌廷堪因見七宮各殺大/夷/夾/無/仲/黃/林七律，乃以為「七宮生于黃鐘」者，系「七宮只用此七律」。其之所謂宮調，不但同于宮均，且宮均是指大/夷/夾/無/仲/黃/林(大呂均)七律，而非黃/林/太/南/姑/應/蕤!)
故《筆談(燕樂二十八調)》云：
“夾鐘宮今為中呂宮，
林鐘宮今為南呂宮，
無射宮今為黃鐘宮”也。
(原文是：”中呂宮，卻是古(？)夾鍾宮；南呂宮，乃古(？)林鍾宮；今林鍾商，乃古(？)無射宮；今大呂調(？當是南呂調)，乃古(？)林鍾羽。雖國工亦莫能知其所因?！?br /> 所有「古」字，當是衍文。原文當是：”古中呂，卻是今夾鍾；古南呂，乃今林鍾；古黃鍾，乃今無射；古南呂，乃今林鍾”。)
燕樂以字譜為主，但以律呂之名緣飾之，殺聲用某字，即為某宮調。所謂：
“黃鐘宮今為正 宮，用 六字”者，今琵琶之六字調也。
“大呂宮今為高 宮，用(下)四字”者，今琵琶之四字調也。
“夾鐘宮今為中呂宮，用(下)一字”者，今琵琶之一字調也。
“仲呂宮今為道調宮，用 上字”者，令琵琶之上字調也。
“林鐘宮今為南呂宮，用 尺字”者，今琵琶之尺字調也。
“夷則宮今為仙呂宮，用(下)工字”者，今琵琶之工字調也。
“無射宮今為黃鐘宮，用(下)凡字”者，今琵琶之凡字調也。
此其故，唐、宋儒者不知之，習于樂者或知之，不知者則合燕樂而高談古律。知之者或不能言，即言之亦不能盡。近代儒者及伶工，皆不復知之矣。故儒者論律，及文人輯填詞度曲之譜，咸視正宮、雙調等怖若鬼神，而不敢置喙(說話)也。]
[又案：王(灼，字)晦叔《碧雞漫志》云：
“今<涼州>見于世者凡七宮曲，曰黃鐘宮(當是正宮)、道調宮、無射宮(當是黃鐘宮)、中呂宮、南呂宮、仙呂宮、高宮。”
此七宮次序，既不由清濁，又不云正宮而云黃鐘宮，不云黃鐘宮而云無射宮，疑皆有誤。]
正宮
《琵琶錄》：(去聲)宮七調，第一運正宮調。
《宋史律歷志》：(引宋仁宗景佑《樂髓新經》)黃鐘之宮，(為子、為神后、為土、為 雞 緩、)為正宮調。
《補筆談》：六字配黃鐘清。
又：黃鐘宮今為正宮，殺聲用六字(黃鐘)。
又：正宮用九聲，高五、高凡、高工、尺、上(？勾)、高一、高四、勾(六)、合。(七商之大石調、七羽之盤涉調同。)
宋王灼《碧雞漫志》：黃鐘(之)宮即俗呼正宮。
宋張炎《詞源》：黃鐘(之)宮俗名正黃鐘宮。
[案：燕樂七宮、七商、七羽，皆以黃鐘為第一運。
七宮之第一運，即案琵琶大弦之第一聲也。大弦最濁，故以為宮聲之均，名為黃鐘，實應太簇之律，故不曰黃鐘宮，而曰正宮也。(第一宮弦之第一聲為黃鐘，則空弦(第一聲？)為黃鐘(實應太簇)？)
正宮即琵琶之六字調，故殺聲用六字也。某宮調則殺聲用某字以紀之，非宮調別無可辨，徒恃此而辨也。
蔡季通因殺聲，乃撰為起調/畢曲之說，謂六十調之辨，全系乎此。謬矣！
又，宮即調也；(宮/商/角/羽，皆屬四聲調之一。)《琵琶錄》作于唐時，《樂髓新經》作于宋時，“正宮”下皆有“調”字，亦不始于沈(璟)寧庵(1533─1610)也。)
《宋史樂志》：教坊所奏，凡十八調——
四十大曲，
?。ㄐ＃涸魉氖彪p行小字，據王國維<唐宋大曲考>改。下同。）
正宮曲三：<梁州>、<贏州>、<齊天樂>，
隊舞大曲十八，正宮曲一：<平戎破陣樂>，
曲破二十九，正宮曲一：<宴鈞臺>，
小曲二百七十，正宮四十：<一陽生>、<玉窗寒>、<念邊戍>、<玉如意>、<瓊樹枝>、<鹔鷞裘>、<塞鴻飛>、<漏丁丁>、<息鼙鼓>、<勸流霞>；
因舊曲造新聲者五十八，正宮曲二：<傾杯樂>、<三臺>；
云韶部大曲十三，正宮曲一：<梁州>。
[案，柳永《樂章集》，正宮有<黃鶯兒>、<斗百花>(亦名<夏州>)、<玉女搖仙佩>、<雪梅香>、<尾犯>、<甘草子>六曲。
張先《子野集》，正宮有<醉垂鞭>一曲。
韓玉<東浦詞>，有正宮曲<秋江>一曲。
姜夔《白石集》，有正宮<齊天樂>一曲。
又周密“天基圣節(jié)排當樂次”有正黃宮<福壽永康寧>、(玉軸琵琶獨彈。)<慶壽新>(觱栗起。)二曲?！罢S宮”當即正宮也。)
金院本，正宮十四曲：<文序子>、<文序子纏>、<甘草子>、<甘草子纏令>、<梁州三臺>、<梁州纏令>、<梁州令斷送>、<三臺>、<虞美人纏>、<應天長>、<萬金臺>、<脫布衫>>、賺、尾。
元周德清《中原音韻》，正宮二十五章：
<端正好>、<滾繡球>(亦作子母調)、<倘秀才>(亦作子母調)、<靈壽杖>(即<呆骨朵>)、<叨叨令>、<塞鴻秋>、<脫布衫>、<小梁州>、<醉太平>、<伴讀書>(即<村里秀才>)、<笑和尚>、<白鶴子>、<雙鴛鴦>、<貨郎兒>(入南呂調轉)、<蠻姑兒>、<窮河西>、<芙蓉花>、<菩薩蠻>、<黑漆弩>(即<學士吟>、<鸚鵡曲>)、<月照庭>、<六么遍>(即<柳梢青>)、<甘草子>、<三煞>、<啄木兒煞>(亦入中呂)、<煞尾>。
[案：元陶九成《輟耕錄》，正宮亦二十五章，調名與此間有不同。
又明臧懋循《元曲選》載陶九成《論曲》，正宮作五十四章。存此備考。
至于明人所撰之譜，多不可據，故不錄。)
高宮
《琵琶錄》：宮七調，第二運高宮調。
(以大呂為殺聲的大石調，何以是《琵琶錄》宮聲的第二運呢？因為《琵琶錄》無論七宮/七羽/七商，皆以殺聲為黃鐘(唐則為太簇)的調為第一運。)
《宋史律歷志》：大呂之宮(為大吉、)為高宮。
《補筆談》：下四字配大呂。
又：大呂(之)宮今為高宮：殺聲用(下)四(大呂)字。
又：高宮用九聲，下五、下凡、(下)工、尺、上、下一、下四、六、合。(七商之高大石調、七羽之高盤涉調，同(均)。)
《碧雞漫志》：大呂(之)宮俗呼高宮。
《詞源》：大呂宮俗名高宮。
[案：七宮之第二運，即案琵琶大弦之第二聲也。
黃鐘一均(？七宮？)，既實用太簇(一) (否!當是宋制比唐制高二律!)、夾鐘(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之七律(此七律實屬夾鐘均，唐以夾鐘為律本，宋制高二律，故改以大呂為律本。)則此調居第二，名為大呂，實應夾鐘，故不曰大呂宮，而曰高宮也。(宋之大呂等于唐之夾鐘。)
高宮即琵琶之四字調，故殺聲用(下)四字也。此調較正宮高一律，故謂之高宮。)
《宋史樂志》：
曲破 二十九，高宮曲一：<靜三邊>。
小曲二百七十，高宮曲九：<嘉順成>、<安邊塞>>、<獵騎還>、<游兔園>、<錦步帳>、<博山爐>、<寒杯>、<雪（云）紛紛>、<待春來>。
因舊曲造新聲者五十八，高宮曲一：<傾杯樂>。
[案：高宮，宋教坊隊舞、云韶部及太宗所制新奏皆不用。
而《碧雞漫志》云“<涼州>有高宮”，
又云“<念奴嬌>又轉入高宮。”、(周密)“天基圣節(jié)排當樂次”有高宮<惜春>(方響獨打)、<纏令神曲>(箏琶風方響合)二曲。
姜白石<大樂議>亦云：“闕大呂之商、羽?！?大呂之角就不闕么？)則是南渡時高宮尚存，但不多用耳。
至金院本、元雜劇始闕高宮也。)
中呂宮
《琵琶錄》：宮七調，第三運中呂宮。
《宋史律歷志》：夾鐘之宮為中呂宮。
《補筆談》：下一字配夾鐘。
又：夾鐘(之)宮今為中呂宮，殺聲用(下)一字。
又：中呂宮用九聲，緊(高？)五、下凡、高工、尺、上、下一、下(高？)四、六、合。(七商之雙調、七羽之中呂調，同(均))。
《詞源》：夾鐘宮俗名中呂宮。
[案：七宮之第三運，即案琵琶大弦之第三聲也。(第三聲非太簇而是夾鐘。因宋制無太簇之宮)
黃鐘一均，既實用太簇(一) (否!當是宋制比唐制高二律!)、夾鐘(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之七律， (此七律實屬夾鐘均，唐以夾鐘為律本，宋制高二律，故改以大呂為律本。)則此調居第三，名為夾鐘，實應仲呂，故不曰夾鐘宮，而曰中呂宮也。(宋之夾鐘等于唐之仲呂。)
中呂宮即琵琶之一字調，故殺聲用(下)一字(夾鐘)也。
《夢溪筆談》既云“高四字近夾鐘”，
《補筆談》又云“下一字配夾鐘”，則所謂以字譜分配律呂者，亦不過意為遷就而已，不能正相應也。余仿此。)
(否!“下一字配夾鐘”，指宋制之夾鐘是bSi。“高四字近夾鐘”，意指宋樂之『高四』字(太簇)，近唐樂之夾鐘與姑洗之間；也就是所謂的「今樂高于古樂二律以下」──宋之律制，比唐之律制高不到兩律。《夢溪筆談》無誤!)
《宋史樂志》：教坊所奏凡十八調──
四十大曲， 中呂宮曲二：<萬年歡>，<劍器>；
隊舞大曲 十八，中呂宮曲一：<大宋朝歡樂>；
曲 破 二十九，中呂宮曲二；<杏園春>、<獻玉杯>；
小 曲二百七十，中呂宮十三：<上林春>，<春波綠>，<百樹花>、<壽無疆>、<萬年春>，<擊珊瑚>、<柳垂絲>、<醉紅樓>、<折紅杏>、<一園花>、<花下醉>、<游春歸>、<千樹柳>。
因舊曲造新聲者五十八，中呂宮(《宋史》脫宮字，誤!)四：<傾杯樂>、<劍器>、<感皇恩（化）>、<三臺>。
云韶部大曲十三，中呂宮曲一：<萬年歡>。
[案：柳永《樂章集》中呂宮有<送征衣>、<晝夜樂>、<柳腰輕>、<梁州令>四曲。
張先、《子野集》中呂宮有<南鄉(xiāng)子>、<菩薩蠻>、<踏莎行>、<感皇恩>、<西江月>，<慶金杯>、<浣溪沙>、<相思兒令>、<師師令>，<山亭燕慢>，<謝池春慢>、 <惜雙雙>十二曲。
《姜白石集》自制曲中呂宮有<揚州慢>、<長亭怨慢>二曲。
《碧雞漫志》“<虞美人>舊曲三，其一中呂宮?！?br /> 又“夾鐘宮<春光好>，唐以來多此曲?！眾A鐘(之)宮，即中呂宮也。
又(周密)“圣節(jié)排當樂次”夾鐘(之)宮有<萬壽永無疆>引子、(觱篥起)、<圣壽齊天樂慢>(同上)、<帝壽昌慢>(笛起)、<升平樂慢>(笙起)、<萬方寧慢>(方響起)、<永遇樂慢>(觱篥起)、<壽南山慢>(笛起)、<練春光慢>(笙起)、<賞仙花慢>(觱篥起)、<碧牡丹慢>(方響起)、<上苑春慢>(笛起)、<慶壽樂慢>(笙起)、<柳初新慢>(觱篥起)、<萬壽無疆薄媚曲破>(諸部合)十四曲。)
金院本，中呂宮五曲：<迎仙客>、<滿庭霜>(即滿庭芳)、<踏莎行>、<粉蝶兒>、<石榴花>。
[案：金院本無中呂宮，但有中呂調，今以<張予野集>及《中原音韻》考之，此五曲是中呂宮，故載于此，其余皆載入中呂調。)
元《中原音韻》中呂宮三十二章：(本無宮字，今補入)
<粉蝶兒>、<叫聲>、<醉春風>、<迎仙客>、<紅繡鞋>(即朱履曲)、<普天樂>、<醉高歌>、<喜春來>(即<陽春曲>)、<石榴花>、<斗鵪鶉>、<小上樓>、<滿庭芳>、<十二月>、<堯民歌>、<快活三>、<鮑老兒>、<古鮑老>、<紅芍藥>、<剔銀燈>、<蔓菁菜>、<柳青娘>、<道和>、<朝天子>(即<謁金門>)、<四邊靜>、<齊天樂>、<紅衫兒>、<蘇武持節(jié)>(<即山坡里羊>)、<賣花聲>(即<升平樂>亦作<煞>)、<四換頭>、<攤破喜春來>、<喬捉蛇>、<煞尾>。
[案：(元陶九成) 《輟耕錄》中呂宮曲三十八章，
(明臧懋循)《元曲選》中呂宮七十三章，與此不同。)
道調宮(《宋史樂志》作”道宮”)
《琵琶錄》：宮七調，第四運道調宮。
《宋史律歷志》：仲呂之宮為道調宮。
《補筆談》：上字配仲呂。－－
又：仲呂(之)宮今為道調宮，殺聲用上字。
又：道調宮用九聲，高五、高凡、高工、尺、上、高一、下(高)四、六、合。(七商之小石調、七羽之正平調，同(均)。)
《詞源》：仲呂(之)宮，俗名道宮。
[案：七宮之第四運，即案琵琶大弦之第四聲也。
黃鐘一均，即實用太簇(一)、夾鐘(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之七律(此為夾鐘均七律，何云「黃鐘一均」？)，則此調居第四，名為仲呂，實應林鐘，(宋之中呂與唐之林鐘同高)故不曰仲呂宮，而曰道調宮也。
道調宮即琵琶之上字調，故殺聲用上字(仲呂)也。
《唐會要》，“林鐘(之)宮時號道調宮”，然則宮聲七調，實起太簇，蓋唐人之遺制。
《碧雞漫志》云，“(唐)《理道要訣》：”林鐘(之)宮時號道調宮’。
然今之林鐘(之)宮，即‘時號南呂宮。
而道調宮，即(古)之仲呂宮也。”
(？，今道調宮才是仲呂(之)宮，「古」字疑衍)
不知七宮起太簇，則林鐘宮為道調宮(？)，若依古起黃鐘，則林鐘宮為南呂宮(？)，仲呂為道調宮(？)，此無足致疑者。
(否!今林鐘宮為南呂宮，仲呂宮方為道調宮。
古林鐘宮為道調宮，仲呂宮則為中呂宮。)
王(灼，字)晦叔益未之深考也。)
《宋史樂志》：教坊所奏凡十八調一一
四十大曲，道調宮曲三：<梁州>、<薄媚>、<大圣樂>：
法部曲二，道調宮曲一。<望瀛>。
[案：《宋史樂志》，法部曲止有道調宮及小石調二調。)
隊舞大曲十八，道調宮曲一。<垂衣定八方>；
曲 破二十九，道調宮曲一：<折枝花>；
小曲二百七十，道 宮曲九：<會緩龍>、<泛伯杯>、<披風襟>、<孔雀扇>、<百尺樓>、<金尊滿>、<奏明庭>、<拾落花>、<聲聲好>；
因舊曲造新聲者五十八，道調宮曲二：<傾杯樂>、<三臺>。
[案：張先《子野集》，道調宮有<西江月>、<感皇恩>二曲。(與中呂宮字句同)
《碧雞漫志》，“(唐)天寶諸樂曲名有<凌波神>二曲，其一在道調宮?！?br /> ?。ㄐ＃?漫志>原作“(唐)在林鐘(之)宮，時號道調宮。”）
又云，”<念奴嬌>后復轉入道調宮”。
又云，“李珣《瓊瑤集》有<鳳臺>一曲，注云，俗謂之<喝馱子>，不載何宮調，今世道調宮有慢，句讀與古不類耳?！?br />
又，(周密)天基圣節(jié)排當樂次，道調宮有<圣壽永>、(玉方響獨打)<出墻花慢>(箏起)、<齊天樂曲破>(諸部合)、<慶芳春慢>(觱栗起)、<延壽慢>(笛起)、<月中仙慢>(箏起)、<壽爐香慢>(稽琴起)、<慶簫韶慢>(觱栗起)、<月明起花燈慢>(笙起)。十二曲。(其錦案：”二”字當作一字。)
金院本，道宮六曲：<憑欄人>、(與越調不同)<美中美>、<大圣樂>、<解紅>、賺、尾。
[案：《中原音韻》無道宮，則此調元雜劇已不用矣。
近(長洲)徐(大椿1693-1771)靈昭以沈(璟1553─1610)寧庵《南九宮譜》附錄之<鵝鴨滿渡船>、<赤馬兒>等曲，改題<應時明近>、<雙赤子>為道宮者，蓋臆說、不可為據。)
南呂宮
《琵琶錄》：宮七調，第五運南呂宮。
《宋史律歷志》：林鐘之宮為南呂宮。
《補筆談》>：尺字配林鐘。
又，”林鐘(之)宮今為南呂宮，殺聲用尺(林鐘)字”。
又，”南呂宮用七聲，下五、高凡，(高)工、尺、高一，高四、勾”。(七商之歇指調，七羽之南呂調(即高平調)，同。六、合、上三字不用。)(高四、下五并用？此三調且與歇指角同均。)
《詞源》：林鐘(之)宮俗名南呂宮。
[案：七宮之第五運，即案琵琶大弦之第五聲也。
黃鐘一均，既實用太簇(一)、夾鐘(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之七律(此七律屬夾鐘均)，則此調居第五，名為林鐘，實應南呂，(宋之林鐘，與唐之南呂同高)故不曰林鐘宮，而曰南呂宮也。
南宮宮即琵琶之尺字調，故殺聲用尺字(林鐘)也。
《宋史樂志》”夾鐘(之)宮謂之中呂宮，林鐘(之)宮謂之南呂宮”者，燕樂聲高，實以夾鐘(？)為黃鐘也。
(否!當是「實以大呂為夾鐘、夾鐘為中呂，林鐘為南呂、無射為黃鐘、黃鐘為太簇」….。
宋律較唐律高二律也!)
考(唐)燕樂雖以夾鐘為律本。而(宋)黃鐘一均，實應(唐)太簇，非夾鐘位。此亦易明之事，不審前人何故昧之。)
(而(宋)黃鐘，實應(唐)太簇。與唐以夾鐘為律本，無關。作者亦昧者也。)
《宋史樂志》：教坊所秦，凡十八調——
四十大 曲，南呂宮曲二：<贏府>、<薄媚>
隊舞大曲 十 八，南呂宮曲一：<平晉普天樂>
曲 破 二十九，南呂宮曲一：<七盤樂>
小 曲二百七十，南呂宮曲十一：<仙盤露>、<冰盤果>、<芙蓉園>、<林下風>、<鳳雨調>、<開日幌>、<鳳來賓>、<落梁塵>、<望陽臺>、<慶年豐>、<青駿馬>
因舊曲造新聲者五十八，南呂宮曲二：<傾杯樂>、<三臺>
云韶部大曲十三，南呂宮曲一：<普天獻壽>。(此曲太宗所制)
[案：張先《子野集》，南呂宮有<江南柳>、<八寶妝>、<一叢花令>三曲。
《碧雞漫志》，“南呂宮有<涼州>”。
又，”<河傳>唐詞存者二，其一屬南呂宮”；
又，“<望江南>自唐至今皆南呂宮”。)
金院本南呂宮八曲：<瑤臺月>、<三煞>、<應天長>、<一枝花>、<一枝花纏>、<傀儡兒>、<轉青山>、尾。
元《中原音韻》，南呂宮曲二十一章：(本無宮字，今補入)<一枝花>、(即<占春魁>)、<梁州第七>、隔尾、<牧羊關>、<菩薩梁州>、<玄鶴鳴>、(即<哭皇天>)、<烏夜啼>、<罵玉郎>、<感皇恩>、<采茶歌>(即<楚江秋>)、<賀新郎>、<梧桐樹>、<紅芍藥>、<四塊玉>、<草池春>(即<斗蝦蟆>)、<鵪鶉兒>、<閱金經>(即<金字經>)、<翠盤秋>(亦入中呂，即<干荷葉>)、<玉交枝>、煞、黃鐘尾。
[案：(元陶九成) 《輟耕錄》，南呂宮曲二十章；
(明臧懋循)《元曲選》，南呂宮三十九章，與此不同。)
仙呂宮
《琵琶錄》：宮七調，第六運仙呂宮。
《宋史律歷志》：”夷則之宮為仙呂宮?！?br />
《補筆談》：下工(《燕樂三書》引作「下一」，誤!)字配夷則。
又，夷則宮今為仙呂宮，殺聲用(下)工字(夷則)。
又，仙呂宮用九聲，緊(？高)五、下凡、(下)工、尺、上、下一、高四、六、合。(七商之林鐘商、七羽之仙呂調，同(均)。)
《詞源》：夷則(之)宮俗名仙呂宮。
[案：七宮之第六運，即案琵琶大弦之第六聲也。
黃鐘一均，既實用(夾鐘均之)太簇(一)、夾鐘(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之七律。(不知作者為何稱其為黃鐘一均。)則此調居第六，名為夷則，實應無射，(宋之夷則，與唐之無射同高)，故不曰夷則宮，而曰仙呂宮也。
仙呂宮即琵琶之工字調，故殺聲用(下)工字(夷則)也。)
《宋史樂志》：“政和四年正月，大晟府言，宴樂清宮調多不正。如
以無射(均)為黃鐘宮、
以夾鐘(均)為中呂宮、
以夷則(均)為仙呂宮之類。”
考仙呂非律名，與正宮、高宮(？)、 道調宮一例，不可與黃鐘、中呂二宮相提并論也。(正宮確屬黃鐘均、、道調宮確屬中呂均，然因何舉高宮為例？)
《宋史樂志》：教坊所奏凡十八調——
四十大曲，仙呂宮曲三：<梁州>、<保金枝>、<延壽樂>；
隊舞大曲 十八，仙呂宮曲一：<甘露降龍庭>；
曲 破二十九，仙呂宮曲一：<王母桃>；
小 曲二百七十，仙呂宮曲九：<折紅葉>、<鵲渡河>、<紫蘭香>、<喜見時>、<猗蘭殿>、<步瑤階>、<千秋樂>、<百和香>、<佩珊珊>；
因舊曲造新聲者五十八，仙呂宮曲一：<傾杯樂>。
[案：柳永《樂章集》仙呂宮有<傾杯樂>、<笛家>、<鶴沖天>三曲，
張先《子野集》仙呂宮有<燕臺春慢>、<好事近>二曲，
《姜白石集》自制曲仙呂宮有<暗香>、<疏影>二曲，
《碧雞漫志》仙呂宮有<涼州>，
又(周密)“天基圣節(jié)排當樂次”夷則宮有<上林春引子>(觱粟起)、<萬歲梁州曲破>(同上)、<圣壽永歌曲子>(同上)、<捧瑤后慢>(琵琶起)、<壽長歌曲子>(唱)、<花梢月慢>(稽琴起)、六曲。
夷則宮即仙呂宮也。)
金院本仙呂宮六曲：<賞花時>、<天下樂>、<點絳唇>、<六么令>、<六么遍>(見(元陶九成) 《輟耕錄》仙呂宮)、<勝葫蘆>。
[案：金院本無仙呂宮，但有仙呂調。
今以《中原音韻》及《輟耕錄》考之，此六曲是仙呂宮，故載于此，其余皆載入仙呂調。)
元《中原音韻》，仙呂宮(本無宮字，今補入)曲四十二章：<端正好>(楔兒)、<賞花時>、<八聲甘州>、<點絳唇>、<混江龍>、<油葫蘆>、<天下樂>、<那咤令>、<鵲踏枝>、<寄生草>、（六么序）、<醉中天>、<金盞兒>(即<醉金盞>)、<醉扶歸>、<憶王孫>、<一半兒>、<瑞鶴仙>、<憶帝京>、<村里迓古>、<元和令>、<上馬嬌>、<游四門>、<勝葫蘆>、<后庭花(亦作煞)>、<柳葉兒>、<青哥兒>、<翠裙腰>、<六么令>、<上京馬>、<祆神急>、<大安樂>、<綠窗愁>、<穿窗月>、<四季花>、<雁兒>、<玉花秋>、<三番玉樓人>(亦入越調)、<錦橙梅>、<雙雁子>、<太常引>、<柳外樓>、賺煞尾。
案：(元陶九成) 《輟耕錄》仙呂宮曲三十六章，
(明臧懋循)《元曲選》仙呂宮六十一章。與此不同。
黃鐘宮
《琵琶錄》：宮七調，第七運黃鐘宮。
《宋史律歷志》：無射之宮為黃鐘宮。
《補筆談》：下凡字配無射。
又：無射宮今為黃鐘宮，殺聲用(下)凡(無射)字。
又：黃鐘宮用九聲：高五、下凡、高工、尺、上、高一、高四、六、合。
(七商之越調、七羽之黃鐘羽，同(均)。)
《詞源》：無射(之)宮俗名黃鐘宮。
[案：七宮之第七運，即案琵琶大弦之第七聲也。
黃鐘一均，即實用(夾鐘均之)太簇(一)、夾鐘(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之七律，則此調居第七，名為無射，實應黃鐘(宋之無射，與唐之黃鐘同高)，故不曰無射宮，而曰黃鐘宮也。
黃鐘宮即琵琶之(下)凡字調，故殺聲用(下)凡字(無射)也。
《宋史樂志》，大晟府言：”宴樂宮調多不正，如以無射為黃鐘宮”，即指此調也。
琵琶之第七柱(七勻孔律？)，為絲音之第八聲，與散聲相應，案第七柱得黃鐘聲，則宮弦散聲為黃鐘可知矣。)
[又案，一均但有七調，故律呂之名雖十二，而以紀調者，只用七律也。黃鐘一均，除所用七律之宮聲外，其太簇、姑洗、蕤賓、南呂、應鐘五律之宮聲，則謂之“中管調”。)
《宋史樂志》教坊所奏凡十八調(四十六曲)──
黃鐘宮曲三：<粱州>、<中和樂>、<劍器>、
隊舞大曲十八，黃鐘宮曲一：<宇宙荷皇恩>、
曲破二十九，黃鐘宮曲一：<采蓮回>、
[案：教坊琵琶獨彈曲破十五，有無射宮調<帝臺春>一曲，當是黃鐘宮，附載于此。)
小曲二百七十，黃鐘宮曲十二：<菊花杯>、<翠幕新>、<四塞清>、<滿簾霜>、<畫屏風>、<折茱萸>、<望春云>、<苑中鶴>、<賜征袍>、<望回戈>、<稻稼成>、<泛金英>。
因舊曲造新聲者五十八，黃鐘宮曲三：<傾杯樂>、<朝中措>、<三臺>。
云韶部大曲十三，黃鐘宮曲一：<中和樂>。
[案：《姜白石集》黃鐘(之)宮有<齊天樂>一曲，此恐是正宮。
又自制曲無射(之)宮有<惜紅衣>一曲，方是黃鐘宮也。
《碧雞漫志》，<虞美人>舊曲，近世轉入黃鐘宮。
又云，今黃鐘宮 有<萬歲樂>，
又云，今黃鐘宮有<三臺夜半樂>，
又云，今世所傳<麥秀兩歧>在黃鐘宮，
又云，<河傳唐>詞存者二、其一乃今<念王孫曲>，屬無射(之)宮。
又<涼卅>七宮曲，既有黃鐘(之)宮，又有無射(之)宮，則所謂黃鐘(之)宮者，皆正宮也。
又，(周密)天基圣節(jié)排當樂次，無射(之)宮有<碎錦梁州歌頭大曲>(諸部合)，亦黃鐘宮也。)
金院本<黃鐘宮>十六曲：<快活爾纏令>、<出隊子>、“（柳葉兒）、<侍香金童纏令>、<雙聲迭韻>、<黃鴦兒>、<降黃龍袞>、<降黃龍纏令>、<刮地風>、<整金冠令>、<賽兒令>、<神仗兒>、<四門子>、<閑花啄木兒第一>、<整乾坤>、尾。
元《中原音韻》，黃鐘宮二＋四章(本無宮字，今補入。)<醉花陰>、喜遷鶯>、<出隊子>、<刮地風>、<四門子>、<水仙子>、<寨兒令>、<神仗兒>(亦作煞)、<節(jié)節(jié)高>、<者刺古>、<愿成雙>、<賀圣朝>、<紅錦袍>(即<紅羅襖>)、<晝夜樂>、<人月圓>、<彩樓春>(即<拋球樂>)、<侍香金童>、<降黃龍袞>、<雙鳳翹>(即<女冠子>)、<傾杯序>、<文如錦>、<九條龍>、<興隆引>、尾聲。
案：(元陶九成) 《輟耕錄》黃鐘宮曲十五章，
(明臧懋循)《元曲選》黃鐘宮三十三章，與此不同。
《燕樂考原》卷三商聲七調
《新唐書樂志》：越調、大食調、高大食調、雙調、小食調、歇指調、林鐘商、(即商調)為七商。
[案：越調為黃鐘(為)商，故以為首，(黃鐘為「殺聲」之越調、正宮、中呂調，雖皆為七商/七宮/七羽之首!然越角殺聲并不為黃鐘，亦為七角之首。何況《宋史》、《碧雞漫志》….等，也并不以越調，而以大食調為首?！秹粝P談》且另以林鐘角為首。故此說不成論據!)實商弦之第七聲。)(第二商弦之第七聲為黃鐘，則空弦(第一聲？)為太簇？ (實應姑洗？))
《琵琶錄》：入聲，商七調──
第一運越 調，(亦以第七聲為第一運。)
第二運大 石 調，(“石”《唐志》作”食”，下同。)
第三運高大石調，
第四運雙 調，
第五運小 石 調，
第六運歇 指 調，
第七運林鐘商調。
《遼史樂志》：二曰雞識旦，越調、大食調、高大食調、雙調、小石調、歇指調、林鐘商調。(雞識旦，商聲一均也?！端逯尽芬詾榧茨蠀温曊?，誤也)。
《宋史樂志》：商聲七調，曰大食調，曰高大食調，曰雙調，曰小食調，曰歇指調，曰商調，曰越調。皆生于太簇。(大食調，太簇(之？為？)商也，故以為首，商弦第一聲也。(何以太簇(之？為？)商，就須為七商首呢？ 「皆生于太簇」者，當是以殺太簇之大食調為七商之首之謂也。)
《補筆談》：燕樂七商：越調、大石調、高大石調、雙調、小石調、歇指調、林鐘商。(次序與《唐志》、《遼志》同)。
宋玉灼《碧雞漫志》：七商，大石調、高大石調、雙調、小石調、歐指調、林鐘商、越調。(次序與《宋志》同)。
[案：燕樂七商一均，即琵琶之第二弦也，分為七調，琵琶以第二弦為太簇商，(琵琶以第一弦為黃鐘宮、以第二弦為太簇商？)故曰七商也。
考琵琶第二弦，其巨細如今三弦之老弦(今樂工琵琶第二弦，即用三弦之老弦。)第三弦如今三弦之中弦。第四弦如今三弦之子弦。此皆驗之于器而知者，非向壁虛造也。(今琵琶纏/老/子(或纏/中/子)如今之三弦。作者卻說琵琶老/中/子之定音與三弦老/中/子之定音同!)
蓋今琵琶之七調，即唐人燕樂之七宮也。聲濁能合簫，而不能合今度曲家之笛。(元張翥(ㄓㄨ\)<與松云子論五音二變十二調>：”品簫以定之，清濁高下，旋相為宮”。見<蛻巖詞>。)(由此可見琵琶之第一弦與第二弦，當與簫、笛一樣是差五度的，怎會只差兩律呢？)
今三弦之七調，即唐人燕樂之七商也，與今笛正相應。是今之俗樂。又高于唐人燕樂二律矣。
古今樂律高下之故，當于此求之。(今梆子腔，但用三弦之半聲，又高于明水磨腔一倍。)<宋史樂志序>謂”高二律、下一律”，指樂聲高下于歌聲而言，不知歌聲亦隨律之高下而變。
晉協(xié)律中郎將列和云，“歌聲濁者，用長笛長律，歌聲清者，用短笛短律”，此明證也。然則以今笛求唐人燕樂，已不能相應，況古律乎？今論樂，或以今笛考燕樂，或以今笛考古律，皆不知而作者也。
燕樂七商生于太簇，是用太簇、夾鐘、仲呂、林鐘、南呂、無射、黃鐘七律也。(此七律只是七商的「殺聲」，且屬夾鐘均，與「生于太簇」何干？)
此弦琴中無此聲(無何聲？)，琴不用二變，故以此弦(第幾弦？)為應鐘。(作者認為琴之一弦為黃鐘，二弦為夾鐘，三弦為仲呂，四弦為夷則，五弦為無射，六弦、七弦則一、二之清聲也。且一弦為宮，謂之黃鐘之均、然此系一弦為Mi，四弦為Do之夷則均，一弦為宮則屬夷則均，何云「黃鐘之均」？凌廷堪是以夷則均為黃鐘均者？還是但凡黃鐘為宮，即屬黃鐘均？)
《琵琶錄》云，“商、角同用”，故七角《宋史》亦云生于應鐘也。(《宋史》之載「七商皆生于太簇」、「七角皆生于應鐘」，與「商角同用」何干呀？)
是琵琶商弦，名為用太簇七律，實則用應鐘、黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、林鐘、南呂七律，(此七律屬黃鐘均。首先何以見得七商是用此七律呢？再者，琵琶商弦，只有五音么，又何以見得，是用太簇七律的呢？琵琶商弦若用太簇五律，如何能彈出七商呢？)故<補筆談卷六？樂律二燕樂二十八調>云“無射商今為林鐘商”也。(否!原文是「今林鐘商(時調名，唐屬無射均，宋屬夷則均，與林鐘無涉!，只林鐘閏角之殺聲，宋屬林鐘律。林鐘商與林鐘閏角同均，「商角同用」，故同以林鐘為名。)乃古無射宮」，而非「無射商」。)(起太簇，則無射為第六聲，起應鐘，則林鐘為第六聲。)(何意？)
琵琶商弦，既與三弦之老弦相應，則所謂
“太簇商今為大 石 調、殺聲 用(高)四字”者，即三弦之四字調也。(即正宮調。)
“夾鐘商今為高大石調、殺聲用(下)一字”者，即三弦之一字調也。
“仲呂商今為商 調、(殺聲)用上字”者，即三弦之上字調也。
“林鐘商今為小 石 調、(殺聲)用尺字”者，即三弦之尺字調也。
“南呂商今為歇 指 調、(殺聲)用(高)工字”者，即三弦之工字調也。
“無射商今為林 鐘 商、(殺聲)用(下)凡字”者，即三弦之凡字調也。
“黃鐘商今為越 調、(殺聲)用六字”者，即三弦之六字調也。(三弦偶琵琶之字調，豈非同物乎？)
今俗樂既高于唐人燕樂二律，則今三弦之老弦，即俗樂之宮聲，七宮皆從此出。(何意？)
今之四字調，乃明以來俗樂之正宮(正(工)調，黃鐘G調？)，
(下)一字調乃高 宮，(燕樂高宮不常用，今俗樂一字調(bA調？)亦不常用。) (大呂均)
上字調乃中呂宮，(夾鐘bB調？)
尺字調乃道 宮，(仲呂C調？)
工字調乃南呂宮，(林鐘D調？)
(下)凡字調乃仙呂宮，(夷則bE調？)
六字調乃黃鐘宮。(無射E調？)
古燕樂之七商，為今俗樂之七宮矣。故今樂工猶謂四字調為正宮調(正(工)調)，六字調為越調也(何據？)。(亦有謂工字調為越調者，誤!)
明祝允明《猥談》云：“今人間用樂，皆茍簡錯亂，其初歌曲絲竹，大率金、元之舊，略存十七宮調，亦且不備，只十一調中填湊而已。雖曰不敢望雅部，然俗部大概較差雅部不啻數(shù)律，今之俗部尤極高，而就其聲察，初無定，一時高下，隨工任意移易。(自注：此病，歌與弦音為最。)蓋視金、元制腔之時，又失之矣。是六宮明正德、嘉靖間已不用，蓋三弦既盛行，于是時七商中之六商調，(高大石調不用)七羽中的五羽調，(高盤涉、正平調不用)合計之始為＋一調?！?br /> 祝氏亦不知商、羽之有別，但大概言之。而自明至今，俗樂之七宮，即唐人燕樂之七商，猶可考見焉。)
[又案：七商一均，南宋燕樂亦用黃鐘、大呂、夾鐘、仲呂、林鐘、夷則、無射七律，與七宮同。(否!此七均各有七宮與七商，并非七宮與七商皆「只用」此七律!)
朱文公<儀禮經傳通解>、《姜白石集》、王（灼）晦叔《碧雞漫志》、周公謹<齊東野語>皆然，學者不可以其與東都所用之律不同而疑之。詳見下。)
大石調(一作”大食調”)
(卷二宮調，作者以第一運黃鐘為殺聲的正宮為首，
卷三商調，卻不以第一運黃鐘為殺聲的越調為首，
而改以黃鐘之商的第二運大石調為首)
《琵琶錄》：商七調，第二運大石調。(太簇(為)商，故以為第二運。)
(以太簇為殺聲的大石調，何以是《琵琶錄》商聲的第二運呢？因為《琵琶錄》無論七宮/七羽/七商，皆以殺聲為黃鐘(唐則為太簇)的調，為第一運。)
《宋史律歷志》：太簇(為)商，(為寅、為功曹、為金、為 般 頡、)為大石調。
《補筆談》：高四字配太簇。
又：太簇(為)商今為大石調，殺聲用(高)四字。
又：大石調用九聲，與正宮同(均)。
《姜白石集》：黃鐘(之)商俗名大石。
《詞源》：黃鐘(之)商，俗名大石調。
[案：七商之第二運，即案琵琶二弦之第一(？)聲也。
越調為黃鐘(為)商，故為第一運；
大石調為太簇(為)商，故為第二運。(第二運何以是第一聲呢？)
余仿此。
太簇一均(？七商？)，既實用(黃鐘均之)應鐘(一)(？)，黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之七律，則此調居第一，名為太簇，實應應鐘(？)，故不曰太簇商，而曰大石調也。(實應應鐘(？)，何以又稱為大石調呢？)
(作者在卷二時說：
黃鐘一均，實用太簇(一)、夾鐘(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之(夾鐘均)七律。
這里卻又說：
太簇一均，實用應鐘(一)，黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律。
皆不知何故？)
燕樂七商一均，與今笛及三弦相應。(何據？)即今俗樂之四字調(正(工)調)，故殺聲用(高)四字也，今俗樂以七商為宮(？)，故以四字調為正宮調(正(工)調)。
以古人之書，證之今伶工之器，變遷升降，歷歷可尋，彼執(zhí)蔡氏起調畢曲之說，而求燕樂之宮調者，又何啻瞽者之道黑白乎。)
《宋史樂志》：教坊所奏凡十八調(四十六曲)，
大石調曲二：<清平樂>、<大明樂>；
隊舞大曲十八，大石調曲一：<嘉禾生九穗>
曲破二十九，大石調曲一：<清夜游>；
琵琶獨彈曲破十五，大石調曲一：<寰海清>；
[案：琵琶獨彈曲破者，用琵琶獨彈，不兼他樂器也。
在燕樂二十八調中者，唯大石調、林鐘角、無射宮調、仙呂調四調而已。)
小曲二百七十，大石調曲八：<賀元正>、<待花開>、；<采紅蓮>、<出谷鶯>、<游月宮>、<望回車>、<塞云平>、<秉燭游>；
因舊曲造新聲者五十八，大石調曲一：<傾杯樂>
云韶部大曲十三，大石調曲一：<清平樂>。
[案：柳永《樂章集》大石調有<迎新春>、<曲玉管>、<滿朝歡>、<傾杯樂>、<夢還京>、<鳳銜杯>、<鶴沖天>、<愛恩深>、<看花回>、<柳初新>、<兩同心>、<女冠子><王樓春>、<金蕉葉>十四曲。
《張子野集》大石調有<清平樂>、<醉桃源>、<恨春遲>三曲。
《姜白石集》大石調有<法曲獻仙音>、<琵琶仙>二曲，
又<玲戲四犯>自注云，“別有大石調一曲”。
《碧雞漫志》大石調有<蘭陵王慢>，又有<念奴嬌>，
又大石調<西河慢>，聲犯正平，極奇古。)
[又案：南渡燕樂(亦)七商亦如七宮，用(大呂均)黃鐘、大呂、夾鐘、仲呂、林鐘、夷則、無射七律(當是七均)之名，大石調居第一，當黃鐘之(均)位。故《白石集》云，“黃鐘(之)商俗名大石”也。(否!非亦用黃鐘以下「七律」。乃南宋采「之調名制」，七宮/七商/七角/七羽，皆有大/夷/夾/無仲/黃/林七均。)
又《碧雞漫志》云，“案(唐)《理道要訣》，唐時太簇(之)商樂曲，有<萬歲樂>?！奔仍惶茣r，則此太簇(之)商亦大石調也。)(唐之太簇與宋之黃鐘等高)
金院本，大石調十一曲：<伊州滾>、<驀山溪>、<吳音子>、<梅梢月>、<玉翼蟬>，、<伊州滾纏令>、<紅羅襖>、<還京樂>、<洞仙歌>、<感皇恩>、尾。
元《中原音韻》：大石調曲二十一章，<六國朝>、<歸塞北>(即<望江南>)、<卜金錢>(即<初問口>)、<怨別離>、<雁過南樓>、<催花樂>(即<擂鼓體>)、<凈瓶兒>、<念奴嬌>、<喜秋風>、<好觀音>(亦作煞)、<青杏子>、<蒙童兒>(即<憨郭郎>)、<還京樂>、<荼薇香>、<摧拍子>、<陽關三迭>、<驀山溪>、<初生月兒>、<百字令>、<玉翼蟬煞>、<隨煞>。
[案：(元陶九成)《輟耕錄》大石調曲十九章，
(明臧懋循)《元曲選》大石調三十五章，與此不同。)
高大石調(石一作食)
《琵琶錄》：商七調，第三運高大石調。(殺夾鐘)
《宋史律歷志》：夾鐘(為)商(，為大沖，)為高大石(調)。
《補筆談》：下一字配夾鐘。
又；夾鐘(為)商今為高大石調，殺聲用(下)一字(夾鐘)。
又：高大石調用九聲，與高宮同(均)。
[案《補筆談》刻本脫”高大石調”)
《詞源》：大呂(之)商俗名高大石調。
[案；七商之第三運，即案琵琶二弦之第二(？)聲也。(第三運何以是第二聲呢？)
太簇一均，既實用應鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律，則此調居第二，名為夾鐘，實應黃鐘，故不曰夾鐘商，而曰高大石調也。
高大石調即今俗樂之(下)一字調，故殺聲用(下)一字也。
夾鐘商高于太簇商一律，放曰“高大石調”。
此調自南宋至金、元皆不用，故今俗樂一宇調亦不常用也。)
《宋史樂志》：曲破二十九，高大石調曲一：<囀春鶯>；
小曲二百七十，高大石調曲九：<花下宴>、<甘雨足>、<晝千秋>、<夾竹桃>、<攀露桃>、<燕初來>、<踏青回>、<拋繡球>、<潑火雨>，
因舊曲造新聲五十八，高大石調曲一：<傾杯樂>。
[案：高大石調，宋教坊隊舞、云韶部及太宗所制新奏皆不用，故南宋以來，此調遂閥。)
雙調
《琵琶錄》：商七調，第四運雙調。(仲呂商，故為第四運)
《宋史律歷志》：仲呂(為)商，為雙調。
《補筆談》：上字配仲呂。
又：仲呂(為)商今為雙調，殺聲用上字(仲呂)。
又：雙調用九聲，與中呂宮(及中呂調)同(均)。
《碧雞漫志》：夾鐘(之)商俗呼雙調。
《詞源》：夾鐘(之)商俗名雙調。
[案：七商之第四運，即案琵琶二弦之第三聲也。(第四運何以是第三聲呢？)
太簇(七商)一均，既實用應鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律，則此調居第三，名為(殺)仲呂，實應太簇，(低小三度？)故不曰仲呂商，而曰雙調也。(何以不稱為仲呂商，卻稱為雙調呢？此調既是第四運，何以就是第三聲，且又是應鐘為首的第三聲？七商一均，何以又見得實用應/黃/太/姑/蕤//林/南等(黃鐘均)七律呢？)
雙調即今俗樂之上字(仲呂殺)調，故殺聲用上字也。
七羽中仙呂調，(及七宮之道調宮)元南曲亦入雙調也。)
[又案：南宋燕樂七商一均(？)，亦如七宮。用(大呂均之)黃鐘、大呂、夾鐘、仲呂、林鐘、夷則、無射七律之名。
(屬夾鐘均的)雙調居第三，當夾鐘之位，故《碧雞漫志》云，“夾鐘(之)商俗呼雙調也”。
可見燕樂借律呂之名，不過「緣飾」而已，初無一定，然其配合之中，亦自有理，但不及字譜配五聲、二變之確有可憑耳。](作者但有不解處，即云「緣飾而已，初無一定」，若然何又能說是「亦自有理」。若然配五聲、二變之字譜，如何又確有可憑？)
《宋史樂志》，教坊所奏凡十八調(四十大曲)，
雙調曲三：<降圣樂>、<新水調>>、<采蓮>；
龜茲部雙調曲二：<宇宙清>、<感皇恩>、
案，龜茲部但有雙調，他調皆不用。
隊舞大曲十八，雙調曲一：<惠化樂堯風>；
曲破二十九，雙調曲一：<朝八蠻>；
小曲二百七十，雙調曲十六：<宴瓊林>、<泛龍舟>、<汀洲綠>、<登高樓>、<麥隴雉>、<柳如煙>、<楊花飛>、<玉澤新>、<玳瑁簪>、<玉階曉>、<喜清和>、<人歡樂>、<征戍回>、<一院春>、<一片云>、<千萬年>；
因舊曲造新聲者五十八，雙調曲五：<傾杯樂>、<攤破拋球樂>、<醉花閑>、<小重山>、<三臺>、
云韶部大曲十三，雙調曲一：<大定樂>。
[案：柳永《樂章集》，雙調有<婆羅門令>、<雨霖鈴>、<定風波>、<尉遲杯慢>、<卷紬>、<征部樂>、<佳人醉>、<迷仙引>、<御街行>、<歸朝歡>、<采蓮令>、<秋夜月>、<巫山一段云>、<傾杯樂>(散水調)十四曲。
<張子野集>雙調有<慶佳節(jié)>、<采桑子>、<御街行>、<玉聯(lián)環(huán)>、<武陵春>、<定風波>、<百媚娘>、<夢仙鄉(xiāng)>、<歸朝歡>、<相思令>(－作<長相思>)、<少年游>、<賀圣朝>、<生查子>十三曲。
《姜白石集》雙調有<玲攏四犯>及自度曲<翠樓吟>、<湘月>(即大石調<念奴驕>于雙調(差大六度)中吹之)。
《碧雞漫志》：<何滿子>今詞屬雙調”，
又，今雙調<雨霖鈴慢>頗極哀怨。
又，雙調<監(jiān)角兒令>歐陽永叔嘗制詞”，
又，<阿濫堆>嘗以問老樂工，云屬夾鐘(之)商，俗呼雙調。(說見前))
[又案，(周密) 天基圣節(jié)排當樂次，高雙調有<聚仙歡>(箏獨彈)、<堯階樂慢>(方響起)、<會群仙>(琵琶獨彈)、<玉京春慢>(方響起)、<老人星降黃龍曲破>(諸部合)五曲。
又有雙聲調<玉簫聲>(簫獨吹)一曲。
高雙調當是中管(雙)調，雙聲(調)疑即雙調也。)
金院本雙調十曲：<文如錦>、<豆葉黃>、<攪箏琶>、<慶宣和>、<惜奴嬌>、<月上海棠>、<御街行>、<芰荷香>、<悼悼戚>、尾。
元《中原音韻》雙調曲一百章：<新水令>、<駐馬聽>、<喬牌兒>、<沈醉東鳳>、<步步嬌>(即<潘妃曲>)、<夜行船>、<銀漢浮搓>(即<喬木查>)、<慶宣和>、<五供養(yǎng)>、<月上海棠>、<慶東原>、<撥不斷>(即<續(xù)斷弦>)、<攪箏琶>、<落梅風>(即<壽陽曲>)、<風入松>、<萬花方三臺>、<雁兒落>(即<平沙落雁>)、<德勝令>(即<陣陣贏>、<凱歌回>)、<水仙子>(即<凌波仙>、<湘妃怨>、<馮夷曲>)、<大德歌>、<鎮(zhèn)江回>、<殿前歡>(即<小婦孫兒>、<鳳將雛>)、<滴滴金>(即<甜水令>)、<折桂令>(即<秋風第一枝>、<天香引>、<蟾宮曲>、<步蟾宮>)、<清江引>、<春閨怨>、<牡丹春>、<漢江秋>(即<荊襄怨>)、<小將軍>>、<慶豐年>、<太清歌>、<小陽關>、<搗練子>(即<胡搗練>)、<秋蓮曲>、<掛玉鉤序>、<荊山玉>(即<測磚兒>)、<竹枝歌>、<沽美酒>(即<瓊林宴>)、<太平令>、<快活年>、<亂柳葉>、<豆葉黃>、<川撥掉>、<七弟兄>、<梅花酒>、<收江南>、<掛玉鉤>(即<掛搭沽>)、<早鄉(xiāng)詞>、<石竹子>、<山石榴>、<醉娘子>(即<醉也摩挲>)、<駙馬還朝>(即<相公愛>)、<胡十八>、<一錠銀>、<阿納忽>、<小拜門>(即<不拜門>)、<慢金盞>(即<金盞兒>)、<大拜門>、<也不羅>(即<野落索>)、<小喜人心>、<風流體>、<古都白>、<唐兀歹>、<河西水仙子>、<華嚴贊>、<行香子>、<錦上花>、<碧玉簫>、<妖神急>、<驟雨打新荷>、<駐馬聽近>[案，此曲已見前]、<金娥神曲>、<神曲纏>、<德勝樂>、<大德勝>、<楚天遙>、<天仙令>、<新時令>、<阿忽令>、<山丹花>、<十棒鼓>、<殿前喜>、<播海令>、<大喜人心>、<醉東風>、<間金四塊玉>、<減字木蘭花>、<高過金盞兒>、<對玉環(huán)>、<青玉案>、<魚游春水>、<秋江送>、<枳郎兒>、<河西六娘子>、<皂旗兒>、<本調煞>、<鴛鴦煞>、<離亭宴帶歇指煞>、<收尾>、<離亭宴煞>。
[案，(元陶九成) 《輟耕錄》雙調曲六十五(其錦案，五字當作一字)章，
(明臧懋循)《元曲選》雙調一百三十三章，與此不同。)
小石調(“石”一作”食”)
《琵琶錄》：商七調，第五運小石調。(林鐘商，故為第五運。)
《宋史律歷志》：林鐘(為)商，為小石調。
《補筆談》：尺字配林鐘。
又：林鐘(為)商今為小石調，殺聲用尺字(林鐘)。
又：小石調用九聲，與道調宮(及正平調)同(均)。
《詞源》：仲呂商俗名小石調。
[案：七商之第五運，即案琵琶二弦之第四聲也。(第五運何以是第四聲呢？)
太簇(七商)一均，既實用應鐘(一)(？)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律，則此調居第四，名為林鐘，實用姑洗，(低小三度？)故不曰林鐘商，而曰小石調也。
小石調即今俗樂之尺字調，故殺聲用尺字也。)
《宋史樂志》：教坊所奏凡十八調(四十六曲)，
小石調曲二：<胡渭州>、<嘉慶樂>；
法部曲二，小石調曲一：<獻仙音>；
[案：法曲部但有道宮、小石二調。
《夢溪筆談》云，“清調、平調、側調唯道調、小石法曲用之，蓋古清樂三調之遺也。)
隊舞大曲十八，小石調曲一：<金枝玉葉春>；
曲破二十九，小石調曲一：<舞霓裳>；
小曲二百七十，小石調曲七：<滿庭香>、<七寶冠>、<玉唾壺>、<辟塵犀>、<喜新晴>、<慶云飛>、<太乎時>；
因舊曲造新聲者五十八，小石調曲一：<傾杯樂>；
云韶部大曲十三，小石調曲一：<喜新春>。
[案：柳永《樂章集》，小石調有<秋蕊香引>、<法曲獻仙音>、<西平樂>、<蝶戀花>四曲。
<張子野集>，小石調有<夜厭>、<迎春樂>、<鳳棲梧>三曲。)
<金院本>小石調一曲。<花心動>；
元《中原音韻》小石調曲五章，<青杏兒>(即<青杏子>，亦入大石調。)、<天上搖>、<惱殺人>、<伊州遍>、尾聲。
[案：《輟耕錄》無小石調，唯<青杏子>入大石調，
《元曲選》(亦)無小石調。)
歇指調
《琵琶錄》：商七調，第六運歇指調。(南呂商，故為第六運。)
《宋史律歷志》：南呂(為)商為歇指調。
《補筆談》：高工字配南呂。
又：南呂(為)商今為歇指調，殺聲用(高)工字。
又：歇指調用七聲，與南呂宮(及南呂調)同(均)。
《詞源》：林鐘(之)商俗名歇指調。
[案，七商之第六運，即案琵琶二弦之第五聲也。(第六運何以是第五聲呢？)
太簇一均，既實用應鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律，則此調居第五，名為南呂，實應蕤賓，(低小三度？)故不曰南呂商，而曰歇指調也。
歇指調即今俗樂之工字調，故殺聲用(高)工字也。
“歇指”或作“歇拍”者誤。)
[又案：（碧雞漫志）：“(唐)《理道要訣》所載唐樂曲，南呂(之)商時號水調，今曲<水調歌>乃中呂調，而唐所謂南呂(之)商，則今俗呼中管林鐘(之)商也?！?唐之南呂，與宋之林鐘等高。)
又云：“《理道要訣》<凌波神>一在南呂商，云時號水調，今南呂(之)商則俗呼中管林鐘商也。”
考南渡燕樂七商，亦用黃鐘以下七律，(否!非亦用黃鐘以下「七律」。乃南宋采「之調名制」，七宮/七商/七角/七羽，皆有大/夷/夾/無仲/黃/林七均。)
南呂商高于夷則商一律，故謂之中管林鐘商，若唐人所謂南呂商者，乃歇指調，晦叔蓋未之知耳。
據《理道要訣》所云“水調”，乃南呂(之)商之別名，非曲名也。)
《宋史樂志》：教坊所奏十八調——四十六曲，
歇指調曲三：<伊州>、<君臣相遇樂>、<慶云樂>；
隊舞大曲十八，歇指調曲一：<大定寰中樂>；
曲破二十九，歇指調曲一：<九穗禾>
小曲二百七十，歇指調曲九：<榆塞清>、<聽秋風>、<紫玉蕭>、<碧池魚>、<盤鼓識、<湛恩新>、<聽秋蟬>、<月中歸>、<千家月>。
因舊曲造新聲者五十八，歇指調曲三：<傾杯樂>、<洞仙歌>、<三臺>。
[案：柳永《樂章集》，歇指調有<永遇樂>、<卜算子>、<鵲橋仙>、<浪淘沙慢>、<夏云峰>、<荔枝香>、<浪淘沙令>、<祭天神>八曲。
張先《子野集》，歇指調有<雙燕兒>、<卜算子慢>二曲。
《碧雞漫志》：“<荔枝香>今歇指、大石兩調皆有近拍，不知何者為本曲。”
金、元以來，歇指調皆不用。
考元北曲，雙調中有歇指殺，又有<離事宴>帶歇指煞，則此調在元時已并入雙調矣。)
[又案：《碧雞漫志》：“唐南呂(之)商，時號水調。故(柳永)《樂章集》<傾杯樂>一旁注散水調，一旁注水調也。”
水調本七商中之調名，后遂沿以為曲名，猶<六么>本六羽調之總名，后亦以為曲名也。
林鐘商(亦名商調，又作林鐘商調。)
《琵琶錄》：商七調，第七運林鐘商調。(無射(為)商，故為第七運)
《宋史律歷志》：無射(為)商，為林鐘商。
《補筆談》：下凡字配無射。
又：無射商(為)今為林鐘商，殺聲用(下)凡字。
又：林鐘商用九聲，與仙呂宮(及仙呂調)同(均)。(林鐘商唐屬無射之商、黃鐘為角，宋屬夷則之商、無射為商，皆與林鐘無涉。或是宋夷則之閏角，殺林鐘，故稱林鐘角。以是同均之夷則(之)商，因「商角同用」之故，亦名林鐘商。)
《詞源》：夷則(之)商俗名商調。
[案：七商之第七運，即案琵琶二弦之第六聲也。(第七運何以是第六聲呢？)
太簇(七商)一均，既實用應鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律，則此調居第六，名為無射，實應林鐘(？)，故不曰無射商，而曰林鐘商也。(低小三度？)
林鐘商即今俗樂之凡字調，故殺聲用(下)凡字也。
此調《琵琶錄》作林鐘商調金、元人呼為商調者省文也。)
[又案：《碧雞漫志》，“王建<宮詞>云，「側商調里唱<伊州>」。
林鐘商今夷則(之)商也，管色以(下)凡字殺，若側商即借尺字殺?！?br /> 南宋燕樂七商一均，亦如七宮，用(大呂均)黃鐘、大呂、夾鐘、仲呂、林鐘、夷則、無射七律之名，林鐘商居第六，當夷則之位，故曰“林鐘商今夷則(之)商”也。
商調本用(下)凡字殺，借尺字殺，謂之側商。
可見「殺聲」雖變，而商調之名不變，(上例殺聲變后，調名既已由商調，變?yōu)閭壬蹋踹€能說「調名不變」呢？)則調之為調，在五聲二變之還相為宮，不在起調/畢曲也明矣。借宮弦制征調者，弊亦同此。)
《宋史樂志》：教坊所奏凡十八調(四十六曲)，
林種商曲三：<賀皇恩>、<泛清波>、<胡謂州>；
隊舞大曲十八，林鐘商曲一：<大惠帝恩寬>；
曲破二十九，林鐘商曲一：<宴朝簪>；
小曲二百七十，林鐘商曲十；<采秋蘭>、<紫絲囊>、<留征騎>、<塞鴻度>、<回鶘朝>、<汀洲雁>、<風入松>、<寥花紅>、<曳珠佩>、<遵渚鴻>；
因舊曲造新聲者五十八，林鐘商曲四：<傾杯樂>、<洞中仙>、<望行宮>、<三臺>；
云韶部大曲十三，林鐘曲一：<泛清波>。
[案：柳永《樂章集》，林鐘商有<破陣樂>、<長相思>、<尾犯>、<王樓春>、<駐馬聽>、<古傾杯>、<雙聲子>、<傾杯樂>、<陽臺路>、<內家嬌>、<二郎神>、<醉蓬萊>、<宣清>、<雨中花慢>、<定風波>、<訴衷情近>、<留客住>、<迎春樂>、 <隔簾聽>、<鳳歸云>、<拋球樂>、<集賢賓>、<殢人嬌>、<忍歸樂>、<應天長>、<合歡帶>、<少年游>二十七曲。
張先《子野集》，林鐘商有<更漏子>、<南歌子>、<蝶戀花>、<訴衷情>、<木蘭花>、<減字木蘭花>，<少年游>(原注，首句與雙調異，余同)、<醉落魄>、<喜朝天>、<破陣樂>、<三字令>十一曲。
《姜白石集》，商調有<霓裳中序第一>。
《碧雞漫志》，<文溆子>(？)今黃鐘宮、大石調、林鐘商皆有<十拍令>。未知孰是。而「溆」字或誤作‘序’并‘緒’。
又，(周密)“天基圣節(jié)排當樂次”，無射(之)商有<柳初春>(管下獨春)、<梅花伊州>(諸部合)二曲。以南宋所用之律推之，當是越調，非林鐘商也。)
[又案，<夢窗甲稿>玉京謠自注云；“夷則商犯無射宮”。南渡夷則(之)商即林鐘商也?！?br /> 又周密自度曲<國香慢>亦云夷則(之)商。)
金院本，商調三曲：<玉抱肚>、<定風波>、尾。
元《中原音韻》：商調曲十六章：<集賢賓>、<逍遙樂>、<上京馬>、<梧葉兒>(即<知秋令>)、<金菊香>、<醋葫蘆>、<掛金索>、<浪來里>(亦作煞)、<雙雁兒>、<望遠行>、<鳳鸞吟>、<玉抱肚>(亦入商調)、<秦樓月>、<桃花浪>、<高平煞>、<尾聲>。
[案：(元陶九成) 《輟耕錄》商調曲亦作十六章。而曲名多不同。
(明臧懋循)《元曲選》，商調曲又作五十章。
越調
《琵琶錄》：商七調，第一運越調。(黃鐘(為)商，故為第七運)
《宋史律歷志》；黃鐘(為)商為越調。
《補筆談》：六宇配黃鐘清。
又：黃鐘(為)商今為越調，殺聲用六字。
又：越調用九聲，與黃鐘宮(及黃鐘調)同(均)。
《碧雞漫志》：案(唐)明皇改<婆羅門>曲為<霓裳羽衣>，屬黃鐘(之)商，時號越調，即今之越調(黃鐘(為)商)也。
朱子<儀禮經傳通解>：無射(之)清商，俗呼越調。
《姜白石集》：越調，自注無射商。
《詞源》：無射(之)商，俗名越調。
[案，七商之第一運，即按琵琶二弦之第七聲也。(第一運何以是第七聲呢？)
《琵琶錄》所謂第一運者，越調為黃鐘商，以黃鐘為首故也。
太簇(七商)一均，既實用應鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律，則此調居第七，名為黃鐘，實應南呂。(低小三度？)放不曰黃鐘商，而曰越調也。
越調即今俗樂之六字調，故殺聲用六宇也。今歌師猶呼六字調為越調，可證《宋史樂志》大晟府言，越調、大食、小食，皆俚俗所傳。)
[又案：南宋燕樂七商一均，亦如七宮，用(大呂均之)黃鐘、大呂、夾鐘、仲呂、林鐘、夷則、無射七律之名。越調居第七，當無射之(均)位，故朱子<儀禮經傳通解>云，“無射(之)清商，俗呼越調”。
《姜白石集》<九歌>越調，亦自注云無射(之)商也。)
《宋史樂志》：教坊所奏凡十八調(四十六曲)，
越調曲二：<伊州>、<石州>；
隊舞大曲十八，越調曲一：<萬國朝天樂>I
曲破二十九，越調曲一：<九霓裳>；
小曲二百七十，越調曲八：<翡翠帷>、<玉照臺>、<香旖旎>、<紅樓夜>、<朱頂鶴>、<得賢臣>、<蘭堂燭>、<金滴流>；
因舊曲造新聲者五十八，越調曲二：<傾杯樂>、<三臺>；
云韶部大曲十三：越調曲一：（胡渭州）。
[案，柳永《樂章集》，越調有<清平樂>、
<東坡集>自注，“國工(志？)范日新作越調<解愁>”。
《姜白石集》，自制曲越調有<石湖仙>、<秋宵吟>二曲。
《碧雞漫志》，“歐陽修所集詞，內<河傳>附越調，亦名<怨王孫曲>?！庇郑敖裨秸{<蘭陵王>凡三段二十四拍，此曲聲犯正宮，管色用大凡字、大一字、勾字，故亦名大犯”。
又，“<清平樂>此曲在越調，唐至今盛行，今世又有黃鐘宮，黃鐘商兩音者。唐人所謂黃鐘(之)商即越調。南宋黃鐘(之)商則大石調也。”)
金院本。越調十六曲：<上西平纏令>(一作<上平西>)、<斗鵪鶉>、<青山口>、<雪里梅>(或有花字)、<斗鵪鶉纏令>、<廳前柳纏令>、<蠻牌兒>、<山麻楷>、<水龍吟>、<看花回>、<揭缽子>、<迭字玉臺>、<渤海令>、<緒煞>、<錯煞>、尾。
元《中原音韻》：越調曲三十五章：<斗鵪鶉>、<紫花兒序>、<金蕉葉>、<小桃紅>、<踏陣馬>、<天凈紗>、<調笑令>(即<含笑花>)、<禿廝兒>(即<小沙門>)、<圣藥王>、<麻郎兒>、<東原樂>、<絡絲娘>、<送遠行>、<綿答絮>、<拙魯肅>、<雪里梅>、<古竹馬>、<鄆州春>、<眉兒彎>、<酒旗兒>、<青山口>、<寨兒令>(即<柳營曲>)、<黃薔薇>、<慶元貞>、<三臺印>(即<鬼三臺>)、<憑欄人>、<耍三臺>、<梅花引>、<看花回>、<南鄉(xiāng)子>、<糖多令>、<雪中梅>、<小絡絲娘>、<煞>、<尾聲>。
[案；(元陶九成) 《輟耕錄》無越調，不知何故。
(明臧懋循)《元曲選》越調作三十八章。)
[又案：《元曲選》載天臺陶九成《論曲》，止有正宮、中呂宮、南呂宮、仙呂宮、黃鐘宮五宮，大石調、雙調、商調、越調四調，共九宮調。而七角七羽皆不用，故明人謂之九宮。
(明)王(世貞)元美<曲藻>載，“何(良俊)元朗云，北人之曲，以九宮統(tǒng)之，九宮之外，別有道宮、高平、般涉三調?！?br /> 或疑燕樂唯七宮，何得(有)九宮？道宮在七宮之中，何得言在九宮之外？不知元朗所謂九宮，蓋兼宮、調言之，則道宮、高平、般涉三調。固在陶氏(九成)九宮調外也。)
《燕樂考原》卷四角聲七調
《新唐書樂志》：大食角、高大石角、雙角、小食角、歇指角、林鐘角、越角為七角。
《琵琶錄》：上聲，角七調──
第一運越 角 調，
第二運大 石 角調，
第三運高大石角調，
第四運雙 角 調。
第五運小 石 角調，亦名正角調，(七角生于姑洗，則小石角當姑洗之位，故為正角。)(此論只能成立于宋之閏角──宋之小石閏角始以姑洗為殺聲。且若然，則以太簇、南呂為殺聲的大石調、盤涉調，何以又不被稱為正商、正羽？)
第六運歇 指 角調，
第七運林 鐘 角調。(七角次序，悉依七商，所謂「商角同用」也。)
又：商、角同用。
<遼史樂志>：沙識旦，(《隋志》：三曰沙識，即角聲也。)大食角，高大石角，雙角、小食角、歇指角、林鐘角、越角。
《宋史樂志》：角聲七調，曰大食角，曰高大食角，曰雙角，曰小食角，曰歇指角，曰商角，(即林鐘角)曰越角，皆生于應鐘。(應鐘本黃鐘均之變宮聲，故云“以變宮為角”)。(「皆生于應鐘」者，以殺應鐘之大食角為七角之首之謂也。)
《補筆談》：燕樂七角，越角、大石角、高大石角、雙角、小石角、歇指角、林鐘角。(次序與《琵琶錄》同，亦以越角為首。)
[案：燕樂七角一均，即琵琶之第三弦也。分為七調，名為七角，實亦應鐘變宮聲，非正角聲也。
故《宋史樂志》云“閏為角”，又云“以變宮為角”。
沈氏《補筆談》雖緣飾古律，以姑洗角為大石(正)角，
而景佑《樂髓新經》則固以應鐘角為大石(閏)角。而《宋史樂志》亦云“七角生于應鐘”也，故調名皆與七商一均相應。(“七角生于應鐘”，與”調名皆與七商一均相應”，何干呀？)段安節(jié)曰“商、角同用”是也。
七商一均，實應應鐘以下七律，而猶用太簇以下七律之名。(前有云「燕樂七商，是用太簇為首的七律」，(但此七律應屬夾鐘均)，唯「雖名為用太簇七律，實則用應鐘為首的七律」，(此七律屬黃鐘均))
至于七角一均，則名與實皆應鐘、黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、林鐘、南呂七律矣。(此七律屬黃鐘均。何以見得七角只屬一均，且名與實皆此七律呢？)
沈氏因姑次為角，乃用姑次以下七律，不足據也。何以知之？于殺聲知之也：
第一為大石角，應七商之大石調(與大石調同均)，實應鐘聲(若然則為閏角)。燕樂以高凡宇配應鐘。故殺聲用(高)凡字也。(《補筆談》：應鐘(為)角，今為歇指角，用(低)尺(即勾)字；)(高凡宇所配為應鐘，低尺字所配則為蕤賓。大石角屬黃鐘均，殺聲若為高凡宇(應鐘)則為正角、殺聲若為低尺宇(蕤賓)則為閏角?！堆a筆談》之歇指角若屬正角，則殺聲為應鐘高凡，不為低尺。若屬閏角，則殺聲為蕤賓低尺，不為應鐘。大石角若屬正角，則殺聲為姑洗乙，若屬閏角，則殺聲為應鐘高凡，故皆誤!以下同!)
第二為高大石角，應七商之高大石調，實黃鐘聲。燕樂以六字配黃鐘清，故殺聲用六字也。(《補筆談》：黃鐘(為)角，今為林鐘角，用尺字；)
第三為雙角，應七商之雙調，實太簇聲。燕樂以高四宇配太簇，故殺聲用四字也。(《補筆談》：太簇(為)角，今為越角，用(高)工字；
第四為小石角，應七商之小石調，實姑洗聲。燕樂以高一字配姑洗，故殺聲用一字也。(《補筆談》：姑洗(為)角，今為大石角，用(高)凡字；)
第五為歇指角，應七商之歇指調，實蕤賓聲。燕樂以勾字配蕤賓，韓氏邦奇曰“勾字即低尺”，故殺聲用尺字也。(《補筆談》：蕤賓(為)角，今燕樂皆無)
第六為林鐘角，應七商之林鐘商，燕樂以高尺字配林鐘，故殺聲亦用尺字也。(《補筆談》：林鐘(為)角，今為雙角，用(高)四字；)
第七為越角，應七商之越調，實南呂聲。燕樂以高工字配南呂，故殺聲用工字也。(《補筆談》刻本誤作「上」字。) (《補筆談》：南呂(為)角，今為小石角，用(高)一字；)
七角一均，考《宋史樂志》教坊所奏及隊舞大曲已不用，并闕宮、商、羽三高調。
而太宗所制，干興以來通用之新奏七角一均，及三高調之外，又闕一正平調，所謂十七宮調是也。
政和論樂者，未詳加考核，遂謂征、角二調，隋、唐以來已失，而妄補之，不知北宋之初，曲破及小曲尚有七角一均也。)
[又案：宋教坊已來，不用七角一均，以其與七商相應也。
元雜劇以來，不用七羽一均，以其與七宮相應也。
以<景佑樂髓新經>考之，七征一均，亦用黃鐘以下七律。七變征一均，亦用應鐘以下七律。而七變宮一均正宮、高宮諸調名，皆與七宮同也。
然則所謂十二均、八十四調、六十中管調者，亦不過徒有其名而已，不能用也。
故<隋書樂志>云，“后周故事，七正、七倍，合為十四聲也”。(五聲二變，倍之為十四。)
聲止十四，則調亦十四可知矣。(此聲數(shù)，既含七正、七倍，則與調數(shù)何干？)(七宮、七商合為十四。姜堯章云十二調者，蓋去二高調)(十四調若系由七宮、七商組成，此處何云七正、七倍？)
古人制調，一均必有一均之器，
(《文獻通考》>：”舊制每變宮之際，必換管弦”。
《夢溪筆談》：”今樂部有三調，樂器皆短小”。)
燕樂七角一均，唯琵琶獨彈，轉弦移柱為得之，其它樂無此均之器、不得與之相協(xié)。故不知者遂以為失傳耳。
今之論樂者，乃欲于一管之中備八十四調，或六十調，及求之不得，則曰古樂已亡，嗟呼，豈其然哉？)
[又案：南宋七閏角一均，借用七商，(七閏角調與七商調同均也)故《詞源》曰：
“黃鐘(之)閏俗名大石角，
大呂閏俗名高大石角，
夾鐘閏俗名雙 角，
仲呂閏俗名小 石 角，
林鐘閏俗名歇 指 角，
夷則閏俗名商 角，
無射閏俗名越 角”。
七正角一均，則借七宮(七正角調與七宮調同均也)，故《詞源》曰，
“黃鐘角俗名正黃鐘宮角，
大呂角 俗名高 宮角，
夾鐘角 俗名中 呂 正角，
仲呂角 俗名道 宮角，
林鐘角 俗名南 呂角，
夷則角 俗名仙 呂角，
無射角 俗名黃 鐘角。”
蓋七角一均，本非正聲，故于琵琶弦借用之。(就只是同均么!)
閏角則借用七商，故其調名與七商同；
正角則借用七宮，故其調名與七宮同。(實則七商/七正角/七變征七征/七羽/七潤角皆與七宮同均也，無所謂借不借用。)
宋人舊制。班班可考，故所用四均假借，原有脈絡可尋。廷堪鄙見向已及此，若非張氏《詞源》來相印證，則亦不敢毅然自信也。
然則嚴君所惠，其有功于學者，蓋非淺鮮矣。(《詞源》二卷，<四庫書>未再，今得此影抄宋本，阮中承已進呈。)
大石角(一作”大食”)
《琵琶錄》：角七調，第二運大石角調。
(《琵琶錄》之
七宮以殺黃鐘之正 宮為第一運；
七商以殺黃鐘之越 調為第一運；
七羽以殺黃鐘之中呂調為第一運；
則七角的第一運，就當是殺黃鐘之高大石角，
而不應是中呂調。
若然則大石角調當是第七運，而非第二運。)
《宋史律歷志》：應鐘(為閏)角為大石角。
《補筆談》：高凡字配應鐘
又：姑洗(正？)角今為大石角，殺聲用(高)凡(應鐘)字。(否!殺聲用高凡應鐘者，應鐘為閏角調，姑洗為正角調者，顧名思義，殺聲當為高乙字姑洗。)
又：大石角與大石調(及正宮、盤涉調)同(均，黃/林/太/南/姑/應/蕤)，加下五(大呂)，共十聲。
《詞源》：黃鐘(為)閏俗名大石角。
[案：《宋史樂志》：“七角均生于應鐘”者，應鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律。此本律之名也。(若然，則“生于太簇之七商均”者，何以作者認為，「亦實用」應鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律？可見非是!)
沈存中七角起于姑洗者，(沈括何有此言？)蓋以黃鐘均姑洗為角，則姑洗(一)、仲呂(二)、林鐘(三)、南呂(四)、應鐘(五)、黃鐘(六)、太簇(七)之(仲呂均)七律。此古律之名也。
《琵琶錄》以第二運為大石角者，此仍依七商之次序也。(因大石角屬黃鐘之均？)
《宋志》云：“應鐘(為閏)角為大石角”者，指本律也。
《補筆談》云：“姑洗(之正)角今為大石角”，指古律也。(否!《宋志》、《補筆談》皆為宋律，《宋志》為閏角、《補筆談》為正角，故差五度。唐律大石角屬太簇均，正角殺蕤賓，閏角殺夷則，皆亦不為姑洗亦不為應鐘。)
《補筆談》“以(高)凡字配應鐘”，
又云，“大石(閏)角殺聲用(高)凡字”，是名為古律，亦用本律，其實南宋以七角為閏聲，仍用黃鐘(均)以下七律，(否!如上所述，皆為宋律，一正角一閏角而已。)
故《詞源》曰，“黃鐘(均之)閏俗名大石角”也。)
《宋史樂志》：曲破二十九，大石角曲一：<念邊功>；
小曲二百七十，大石角曲九：<紅爐火>、（翠云裘）、<慶成功>、<冬夜長>、<金鸚鵡>、<王樓寒>、<鳳戲雛>、<－爐香>、<雪中雁>；
因舊曲造新聲者五十八，大石角曲一：<傾杯樂>。
[案：《宋史樂志》隊舞大曲已無七角一均，惟曲破、小曲及因舊曲造新聲者有之，至干興以來遂不用。
《姜白石集》自度曲有<角招>。下注云“黃鐘角”，考東都因唐人舊制，則黃鐘(為正)角當是(林鐘)商角。(若然亦是宋制。)
若以南渡七商、七羽推之，則黃鐘(之)角當是大石角也。
<征招序>又云：“此曲因<晉史>，名曰黃鐘下征調”。(「下征調」者，下征音階也，由此亦可見得征調就是下征「音階」，而非征「調式」。)
<角招>曰：”黃鐘清角調”。此不過假用荀公曾(荀勖02？？-0289)笛律調名，即(姜)白石所謂“稍以儒雅緣飾”而已，非于征、角二均實有所見也。
高大石角(一作“大食”)
《琵琶錄》：角七調，第三運高大石角調。(如上所述，高大石角調當是第一運，而非第三運。)
《宋史律歷志》：黃鐘(為)角為高大石角。
《補筆談》：”六字配黃鐘清。”
又：”仲呂(為正)角今為高大石角，殺聲用六字”(否!殺聲用六字者，黃鐘為閏角調，仲呂為正角調者，顧名思義，殺聲當為上字仲呂。)
又：”高大石角同高宮(與高大石調、高盤涉調)，(加高宮)加高四(太簇)，共十聲。”
《詞源》：”大呂閏俗名高大石角”。
[案：七角本律，實應鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂七之(黃鐘均)七律(何據？)。
高大石角居第二，故《宋志》云，“黃鐘(為閏)角為高大石角”也。
若古律，則姑洗(一)、仲呂(二)、林鐘(三)、南呂(四)，應鐘(五)、黃鐘(六)、太簇(七)之(仲呂均)七律，仲呂位在第二，故《補筆談》云；“仲呂(為正)角今為高大石角”也。(否!前已有述，這是正角/閏角之別，方差五度。唐/宋律制之別則差兩度，而非五度!且高大石角調本就并非第二運，而是第一運。)
《琵琶錄》：以”第三運為高大石角調”者，依七商之次序也。(既是七角，為何又要依七商之運次呢？其它聲調何以又不依此理呢？可知非是!)
《補筆談》”以六字配黃鐘清”，又云“高大石角殺聲用六字”，是名為古律，亦用本律。((否!前已有述，這是正角/閏角之別，方差五度。唐/宋律制之別則差兩度，而非五度!)
其實南宋以七角為閏聲，仍用黃鐘以下(？)七律。故《詞源》曰：“大呂閏俗名高大石角”也。)(完全是附會!實則大呂均之閏角調，俗名之所以稱為高大石角，乃因大呂均之商調，俗名稱為高大石，而「商角同用」之故!)
《宋史樂志》；由破二十九，高角曲一(即高大石角)：<陽臺云>；
[案：《宋史》此曲，明南監(jiān)本作商角(當是高角)、北監(jiān)本作高角?？记屏昼娊且延?慶云見>一曲，林鐘角即商角，不當重出。
又無高大石角，則高角當是高大石角，南監(jiān)本誤也。)
小曲二百七十，高角曲九；<日南至>、<帝道昌>、<文風盛>、<琥珀杯>、<雪花飛>、<皂貂裘>、<征馬嘶>、<射飛雁>、<雪飄飖>；
因舊曲造新聲者五十八，高角(即大石角)曲一：<傾杯樂>。
[案：此調《宋史》皆作“高角”，蓋高大石角之省文也。此益見前商角即高角之誤。)
雙角
《琵琶錄》：”角七調，第四運雙角調”。(如上所述，雙調當是第二運，而非第四運。)
《宋史律歷志》：”太簇(為閏)角為雙角”；
《補筆談》：”高四字配太簇”。
又；”林鐘(為)角今為雙角，殺聲用(高)四字”。(否!林鐘為角調，則顧名思義，所殺者林鐘六字，而非高四字太簇。殺聲用高四字太簇，則并非林鐘為角調。)
又：”雙角與中呂宮(及雙調、中呂調)同(夾鐘均)，加高一(姑洗)，共十聲”。
《碧雞漫志》：據《理道要訣》，唐時<安公子>在太簇(為)角，今已不傳。(唐律之太簇(為)角，系高大石角，太簇(之)角，系大石角，皆并不為雙角。)
《燕樂考原》序
《樂記(樂本)》曰：“聲相應，故生變，變成方，謂之音?！?br /> 又曰：“聲成文，謂之音?！?br /> 古之所謂“聲”者，即燕樂之十五字譜也。
古之所謂“音”者，即燕樂之二十八調也。（將《樂記》的聲/音，理解為譜/調是凌廷堪的創(chuàng)見）
故知聲而不知音（知譜而不知調），昔人所譏焉。（今人亦然！且甚之）
樂以調為主，而調中所用之高下十五（譜）字次之，故唐宋人燕樂及所填詞、金元人曲子，皆注明各調名。今之因其名而求其實者誰乎？（無也!如劉崇德、傅雪漪者，就正是全不理會調名，全以一宮調譜之者也。再如清吳梅之輩則亦自承“非不為也，是不能者也”）
自（隋）鄭譯演蘇只婆琵琶（之五旦七聲三十五調）為八十四調，而附會于五聲二變十二律，為此欺人之學，（丘瓊蓀則云：“其實，附會或不免，欺人則未必”。王子初也說凌廷堪此說，”有失大家風范”。）其實繁復而不可用。
若(宋)蔡季通(元定1135─1198)去二變，而為六十調，殆(恐怕)又為鄭譯所愚焉。
后之學者，奉為鴻（大也）寶，沿及近世，遂置燕樂二十八調于不問，陋（淺學也）者又或依蔡氏于起調/畢曲辨之，(如王光祈之主音說。惟何昌林則認為「起調」”并非是實際曲調的首音”。而是”調式音階(？)的首音”。王延齡且更認為，「起調」是”主音所占的律”，畢曲也是”起調之高八度”，這是他的獨獲創(chuàng)見!)而于今之七調，反以為歌師末技，皆可哂（ㄕㄣv譏笑）之甚者。
于是流俗著書，徒沾沾（自覺得意）于字譜高下，誤謂七調可以互用(宋后采「之調名制」，同均之四聲調確有互用之「理」，在七勻孔律之下，也確有互用之「實」)，不必措意（留意）。
甚至全以正宮調譜之(傅雪漪、劉崇德….，即全以一調譯28調)，自詡（ㄒㄩv夸）知音，耳食（輕信）者亦群相附和，語以燕樂宮調，貿（？）焉不知為何物，遂疑為失傳。(如傅雪漪、孫玄齡。)
鳴呼！豈唐宋人所習者，亦神奇不可測之事邪？
不知燕樂不用黍律，以琵琶弦協(xié)之：琵琶四弦，故燕樂四均；一均七調，故二十八調。（28調當為七律調X四聲調。四聲調且與琵琶之有四弦無關。唯凌氏之「均」字，其用法與樂界不同!）
今笛與三弦相應，蓋以琵琶之第二弦為黃鐘(何據？)。
然則今琵琶之七調，即燕樂之七宮也；三弦之七調，即燕樂之七商也（此說為凌廷堪所獨創(chuàng)，但無論據）。其殺聲用某字，即今之某字調也（也就是說殺聲就是「宮聲」而非「主音」啦!）?！?br /> 至于七角，宋人已不用，七羽元人已不用。蓋此二均（聲調），必「轉弦移柱」乃得之，不適于用故也。（否!28調本皆轉弦/移柱方能得之者，此由日本唐傳雅樂六琵琶調(及古箏)即然可證之，角羽兩音階之所以失傳，乃因此兩音階是含日本味，屬有大三度小二度之五聲音階，與是否須「轉弦移柱」無關!）
竊謂世儒有志古樂，不能以燕樂考之，往往累黍截竹，自矜（ㄐㄧㄣ驕也）籌策，雖言之成理，及施諸用，幾如海上三神山，可望而不可即。
不然，則以今笛參差其孔，上尋律呂。夫今笛尚不能應燕樂之七宮，況雅樂乎！是皆扣盤（ㄆㄢ/）捫(ㄇㄣ/)鑰(ㄩㄝ\僅憑揣測而誤會)之為，學者將何所取徑焉？
廷堪于斯事初亦未解，若涉大水者有年，然后稽(考也)之于典籍，證之以器數(shù)，一旦始有所悟入，乃以鄙見著為《燕樂考原》六卷，于古樂不敢妄議，獨取燕樂二十八調，詳繹(陳述)而細論之，庶幾(差不多)儒者實事求是之義，顓（ㄓㄨㄢ愚也）愚之識，不自意及此，或者鬼神牖（ㄧㄡv開導）其衷乎？
此本孤學，無師無友，皆由積思而得，不似天文算術，有西人先導也。同志者希，書成未敢示人，謹藏篋（ㄑ一ㄝ\）衍(方竹箱)，侯好學深思者質(評)之。倘是非不謬(差)于古人，其于審聲以知音，審音以知樂之故，不無葑(ㄈㄥ)菲之采（節(jié)取一端，不必全棄）云爾。
?。ㄇ澹┘螒c九年（1804），歲在甲子七月之望（十五日），
(安徽) 歙(ㄒㄧ\縣)凌廷堪（字）次仲(1757─1809)序。
《燕樂考原》目錄
卷一 總論
卷二 宮聲七調
卷三 商聲七調
卷四 角聲七調
卷五 羽聲七調
卷六 后論
燕樂二十八調說 (上) 第一
燕樂二十八調說 (中) 第二
燕樂二十八調說 (下) 第三
字譜即五聲二變說 (上) 第四
字譜即五聲二變說 (下) 第五
述琴 第六
述笛 第七
宮調之辨不在起調/畢曲說第八
征調說 第九
燕樂以夾鐘為律本說 第十
明人九宮十三調說 第十一
南北曲說 第十二
聲不可配律說 第十三
燕樂表
七宮七羽表
七商七角表
南宋七商表
南宋七羽表
南宋七閏表
姜堯章七弦琴圖說表
慢角調
清商調
宮調
慢宮調
蕤賓調
與阮伯元侍郎書一篇
燕樂考原卷一總 論
《隋書卷十四.音樂志》：(開皇二年( 590年)
“沛公鄭譯云，先是(北)周武帝時( 561年)，有龜茲人曰蘇只婆，從突厥皇后入國，善胡琵琶，聽其所奏，一均之中，間有七聲(原文為二聲)。
因而問之，答云：“父在西域，稱為知音，代相傳習，調有七種，([1][1])
以其七調勘校七聲，冥若合符，
一曰娑陀力，華言‘平聲’，即宮聲也。([2][2])
二曰雞 識，([3][3])華言"長聲"，即南呂聲也。([4][4])
三曰沙 識，華言‘質直聲’，即角聲也。([5][5])
四曰沙侯加濫，華言‘應 聲’，即變征聲也。
五曰沙 臘，華言‘應和聲’，即征聲也。([6][6])
六曰般 贍，華言‘五聲’，即羽聲也。([7][7])
七曰俟 利 建，華言‘斛牛聲’，即變宮聲也”。([8][8])
譯因習而彈之，始得七聲之正。然而(其)就此七調，又有“五旦”之名。
旦作七調，([9][9])以華言譯之，“旦”者則謂均也。
其聲亦應黃鐘、太簇、林鐘、南呂、姑洗五均，以外七律更無調聲。([10][10])
譯遂因其所捻琵琶弦柱，相引(飲)為均，推演其聲。([11][11])
更立七均，合成十二，以應十二律。律有七音，音立一調，故成七調，([12][12])
十二律合二(八)十四調。旋轉相交，盡皆和合。”
[案：此所云八十四調及《遼志》四十九調，皆以琵琶轉弦移柱取之，繁復不可施用，故后世不傳也。蔡元定去二變?yōu)榱{，則又為鄭譯所愚矣。]
(燕樂本就只有28調，與”皆以琵琶轉弦移柱取之，故繁復不可施用”無關!
角羽兩調宋元后之失傳，則乃因改采「之調名制」后，角/羽兩調被改用宮商兩調記譜了。)
《新唐書.禮樂志》第十二：
“自周、陳以上，雅、鄭淆雜而無別。隋文帝始分雅、俗二部。([13][13])
至唐更曰部當(？)，凡所謂俗樂者，二十有八調？？？？，皆從濁至清，疊更其聲。
下則益濁，上則益清，漫者過節(jié)，急者流蕩。？？？？
絲有琵琶、五弦、()[14][14]
箜篌、箏；
竹有觱篥、簫、笛；
匏有空；
革有杖鼓、第二鼓、第三鼓、腰鼓、大鼓；
土則附革而為鞚(ㄎㄨㄥ\)；
木有拍板；
(金有)方響([15][15])
以體金應石：而備八音”。([16][16])
唐段安節(jié)《琵琶錄》([17][17])：
“太宗朝，挑絲、竹為胡部，用宮、商、角、羽，([18][18])
并分平、上、去、入四聲。
其征音，有其聲無其調”。
[案：《琵琶錄》以平聲為羽、上聲為角、去聲為宮、入聲為商、上平聲為征。
徐景安《樂書》又以上平聲為宮，下平聲為商，上聲為征，去聲為羽，入聲為角。與此不同，皆「任意分配」，不可為典要，學者若于此求之，則失之遠矣。](卓論!)
又云：
“箏[校：原引無“箏”字，據《樂府雜錄》本增。]只有宮、商、角、羽四調，臨時移柱，應二十八調”。([19][19])
唐虞世南<琵琶賦>：
“聲備商、角，韻包宮、羽”。([20][20])
《遼史.樂志》：
“(右)四旦二十八調，不用黍律，以琵琶弦諧之，([21][21])
皆從濁至清，疊更其聲，下益濁，上益清(七七49調，余21調失其傳)。
蓋出九部樂之龜茲部云”。([22][22])
又云：
“隋高祖詔求知音者，鄭譯得西域蘇只婆七旦之聲”，([23][23])
求合七音八十四調之說。
由是雅俗之樂皆此聲矣”。
馬令《南唐書》：
“后主昭惠國后周氏工琵琶，故唐盛時，<霓衣>最為大曲，亂離之后，絕不復傳。后得殘譜，以琵琶奏之，于是開元、天寶之遺音，復傳于世”。([24][24])
《宋史.樂志》：
“唐貞觀增隋九部為十部，([25][25])
以張文收所制歌名“燕樂”，而被之管弦，厥后至坐部伎琵琶曲盛流于時”。([26][26])
[案，《隋書.音樂志》明云，鄭譯”用蘇只婆琵琶弦柱，相引為均”。
《遼史.樂志》又云：”二十八調不用黍律，以琵琶弦諧之”。
則燕樂之原出于琵琶可知。以《遼志》?？薄端逯尽罚嗷ハ喟l(fā)明，但《隋志》猶以五聲二變十二管附會之，而《遼志》直云不用黍律，更為簡捷明顯，無疑義矣。
故《唐志》燕樂之器以琵琶為首，
《宋志》亦云，“坐部使琵琶曲盛流于時”，皆其證也。
蓋琵琶四弦，故燕樂但有宮、商、角、羽四均[即四旦。]無征聲一均也。(此說無據!)
第一弦最大，其聲最濁，故以為「宮聲之均」，所謂“大不逾宮”也。
第四弦最細，其聲最清，故以為「羽聲之均」，所謂“細不過羽”也。
(此為附會之說!)
第二弦少細，其聲亦少清，故以為「商聲之均」。
第三弦又細，其聲又清，故以為「角聲之均」。
一均分為七調，四均故二十八調也。
其實不特無征聲之均，即角聲之均亦非正聲。故《宋史》云：“變宮謂之閏”。
又云“閏為角而實非正角”是也。
不特角聲之均非正聲，即宮、商、羽三均，亦就琵琶弦之大小清濁而命之，與《漢志》所載律呂長短分寸之數(shù)，「兩不相謀」(ㄇㄡ/侔，同也)，學者無為古人所愚可也。
(作者只要有不解處，皆以” 無關律呂”、”任意分配”、”徒存其名”、”兩不相侔”、”不過緣飾以律呂之名”…等視之!)
然「七角一均」，宋人教坊已不用，「七羽一均」元人雜劇已不用，則亦徒存其名矣。(則《九宮大成》中尚存的許多角羽兩調曲譜，當系宋元之前的傳譜啰!)
后之論燕樂者，不知琵琶為燕樂之原，而乃漫于簫笛求之，無怪乎其于二十八調之說，皆茫(無著也)如捕風也。
夫燕樂，唐、宋人皆知之，去今未遠，學者猶不能詳言其故，況三代以前之律呂哉！自隋鄭譯推演龜茲琵琶以定律，無論雅樂、俗樂，皆原于此，不過緣(紋也)飾以律呂之名(此說為作者偏見)而已。
世儒見琵琶非三代法物，恒置之不言，而累黍布算，截竹吹管，自矜(妄尊)心得，不知所謂生聲立調者，皆蘇只婆之緒余(殘余)也，庸足噱(ㄐㄩㄝ /笑)乎？
又，鄭譯之前，則有(漢)京房之律準，亦屬絲聲，其分寸皆不可為律管之度。詳見余所著《晉泰始笛律匡謬》。]
宋.張炎(叔夏1248─1314)《詞源》：
”十二律呂各有五音，演而為宮、為調，律呂之名總八十四
(既為五音十二律呂，也當為六十調，而非84調么)，
分月律而屬之，今雅俗(皆)只行七宮十二調(的19調)，而角不預焉”。
(這是宋無角調之證。)
又云：
七宮——高宮(可)、仙呂宮(ㄣ)、中呂宮(一)、黃鐘宮()、道宮(？)、正宮(Δ)、南呂宮(人)；
十二調——商調()、雙調？(ㄣ)、越調(ㄠㄙ)、小石調(人)、大石調()、歇指調()、(以上商調，
以下羽調)仙呂調(Δ)、中呂調(ㄣ)、黃鐘羽(人)、正平調()、般涉調(Δ)、高平調(一)。
(《詞源》多誤，以上殺聲亦然!)
[案：張氏所謂七宮者，即下文，高宮、仙呂宮、中呂宮、黃鐘宮、道宮、正宮、南呂宮是也。
所謂十二調者，即下文，商調、雙調、越調、小石調、大石調、歇指調、仙呂調、中呂調、黃鐘羽、正平調、般涉調、高平調是也。
廷堪昔嘗著《燕東考原》六卷，皆由古書今器積思悟入者，既成，不得古人之書相印證，而世又罕好學深思、心知其意者。久之，竟難以語人。
嘉慶(十四年)己已(1809)歲春二月，在浙晤錢塘嚴君厚民([27][27])，出所藏南宋張(炎)叔夏《詞源》二卷見示，取而核之，與余書若合符節(jié)，(《詞源》既多誤，不知與作者合符之處為何!)私心竊喜前此尚未誤用其精神，于是錄其要者，以自驗其學之艱苦，且識良友之餉遺，不敢忘所自也。
至于書中所云“總八十四，分月律而屬之”者，蓋兼十二律之中管調在內，其實可用者，唯七宮十二調而已。
他如附會陰陽損益，皆前代律呂家陳(舊也)言，與燕樂無涉，則不錄。
又有如梵字在其下者，乃宋時(俗)字譜，今但錄七宮十二調之譜于此，其它本書具在，亦不錄焉。]
[又案：燕樂四均共二十八調，宋仁宗(趙禎1203─1063)《樂髓新經》增入征均(當是征調)，并二變?yōu)槠呔?當是七聲調!)，又每均(聲調!)增入中管調，共八十有四調，其實可用者，唯宮、商二均(聲調)而已，其余皆借用此二均。
(這是宋元后角羽兩聲調失傳后的情形，非燕樂本質即如此!)
以《詞源》考之，
宮聲一均，第一調為正黃鐘宮，([28][28])而正角聲借之為正黃鐘 角，[七正角皆如之。]
變 征 聲借之為正黃鐘轉征，[七變征皆如之。]
征 聲借之為正黃鐘正征，[七正征皆如之。]
宮、征、角與變征四均共享此一均也。
(其實共享此(大/夷/夾/無/仲/黃/林)一均的，又何止宮、征、(正)角與變征四均。
七宮/七商/七羽/七閏……皆同此七律(均)。)
而羽聲一均，又即宮聲之半也(此為作者獨見，唯并無所據!)。
商 聲一均，第一調為(黃鐘均殺太簇之)大石調，(何據？)
而閏角聲[即閏聲，《宋史》所謂“閏為角”也]借之為大石角。
[七閏角皆如之。]
是商、角二均共享此一均也。
(此為作者獨見，唯并無所據!
若然則共享此一均的，就不止商、角二均，七宮/七商/七羽/七閏……之殺聲，豈非皆同此七律所成之一均。)
然則雖有四均之名，分之則為七均，其實只用三均。
分之則為八十四調，其實只用(七宮與商羽之)十四調；
(商羽14調中)又去二高調，但有十二調：故曰七宮十二調也。
(這是宋元后，角羽兩聲調及高調失傳后的情形，非燕樂本質即如此!)
此等舉世皆驚為神圣難窮之事，張眸相向，不敢與聞者，其實切(近實也)而求之，固非異人任(？)也。
張(炎)氏所謂七宮，皆在琵琶第一均；
所謂十二調，則在琵琶第二均與第四均也；
第三均(角)不用，以其與第二均同也；(如何相同法？)
第四均(羽)亦不常用，以其即第一均之半聲也。
(否!琵琶正是以第四弦之子弦，最為多用!)
景佑《樂髓新經》及《詞源》皆可考也。(何考？)
自宋以來，實學日疏，世儒又高談小學之六書九數(shù)，窮年考證《說文》，推測勾股，于此等不暇深究，或徑以算數(shù)代之，故用心雖勞，而其著書終無入門處也。
至于前人之書，多不知而作，于其所未解者，往往故為疑陣(作者又未免太過輕率了)，良(深也)由未洞悉其源流，不得不旁及陰陽易象，以惑世而自欺，故讀其書亦無入門處也。
又有粗知其意，而巧藏琵琶之根，外緣飾以律呂之名，如沈(括)存中、姜(夔)堯章諸人者。(否!沈括、姜夔有何緣飾？)
鳴呼！不有《遼史》“燕樂四旦二十八調，不用黍律，以琵琶弦協(xié)之”之語，僅存于故帙(ㄓ\書套)，則后世亦何由而窺燕樂之端緒乎？
《詞源》又云：“今雅俗只行七宮十二調，而角不預(與、參予)焉?！?br /> 蓋七角一均，北宋(真宗/趙恒)干興(公元1022)以來已不用，故南宋七宮十二調亦無七角。
據此而論，則元(江西)高安周氏(德清，作《中原音韻》)之商角調、角調為謬誤，不待言矣!]
《遼史.樂志》：
“大樂聲各調之中，度曲協(xié)音，其聲凡十，曰：五、凡、工、尺、上、一、四六、([1][29])合，近十二雅律，于律呂各闕其一”([2][30])
(否!四、五為同音之八度，合、六亦為同音之八度，十二雅律，共闕其四)。
《宋史.樂志》：(142卷)
蔡元定《燕樂書》，
“黃鐘 用合字，
大呂、太簇用四字，
夾鐘、姑洗用一字，
夷則、南呂用工字，
無射、應鐘用凡字，
各以上下分為清濁；
其中呂、蕤賓、林鐘不可以上下分，
中呂用上字，
蕤賓用勾字，
林鐘用尺字；
其黃鐘清用六字，
大呂、太簇、夾鐘清各用五字，
而以上下緊別之?！?br /> 此其取律寸律數(shù)用字紀聲之略也。
一宮([3][31])
二商([4][32])
三角([5][33])
四變?yōu)閷m([6][34])
五征([7][35])
六羽([8][36])
七閏為角([9][37])
五聲之號，與雅樂同，
惟變征以于十二律中陰陽易位，故謂之變。([10][38])
變宮以七聲所不及，取閏余之義，故謂之閏。([11][39])
四變居宮聲之對，故為宮。([12][40])
俗樂以閏為正聲，([13][41])
以閏加變，故閏為角，([14][42])
而實非正角。([15][43])
此其七聲高下之略也。
宋沈存中《夢溪筆談燕樂十五聲》：
“十二律(自黃鐘到應鐘)并清宮
(清黃鐘、清大呂、清太簇、清夾鐘四清音合稱清宮)，
當有十六聲(譜字)，
今之燕樂止有十五聲。(缺緊五──清夾鐘)
蓋今(宋之燕)樂高于古(唐)樂二律以下（宋大呂=唐夾鐘），
故無正黃鐘聲，只以合字(黃鐘)當大呂，猶差高，當在大呂、太簇之間。
下四字(大呂)近(古樂之)太簇(夾鐘之間)、
高四字(太簇)近(古樂之)夾鐘(姑洗之間)。
[案：《補筆談》又以高四配太簇，故燕樂以夾鐘為律本，而其古今律呂異名之故，則仍以太簇為主也。]
( 否!「為主」何意？，且高四字配太簇」，與「燕樂以夾鐘為律本」之間并無關系!)
下一字(夾鐘)近(古樂之)姑洗(仲呂之間)，
高一字(姑洗)近(古樂之)中呂(蕤賓之間)，
上字(仲呂)近(古樂之)蕤賓(林鐘之間)，
勾字(蕤賓)近(古樂之)林鐘(夷則之間)，
尺字(林鐘)近(古樂之)夷則(南呂之間)，
(下)工字(夷則)近(古樂之)南呂(無射之間)，
高工字(南呂)近(古樂之)無射(應鐘之間)，
六字(黃鐘清)近(古樂之)應鐘(當為大呂清、太簇清之間，且應列于高凡后)，
下凡字(無射)為(近)(古樂之)黃鐘清(當為應鐘、黃鐘清之間)，([16][44])
高五字(太簇清)為(近)(古樂之)夾鐘清(姑洗清之間)。
[案：此所云與《宋史》及《補筆談》所配又不同，可見以字譜分配十二律呂，皆遷就，不可據也。]
(否!此處沈括單言宋律與唐律差二律以下。非所配不同!)
法雖如此，然諸調「殺聲」，不能盡歸「本律」，故有“偏殺”、“側殺”、“寄殺”、“元殺”之類、雖與古法不同，推之亦皆有理，知聲者皆能言之，此不備載也”。
《夢溪筆談教坊燕樂》又云：
“今教坊燕樂比律高二均(兩度)弱，([17][45])
“合”字(黃鐘)比太簇微下，
卻以“凡”字(無射)當宮聲，比宮之清宮(當是清聲)([18][46])微高。([19][47])
外方樂尤無法，大體又高教坊一均(即五度)以來，(唐/宋基調差五度)
唯北狄樂聲比教坊樂下二均(即兩度)。 (唐/宋律制差兩度)
大凡北人衣冠文物，多用唐俗，此樂疑亦唐之遺聲也”。([20][48])
《補筆談燕樂十五聲》：
“……..今燕樂只以
合字配黃鐘，
下四字配(宋律)大呂，
[《筆談》卷六又云：“今樂高于古樂二律，故無正黃鐘聲，只以合字當大呂，猶差高，當在大呂、太簇之間”。]
(《補筆談》所云，系宋之字譜與宋律對應問題。
而《筆談》所云，則系宋律與唐律相比問題，因宋大呂=唐夾鐘，故宋無古正黃鐘聲。只以『合』字當唐律之大呂，猶差高二律以下，所以黃鐘(合)當在大呂、太簇之間。
這是兩回事，作者將之并列如下，并無意義!)
高四字配(宋律)太簇， [又云：“下四字 近(唐律)太簇?！盷
下一字配(宋律)夾鐘， [又云：“高四字 近(唐律)夾鐘?！盷
高一字配(宋律)姑洗， [又云：“下一字 近(唐律)姑洗?！盷
上字配(宋律)中呂， [又云：“高一字 近(唐律)中呂?！盷
勾宇配(宋律)蕤賓， [又云：“ 上字 近(唐律)蕤賓?！盷
尺字配(宋律)林鐘， [又云：“ 勾字 近(唐律)林鐘。”]
下工字配(宋律)夷則， [又云：“ 尺字 近(唐律)夷則?！盷
高工字配(宋律)南呂， [又云：“ 工字 近(唐律)南呂。”]
下凡字配(宋律)無射， [又云：“高工字 近(唐律)無射。”]
高凡字配(宋律)應鐘， [又云：“ 六字 近(唐律)應鐘。”]
六字配(宋律)黃鐘清， [又云：“下凡字為(近唐律)黃鐘清?！盷
下五字配(宋律)大呂清， [又云：“下五字為(近唐律)太簇清?！盷
高五字配(宋律)太簇清， [又云：“高五字為(近唐律)夾鐘清?！盷
緊五字配(宋律)夾鐘清“。
[案：此所配與《宋史.樂志》所引《燕樂書》同，蓋蔡氏即據此以為說也。
燕樂以琵琶弦協(xié)之，故有下五、高五、緊五之分，「緊」五者，「緊」轉其軸也。]
(否!這真是大外行話!)
《姜白石集.古今譜法》：
清 清 清 清
黃、大、太、夾、姑、仲、蕤、林、夷、南、無、應、黃、大、太、夾
----------------------------------------------------------------------------------------------
下 下 下 下 下 一
合 四 四 一 一 上 勾 尺 工 工 凡 凡 六 五 五 五“
《詞源.古今譜字》：([21][49])
失文公《琴律說》：
“今俗樂之譜，
則合之為黃也，
??？則四下之為大也，
ㄑ則四上之為太也，
二則一下之為夾也，
二則一上之為姑也，
則 上之為中也，
Δ則 勾之為蕤也，
?。縿t 尺之為林也，
??？則工下之為夷也，
？則工上之為南也，
??？則凡下之為無也，
??？則凡上之為應也，
??？則 六之為黃清也，
π則五下之為大清也，
Π則五上之為太清也，
？則五緊之為夾清也”。(《琴律說》與《詞源》所載不同!)
此聲俗工皆能知之，
但未識古律之名，不能移彼以為此。
[案：此所謂古律之名，朱子亦但依沈氏《筆談》配之，無所發(fā)明。
惟宋時俗工字譜所記之號，賴此猶可考見。
而傳寫訛桀，以白石集較之，不能盡合，此亦非大義所關。
今世俗工，直書寫工尺等字，不用此號。]
元趙(孟俯1254-1322)文敏《琴原》：
“黃鐘之均，
一宮， [謂一弦也。一弦為黃鐘，以黃鐘為宮，放曰黃鐘之均。]
二商，
三角，
四征，
五羽，
六七比一二。
[此世所謂慢角調也。
(應鐘調由黃鐘調慢15263五弦而得，故名慢角調。黃鐘調與應鐘調第一弦皆為宮，始名慢角調。)
《宋史.樂志》載姜夔《七弦琴圖說》云：
”黃鐘、大呂并用慢角調，故于大弦十一徽應三弦散聲?！?br /> 《琴原》云：“黃鐘之均，大呂、太簇如之，與姜說小異。”
一宮、二商、三角，此三弦無二變隔之，故宮弦應角弦下一徽。
余均仿此。]
夾鐘之均，
一羽，
二宮，(謂二弦也。二弦為夾鐘，以夾鐘為宮，故曰夾鐘之均。)
三商，
四角，
五征，六、七比一、二。
[此世所謂清商調也。
(夾鐘均由黃鐘調緊362三弦而得，故名清商調。)
《七弦琴圖說》云：
“太簇、夾鐘并用清商調，故于二弦十一徽應四弦散聲。”
《琴原》又云：“夾鐘之均，姑洗如之?！盷
中呂之均，
一征、
二羽，
三宮，(謂三弦也。三弦為中呂，以中呂為宮，故曰中呂之均。)
四商，
五角，
六、七比一、二。
[此世所謂正宮調(正調)也。
《七弦琴圖說》云：
“姑洗、仲呂、蕤賓并用宮調。故于三弦十一徽應五弦散聲。"
《琴原》又云："中呂之均，蕤賓、林鐘如之。"
近世論琴，以一弦為下征，蓋主正宮調(正調)說。
案：宮調三弦獨下一徽之說，姜氏為最精，蓋兼旋宮而言。
(清)王坦《琴旨》不得其句讀，妄謂只得乎當然，而未明乎所以然，一何可笑。]
夷則之均，
一角，
二征，
三羽，
四宮，(謂四弦也。四弦為夷則，以夷則為宮，故曰夷則之均。)
五商，
六、七比一、二。
[此世所謂慢宮調也。
(林鐘均由黃鐘調慢1弦而得，故名慢宮調。夷則均與林鐘調第一弦皆為角，始名慢宮調。)
《七弦琴圖說》云：
“林鐘、夷則并用慢宮調，故于四弦十一徽應六弦散聲?！?br /> 《琴原》又云：”夷則之均，南呂如之?！?
無射之均；
一商，
二角，
三征，
四羽，
五宮，(謂五弦也，五弦為無射，以無射為宮，故曰無射之均。)
六、七比一、二?！?br /> [此世所謂蕤賓調也。
(無射與蕤賓兩不相謀，不知因何被稱為蕤賓調。)
《七弦琴圖說》云：
"南呂、無射，應鐘并用蕤賓調，故于五弦十一徽應七弦散聲。"
《琴原》又云：“無射之均，應鐘如之?！?br /> 案，趙氏(孟俯)論琴，與姜氏吻合，惟并用之律呂不同。然則律之不可當聲也明矣!
蕤賓調即征調，《白石集》亦名黃鐘調。]
(無射與黃鐘，或征皆兩不相謀，不知因何被稱為黃鐘調、征調？)
明鄭世子(鄭王朱厚烷之子，朱)載堉(1536-1611)《律呂精義.旋宮琴譜》：
“笙猶律也，吹律定弦，古人本法也，
以笙代律，今人捷法也。
古所謂正調，
一弦倍征吹合字，
二弦倍羽吹四字，
三弦正宮吹上字，
四弦正商吹尺字，
五弦正角吹工字，
六弦正征吹合字，[當作“吹六字?！盷
七弦正羽吹四字；[當作“吹五字。”]
俗謂正調一弦散聲為宮，非也”。
[案：鄭世子（朱載堉）以琴之正調一弦散聲為征、十徽實聲為宮，不牽合黃鐘為宮之說，可謂有識。
而其論笛，仍以字譜分配律呂，蓋明其一而昧其一者(字譜與律呂皆為固定調，朱載堉不誤!)。
又以琴之正調為黃鐘宮，亦非琴之正調。以三弦為宮，三弦非黃鐘，乃中呂也。蓋律呂之長短有定，而五聲還相為宮，則無定也。]
[案：字譜上字即宮聲，古今皆同，可一言以蔽之。
(否!上字固定配仲呂，只有以仲呂為宮時，上字始配宮聲!)
鄭世子（朱載堉）所云古正調一弦倍征[即下征]，一弦為黃鐘，猶言黃鐘為下征也。燕樂以黃鐘配合字，豈非合字即下征乎？
(燕樂既固定以黃鐘配合字，則合字即黃鐘，只有黃鐘為下征時，合字方等于下征么!合字豈能又等于黃鐘，又等于下征呢？)
三弦正宮，三弦為仲呂，猶言仲呂為正宮也。燕樂以仲呂配上字，豈非上字即正宮乎？
(仲呂配上字，則上字即仲呂，只有仲呂為上字時，上字方等于宮么!上字豈能又等于仲呂，又等于宮呢？)
琴正調七弦無二變，散聲亦無一、凡二字，豈非一、凡二字即變宮、變征乎？
(否!古琴工尺用首調，燕樂工尺用固定調，是不能相提并論的!)
此皆元聲自然之序，無所用穿鑿(將無關之事硬扯在一起牽強地解釋)于其間也。或者疑宋人所配與今之字譜不同，殆未之深思焉爾！]
(否!燕樂工尺字譜本為固定調，今之字譜則因宮調簡化與失傳，已誤為首調，是不能相提并論的!)
明宋(潛溪)濂(1310─1381)跋《太古遺音》云：
“士大夫以琴鳴者，恒法(南)宋楊守齋(纘)，以合于晉稽康氏故也。
而其中不可無疑者，古者協(xié)管以定正宮，以正宮為聲律之元也。
今纘以仲呂為宮、則似用旋宮之法。
既曰旋宮，則諸律何不能各為宮乎？其與獨彈黃鐘一均者又何異”！
[案：唐、宋人皆以上字配仲呂，守齋以仲呂為宮，正唐人以上字為宮之遺法，與沈存中、姜堯章、趙子昂之說悉合，潛溪不知也。]
(否!字譜原為固定調，宋雖以上字配仲呂，合字配黃鐘，但黃鐘卻不一定是宮聲。
作者也數(shù)云：”故宋人但云合字配黃鐘，不云配宮聲也”
不知為何又有(宋人以)上字為宮之說。
且《孟溪筆談》載：今教坊燕樂….卻以凡字當宮聲，此丘瓊蓀「唐以宋下征為宮，宋以唐清角為宮」之證也! 唐人又何有以上字為宮之實呢？)
國朝王(吉途)坦《琴旨》“旋宮轉調”篇云：
“唐人之紀琴，以管色
合字定一弦，則
四字定二弦，
上字定三弦，
尺字定四弦，
工字定五弦，
六字定六弦，
五字定七弦，”
乃管音之四字調。
四字調為正調，而乙、凡不用，琴之二變亦不用，故以四字調之合字定一弦，其余聲字皆與各弦相合也。
蓋管音中合、四、上、尺、工、五、六之七字，即弦音中倍征、倍羽、宮、商、角、征、羽之七正聲也。([1][50])
乙、凡二字，即變宮、變征之二變聲也。
[王氏此說，與鄭世子（朱載堉）同，亦與唐宋人同(否!唐宋采固定調，未嘗以上字為宮!)，唯以字譜屬管音、五聲二變屬弦音為誤。蓋字譜即五聲二變，管音弦音皆有之。]
(否!字譜系固定調，配之律呂，未嘗配以五聲二變!)
[案：《遼史》所云，五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合十聲，內四字即低五字，合字即低六字，勾字即低尺字，其實止七聲也(否!四合兩字是五六兩字之低八度，而勾字則是尺字的低半音，不可并列而語!故十聲應是八字!)。與今樂工所傳之字譜同，即古樂之五聲二變也。
竊謂字譜之名，當是蘇只婆龜茲琵琶之譜法(何據？)，隋唐人因之，遼人遂載入史志，鄭譯以其言不雅訓，乃以(原五聲二變)宮、商、角、變征、征、羽、變宮代之，而(原)五聲二變，則又(改)以黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、林鐘、南呂、應鐘七律代之，后人遂生?；蠖?。(此說無據，亦無理!)
五聲二變唯宮聲最濁(何以見得？)，字譜中唯合字最濁，故以合字當宮聲。既而考之器數(shù)而不驗(可不是么!可見合字與宮聲無關么!)，則又云，“應用林鐘為宮，乃用黃鐘為宮?！?此段話見于《隋書》但這表示樂府只會奏黃鐘宮調，而不會奏林鐘宮調，與合字當配征聲還是宮聲無關!宋之合字固定配黃鐘，唐之合字則固定配林鐘!都不固定配征或宮，因為燕樂是固定調!)是合字應配征聲，不可以配宮聲，鄭譯已自言之。
故宋人但云合字配黃鐘，不云配宮聲也。十二律長短有定，五聲二變皆可遞居之，《(禮)記》所云“還相為宮”是也。
琴弦一為黃鐘，二為夾鐘，三為仲呂，四為夷則，五為無射，六、七即一、二之清聲。(琴之正調定弦為仲呂均之黃太仲林南 ，不知作者為何說是夷則均的黃夾仲夷無？)
正宮調：(即雅樂林鐘之宮。)黃鐘為下征，第一弦也，仲呂為宮聲，第三弦也。宋人以合字配黃鐘，即配下征也，上字配仲呂，即配宮聲也(黃鐘既不等于下征，中呂既不等于宮，則合字配黃鐘怎會等同于配下征，上字配仲呂怎會等同于配宮聲呢？)。鄭世子（朱載堉）諸人，皆以上字為宮聲(何據？)，蓋亦由考驗得之，而不知其與宋人所配無異也。
仲呂上字為 宮 ，
則林鐘尺字為 商 ，
南呂工字為 角 ，
應鐘凡字為變征，
黃鐘合字為下征，
太簇四字為下羽，
姑洗一字為變宮，
黃鐘清六字為正征，
太簇清五字為正羽：而燕樂、古樂無異同矣。
黃鐘為宮，則應鐘為變宮，今燕樂以應鐘凡字配變征（否!宋人但云某字配某律，不云配某聲也!），
故《宋史.樂志》云：
“惟變征以于十二律中陰陽易位，故謂之變也?！?此句與所論無關!)
黃鐘為宮，則姑洗為角，今燕樂以姑洗一字配變宮，故
《宋史？樂志》云：
“變宮以七聲所不及，取閏余之義，故謂之閏?！?(此句亦與所論無關!)
又云：
“俗樂以閏為正聲，以閏加變，故閏為角，而實非正角聲也?！?(此句仍與所論無關!)
此皆自來論樂家疑鬼疑神，視若海上三山者。
今乃殫(ㄉㄢ盡)思竭慮，一旦于故紙中尋得其端緒，真有平步至蓬萊之樂。
至于蕤賓為勾字，夷則為下工，無射為下凡，大呂為下四，夾鐘為下一，則又因十二律之高下而分配之者也。各聲皆分高下，惟上字無高下，亦可見宮聲之獨尊矣。
(否!無高下之分的，非止上字。
六、尺、勾三字，亦皆無高下之分!
如何就能由此，而可見得宮聲之獨尊呢？)
北宋房庶謂：
“太常樂黃鐘適當仲呂”、（此唐樂以宋樂下征為宮之證?。?br /> 南宋楊纘：
“以仲呂為宮”， （此宋樂以唐樂清角為宮之證?。?br /> 以吾說證之諸書，無不皆合。
蓋天地雖奧，理無終閟（ㄅㄧ\塞也）也。此本孤學，無師無友。皆由積思而悟。獨是獨非，未敢自信，愿以質世之同志者。]
§4
《補筆談28調殺聲》：
“十二律配燕樂二十八調，除無征音外，凡殺聲：
黃鐘（為） 宮今為（時調）正 宮，用六字。[此琵琶第一弦之第一聲。詳見后。](琵琶第一弦之第一聲為黃鐘者，非第一弦空弦為黃鐘。由《燕樂考原序》”以琵琶之第二弦為黃鐘”，可知。)
黃鐘（為） 商今為（時調）越 調，用六字。[此琵琶第二弦之第七聲。]
黃鐘（為正）角今為（時調）林鐘角，用尺字。[此琵琶第三弦之第六聲。]
黃鐘（為） 羽今為（時調）中呂調，用六字。[此琵琶之第四弦之第三聲。
燕樂以六字配黃鐘清，故凡黃鐘殺聲皆用六字，唯七角一均，名起姑洗，實起應鐘。故《宋史.樂志》云"七角皆生于應鐘”也。(就是七閏角，都以變宮聲之律，而不以角聲之律為殺聲么!與「名起姑洗」何干呀？)
姑洗為應鐘，則黃鐘為林鐘矣。燕樂以林鐘配尺字，故殺聲用尺字也。]
(這個彎子，繞的還真曲折!
夷則之「閏角」，殺尺字林鐘，俗名林鐘角。
殺六字黃鐘者，乃夷則之「正角」，如此而已!)。
大呂（為） 宮今為（時調）高宮，用(下)四字。[此琵琶第一弦之第二聲也。]
大呂（為） 商、
大呂（為正）角、
大呂（為） 羽、
太簇（為） 宮今燕樂皆無。[此四調皆中管；燕樂不用。]
太簇（為） 商["商" 舊誤作調，今改。]今為（時調）大石調，用（高）四字。[此琵琶第二弦之第一聲。]
太簇（為正）角今為（時調）越角，用（高）工([2][51])字。[此琵琶第二(三)弦之第七聲。]
太簇（為） 羽今為（時調）正平調，用（高）四字。[此琵琶第四弦之第四聲，燕樂以（高）四配太簇，故凡太簇殺聲皆用（高）四字。惟七角以姑洗為應鐘，則太簇為南呂。（高）工字配南呂，故殺聲用（高）工字也。]
夾鐘（為） 宮今為（時調）中呂宮，用（下）一字。[此琵琶第一弦之第三聲。]
夾鐘（為） 商今為（時調）大石調，用（下）一字。[此琵琶第二弦之第二聲。]
夾鐘（為正）角、
夾鐘（為） 羽、
姑洗（為） 宮、
商，([3][52])今燕樂皆無。[此三調皆中管。]
姑洗（為正）角今為（時調）大石角，用（高）凡字。[此琵琶第三弦之第一聲。]
姑洗（為） 羽今為（時調）高平調，用（高）一字。[此琵琶第四弦之第五聲，燕樂以（高）一字配姑洗，故凡姑洗殺聲皆用（高）一字。惟七角以姑洗為應鐘，（高）凡字配應鐘，故殺聲用（高）凡字也。]
中呂（為） 宮今為（時調）道調宮([4][53])，用上字。[此琵琶第一弦之第四聲，上字即宮聲。]
中呂（為） 商今為（時調）雙調，用上字。[此琵琶第二弦之第三聲。]
中呂（為正） 角今為（時調）高大石角，用六字。[此琵琶第三弦之第二聲。]
中呂（為） 羽今為（時調）仙呂調，用上字。[此琵琶第四弦之第六聲。燕樂以上字配中呂，故凡仲呂殺聲皆用上字。雖七角以姑洗為應鐘，則仲呂為黃鐘。六字配黃鐘清，故殺聲用六字也。]
蕤賓（為） 宮、商、角、羽今燕樂皆無。[惟七角以姑洗為應鐘，則應鐘角實蕤賓角，余皆中管調。]
林鐘（為） 宮今為（時調）南呂宮，用尺字。[此琵琶第一弦之第五聲。]
林鐘（為） 商今為（時調）小石調，用尺字。[此琵琶第二弦之第四聲。]
林鐘（為正）角今為（時調）雙角，用（高）四字。[此琵琶第三弦之第三聲。]
林鐘（為） 羽今為（時調）大呂調，[當作黃鐘調。]用尺字。[此琵琶第四弦之第七聲。燕樂以尺字配林鐘，故凡林鐘殺聲皆用尺字。惟七角以姑洗為應鐘，則林鐘為太簇。（高）四字配太簇，故殺聲用（高）四字也。]
夷則（為） 宮今為（時調）仙呂宮，用（下）工字。[此琵琶第一弦之第六聲。]
夷則（為） 商、角、羽，
南呂（為） 宮，今燕樂皆無。[此四調皆中管。]
南呂（為） 商今為（時調）歇指調，用（高）工字。[此琵琶第二弦之第五聲。]
南呂（為正）角今為（時調）小石角，用（高）一字。[此琵琶第三弦之第四聲。]
南呂（為） 羽今為（時調）般涉調，用（高）工[舊誤作”四”，今改。] 字。[此琵琶第四弦之第一聲。燕樂以高工字配南呂，故凡南呂殺聲皆用（高）工字也。惟七角以姑洗為應鐘，則南呂為姑洗。（高）一字配姑洗，故殺聲用（高）一字也。]
無射（為） 宮今為（時調）黃鐘宮，用（下）凡字。[此琵琶第一弦之第七聲。]
無射（為） 商今為（時調）林鐘商，用（下）凡字。[此琵琶第二弦之第六聲。]
無射（為正）角今燕樂無。[此中管調，即中呂角。]
無射（為） 羽今為（時調）高般涉調，用（下）凡字。[此琵琶第四弦之第二聲。燕樂以高凡字配無射（否!當為下凡）。故凡無射殺聲皆用（下）凡字也。]
應鐘（為） 宮、應鐘（為）商今燕樂皆無。[此二調皆中管。]
應鐘（為正）角今為（時調）歇指角，用尺(勾)字。[此琵琶第三弦之第五聲。七角以姑洗為應鐘，則應鐘為蕤賓，燕樂以勾字配蕤賓，此殺聲不云用勾字，而云用尺字，則勾字即低尺之明證，又何疑乎？]（否!勾字乃高半音的上，而非低八度的尺）
應鐘（為） 今燕樂無。[此亦中管調。]
--------------------------------------------------------------------------------
[1][50] [合、四為六、五之低字，一弦、二弦乃六弦、七弦之倍聲。實為五正聲。]
[2][51] [其錦案：馬氏重刻本工作"上"，誤。]
[3][52] [其錦案：馬氏重刻本“姑洗商，商字上當脫宮字?！币怨孟礊閷m，今燕樂亦無知之。]
[4][53] [其錦案：馬氏重刻本道字誤作“游”字。]
?。ㄆ堃雷髡咚?，則琵琶之定音如下：
琵琶定弦法 (三弦同第二三四弦)
空
弦
第
一
聲
第
二
聲
第
三
聲
第
四
聲
第
五
聲
第
六
聲
第
七
聲
(聲次)
第
四
弦
林鐘
３
４
５
６
７
１
２
羽七調
(運次)
高
工
(6)
下
凡
(7)
六
(1)
高
四
(2)
高
乙
(3)
上
(4)
尺
(5)
第
三
弦
太簇
7
1
2
3
#4
5
6
(正)
角七調
(運次)
高乙
(2)
(5)
上
(3)
(6)
尺
(4)
(7)
工
(5)
(1)
高凡
(6)
(2)
六
(7)
(3)
高四
(1)
(4)
第
二
弦
黃鐘
６
b7
１
２
３
４
５
商七調
(運次)
高
四
(2)
下
乙
(3)
上
(4)
尺
(5)
高
工
(6)
下
凡
(7)
六
(1)
第
一
弦
無射
５
b6
b7
１
２
b3
４
宮七調
(運次)
六
(1)
下
四
(2)
下
乙
(3)
上
(4)
尺
(5)
下
工
(6)
下
凡
(7)
但此定弦法，與坊間所傳不同，不知何據？
且凌氏除宮調之外，商角羽三調之「聲次」，與《琵琶錄》之「運次」，并不相同，又不規(guī)則，且未提出任何論據!）
《姜白石集》：
“凡曲言犯者，謂以宮犯商、商犯宮之類。如道調宮上字住([1][54])，雙調亦上字往，
[案：燕樂以上字配中呂，七商起太簇，則雙調是仲呂(為)商，故用上字(仲呂)住。
南渡七商亦起黃鐘，則雙調是夾鐘(之)商，當用(下)一字(夾鐘)住，今白石仍云上字住，是名異而實不異也。] (否!非南渡后才亦起黃鐘。是改采「之調名制」時，無論七宮/七商/七角/七羽，皆有大/夷/夾/無仲/黃/林七均。
實則雙調在北宋(「為調名制」)，是仲呂(為)商；在南宋(「之調名制」)，是夾鐘(之)商。殺聲則皆是上字仲呂──屬于這樣的「名異而實不異」。
絕無「南渡七商亦起黃鐘」，「雙調當用下一字(夾鐘)住」之理。
作者不知之/為調名制之別，方有此誤說!)
所住字同，故道調曲中犯雙調，或于雙調曲中犯道調。其它準此。
[道調宮，今琵琶之上字調也(此說無據!)。
雙 調，今三弦之上字調也(此說亦無據!)。
同是上字調，故可相犯，此理極易明，但后人未之深求耳。]
唐人樂書云，犯有正、旁、偏、側：
宮犯宮為正，
宮犯商為旁，
宮犯角為偏，
宮犯羽為側。
此說非也。([2][55])
十二宮所住字各不同，不容相犯，十二宮特可犯商、角、羽耳。
[言一均七調，各不相犯，唯異均/同調(當是同殺聲，即同宮(而不同音階))者可相犯。本七宮而云十二宮，兼五中管調言之也。]
朱文公(熹)云：”張功甫(張镃1153—1211)在<行在錄>得譜子，大凡壓入音律，只以首尾二字。首一字是某調，章尾即以某調終之。
[沈(括)存中(1031─1095)、姜(夔)堯章(1151─1221)但云殺聲、住字不云首一字也。蔡(元定)季通(1135─1198)因此遂有起調/畢曲之說。]
如<關睢>“關”字合作無射調，結尾亦作無射聲應之。
<葛覃>“葛”字合作黃鐘調，結尾亦作黃鐘聲應之。
如“七月流火”三章，皆“七”字起，“七”字則是清聲調，亦以清聲結之。如“五月斯螽動股”，“二之日鑿冰沖沖”，“五”字“鑿”字皆是濁聲黃鐘調，末以濁聲結之”。
[此即《補筆談》所謂“殺聲”也(否!殺聲怎見得即所謂畢曲!)。度曲家于某調殺聲用某字者，蓋以紀此曲之當用某調耳，非各調別無可辨，徒恃此以辨之也。(否!殺聲既為宮調之關鍵，則殺聲用某字，自當即某調耳，問題在于殺聲并非即曲調之畢曲!)朱文公(熹)誤謂“調之所系，全在首尾二字?！辈?元定)季通因此附會為起調/畢曲之說，以貽(遺留)誤來學，遂為近代以來言樂者之一大迷津(道也)矣。]
[案：蔡元定《律呂新書》起調/畢曲之說，于古未之前聞也。
(前人樂書既「原不可盡信」，則即有前聞，亦不一定為事實真相!)。
彼蓋因鄭譯之八十四調，去二變而演為六十調，于心終覺茫然無術以別之，因見沈氏《筆談》某調殺聲用某字，又見(張功甫1153—1211<)行在(錄>)譜子：“首一字是某調，章尾即以某調終之”之語，又以“殺聲”及‘首尾”等語不典，遂乃撰為起調/畢曲之言，以為六十調之分別在此，而又諱其所自來，以驚愚惑眾，究之于沈氏(括，字存中)之所謂殺聲者，又何嘗了然于心哉！
某調殺聲用某字者，欲作樂時見此曲殺聲是某字，即用某調奏之(不錯!)，非宮調同此抗墜，而徒恃殺聲一字以為分別也(否!殺聲既為宮調之關鍵，則殺聲用某字，自當即某宮調么!但殺聲是調首，而并非畢曲!)
如宮調別無可辨，徒以殺聲辨之，則黃鐘起調/畢曲謂之黃鐘宮者，改作太簇起調/畢曲，又可謂之太簇宮，則宮調亦至無定不可據之物矣。(前言殺聲，后言起調/畢曲，兩者本非一物么!問題在此!)
后之論樂者，如唐應德(順之，明1507─1560)、(安溪)李(光地)晉卿(1642-1718)輩，咸奉起調/畢曲為圣書，豈知其為郢(ㄧㄥv)書燕說(誤解文字，穿鑿附會)淺近如此乎？
殺聲者，即姜堯章所謂“住字”也(不錯!)。
以今器考之，
琵琶第一弦聲最濁，即琴第七弦，燕樂七宮應之(此論無據!)。殺聲：
高 宮用(下)四字(大呂)，即四字調；( G調)
仙呂宮用(下)工字(夷則)，即工字調；( D調)
中呂宮用(下)一字(夾鐘)，即一字調；( A調)
黃鐘宮用(下)凡字(無射)，即凡字調。(bE調)
道 宮用 上字(仲呂)，即上字調；(bB調)
正 宮用 六字(黃鐘)，即六字調；( F調)
南呂宮用 尺字(林鐘)，即尺字調；( C調)
古七宮一均，即今琵琶之七調也。(此論無據!)
三弦第一弦聲最濁，即琵琶之第二弦，(此說不實!)燕樂七商應之(此論無據!)。殺聲：
高大石調用(下)一字，即一字調；
商 調用(下)凡字，即凡字調；
雙 調用 上字，即上字調；
越 調用 六字，即六字調。
小 石 調用 尺字，即尺字調；
大 石 調用(高)四字，即四字調；
歇 指 調用(高)工字，即工字調；
古七商一均，即今三弦之七調也。(此論無據!)
今之俗樂，用三弦不用琵琶，然則今之
(下)一字調乃古之高 宮，
(下)凡字調乃古之仙呂宮，
上字調乃古之中呂宮，
六字調乃古之黃鐘宮，
尺字調乃古之道 宮，
(高)四字調乃古之正 宮，
(高)工字調乃古之南呂宮，
(「其殺聲用某字，即今之某字調也」，是不錯的。
惟“今之俗樂，用三弦不用琵琶”之說，為凌廷堪所獨創(chuàng)，但并無任何論據。
事實當是，高宮(在宋屬大呂(下四)宮)，在唐屬夾鐘(下乙)宮，高大石調在宋屬夾鐘(下乙)商，(在唐屬仲呂(上)商)。這是律制問題么!與今之俗樂，用三弦之對應，不用琵琶之對應，何干呀？
“高 宮用(下)四字，即四字調；
中 呂 宮用(下)一字，即一字調；
高大石調用(下)一字，即一字調；
(下)一字調，乃古之高 宮”四句，用“今之俗樂，用三弦不用琵琶”之說，如何能自圓其說呀？!)
故(？)南宋七商，亦「用」黃鐘至無射七律也。
(那七律？七宮殺聲為大夷夾無仲黃林，七商殺聲則為夾無仲黃林太南，皆有黃鐘，無射兩律!
且「用」字何意？
大/夷/夾/無/仲/黃/林七均，都「有」七宮/七商/七角/七羽，
七宮/七商/七角/七羽豈非全「用」大/夷/夾/無/仲/黃/林七律？)
七角一均，宋人已不用，七羽一均，元人已不用，
今俗所用之七宮，又(？)古燕樂之七商，則今樂又高于古樂二律矣。([1][56])
(否!作者不知宋鐵尺律高于唐玉尺律兩律，也不知商調的殺聲，為調名制亦恰高于之調名制兩律，乃有此誤說!)
《遼史樂志》所謂五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合十聲者，以燕樂殺聲考之，有六無合，有四無五，有尺無勾(否!依樂理歇指角之殺聲當為勾字!)，實止七聲。(當為八聲!)
又燕樂以勾字配蕤賓，七角之歇指角即蕤賓角，殺聲不用勾字，而用尺字，則勾字即低尺，猶之四字即低五、六字即高合可知矣。
(否! 四字為五字之低八度、合字為六字之低八度，但勾字是尺字的低半音)
明韓邦奇(1479─1555)云：”勾字即低尺”。蓋案其聲而得之，不知實與古人暗合也。]
[又案：起調/畢曲之說，蕭山毛(奇齡1623─1713)氏駁之曰：“設有神瞽于此，欲審宮調，不幸而首聲已過，則雖案其聲，而茫然不解為何調，必俟歌者自訴曰，頃聽歌者首聲為某聲，而后知之，此稚語也?！笨芍^解頤(令人發(fā)笑)之論矣。(此論擲地有聲!可見起調/畢曲與宮調無關!)毛氏論樂，以今字譜四字為宮，則大本已誤，故唯錄此條，余皆不取。]
《新唐書.樂志》：
"五弦如琵琶而小，北國所出，舊以木撥彈，樂工裴神符初以手彈，太宗悅甚，后人習為搊(ㄔㄡ)琵琶”。
[案：杜氏《通典》有五弦琵琶，即此器也。]
《琵琶錄》：
"五弦，貞元中有趙壁者，妙于此伎也。白傅諷諫有五弦彈，近有馮季皋”。
元稹<五弦彈>詩：
"趙璧五弦彈征調，征聲巉絕何清峭。"
張祜<五弦>詩：
"征調侵弦乙，商聲過指籠。"
(元)馬(端臨)氏《文獻通考.樂類》：
”阮咸琵琶。[絲之屬，俗部。]宋朝太宗舊制，四弦上加一弦散呂(？)五音。原注云，呂弦(？)之調有數(shù)法，大弦為宮，是正聲，或為下征，或為下羽?！?br /> [下征合字也，下羽四字也，宮聲、上字也。此可為下征為合之一證。]
(前已述及，合字固定配黃鐘，不一定配下征!作者誤!)
阮類琴，有濁、中、清三倍聲。 [此即清商三調之遺。]
上隔四柱濁聲也，應琴下暉； [此即下征調法也。]
中隔四柱中聲也，類琴中暉、下暉；([2][57])
下隔四柱清聲也，類琴上暉。 [此即清角調法也。中暉、上暉云“類”不云“應”，則亦約略言之。此五弦阮，制有十二柱，今琵琶四弦九柱，與此不同。]
今太常樂工俗譜按中隔第一弦，原注云，第一柱下按黃鐘，第二柱下按大呂。
[此宮聲也，即琵琶之第一弦(空弦無射)，從黃鐘起。七宮一均，黃鐘宮正宮也，大呂宮高宮也。]
第二弦，原注云，第一柱上按(？)太簇，第一柱下按夾鐘，第二柱下按姑洗，第三柱下按仲呂。
[此商聲也，即琵琶之第二弦(空弦黃鐘)，從太簇起。七商一均，太簇商大石調也、夾鐘商高大石調也、姑洗商中管高大石調也，仲呂商雙調也]
第三弦，原注云，第一柱上按(？)蕤賓，下按林鐘，第二柱下按夷則，第三柱下按南呂。
[此變征聲、征聲也，今琵琶無此弦(空弦姑洗)、燕樂亦無羽聲之均。]
第四弦，原注云，第一柱下按無射。
[此羽聲也，即琵琶之第四弦。(空弦林鐘？)七羽一均，從南呂起。下按無射，則上按南呂可知。南呂羽者般涉調也，無射羽者高般涉調也。]
第五弦，原注云，第一柱下按應鐘，第二柱是黃鐘清，第三柱是大呂清，第四柱是太簇清。所有夾鐘清在下隔也。
[此角聲也，七角一均，本起應鐘，即《宋史》所謂“閏為角”者也。故第一柱下按應鐘。此弦本琵琶之第三弦，(空弦南呂)在第四弦羽聲之前，今以多用清聲，故改在羽弦之后，其弦亦較羽弦為細，與琵琶不同也。]
凡此本應五音，非有濁、中、清之別也。今減去四清聲以合五音，則舜琴亦不是過也”。
(茍依此載，則此五弦阮咸之定弦為b7 / 1 /2 / 5 /6。)
[案：“去四清聲，" 陳祥道(宋陳旸之兄)之說不足據。此器及來太宗所制，非古人五弦琵琶之舊。(宋徽宗/趙佶)宣和(1119─1126)時，補作征調，不知以此為法，乃借宮弦為之。(此說無據!)甚矣大晟府諸人之陋也。]
(北)宋蔡絳(-1126)《鐵圍山叢談》：
"樂曲凡有謂之“均”、謂之“韻”。
均也者，宮、征、商、羽、角，合變宮、變征為之。([3][58])此七均也。
變征或云始于周，如戰(zhàn)國時，太子丹遣慶軻于易水之上，作變征之音，是周已有之矣。([4][59])
韻也者，凡調“各有韻，猶詩律有平仄之屬，此韻也。([5][60])
律呂陰陽，旋相為宮，則凡八十有四，是為八十四調。([6][61])
然自魏晉后，至隋唐，已失征、角二調之均、韻矣。([7][62])
孟軻氏亦言：“為我作君臣相說之樂”，蓋<征招>、<角招>是也。疑春秋時征、角已亡，使不亡，何特言創(chuàng)作之哉？([8][63])
唐開元時，有若<望瀛>法曲傳于今，實黃鐘之宮。夫黃鐘之宮調([9][64])是為黃鐘宮之均韻可爾奏之([10][65])乃么用中呂，視黃鐘則為征。
[七宮一均，實起太簇。則名為仲呂，實林鐘也，故曰中呂視黃鐘為征。]
(否!唐宋律制差兩度，宋黃鐘與唐太簇等高，
故正宮，唐屬太簇之宮、宋屬黃鐘之宮。
唐以下征為基調，宋以正聲為基調。
故唐之黃鐘為宋之林鐘、宋之黃鐘為唐之仲呂。)
既無征調之正。乃獨于黃鐘宮調間用中呂管，([11][66])方得見征音之意而已。([12][67])
及政和間作燕樂，求征、角調二均韻亦不可得。([13][68])
有獨以黃鐘宮調均韻中為曲，但以林鐘卒之，([14][69])
是黃鐘視林鐘為征，雖號征調，然自是黃鐘宮之均韻，非猶有黃鐘以林鐘為征之均韻也。
[言正宮雖用林鐘為殺聲，而正宮之為正宮自若，不能因改用林鐘為殺聲，遂為征調也。觀此，則蔡元定專以起調/畢曲為六十調之辨者，不攻自破矣。]
此猶多方以求之，稍近于理，自余凡謂之征、角調，是又在二者外，甚謬悠矣！
[案，《文獻通考》：
“教坊所奏凡十八調，不用者十調，
一曰高宮、二曰高大石、三曰高般涉、(以上宮/商/羽三高調)
四曰越角、五曰大石角、六曰高大石角、七曰雙角、八曰小石角、九曰歇指角、十曰林鐘角?！? (以上七角，合計共十調。)
然則七角一韻，非亡于春秋時矣。惟其于政和補征調之故，言之尚詳，蓋得之于目睹也，故錄之。]
[《琵琶錄》：
“唐太宗朝，樂器內挑絲竹為胡部，用宮、商、角、羽，并分平、上、去、入四聲。其征音，有其聲無其調?！盷
[案：征音”有其聲”者，謂琵琶每弦之中，各具五聲二變也，
“無其調”者，謂琵琶但有宮、商、角、羽四弦，無征弦也。其理極易明。
朱文公云：
“不知是如何，其中有個甚么欠缺處，所以做那征不成?！眲t亦未得其解矣！]
[又案：琵琶四弦無征調，唐人之五弦彈則有之。[多一弦，故有征調。]
元 稹<五弦彈>詩云：“趙壁五弦彈征調，征聲激越何清峭。”
又張祜<五 弦>詩云：“征調侵弦乙，商聲過指籠?！笔俏逑抑饔姓髡{也。
五弦彈，《新唐志》謂之“五弦”，《通典》謂之“五弦琵琶”，唐樂多用之。
此器至宋已失傳，徽宗置大晟府，命補征調，當時如柳永、周邦彥輩，皆號為知樂，乃不知唐人有五弦之器，但借琵琶之宮弦為之，(當是借宮「調」為之!)致伶工有落韻之譏。疏(殊，極也)可笑也。)
《宋史.樂志》引蔡元定《燕樂書》：
“宮聲七調，皆生于黃鐘，
商聲七調，皆生于太簇，
羽聲七調，皆生于南呂，
角聲七調，皆生于應鐘。
此其四聲二十八調之略也。
(「皆生于」一詞難解。
一說「皆同于」之謂也──
七商調之音型結構「皆同于」黃鐘均太簇宮、
七羽調之音型結構「皆同于」黃鐘均南呂宮………。
二說「皆為首」之謂也──
七宮調之首，為以黃鐘為殺聲之正宮調、
七商調之首，為以太簇為殺聲之大石調、
七羽調之首，為以南呂為殺聲之盤涉調、
七角調之首，為以應鐘為殺聲之大石角調。
(──以上四調同屬黃鐘均。)
提出「皆生于」一詞的《宋史》，其調序即如此，
而與《琵琶錄》之運次不同。──
《琵琶錄》之運次，除角調外，是皆以殺聲為黃鐘者，為七調之首的。
三說「皆用」之謂也──
七宮調「皆用」黃鐘那一弦奏出、
七商調「皆用」太簇那一弦奏出、
七角調「皆用」姑洗那一弦奏出、
七羽調「皆用」南呂那一弦奏出。
凌氏雖沒有明說，但似主此說。
但此說完全不合事實，也不合常理。)
又，姜夔《大樂議》：
“若鄭譯之八十四調，出于蘇只婆之琵琶，法曲無是也。且其名八十四調者，其實則有黃鐘、大呂、[舊作太簇，誤。]夾鐘、仲呂、林鐘、夷則、無射七律(當是七均)之宮、商、羽而已。于其中又闕大呂([15][70])之商、羽焉”。
[案；《宋史》
“七宮生于黃鐘”者，[黃鐘為宮故。]謂用大呂、夷則、夾鐘、無射、仲呂、黃鐘、林鐘(大呂均)七律，故曰“黃鐘(為)宮為正宮”，“大呂(為)宮為高宮”也。
(七宮之殺聲，為大夷夾無仲黃林七律，是不錯的!然與“黃鐘(為)宮為正宮”，“大呂(為)宮為高宮”….何干呢？以下同!)
“七商生于太簇”者，([16][71])謂用夾鐘、無射、仲呂、黃鐘、林鐘、太簇、南呂(夾鐘均)七律，故曰“太簇(為)商“([17][72])為大石調”，“夾鐘(為)商為高大石調”也。
“七羽生于南呂”者，(南呂為羽故。)謂用無射、仲呂、黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗(無射均)七律，故曰“南呂(為)羽為般涉調”，“無射(為)羽為高般涉調”也。
“七角生于應鐘”者，(應鐘為閏，閏為角，非正角聲故。)謂用黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗、應鐘、蕤賓(黃鐘均)七律，(但如后述，系「名起姑洗，實起應鐘」)故曰“應鐘(為)角為大石角”，“黃鐘(為)角為高大石角”也。
(七宮之殺聲，為大夷夾無仲黃林 之(大呂均)七律，
七商之殺聲，為 夾無仲黃林太南 之(夾鐘均)七律，
七羽之殺聲，為 無仲黃林太南姑 之(無射均)七律，
七角之殺聲，為 黃林太南姑應蕤之(黃鐘均)七律，
但無論七宮/七商/七羽/七角，皆都分用大夷夾無仲黃林七均，
而非七宮只用(大呂均)七律，七商只用(夾鐘均)七律，七羽只用(無射均)七律，七角只用(黃鐘均)七律。
然與“七宮生于黃鐘”及“黃鐘(為)宮為正宮”，“大呂(為)宮為高宮”….何干呢？以下七商、七羽、七角同!)
而沈氏《補筆談》云：“姑洗(為正)角今為(黃鐘均之)大石角”，則以姑洗為(正)角之故，仍用仲呂、黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗、應鐘(仲呂均)七律，
(七正角(所謂「以姑洗為角」)之殺聲屬仲呂均，七閏角(所謂「以應鐘為角」)之殺聲屬黃鐘均，沈氏《補筆談》之七角調，為正角故屬仲呂均，如此而已。
大石角屬黃鐘均，用蕤賓而不用仲呂。非如凌氏之所言，仍用「(仲呂均七律)?！?br /> 然其言曰，“黃鐘(為)角今為(時調)林鐘角”，([18][73])則名為起姑洗，實亦起應鐘矣。
(否!起姑洗者為正角，起應鐘者為閏角! 沈氏《補筆談》之首鼠兩端，實有其誤!)
故《琵琶錄》云：“小石角亦名正角調”也。[七角起應鐘，則(仲呂均的)小石(閏)角當姑洗之位。]
(小石角屬中呂均，若為正角殺南呂、若為閏角始殺姑洗。
然殺太簇之大石調，并不被稱為正商、
殺南呂之盤涉調，并不被稱為正羽。
故此說似并不能成立。)
七宮，黃鐘與大呂、林鐘與南呂；(否!林鐘當是夷則，始與南呂「皆隔一律」)
七商，太簇與夾鐘、南呂與無射；
七羽，南呂與無射、姑洗與仲呂；
七角，應鐘與黃鐘、蕤賓與林鐘，皆二律相連，
其余皆隔一律，亦古樂二變間二律收一聲之遺意。([19][74])
其退七角于七羽后，則干興以來七角聲已不用故也
(亦有謂閏角當變宮位，故退羽后者)。
至南渡時，七商、七羽亦如七宮用(大呂均)黃鐘、大呂、夾鐘、仲呂、林鐘、夷則、無射七律。
(否!南宋用「之調名制」，以所屬之均名，為律調名。故28調皆同此七均。
北宋用「為調名制」，以所用之殺聲，為律調名。故28調分用12殺聲。)
蓋以琵琶弦之次序言之，則有黃鐘、太簇、南呂之殊，以一均言之，則弦弦皆可為黃鐘。(何意？)
故姜堯章云：“黃鐘(之)商俗名大石調”；
王 晦 叔云：“黃鐘(之)羽俗呼般涉調”也；
所謂”闕大呂之商、羽”者，闕高大石、高般涉二調也。亂絲之中，未嘗無端緒可尋，惜好學深思者少耳。]
《宋史.樂志》：
“太宗所制曲，(真宗/趙恒)干興(公元1022)以來通用之，凡新奏十七調，總四十八曲——
黃鐘、道調、仙呂、中呂、南呂、正宮、 [七宮闕高宮，凡六宮。]
小石、歇指、大石、雙調(舊誤脫調字) 、(林鐘)商調([20][75])、越調； [七商闕高大石調，凡六調。]
高平、般涉、中呂、仙呂、黃鐘羽”。 [七羽闕高般涉、正平二調，凡五調，共六宮十一調，凡十七宮調。]
[案：《宋史》唯曲破、小曲，及因舊曲造新聲者，能備二十八調，
其余如教坊所奏、及隊舞、大曲，皆闕七角調及三高調，但十八調；
教坊正平調又云“無大曲”，故干興(公元1022)以來，止用十七調也。
元人不學，見十一調中有仙呂、中呂、黃鐘三調，疑其與六宮相復，遂去之，妄易以宮調、角調及商角調，以為相傳之六宮十一調云爾。
不知宮、角乃一均之總名，安得七宮、七角之外，復有宮調、角調乎？
七角一均，宋干興以來已不用，故(徽宗)政和君臣即云闕角、征二均，安得元時尚有商角調乎？[陶(宗儀)九成亦將商角并入商調。]此皆謬誤之甚者，不必至明而后燕樂失傳也。]
元周挺齋(德清)《中原音韻》：
樂府共三百三十五章，
正 宮二十五章，
中呂(宮)三十二章，
南呂(宮)二十一章，([21][76])
仙呂(宮)四十二章，
黃鐘(宮)二十四章，[六宮又(再)闕道宮，僅存五宮。]
大石調二十一章，
雙 調一百章，
小石調五章，
商 調十六章，
越 調三十五章，[六商又(再)闕歇指調，僅存五調。]
商角調六章，[此不可信，陶氏(九成) 《輟耕錄》將此調之曲并入商調，則商角系商調誤分可知。]
般涉調八章，[七羽僅存此調。]
[案，周氏(德清)自注云：“自軒轅制律，一十七宮調，今之所傳者，一十有二?！?否!唐燕樂尚有28 調，何言「軒轅制律，一十七宮調」。)
考十七宮調，北宋干興以來，教坊所用之宮調也，乃以為軒轅所制，何鹵莽也。周氏在當時號為知音者，所言尚謬悠如此，況其下者乎？]
[又案，周氏有《中原音韻》一書，分十九部，論者咸以為精，今考南宋《菉斐軒新增詞林要韻》，內分：
一東、紅，[周氏作東、鐘。]
二邦、陽，[周氏作江、陽。]
三支、時，[周氏作支、思。]
四齊、微，[周氏同。]
五車、夫，[周氏作魚、模。]
六皆、來，[周氏同。]
七真、文，[周氏同。]
八寒、間，[周氏作寒、山。]
九鸞、端，[周氏作桓、歡。]
十先、元，[周氏作先、天。]
十一簫、韶，[周氏作蕭、豪。]
十二和、何，[周氏作歌、戈。]
十三嘉、華，[周氏作家、麻。]
十四車、邪，[周氏作車、遮。]
十五清、明，[周氏作庚、清。]
十六幽、游，[周氏作尤、侯。]
十七金、音，[周氏作侵、尋。]
十八南、三，[周氏作監(jiān)、咸。]
十九占、炎。[周氏作廉、纖。]
其上、去及入聲，作三聲分配各部，曾與周氏略同，然則周氏之書，蓋亦有所本也。
其有入、無入與古部相反，而入聲之閉口、抵腭、鼻音并而為一，亦始于此。
此書世所罕見，故《四庫》亦未著錄，惟厲樊謝詩中嘗及之，頃阮(伯元？)中丞以所得影鈔宋本進焉，因撮其大略于此。]
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[1][56] [太簇高于黃鐘二律。]
[2][57] [“下暉”二字疑衍，此即正聲調法也。]
[3][58] [舊脫變宮誤。]
[4][59] [燕樂七聲，出于蘇只婆之琵琶，不必上考之戰(zhàn)國時也。]
[5][60] [案《說文》無”韻”字，均即韻也。蔡絳所謂“均”者，即燕樂一均七調者是也。所謂韻者，即各調所用之高下字譜也。字譜高下，本由于平、上、去、入四聲，故曰猶詩律有平仄。]
[6][61] [此乃隋鄭譯之說。]
[7][62] [燕樂宮、商、角、羽四均二十八調，始于隋盛于唐。又唐人五弦之器有征調，何得云至隋唐已失征、角二調？]
(否!燕樂確無正角與征調!)
[8][63] [宋初，曲破小曲皆有七角調，太宗所制五弦阮亦有征調，不必遠引《孟子》，謂春秋時已亡也。]
[9][64] [即正宮。]
[10][65] [此四字疑有誤。]
[11][66] [此云”管”即律也。]
[12][67] [觀此，則唐人燕樂，亦借黃鐘宮為征調。]
[13][68] [七角宋初尚用之，乃云“求之不可得”，則政和君臣之學可知矣。]
[14][69] [謂用正宮而以林鐘為殺聲。]
[15][70] [舊作太簇，誤。]
[16][71] [太簇為商故。]
[17][72] [校：原本缺“商”字。]
[18][73] [七角起應鐘，則第六聲為林鐘，起姑洗為黃鐘。]
[19][74] [琵琶絲聲，故七律相去不齊，竹聲則不爾也。]
[20][75] (舊誤脫商調)
[21][76] (其錦案：南呂二十二章當作二十一章。)
明臧晉叔(懋循)《元曲選》載天臺陶九成《論曲》：([1][77])
“正 宮三十三章，
中呂宮七十三章， [案：《輟耕錄》般涉調清曲并入。]
南呂宮三十九章，
仙呂宮六十一章，
黃鐘宮三十三章， [凡五宮。]
大石調三十五章， [案：《輟耕錄》小石調諸曲并入。]
雙 調一百三十三章，
商調五十章， [案：《輟耕錄》商角調諸曲并入。]
越 調三十八章。” [凡四調。共九宮調，皆七宮、七商二均者。]
[案：天臺陶氏(九成)論曲，只有五宮四調，其數(shù)得九，故明人因之稱為“九宮”，猶言九宮調云爾。不然，統(tǒng)高宮而計之，但有七宮，安得所謂九宮者哉？
高安周氏(德清)論曲，九宮調之外，又有小石、般涉、商角三調，謂之十二調。
元人南曲無商角，有羽調，又加一仙呂入雙調，[此亦始于南宋。]合其數(shù)得十三，明人因之，稱為十三調，猶言十三宮調云爾。不然，宋干興以來只有十一調，安得十三調者哉？
明人制譜，不知九宮十三調為何物，漫云某曲在九宮，某曲在十三調。
近方氏(以智1611─1671)《物理小識》，又于七調之外，妄立十三調之名，皆不得其解而臆說也。
明沈(璟)伯英(1553─1610)《九宮十三調曲譜》，有正宮，又有正宮調，不知正宮即正宮調也。然則其所謂仙呂、中呂、南呂之外，別有仙呂、中呂、南呂三調者，亦未可為據矣！羽調不知于七羽中何屬，當是黃鐘羽也。
朱(彝尊)錫鬯(ㄔㄤ\1629─1709)檢討書《沈氏古今詞譜后》，謂其黃鐘不分宮、羽；存正宮、道宮，去高宮；存大石，去高大石；中呂、仙呂不分宮、調；刪去高般涉、南呂、黃鐘三調；角聲則全略之。皆指為沈氏之誤，不知三高調及七角聲、正平調，北宋已不用，中呂、南呂、仙呂三調，元人已不用，非創(chuàng)自沈氏也。
沈氏于燕樂因無所解，而朱氏亦僅得燕樂之粗跡，故所論皆不中款會(真悟)云。]
《宋書.樂志》：
“清商三調歌詩，荀勖撰，舊詞施用者，平調六曲，清調六曲，瑟（琴）調八曲。
(北齊魏收506-572)《魏書.樂志》：
“神龜二年(519)，陳仲孺言，依琴五調調聲之法，以均樂器，其瑟調以宮為主，清調以商為主，平調以宮為主，三調各以一聲為主，然后錯采眾聲，以文飾之?！?br />
《隋書.音樂志》：
“沛公鄭譯，奏上龜茲琵琶七調，何妥非其義曰：“近代書記。所載縵樂鼓琴吹笛之人，多云三調，三調之聲，其來久矣，請存三調而已?！?br /> 又云：
“清樂其始，即清商三調是也，并漢以來舊曲樂器形制，并歌章古辭，與魏三祖所作者，皆被于史籍。
屬晉朝遷播，符永固平張氏，始于涼州得之。
宋武平關中，因而入南，不復存于內地。
及平陳后獲之。高祖聽之，善其節(jié)奏，曰；“此華夏正聲也”。([2][78])
[案：龜茲琵琶未入中國以前，所謂俗樂者，即清商三調也。故荀勖笛律亦止正聲、下征、清角三調。蓋即清商三調而易其名耳。]
《通典》：
"隋平陳，獲宋、齊舊樂，詔太常置清商署以管之。"
又云：
"貞觀之初，合考隋氏所傳南北之樂，乃命太常卿祖孝孫正宮調，起居郎呂才習音韻，協(xié)律郎張文收考律呂，平其散濫，為之折衷。"
又云：
"武德九年正月，始命太常少卿祖孝孫考正雅樂，至貞觀二年六月樂成，奏之。初孝孫以梁、陳舊樂，雜用吳、楚之音，周、齊舊樂，多涉胡戎之伎。于是斟期南北，考以古音，而作大唐雅樂。"([3][79])
又云：
“清樂者，其始即清商三調是也，并漢氏以來舊典樂器形制，并歌章古調，與魏三祖所作者，皆備于史籍。
屬晉朝迂播，夷羯竊據，其音分散，符永固平張氏，于涼州得之，宋武平關中因而入南，不復存于內地，及隋平陳后獲之。文帝聽之，善其節(jié)奏，曰，“此華夏正聲也。昔因永嘉流于江外，我受天明命，今復會同，雖賞逐時遷，而古致猶在?？梢源藶楸?，微更損益，去其哀怨者而補之，以新定呂律，更造樂器?！?br /> 因置清商署，總謂之清樂。先遭梁、陳有亡亂，而所存蓋鮮。
隋室以來，日益淪缺。大唐武太后之時，猶六十三曲。
今其辭存者有：<白雪>、<公莫>、<巴渝>、<明君>、<明之君>、<鐸舞>、<白鳩>、<白纻>、<子夜>、<吳聲四時歌>、<前溪>、<阿子歌>、<團扇歌>、<懊儂>、<長史變>、<督護歌>、<讀曲歌>、<烏夜啼>、<石城>、<莫愁>、<襄陽>、<棲鳥夜飛>、<估客>、<楊叛>、<雅歌>、<驍壺>、<常林歡>、<三洲采桑>、<春江花月夜>、<玉樹后庭花>、<堂堂>、<泛龍舟>等，共三十二曲；
<明之君>、<雅歌>各二首，
<四時歌>四首，
合三十七曲，
又七曲有聲無辭；<上林>、<鳳曲>、<平調>、<清調>、<瑟調>、<平折>、<吟嘯>等，通前為四十四曲存焉。
沈約《宋書》惡江左諸曲哇淫，至今其聲調猶然。觀其政已亂，其俗已淫，既怨且思矣，而從容雅緩，猶有古士君子之遺風，他樂則－莫與為比。
樂用鐘一架、磬一架、琴一、一弦琴一、瑟一、秦琵 琶一、臥箜篌一、筑一、箏一、節(jié)鼓一、笙二、笛二、簫二、篪二、葉一、歌二。
自長安以后，朝廷不重古曲，工伎轉缺，能合于管弦者，唯<明君>、<楊叛>、<驍壺>、<春歌>、<秋歌>、<白雪>、<堂堂>、<春江花月夜>等，共八曲。
舊樂章多或數(shù)百言，時<明君>尚能四十言，今所傳二十六言，就中訛失，與吳音轉運，以為宜取吳人，使之傳習。
開元中，有歌工李郎子。郎子北人，聲調以失，云學于俞才生——江都人也。
自郎子亡后，清樂之歌闕焉。又闕清樂，唯雅樂一曲，辭典而音雅，閱舊記，其辭信典。
自周、隋以來，管弦雜曲將數(shù)百曲，多用西涼樂，鼓舞曲多用龜茲樂，其曲度皆時俗所知也。唯彈琴家猶傳楚漢舊聲，及清調、瑟調、蔡邕<五弄>調，謂之“九弄”。雅聲獨存，非朝廷郊廟所用，故不載?！?[4][80])
又云：
“燕樂，(唐高祖/李淵)武德(618年)初未暇改作，每燕享，因隋舊制，奏九部樂。([5][81])
至貞觀十六年十一月，宴百僚，奏十部。先是伐高昌，收其樂付太常，至是增為十部伎，其后分為立、坐二部。
[立部使有八部：
一安國，后周平齊所作，周代謂之<城舞>
二<太平樂>，亦謂之<五方獅子舞>；
三<破陣樂>；
四<慶善樂>;
五<大定樂>，亦謂之<八弦同軌樂>，高宗平遼時作也；
六<上元樂>，高宗所造；
七<圣壽樂>，武太后所作；
八<光圣樂>，高宗所造。
坐部使有六部：
一燕樂，張文收所作，又分為四部—─有<景云>、<慶善>、<破陣>、<承天>等；
二<長壽樂>，武太后長壽年所作；
三<天授樂>，武太后天授年所作；
四<鳥歌萬歲樂>，武太后所造；
五<龍池樂>，玄宗所作；
六<破陣樂>，玄宗所作，生于立部伎也。]
貞觀中，景云現(xiàn)，河水清，協(xié)律郎張文收采古<朱雁>、<天馬>之義，制<景云河清歌>，名曰燕樂，奏之管弦，為諸樂之首。[今元會第一奏者是。]
樂用玉盤一架、大方響一架、笛笙一、筑一、
臥箜篌一、大箜篌一、小箜篌一、大琵琶一、小琵琶一、大五弦琵琶一、小五弦琵琶一、
吹葉一、大笙一、小笙一、大篳篥一，小篳篥一、大簫一、小簫一、
正銅鈸一、和銅錢一、
長笛一、尺八一、短笛一、
揩鼓一、連鼓一、桃鼓二、桴鼓二、
歌二。
按，此樂唯<景云舞>近存，余并亡。([6][82])
《夢溪筆談》：
“自唐天寶十三載，始詔法曲與胡部合奏，自此樂奏全失古法。
以先王之樂為雅樂，前世新聲為清樂，合胡部者為宴樂“。
又云：
“古樂有三調聲，謂清調、平調、側(瑟)調也”。([7][83])
《姜白石集側商調序》云：
“琴七弦散聲具宮、商、角、征、羽者為正弄，慢角、清商、宮調、慢宮、黃鐘調是也；
加變宮、變征為散聲者，曰側弄，側楚、側蜀、側商是也。
側商之調久亡，唐人詩云，“側商調里唱<伊州>”。予以此語尋之，<伊州>大石調，黃鐘律法之商，乃以慢角轉弦，取變宮、變征散聲，此調甚流美也。蓋慢角乃黃鐘之正，側商乃黃鐘之側。它言側者用此，然非三代之聲，乃漢燕樂爾”。
[案：今字譜之一字，即變宮聲也，宋人以夾鐘、姑洗二律配之，非也。字譜之凡字，即變征聲也，宋人以無射、應鐘二律配之，亦非也。
(否!燕樂字譜之一凡字，即夾鐘，無射聲也，作者以變宮，變征配之，非也!)
蓋二變者聲也，夾、姑、無、應者律也，律不可以配聲明矣。
?。ǚ?「聲」確不可以配「律」，但「字譜」正乃「律名」，正不得配「聲」者也!）
今之南曲，不用一、凡者也，北曲用一、凡者也（此說不確!）。
唐之俗樂有二：
一曰清樂，即魏晉以來之清商三調也。三調者，清調也，平調也，側(瑟)調也。龜茲樂未入中國以前，梁、陳之俗樂如此。
姜堯章云：“琴七弦加變宮、變征為散聲者曰側弄”，是清樂之側調用二變者也。（否! 散聲具二變，曲調不見得用二變!）
又云：“具宮、商、角、征、羽者為正弄”，是清樂之清調、平調不用二變者也。（否! 曲調不見得不用二變!）荀勖之正聲、下征、清角亦只三調也。
一曰燕樂，即蘇只婆琵琶之四均二十八調也。龜茲樂既入中國以后，周、齊之俗樂如此，姜堯章所度之曲，遺譜尚存，無不用二變者，是燕樂二十八調皆用二變也。
自是而后，清樂之側調，亦雜入燕樂，而不可復識矣。
今之南曲，清樂之遺聲也。清樂，梁、陳南朝之樂，故相沿謂之南曲。
今之北曲，燕樂之遺聲也。燕樂，周、齊北朝之樂，故相沿謂之北曲。
皆與雅樂無涉。
(清)胡氏彥升謂今南曲為雅樂之遺聲者，則誤甚矣。
沈存中云：“唐以先王之樂為雅樂，前世新聲為清樂，合胡部者為宴樂。"[即燕樂。]
三者截然不同。唐之雅樂，以部伎之絕無性識者為之。([8][84])其雅樂如此，必不能似今之南曲諧婉悅耳也。
若宋人之雅樂即燕樂朱子所傳《趙彥肅詩樂譜》，
<小雅>六篇用黃鐘清宮，[即正宮。]
<國風>六篇用無射清商。[即越調。]
宋人以夾鐘、姑洗配一字，無射、應鐘配凡宇譜中有姑洗、無射諸律，則雅樂用一、凡可知矣。
(雅樂用不用固定調之一、凡，與雅樂用不用首調之二變，非同義！)。
胡氏不知宋人樂譜中律呂，即字譜之別名(可不是么!)，見趙譜用蕤賓、應鐘二律，遂譏其用一、凡非古聲，亦可謂癡人說夢矣。
且唐以前無南、北之名，至祖孝孫始斟酌南北，定為雅樂，亦不得獨以雅樂屬之南曲也。
蓋天寶之法曲，即清樂南曲也，胡部，即燕樂北曲也。以法曲與胡部合奏，即南北合調也，皆俗樂也。胡氏蓋未之深考云。]
《宋史.樂志》：
“世號太常為雅樂，而未嘗施于宴享，豈以正聲為不美聽哉？
夫樂者樂也，其道雖微妙難知，至于奏之而使人悅豫和平，則不待知音而后能也。
今太常樂懸鐘、磬、塤、篪、搏、拊之器，與夫舞綴羽、鑰、干、戚之制，類皆仿諸古矣。逮振作之，則聽者不知為樂，而觀者厭焉，古樂豈真若此哉？
孔子曰，“惡鄭聲”，恐其亂雅。亂之云者，似是而非也。
孟子亦曰，“今樂猶古樂”，而太常仍與教坊殊絕，何哉？昔李照、胡瑗、阮逸改鑄鐘磬，處士徐復笑之曰，“圣人寓器以聲，不先求其聲而更其器，其可用乎？”
照、瑗、逸制作久之，卒無所成。蜀人房庶亦深訂其非，因是著書論古樂與今樂本末不遠。其大略以謂：
“上古世質，器與聲樸，后世稍變焉：
金石、鐘磬也，后世易之為方響；
絲竹、琴簫也，后世變之為箏笛；
匏、笙也，攢(ㄘㄨㄢ/聚集)之以斗，
塤、土也，變而為甌；
革、麻料也，擊而為鼓；
木、柷敔也，貫之為板。
此八音者，于世甚便，而不達者，指廟樂镈鐘、镈磬宮懸為正聲，而概謂夷部、鹵部為淫聲。
殊不知大輅起于椎輪，龍艘生于落葉，其變則然也。
古者以俎豆食，后世易以杯盂；古者簟(ㄉㄧㄢ\竹席)席以為安，后世更以榻桉。使圣人復生，不能舍杯盂榻桉，而復俎豆簟席之質也。八音之器，豈異于此哉？
孔子曰“鄭聲淫”者，豈以其器不若古哉，亦疾其聲之變爾！試使知樂者，由今之器，寄古之聲，去怗(ㄊㄧㄝ)懘(彳\)(不和貌)靡曼，而歸之中和雅正，則感人心，導和氣，不曰治世之音乎？
然則世所謂雅樂者，未必如古，而教坊所奏，豈盡為淫聲哉？”當數(shù)子紛紛銳意改制之后，庶之論旨，意獨如此，故存其語，以俟知者”。
(元)馬氏端臨(1254─1323)曰：
“所謂樂者，和其本也，聲器其末也，使其政和而世治，則雖管弦皆教坊之新聲，度曲皆任、韎(ㄇㄟ\)之雜樂，勿害其為安且樂也。
如其政乖而世亂，則雖聲歌下管，盡合簫韶，金石柷敔，一循雅奏，勿害其為怨而怒也。房庶之言當矣。
然(房)庶當李照、阮逸制樂之時，特為此論，后來乃復創(chuàng)為古本《漢書》，有“一黍之起積一千二百黍之廣”之說，欲改定律呂，范蜀公(鎮(zhèn)1007─1087)力主其說，別撰新樂上進，則復效照、逸之為，而與素論背馳，何耶？
[案：房庶此論，見《宋史.樂志.燕樂》后，《文獻通考.樂考.俗樂部》亦引之作《兩朝史樂志論》。
昔房庶自言得古本《漢志》，校今文脫去八字，因據以定黃鐘之度。范蜀公(鎮(zhèn)1007─1087)深信之，司馬溫公(光1019-1086)力爭之，其言皆誕謾(ㄇㄢ/)不可究詰，去樂萬里。
而此論古樂與今樂，獨平易條鬯(ㄔㄤ\)(暢達)如此，不獨講燕樂者當知之， 即講雅樂者亦當知之，故與馬氏(端臨)之說，并載于篇焉。]
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[1][77] [與(元陶九成) 《輟耕錄》小有不同。]
[2][78] [(元)吳氏萊(立夫1297─1340《唐律刪要》作者)曰：“世謂華夏正聲者，蓋俗樂也?！盷
[3][79] [案：此雅樂也，亦兼南北之聲。]
[4][80] [案。此清樂也，皆南朝之樂，今之南曲本此。]
[5][81] [一燕樂、二清商、三西涼、四扶南、五高麗、六龜茲、七安國、八疏勒、九康國。]
[6][82] [案：此燕樂也，皆北朝之樂，今之北曲本此。]
[7][83] [案：側調即《宋書》之“瑟調”。]
[8][84] [見自香山詩自注。]
《燕樂考原》卷二宮聲七調
(宋歐陽修)《新唐書樂志》：
“正宮、高宮、中呂宮、道調宮、南呂宮、仙呂宮、黃鐘宮為七宮”。
唐段安節(jié)《琵琶錄》：[又名《樂府雜錄》]
“去聲，宮七調──
第一運正宮調，(殺黃鐘)
第二運高宮調，
第三運中呂宮，
第四運道調宮，
第五運南呂宮，
第六運仙呂宮，
第七運黃鐘宮?！?br /> (《琵琶錄》之運次，除七角之外，皆以殺黃鐘之調，為第一運。)
(元脫脫)《遼史樂志》：
“一曰娑陀力旦——
正宮、高宮、中呂宮、道調宮、南呂宮、仙呂宮、黃鐘宮”。
(元脫脫)《宋史樂志》：
“宮聲七調——曰正宮，曰高宮，曰中呂宮，曰道宮，曰南呂宮，曰仙呂宮，曰黃鐘宮，皆生于黃鐘”。
(否!「生于黃鐘」，何以見得有用(大/夷/夾/無/仲/黃/林)七律之意？就算有用七律之意，何以見得不是黃/林/太/南/姑/應/蕤，等七律？
「皆生于黃鐘」者，當是以殺黃鐘之正宮，為七宮之首之謂也。
或云，七宮之音階，皆等同于黃鐘均之黃鐘宮音階也。)
宋沈括《補筆談》：
“燕樂七宮——正宮、高宮、中呂宮、道調宮、南呂宮、仙呂宮、黃鐘宮”。
[與《唐志》、《遼志》(及《宋志》、《琵琶錄》皆)同。]
案：燕樂七宮一均，即琵琶之第一弦也。分為七調，琵琶以第一弦為黃鐘宮，故曰七宮也。
(咦!《燕樂考原序》載：” 以琵琶之第二弦為黃鐘”、 “黃鐘宮……….此琵琶第一弦之第一聲。此又言：”琵琶以第一弦為黃鐘宮”。)
考琵琶第一弦，其巨細與琴之第七弦等。(今樂工所彈琵琶，第一弦即用琴之第七弦。)琴之第七弦為夾鐘清聲，
(既然琵琶以第一弦為黃鐘宮、琴之第七弦又為夾鐘清聲，又為何說「琵琶第一弦，其巨細與琴之第七弦等」呢？當是與琴之第六弦(黃鐘清聲)等吧!)
又，作者認為琴之一弦為黃鐘，二弦為夾鐘，三弦為仲呂，四弦為夷則，五弦為無射，六弦、七弦則一、二之清聲也。
且一弦為宮，謂之黃鐘之均、然此系一弦為Mi，四弦為Do之夷則均，一弦為宮則屬夷則均，何云「黃鐘之均」？凌廷堪是以夷則均為黃鐘均者？還是但凡黃鐘為宮，即屬黃鐘均？)
故《唐書樂志》以為，燕樂宮調乃應夾鐘之律也。
[《宋志》亦云，燕樂以夾鐘為律本。]
(唐燕樂以夾鐘為律本者，七均可構成夾鐘一均──以夾鐘為五度鏈之最低音也。
「燕樂應夾鐘之律」、「以夾鐘為律本」與上文又何干呢？))
《夢溪筆談(教坊燕樂)》云：今教坊燕樂，比律高二均弱，
(二均者，連續(xù)迭兩個純五度成九度，也就是大二度)
[<燕樂十五聲>又載：“今樂高于古樂二律以下”、” 只以『合』(黃鐘)字，當(古樂之)大呂，猶差高，當在大呂、太簇之間。”]
大呂比黃鐘高一均，太簇比黃鐘高二均，則所謂夾鐘為律本者，實宋世雅樂太簇之律也。
故《筆談》既云“高四字近夾鐘，高五字為夾鐘清”。
《補筆談》又云：(宋之)“高四字配太簇，高五字配太簇清”也。
(否!唐「夾鐘」為律本者，實宋世「大呂」之律也。
原文當是：
“『高四』(太簇) 字近(古樂之) 夾鐘 (姑洗之間) ；
『高五』(太簇) 字為(近古樂之)夾鐘清(姑洗清之間)”。之意)
(琵琶絲聲，故四、五二字有高下之別。竹聲則無之。)
蓋燕樂字譜，實應五聲二變，不能與十二律一一相配。
(否!高四字、高五字皆配太簇、其它字譜亦有定配，如何能謂「不能與十二律一一相配」。)
故《筆談(燕樂二十八調)》云：“今之燕樂(二十八調，布在十一律，……獨蕤賓一律都無。內中管仙呂調，乃是蕤賓聲，)亦不正當本律，其間聲音出入，亦不全應古法，略可配合而已?！?br />
(否!如卷一所注，《補筆談》所云，系宋之字譜與宋律對應問題。
而《筆談》所云，則系宋律與唐律相比問題。
這是兩回事，作者將之混同為一事，乃有此誤!)
燕樂七宮，既應太簇之律(？)。則所謂七宮生于黃鐘，用大呂、夷則、夾鐘、無射、仲呂、黃鐘、林鐘七律者，(宋制？)實則夾鐘、無射、仲呂、黃鐘、林鐘、太簇、南呂、七律也。(唐制？)
(凌廷堪因見七宮各殺大/夷/夾/無/仲/黃/林七律，乃以為「七宮生于黃鐘」者，系「七宮只用此七律」。其之所謂宮調，不但同于宮均，且宮均是指大/夷/夾/無/仲/黃/林(大呂均)七律，而非黃/林/太/南/姑/應/蕤!)
故《筆談(燕樂二十八調)》云：
“夾鐘宮今為中呂宮，
林鐘宮今為南呂宮，
無射宮今為黃鐘宮”也。
(原文是：”中呂宮，卻是古(？)夾鍾宮；南呂宮，乃古(？)林鍾宮；今林鍾商，乃古(？)無射宮；今大呂調(？當是南呂調)，乃古(？)林鍾羽。雖國工亦莫能知其所因?！?br /> 所有「古」字，當是衍文。原文當是：”古中呂，卻是今夾鍾；古南呂，乃今林鍾；古黃鍾，乃今無射；古南呂，乃今林鍾”。)
燕樂以字譜為主，但以律呂之名緣飾之，殺聲用某字，即為某宮調。所謂：
“黃鐘宮今為正 宮，用 六字”者，今琵琶之六字調也。
“大呂宮今為高 宮，用(下)四字”者，今琵琶之四字調也。
“夾鐘宮今為中呂宮，用(下)一字”者，今琵琶之一字調也。
“仲呂宮今為道調宮，用 上字”者，令琵琶之上字調也。
“林鐘宮今為南呂宮，用 尺字”者，今琵琶之尺字調也。
“夷則宮今為仙呂宮，用(下)工字”者，今琵琶之工字調也。
“無射宮今為黃鐘宮，用(下)凡字”者，今琵琶之凡字調也。
此其故，唐、宋儒者不知之，習于樂者或知之，不知者則合燕樂而高談古律。知之者或不能言，即言之亦不能盡。近代儒者及伶工，皆不復知之矣。故儒者論律，及文人輯填詞度曲之譜，咸視正宮、雙調等怖若鬼神，而不敢置喙(說話)也。]
[又案：王(灼，字)晦叔《碧雞漫志》云：
“今<涼州>見于世者凡七宮曲，曰黃鐘宮(當是正宮)、道調宮、無射宮(當是黃鐘宮)、中呂宮、南呂宮、仙呂宮、高宮。”
此七宮次序，既不由清濁，又不云正宮而云黃鐘宮，不云黃鐘宮而云無射宮，疑皆有誤。]
正宮
《琵琶錄》：(去聲)宮七調，第一運正宮調。
《宋史律歷志》：(引宋仁宗景佑《樂髓新經》)黃鐘之宮，(為子、為神后、為土、為 雞 緩、)為正宮調。
《補筆談》：六字配黃鐘清。
又：黃鐘宮今為正宮，殺聲用六字(黃鐘)。
又：正宮用九聲，高五、高凡、高工、尺、上(？勾)、高一、高四、勾(六)、合。(七商之大石調、七羽之盤涉調同。)
宋王灼《碧雞漫志》：黃鐘(之)宮即俗呼正宮。
宋張炎《詞源》：黃鐘(之)宮俗名正黃鐘宮。
[案：燕樂七宮、七商、七羽，皆以黃鐘為第一運。
七宮之第一運，即案琵琶大弦之第一聲也。大弦最濁，故以為宮聲之均，名為黃鐘，實應太簇之律，故不曰黃鐘宮，而曰正宮也。(第一宮弦之第一聲為黃鐘，則空弦(第一聲？)為黃鐘(實應太簇)？)
正宮即琵琶之六字調，故殺聲用六字也。某宮調則殺聲用某字以紀之，非宮調別無可辨，徒恃此而辨也。
蔡季通因殺聲，乃撰為起調/畢曲之說，謂六十調之辨，全系乎此。謬矣！
又，宮即調也；(宮/商/角/羽，皆屬四聲調之一。)《琵琶錄》作于唐時，《樂髓新經》作于宋時，“正宮”下皆有“調”字，亦不始于沈(璟)寧庵(1533─1610)也。)
《宋史樂志》：教坊所奏，凡十八調——
四十大曲，
?。ㄐ＃涸魉氖彪p行小字，據王國維<唐宋大曲考>改。下同。）
正宮曲三：<梁州>、<贏州>、<齊天樂>，
隊舞大曲十八，正宮曲一：<平戎破陣樂>，
曲破二十九，正宮曲一：<宴鈞臺>，
小曲二百七十，正宮四十：<一陽生>、<玉窗寒>、<念邊戍>、<玉如意>、<瓊樹枝>、<鹔鷞裘>、<塞鴻飛>、<漏丁丁>、<息鼙鼓>、<勸流霞>；
因舊曲造新聲者五十八，正宮曲二：<傾杯樂>、<三臺>；
云韶部大曲十三，正宮曲一：<梁州>。
[案，柳永《樂章集》，正宮有<黃鶯兒>、<斗百花>(亦名<夏州>)、<玉女搖仙佩>、<雪梅香>、<尾犯>、<甘草子>六曲。
張先《子野集》，正宮有<醉垂鞭>一曲。
韓玉<東浦詞>，有正宮曲<秋江>一曲。
姜夔《白石集》，有正宮<齊天樂>一曲。
又周密“天基圣節(jié)排當樂次”有正黃宮<福壽永康寧>、(玉軸琵琶獨彈。)<慶壽新>(觱栗起。)二曲?！罢S宮”當即正宮也。)
金院本，正宮十四曲：<文序子>、<文序子纏>、<甘草子>、<甘草子纏令>、<梁州三臺>、<梁州纏令>、<梁州令斷送>、<三臺>、<虞美人纏>、<應天長>、<萬金臺>、<脫布衫>>、賺、尾。
元周德清《中原音韻》，正宮二十五章：
<端正好>、<滾繡球>(亦作子母調)、<倘秀才>(亦作子母調)、<靈壽杖>(即<呆骨朵>)、<叨叨令>、<塞鴻秋>、<脫布衫>、<小梁州>、<醉太平>、<伴讀書>(即<村里秀才>)、<笑和尚>、<白鶴子>、<雙鴛鴦>、<貨郎兒>(入南呂調轉)、<蠻姑兒>、<窮河西>、<芙蓉花>、<菩薩蠻>、<黑漆弩>(即<學士吟>、<鸚鵡曲>)、<月照庭>、<六么遍>(即<柳梢青>)、<甘草子>、<三煞>、<啄木兒煞>(亦入中呂)、<煞尾>。
[案：元陶九成《輟耕錄》，正宮亦二十五章，調名與此間有不同。
又明臧懋循《元曲選》載陶九成《論曲》，正宮作五十四章。存此備考。
至于明人所撰之譜，多不可據，故不錄。)
高宮
《琵琶錄》：宮七調，第二運高宮調。
(以大呂為殺聲的大石調，何以是《琵琶錄》宮聲的第二運呢？因為《琵琶錄》無論七宮/七羽/七商，皆以殺聲為黃鐘(唐則為太簇)的調為第一運。)
《宋史律歷志》：大呂之宮(為大吉、)為高宮。
《補筆談》：下四字配大呂。
又：大呂(之)宮今為高宮：殺聲用(下)四(大呂)字。
又：高宮用九聲，下五、下凡、(下)工、尺、上、下一、下四、六、合。(七商之高大石調、七羽之高盤涉調，同(均)。)
《碧雞漫志》：大呂(之)宮俗呼高宮。
《詞源》：大呂宮俗名高宮。
[案：七宮之第二運，即案琵琶大弦之第二聲也。
黃鐘一均(？七宮？)，既實用太簇(一) (否!當是宋制比唐制高二律!)、夾鐘(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之七律(此七律實屬夾鐘均，唐以夾鐘為律本，宋制高二律，故改以大呂為律本。)則此調居第二，名為大呂，實應夾鐘，故不曰大呂宮，而曰高宮也。(宋之大呂等于唐之夾鐘。)
高宮即琵琶之四字調，故殺聲用(下)四字也。此調較正宮高一律，故謂之高宮。)
《宋史樂志》：
曲破 二十九，高宮曲一：<靜三邊>。
小曲二百七十，高宮曲九：<嘉順成>、<安邊塞>>、<獵騎還>、<游兔園>、<錦步帳>、<博山爐>、<寒杯>、<雪（云）紛紛>、<待春來>。
因舊曲造新聲者五十八，高宮曲一：<傾杯樂>。
[案：高宮，宋教坊隊舞、云韶部及太宗所制新奏皆不用。
而《碧雞漫志》云“<涼州>有高宮”，
又云“<念奴嬌>又轉入高宮。”、(周密)“天基圣節(jié)排當樂次”有高宮<惜春>(方響獨打)、<纏令神曲>(箏琶風方響合)二曲。
姜白石<大樂議>亦云：“闕大呂之商、羽?！?大呂之角就不闕么？)則是南渡時高宮尚存，但不多用耳。
至金院本、元雜劇始闕高宮也。)
中呂宮
《琵琶錄》：宮七調，第三運中呂宮。
《宋史律歷志》：夾鐘之宮為中呂宮。
《補筆談》：下一字配夾鐘。
又：夾鐘(之)宮今為中呂宮，殺聲用(下)一字。
又：中呂宮用九聲，緊(高？)五、下凡、高工、尺、上、下一、下(高？)四、六、合。(七商之雙調、七羽之中呂調，同(均))。
《詞源》：夾鐘宮俗名中呂宮。
[案：七宮之第三運，即案琵琶大弦之第三聲也。(第三聲非太簇而是夾鐘。因宋制無太簇之宮)
黃鐘一均，既實用太簇(一) (否!當是宋制比唐制高二律!)、夾鐘(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之七律， (此七律實屬夾鐘均，唐以夾鐘為律本，宋制高二律，故改以大呂為律本。)則此調居第三，名為夾鐘，實應仲呂，故不曰夾鐘宮，而曰中呂宮也。(宋之夾鐘等于唐之仲呂。)
中呂宮即琵琶之一字調，故殺聲用(下)一字(夾鐘)也。
《夢溪筆談》既云“高四字近夾鐘”，
《補筆談》又云“下一字配夾鐘”，則所謂以字譜分配律呂者，亦不過意為遷就而已，不能正相應也。余仿此。)
(否!“下一字配夾鐘”，指宋制之夾鐘是bSi。“高四字近夾鐘”，意指宋樂之『高四』字(太簇)，近唐樂之夾鐘與姑洗之間；也就是所謂的「今樂高于古樂二律以下」──宋之律制，比唐之律制高不到兩律。《夢溪筆談》無誤!)
《宋史樂志》：教坊所奏凡十八調──
四十大曲， 中呂宮曲二：<萬年歡>，<劍器>；
隊舞大曲 十八，中呂宮曲一：<大宋朝歡樂>；
曲 破 二十九，中呂宮曲二；<杏園春>、<獻玉杯>；
小 曲二百七十，中呂宮十三：<上林春>，<春波綠>，<百樹花>、<壽無疆>、<萬年春>，<擊珊瑚>、<柳垂絲>、<醉紅樓>、<折紅杏>、<一園花>、<花下醉>、<游春歸>、<千樹柳>。
因舊曲造新聲者五十八，中呂宮(《宋史》脫宮字，誤!)四：<傾杯樂>、<劍器>、<感皇恩（化）>、<三臺>。
云韶部大曲十三，中呂宮曲一：<萬年歡>。
[案：柳永《樂章集》中呂宮有<送征衣>、<晝夜樂>、<柳腰輕>、<梁州令>四曲。
張先、《子野集》中呂宮有<南鄉(xiāng)子>、<菩薩蠻>、<踏莎行>、<感皇恩>、<西江月>，<慶金杯>、<浣溪沙>、<相思兒令>、<師師令>，<山亭燕慢>，<謝池春慢>、 <惜雙雙>十二曲。
《姜白石集》自制曲中呂宮有<揚州慢>、<長亭怨慢>二曲。
《碧雞漫志》“<虞美人>舊曲三，其一中呂宮?！?br /> 又“夾鐘宮<春光好>，唐以來多此曲?！眾A鐘(之)宮，即中呂宮也。
又(周密)“圣節(jié)排當樂次”夾鐘(之)宮有<萬壽永無疆>引子、(觱篥起)、<圣壽齊天樂慢>(同上)、<帝壽昌慢>(笛起)、<升平樂慢>(笙起)、<萬方寧慢>(方響起)、<永遇樂慢>(觱篥起)、<壽南山慢>(笛起)、<練春光慢>(笙起)、<賞仙花慢>(觱篥起)、<碧牡丹慢>(方響起)、<上苑春慢>(笛起)、<慶壽樂慢>(笙起)、<柳初新慢>(觱篥起)、<萬壽無疆薄媚曲破>(諸部合)十四曲。)
金院本，中呂宮五曲：<迎仙客>、<滿庭霜>(即滿庭芳)、<踏莎行>、<粉蝶兒>、<石榴花>。
[案：金院本無中呂宮，但有中呂調，今以<張予野集>及《中原音韻》考之，此五曲是中呂宮，故載于此，其余皆載入中呂調。)
元《中原音韻》中呂宮三十二章：(本無宮字，今補入)
<粉蝶兒>、<叫聲>、<醉春風>、<迎仙客>、<紅繡鞋>(即朱履曲)、<普天樂>、<醉高歌>、<喜春來>(即<陽春曲>)、<石榴花>、<斗鵪鶉>、<小上樓>、<滿庭芳>、<十二月>、<堯民歌>、<快活三>、<鮑老兒>、<古鮑老>、<紅芍藥>、<剔銀燈>、<蔓菁菜>、<柳青娘>、<道和>、<朝天子>(即<謁金門>)、<四邊靜>、<齊天樂>、<紅衫兒>、<蘇武持節(jié)>(<即山坡里羊>)、<賣花聲>(即<升平樂>亦作<煞>)、<四換頭>、<攤破喜春來>、<喬捉蛇>、<煞尾>。
[案：(元陶九成) 《輟耕錄》中呂宮曲三十八章，
(明臧懋循)《元曲選》中呂宮七十三章，與此不同。)
道調宮(《宋史樂志》作”道宮”)
《琵琶錄》：宮七調，第四運道調宮。
《宋史律歷志》：仲呂之宮為道調宮。
《補筆談》：上字配仲呂。－－
又：仲呂(之)宮今為道調宮，殺聲用上字。
又：道調宮用九聲，高五、高凡、高工、尺、上、高一、下(高)四、六、合。(七商之小石調、七羽之正平調，同(均)。)
《詞源》：仲呂(之)宮，俗名道宮。
[案：七宮之第四運，即案琵琶大弦之第四聲也。
黃鐘一均，即實用太簇(一)、夾鐘(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之七律(此為夾鐘均七律，何云「黃鐘一均」？)，則此調居第四，名為仲呂，實應林鐘，(宋之中呂與唐之林鐘同高)故不曰仲呂宮，而曰道調宮也。
道調宮即琵琶之上字調，故殺聲用上字(仲呂)也。
《唐會要》，“林鐘(之)宮時號道調宮”，然則宮聲七調，實起太簇，蓋唐人之遺制。
《碧雞漫志》云，“(唐)《理道要訣》：”林鐘(之)宮時號道調宮’。
然今之林鐘(之)宮，即‘時號南呂宮。
而道調宮，即(古)之仲呂宮也。”
(？，今道調宮才是仲呂(之)宮，「古」字疑衍)
不知七宮起太簇，則林鐘宮為道調宮(？)，若依古起黃鐘，則林鐘宮為南呂宮(？)，仲呂為道調宮(？)，此無足致疑者。
(否!今林鐘宮為南呂宮，仲呂宮方為道調宮。
古林鐘宮為道調宮，仲呂宮則為中呂宮。)
王(灼，字)晦叔益未之深考也。)
《宋史樂志》：教坊所奏凡十八調一一
四十大曲，道調宮曲三：<梁州>、<薄媚>、<大圣樂>：
法部曲二，道調宮曲一。<望瀛>。
[案：《宋史樂志》，法部曲止有道調宮及小石調二調。)
隊舞大曲十八，道調宮曲一。<垂衣定八方>；
曲 破二十九，道調宮曲一：<折枝花>；
小曲二百七十，道 宮曲九：<會緩龍>、<泛伯杯>、<披風襟>、<孔雀扇>、<百尺樓>、<金尊滿>、<奏明庭>、<拾落花>、<聲聲好>；
因舊曲造新聲者五十八，道調宮曲二：<傾杯樂>、<三臺>。
[案：張先《子野集》，道調宮有<西江月>、<感皇恩>二曲。(與中呂宮字句同)
《碧雞漫志》，“(唐)天寶諸樂曲名有<凌波神>二曲，其一在道調宮?！?br /> ?。ㄐ＃?漫志>原作“(唐)在林鐘(之)宮，時號道調宮。”）
又云，”<念奴嬌>后復轉入道調宮”。
又云，“李珣《瓊瑤集》有<鳳臺>一曲，注云，俗謂之<喝馱子>，不載何宮調，今世道調宮有慢，句讀與古不類耳?！?br />
又，(周密)天基圣節(jié)排當樂次，道調宮有<圣壽永>、(玉方響獨打)<出墻花慢>(箏起)、<齊天樂曲破>(諸部合)、<慶芳春慢>(觱栗起)、<延壽慢>(笛起)、<月中仙慢>(箏起)、<壽爐香慢>(稽琴起)、<慶簫韶慢>(觱栗起)、<月明起花燈慢>(笙起)。十二曲。(其錦案：”二”字當作一字。)
金院本，道宮六曲：<憑欄人>、(與越調不同)<美中美>、<大圣樂>、<解紅>、賺、尾。
[案：《中原音韻》無道宮，則此調元雜劇已不用矣。
近(長洲)徐(大椿1693-1771)靈昭以沈(璟1553─1610)寧庵《南九宮譜》附錄之<鵝鴨滿渡船>、<赤馬兒>等曲，改題<應時明近>、<雙赤子>為道宮者，蓋臆說、不可為據。)
南呂宮
《琵琶錄》：宮七調，第五運南呂宮。
《宋史律歷志》：林鐘之宮為南呂宮。
《補筆談》>：尺字配林鐘。
又，”林鐘(之)宮今為南呂宮，殺聲用尺(林鐘)字”。
又，”南呂宮用七聲，下五、高凡，(高)工、尺、高一，高四、勾”。(七商之歇指調，七羽之南呂調(即高平調)，同。六、合、上三字不用。)(高四、下五并用？此三調且與歇指角同均。)
《詞源》：林鐘(之)宮俗名南呂宮。
[案：七宮之第五運，即案琵琶大弦之第五聲也。
黃鐘一均，既實用太簇(一)、夾鐘(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之七律(此七律屬夾鐘均)，則此調居第五，名為林鐘，實應南呂，(宋之林鐘，與唐之南呂同高)故不曰林鐘宮，而曰南呂宮也。
南宮宮即琵琶之尺字調，故殺聲用尺字(林鐘)也。
《宋史樂志》”夾鐘(之)宮謂之中呂宮，林鐘(之)宮謂之南呂宮”者，燕樂聲高，實以夾鐘(？)為黃鐘也。
(否!當是「實以大呂為夾鐘、夾鐘為中呂，林鐘為南呂、無射為黃鐘、黃鐘為太簇」….。
宋律較唐律高二律也!)
考(唐)燕樂雖以夾鐘為律本。而(宋)黃鐘一均，實應(唐)太簇，非夾鐘位。此亦易明之事，不審前人何故昧之。)
(而(宋)黃鐘，實應(唐)太簇。與唐以夾鐘為律本，無關。作者亦昧者也。)
《宋史樂志》：教坊所秦，凡十八調——
四十大 曲，南呂宮曲二：<贏府>、<薄媚>
隊舞大曲 十 八，南呂宮曲一：<平晉普天樂>
曲 破 二十九，南呂宮曲一：<七盤樂>
小 曲二百七十，南呂宮曲十一：<仙盤露>、<冰盤果>、<芙蓉園>、<林下風>、<鳳雨調>、<開日幌>、<鳳來賓>、<落梁塵>、<望陽臺>、<慶年豐>、<青駿馬>
因舊曲造新聲者五十八，南呂宮曲二：<傾杯樂>、<三臺>
云韶部大曲十三，南呂宮曲一：<普天獻壽>。(此曲太宗所制)
[案：張先《子野集》，南呂宮有<江南柳>、<八寶妝>、<一叢花令>三曲。
《碧雞漫志》，“南呂宮有<涼州>”。
又，”<河傳>唐詞存者二，其一屬南呂宮”；
又，“<望江南>自唐至今皆南呂宮”。)
金院本南呂宮八曲：<瑤臺月>、<三煞>、<應天長>、<一枝花>、<一枝花纏>、<傀儡兒>、<轉青山>、尾。
元《中原音韻》，南呂宮曲二十一章：(本無宮字，今補入)<一枝花>、(即<占春魁>)、<梁州第七>、隔尾、<牧羊關>、<菩薩梁州>、<玄鶴鳴>、(即<哭皇天>)、<烏夜啼>、<罵玉郎>、<感皇恩>、<采茶歌>(即<楚江秋>)、<賀新郎>、<梧桐樹>、<紅芍藥>、<四塊玉>、<草池春>(即<斗蝦蟆>)、<鵪鶉兒>、<閱金經>(即<金字經>)、<翠盤秋>(亦入中呂，即<干荷葉>)、<玉交枝>、煞、黃鐘尾。
[案：(元陶九成) 《輟耕錄》，南呂宮曲二十章；
(明臧懋循)《元曲選》，南呂宮三十九章，與此不同。)
仙呂宮
《琵琶錄》：宮七調，第六運仙呂宮。
《宋史律歷志》：”夷則之宮為仙呂宮?！?br />
《補筆談》：下工(《燕樂三書》引作「下一」，誤!)字配夷則。
又，夷則宮今為仙呂宮，殺聲用(下)工字(夷則)。
又，仙呂宮用九聲，緊(？高)五、下凡、(下)工、尺、上、下一、高四、六、合。(七商之林鐘商、七羽之仙呂調，同(均)。)
《詞源》：夷則(之)宮俗名仙呂宮。
[案：七宮之第六運，即案琵琶大弦之第六聲也。
黃鐘一均，既實用(夾鐘均之)太簇(一)、夾鐘(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之七律。(不知作者為何稱其為黃鐘一均。)則此調居第六，名為夷則，實應無射，(宋之夷則，與唐之無射同高)，故不曰夷則宮，而曰仙呂宮也。
仙呂宮即琵琶之工字調，故殺聲用(下)工字(夷則)也。)
《宋史樂志》：“政和四年正月，大晟府言，宴樂清宮調多不正。如
以無射(均)為黃鐘宮、
以夾鐘(均)為中呂宮、
以夷則(均)為仙呂宮之類。”
考仙呂非律名，與正宮、高宮(？)、 道調宮一例，不可與黃鐘、中呂二宮相提并論也。(正宮確屬黃鐘均、、道調宮確屬中呂均，然因何舉高宮為例？)
《宋史樂志》：教坊所奏凡十八調——
四十大曲，仙呂宮曲三：<梁州>、<保金枝>、<延壽樂>；
隊舞大曲 十八，仙呂宮曲一：<甘露降龍庭>；
曲 破二十九，仙呂宮曲一：<王母桃>；
小 曲二百七十，仙呂宮曲九：<折紅葉>、<鵲渡河>、<紫蘭香>、<喜見時>、<猗蘭殿>、<步瑤階>、<千秋樂>、<百和香>、<佩珊珊>；
因舊曲造新聲者五十八，仙呂宮曲一：<傾杯樂>。
[案：柳永《樂章集》仙呂宮有<傾杯樂>、<笛家>、<鶴沖天>三曲，
張先《子野集》仙呂宮有<燕臺春慢>、<好事近>二曲，
《姜白石集》自制曲仙呂宮有<暗香>、<疏影>二曲，
《碧雞漫志》仙呂宮有<涼州>，
又(周密)“天基圣節(jié)排當樂次”夷則宮有<上林春引子>(觱粟起)、<萬歲梁州曲破>(同上)、<圣壽永歌曲子>(同上)、<捧瑤后慢>(琵琶起)、<壽長歌曲子>(唱)、<花梢月慢>(稽琴起)、六曲。
夷則宮即仙呂宮也。)
金院本仙呂宮六曲：<賞花時>、<天下樂>、<點絳唇>、<六么令>、<六么遍>(見(元陶九成) 《輟耕錄》仙呂宮)、<勝葫蘆>。
[案：金院本無仙呂宮，但有仙呂調。
今以《中原音韻》及《輟耕錄》考之，此六曲是仙呂宮，故載于此，其余皆載入仙呂調。)
元《中原音韻》，仙呂宮(本無宮字，今補入)曲四十二章：<端正好>(楔兒)、<賞花時>、<八聲甘州>、<點絳唇>、<混江龍>、<油葫蘆>、<天下樂>、<那咤令>、<鵲踏枝>、<寄生草>、（六么序）、<醉中天>、<金盞兒>(即<醉金盞>)、<醉扶歸>、<憶王孫>、<一半兒>、<瑞鶴仙>、<憶帝京>、<村里迓古>、<元和令>、<上馬嬌>、<游四門>、<勝葫蘆>、<后庭花(亦作煞)>、<柳葉兒>、<青哥兒>、<翠裙腰>、<六么令>、<上京馬>、<祆神急>、<大安樂>、<綠窗愁>、<穿窗月>、<四季花>、<雁兒>、<玉花秋>、<三番玉樓人>(亦入越調)、<錦橙梅>、<雙雁子>、<太常引>、<柳外樓>、賺煞尾。
案：(元陶九成) 《輟耕錄》仙呂宮曲三十六章，
(明臧懋循)《元曲選》仙呂宮六十一章。與此不同。
黃鐘宮
《琵琶錄》：宮七調，第七運黃鐘宮。
《宋史律歷志》：無射之宮為黃鐘宮。
《補筆談》：下凡字配無射。
又：無射宮今為黃鐘宮，殺聲用(下)凡(無射)字。
又：黃鐘宮用九聲：高五、下凡、高工、尺、上、高一、高四、六、合。
(七商之越調、七羽之黃鐘羽，同(均)。)
《詞源》：無射(之)宮俗名黃鐘宮。
[案：七宮之第七運，即案琵琶大弦之第七聲也。
黃鐘一均，即實用(夾鐘均之)太簇(一)、夾鐘(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之七律，則此調居第七，名為無射，實應黃鐘(宋之無射，與唐之黃鐘同高)，故不曰無射宮，而曰黃鐘宮也。
黃鐘宮即琵琶之(下)凡字調，故殺聲用(下)凡字(無射)也。
《宋史樂志》，大晟府言：”宴樂宮調多不正，如以無射為黃鐘宮”，即指此調也。
琵琶之第七柱(七勻孔律？)，為絲音之第八聲，與散聲相應，案第七柱得黃鐘聲，則宮弦散聲為黃鐘可知矣。)
[又案，一均但有七調，故律呂之名雖十二，而以紀調者，只用七律也。黃鐘一均，除所用七律之宮聲外，其太簇、姑洗、蕤賓、南呂、應鐘五律之宮聲，則謂之“中管調”。)
《宋史樂志》教坊所奏凡十八調(四十六曲)──
黃鐘宮曲三：<粱州>、<中和樂>、<劍器>、
隊舞大曲十八，黃鐘宮曲一：<宇宙荷皇恩>、
曲破二十九，黃鐘宮曲一：<采蓮回>、
[案：教坊琵琶獨彈曲破十五，有無射宮調<帝臺春>一曲，當是黃鐘宮，附載于此。)
小曲二百七十，黃鐘宮曲十二：<菊花杯>、<翠幕新>、<四塞清>、<滿簾霜>、<畫屏風>、<折茱萸>、<望春云>、<苑中鶴>、<賜征袍>、<望回戈>、<稻稼成>、<泛金英>。
因舊曲造新聲者五十八，黃鐘宮曲三：<傾杯樂>、<朝中措>、<三臺>。
云韶部大曲十三，黃鐘宮曲一：<中和樂>。
[案：《姜白石集》黃鐘(之)宮有<齊天樂>一曲，此恐是正宮。
又自制曲無射(之)宮有<惜紅衣>一曲，方是黃鐘宮也。
《碧雞漫志》，<虞美人>舊曲，近世轉入黃鐘宮。
又云，今黃鐘宮 有<萬歲樂>，
又云，今黃鐘宮有<三臺夜半樂>，
又云，今世所傳<麥秀兩歧>在黃鐘宮，
又云，<河傳唐>詞存者二、其一乃今<念王孫曲>，屬無射(之)宮。
又<涼卅>七宮曲，既有黃鐘(之)宮，又有無射(之)宮，則所謂黃鐘(之)宮者，皆正宮也。
又，(周密)天基圣節(jié)排當樂次，無射(之)宮有<碎錦梁州歌頭大曲>(諸部合)，亦黃鐘宮也。)
金院本<黃鐘宮>十六曲：<快活爾纏令>、<出隊子>、“（柳葉兒）、<侍香金童纏令>、<雙聲迭韻>、<黃鴦兒>、<降黃龍袞>、<降黃龍纏令>、<刮地風>、<整金冠令>、<賽兒令>、<神仗兒>、<四門子>、<閑花啄木兒第一>、<整乾坤>、尾。
元《中原音韻》，黃鐘宮二＋四章(本無宮字，今補入。)<醉花陰>、喜遷鶯>、<出隊子>、<刮地風>、<四門子>、<水仙子>、<寨兒令>、<神仗兒>(亦作煞)、<節(jié)節(jié)高>、<者刺古>、<愿成雙>、<賀圣朝>、<紅錦袍>(即<紅羅襖>)、<晝夜樂>、<人月圓>、<彩樓春>(即<拋球樂>)、<侍香金童>、<降黃龍袞>、<雙鳳翹>(即<女冠子>)、<傾杯序>、<文如錦>、<九條龍>、<興隆引>、尾聲。
案：(元陶九成) 《輟耕錄》黃鐘宮曲十五章，
(明臧懋循)《元曲選》黃鐘宮三十三章，與此不同。
《燕樂考原》卷三商聲七調
《新唐書樂志》：越調、大食調、高大食調、雙調、小食調、歇指調、林鐘商、(即商調)為七商。
[案：越調為黃鐘(為)商，故以為首，(黃鐘為「殺聲」之越調、正宮、中呂調，雖皆為七商/七宮/七羽之首!然越角殺聲并不為黃鐘，亦為七角之首。何況《宋史》、《碧雞漫志》….等，也并不以越調，而以大食調為首?！秹粝P談》且另以林鐘角為首。故此說不成論據!)實商弦之第七聲。)(第二商弦之第七聲為黃鐘，則空弦(第一聲？)為太簇？ (實應姑洗？))
《琵琶錄》：入聲，商七調──
第一運越 調，(亦以第七聲為第一運。)
第二運大 石 調，(“石”《唐志》作”食”，下同。)
第三運高大石調，
第四運雙 調，
第五運小 石 調，
第六運歇 指 調，
第七運林鐘商調。
《遼史樂志》：二曰雞識旦，越調、大食調、高大食調、雙調、小石調、歇指調、林鐘商調。(雞識旦，商聲一均也?！端逯尽芬詾榧茨蠀温曊?，誤也)。
《宋史樂志》：商聲七調，曰大食調，曰高大食調，曰雙調，曰小食調，曰歇指調，曰商調，曰越調。皆生于太簇。(大食調，太簇(之？為？)商也，故以為首，商弦第一聲也。(何以太簇(之？為？)商，就須為七商首呢？ 「皆生于太簇」者，當是以殺太簇之大食調為七商之首之謂也。)
《補筆談》：燕樂七商：越調、大石調、高大石調、雙調、小石調、歇指調、林鐘商。(次序與《唐志》、《遼志》同)。
宋玉灼《碧雞漫志》：七商，大石調、高大石調、雙調、小石調、歐指調、林鐘商、越調。(次序與《宋志》同)。
[案：燕樂七商一均，即琵琶之第二弦也，分為七調，琵琶以第二弦為太簇商，(琵琶以第一弦為黃鐘宮、以第二弦為太簇商？)故曰七商也。
考琵琶第二弦，其巨細如今三弦之老弦(今樂工琵琶第二弦，即用三弦之老弦。)第三弦如今三弦之中弦。第四弦如今三弦之子弦。此皆驗之于器而知者，非向壁虛造也。(今琵琶纏/老/子(或纏/中/子)如今之三弦。作者卻說琵琶老/中/子之定音與三弦老/中/子之定音同!)
蓋今琵琶之七調，即唐人燕樂之七宮也。聲濁能合簫，而不能合今度曲家之笛。(元張翥(ㄓㄨ\)<與松云子論五音二變十二調>：”品簫以定之，清濁高下，旋相為宮”。見<蛻巖詞>。)(由此可見琵琶之第一弦與第二弦，當與簫、笛一樣是差五度的，怎會只差兩律呢？)
今三弦之七調，即唐人燕樂之七商也，與今笛正相應。是今之俗樂。又高于唐人燕樂二律矣。
古今樂律高下之故，當于此求之。(今梆子腔，但用三弦之半聲，又高于明水磨腔一倍。)<宋史樂志序>謂”高二律、下一律”，指樂聲高下于歌聲而言，不知歌聲亦隨律之高下而變。
晉協(xié)律中郎將列和云，“歌聲濁者，用長笛長律，歌聲清者，用短笛短律”，此明證也。然則以今笛求唐人燕樂，已不能相應，況古律乎？今論樂，或以今笛考燕樂，或以今笛考古律，皆不知而作者也。
燕樂七商生于太簇，是用太簇、夾鐘、仲呂、林鐘、南呂、無射、黃鐘七律也。(此七律只是七商的「殺聲」，且屬夾鐘均，與「生于太簇」何干？)
此弦琴中無此聲(無何聲？)，琴不用二變，故以此弦(第幾弦？)為應鐘。(作者認為琴之一弦為黃鐘，二弦為夾鐘，三弦為仲呂，四弦為夷則，五弦為無射，六弦、七弦則一、二之清聲也。且一弦為宮，謂之黃鐘之均、然此系一弦為Mi，四弦為Do之夷則均，一弦為宮則屬夷則均，何云「黃鐘之均」？凌廷堪是以夷則均為黃鐘均者？還是但凡黃鐘為宮，即屬黃鐘均？)
《琵琶錄》云，“商、角同用”，故七角《宋史》亦云生于應鐘也。(《宋史》之載「七商皆生于太簇」、「七角皆生于應鐘」，與「商角同用」何干呀？)
是琵琶商弦，名為用太簇七律，實則用應鐘、黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、林鐘、南呂七律，(此七律屬黃鐘均。首先何以見得七商是用此七律呢？再者，琵琶商弦，只有五音么，又何以見得，是用太簇七律的呢？琵琶商弦若用太簇五律，如何能彈出七商呢？)故<補筆談卷六？樂律二燕樂二十八調>云“無射商今為林鐘商”也。(否!原文是「今林鐘商(時調名，唐屬無射均，宋屬夷則均，與林鐘無涉!，只林鐘閏角之殺聲，宋屬林鐘律。林鐘商與林鐘閏角同均，「商角同用」，故同以林鐘為名。)乃古無射宮」，而非「無射商」。)(起太簇，則無射為第六聲，起應鐘，則林鐘為第六聲。)(何意？)
琵琶商弦，既與三弦之老弦相應，則所謂
“太簇商今為大 石 調、殺聲 用(高)四字”者，即三弦之四字調也。(即正宮調。)
“夾鐘商今為高大石調、殺聲用(下)一字”者，即三弦之一字調也。
“仲呂商今為商 調、(殺聲)用上字”者，即三弦之上字調也。
“林鐘商今為小 石 調、(殺聲)用尺字”者，即三弦之尺字調也。
“南呂商今為歇 指 調、(殺聲)用(高)工字”者，即三弦之工字調也。
“無射商今為林 鐘 商、(殺聲)用(下)凡字”者，即三弦之凡字調也。
“黃鐘商今為越 調、(殺聲)用六字”者，即三弦之六字調也。(三弦偶琵琶之字調，豈非同物乎？)
今俗樂既高于唐人燕樂二律，則今三弦之老弦，即俗樂之宮聲，七宮皆從此出。(何意？)
今之四字調，乃明以來俗樂之正宮(正(工)調，黃鐘G調？)，
(下)一字調乃高 宮，(燕樂高宮不常用，今俗樂一字調(bA調？)亦不常用。) (大呂均)
上字調乃中呂宮，(夾鐘bB調？)
尺字調乃道 宮，(仲呂C調？)
工字調乃南呂宮，(林鐘D調？)
(下)凡字調乃仙呂宮，(夷則bE調？)
六字調乃黃鐘宮。(無射E調？)
古燕樂之七商，為今俗樂之七宮矣。故今樂工猶謂四字調為正宮調(正(工)調)，六字調為越調也(何據？)。(亦有謂工字調為越調者，誤!)
明祝允明《猥談》云：“今人間用樂，皆茍簡錯亂，其初歌曲絲竹，大率金、元之舊，略存十七宮調，亦且不備，只十一調中填湊而已。雖曰不敢望雅部，然俗部大概較差雅部不啻數(shù)律，今之俗部尤極高，而就其聲察，初無定，一時高下，隨工任意移易。(自注：此病，歌與弦音為最。)蓋視金、元制腔之時，又失之矣。是六宮明正德、嘉靖間已不用，蓋三弦既盛行，于是時七商中之六商調，(高大石調不用)七羽中的五羽調，(高盤涉、正平調不用)合計之始為＋一調?！?br /> 祝氏亦不知商、羽之有別，但大概言之。而自明至今，俗樂之七宮，即唐人燕樂之七商，猶可考見焉。)
[又案：七商一均，南宋燕樂亦用黃鐘、大呂、夾鐘、仲呂、林鐘、夷則、無射七律，與七宮同。(否!此七均各有七宮與七商，并非七宮與七商皆「只用」此七律!)
朱文公<儀禮經傳通解>、《姜白石集》、王（灼）晦叔《碧雞漫志》、周公謹<齊東野語>皆然，學者不可以其與東都所用之律不同而疑之。詳見下。)
大石調(一作”大食調”)
(卷二宮調，作者以第一運黃鐘為殺聲的正宮為首，
卷三商調，卻不以第一運黃鐘為殺聲的越調為首，
而改以黃鐘之商的第二運大石調為首)
《琵琶錄》：商七調，第二運大石調。(太簇(為)商，故以為第二運。)
(以太簇為殺聲的大石調，何以是《琵琶錄》商聲的第二運呢？因為《琵琶錄》無論七宮/七羽/七商，皆以殺聲為黃鐘(唐則為太簇)的調，為第一運。)
《宋史律歷志》：太簇(為)商，(為寅、為功曹、為金、為 般 頡、)為大石調。
《補筆談》：高四字配太簇。
又：太簇(為)商今為大石調，殺聲用(高)四字。
又：大石調用九聲，與正宮同(均)。
《姜白石集》：黃鐘(之)商俗名大石。
《詞源》：黃鐘(之)商，俗名大石調。
[案：七商之第二運，即案琵琶二弦之第一(？)聲也。
越調為黃鐘(為)商，故為第一運；
大石調為太簇(為)商，故為第二運。(第二運何以是第一聲呢？)
余仿此。
太簇一均(？七商？)，既實用(黃鐘均之)應鐘(一)(？)，黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之七律，則此調居第一，名為太簇，實應應鐘(？)，故不曰太簇商，而曰大石調也。(實應應鐘(？)，何以又稱為大石調呢？)
(作者在卷二時說：
黃鐘一均，實用太簇(一)、夾鐘(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之(夾鐘均)七律。
這里卻又說：
太簇一均，實用應鐘(一)，黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律。
皆不知何故？)
燕樂七商一均，與今笛及三弦相應。(何據？)即今俗樂之四字調(正(工)調)，故殺聲用(高)四字也，今俗樂以七商為宮(？)，故以四字調為正宮調(正(工)調)。
以古人之書，證之今伶工之器，變遷升降，歷歷可尋，彼執(zhí)蔡氏起調畢曲之說，而求燕樂之宮調者，又何啻瞽者之道黑白乎。)
《宋史樂志》：教坊所奏凡十八調(四十六曲)，
大石調曲二：<清平樂>、<大明樂>；
隊舞大曲十八，大石調曲一：<嘉禾生九穗>
曲破二十九，大石調曲一：<清夜游>；
琵琶獨彈曲破十五，大石調曲一：<寰海清>；
[案：琵琶獨彈曲破者，用琵琶獨彈，不兼他樂器也。
在燕樂二十八調中者，唯大石調、林鐘角、無射宮調、仙呂調四調而已。)
小曲二百七十，大石調曲八：<賀元正>、<待花開>、；<采紅蓮>、<出谷鶯>、<游月宮>、<望回車>、<塞云平>、<秉燭游>；
因舊曲造新聲者五十八，大石調曲一：<傾杯樂>
云韶部大曲十三，大石調曲一：<清平樂>。
[案：柳永《樂章集》大石調有<迎新春>、<曲玉管>、<滿朝歡>、<傾杯樂>、<夢還京>、<鳳銜杯>、<鶴沖天>、<愛恩深>、<看花回>、<柳初新>、<兩同心>、<女冠子><王樓春>、<金蕉葉>十四曲。
《張子野集》大石調有<清平樂>、<醉桃源>、<恨春遲>三曲。
《姜白石集》大石調有<法曲獻仙音>、<琵琶仙>二曲，
又<玲戲四犯>自注云，“別有大石調一曲”。
《碧雞漫志》大石調有<蘭陵王慢>，又有<念奴嬌>，
又大石調<西河慢>，聲犯正平，極奇古。)
[又案：南渡燕樂(亦)七商亦如七宮，用(大呂均)黃鐘、大呂、夾鐘、仲呂、林鐘、夷則、無射七律(當是七均)之名，大石調居第一，當黃鐘之(均)位。故《白石集》云，“黃鐘(之)商俗名大石”也。(否!非亦用黃鐘以下「七律」。乃南宋采「之調名制」，七宮/七商/七角/七羽，皆有大/夷/夾/無仲/黃/林七均。)
又《碧雞漫志》云，“案(唐)《理道要訣》，唐時太簇(之)商樂曲，有<萬歲樂>?！奔仍惶茣r，則此太簇(之)商亦大石調也。)(唐之太簇與宋之黃鐘等高)
金院本，大石調十一曲：<伊州滾>、<驀山溪>、<吳音子>、<梅梢月>、<玉翼蟬>，、<伊州滾纏令>、<紅羅襖>、<還京樂>、<洞仙歌>、<感皇恩>、尾。
元《中原音韻》：大石調曲二十一章，<六國朝>、<歸塞北>(即<望江南>)、<卜金錢>(即<初問口>)、<怨別離>、<雁過南樓>、<催花樂>(即<擂鼓體>)、<凈瓶兒>、<念奴嬌>、<喜秋風>、<好觀音>(亦作煞)、<青杏子>、<蒙童兒>(即<憨郭郎>)、<還京樂>、<荼薇香>、<摧拍子>、<陽關三迭>、<驀山溪>、<初生月兒>、<百字令>、<玉翼蟬煞>、<隨煞>。
[案：(元陶九成)《輟耕錄》大石調曲十九章，
(明臧懋循)《元曲選》大石調三十五章，與此不同。)
高大石調(石一作食)
《琵琶錄》：商七調，第三運高大石調。(殺夾鐘)
《宋史律歷志》：夾鐘(為)商(，為大沖，)為高大石(調)。
《補筆談》：下一字配夾鐘。
又；夾鐘(為)商今為高大石調，殺聲用(下)一字(夾鐘)。
又：高大石調用九聲，與高宮同(均)。
[案《補筆談》刻本脫”高大石調”)
《詞源》：大呂(之)商俗名高大石調。
[案；七商之第三運，即案琵琶二弦之第二(？)聲也。(第三運何以是第二聲呢？)
太簇一均，既實用應鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律，則此調居第二，名為夾鐘，實應黃鐘，故不曰夾鐘商，而曰高大石調也。
高大石調即今俗樂之(下)一字調，故殺聲用(下)一字也。
夾鐘商高于太簇商一律，放曰“高大石調”。
此調自南宋至金、元皆不用，故今俗樂一宇調亦不常用也。)
《宋史樂志》：曲破二十九，高大石調曲一：<囀春鶯>；
小曲二百七十，高大石調曲九：<花下宴>、<甘雨足>、<晝千秋>、<夾竹桃>、<攀露桃>、<燕初來>、<踏青回>、<拋繡球>、<潑火雨>，
因舊曲造新聲五十八，高大石調曲一：<傾杯樂>。
[案：高大石調，宋教坊隊舞、云韶部及太宗所制新奏皆不用，故南宋以來，此調遂閥。)
雙調
《琵琶錄》：商七調，第四運雙調。(仲呂商，故為第四運)
《宋史律歷志》：仲呂(為)商，為雙調。
《補筆談》：上字配仲呂。
又：仲呂(為)商今為雙調，殺聲用上字(仲呂)。
又：雙調用九聲，與中呂宮(及中呂調)同(均)。
《碧雞漫志》：夾鐘(之)商俗呼雙調。
《詞源》：夾鐘(之)商俗名雙調。
[案：七商之第四運，即案琵琶二弦之第三聲也。(第四運何以是第三聲呢？)
太簇(七商)一均，既實用應鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律，則此調居第三，名為(殺)仲呂，實應太簇，(低小三度？)故不曰仲呂商，而曰雙調也。(何以不稱為仲呂商，卻稱為雙調呢？此調既是第四運，何以就是第三聲，且又是應鐘為首的第三聲？七商一均，何以又見得實用應/黃/太/姑/蕤//林/南等(黃鐘均)七律呢？)
雙調即今俗樂之上字(仲呂殺)調，故殺聲用上字也。
七羽中仙呂調，(及七宮之道調宮)元南曲亦入雙調也。)
[又案：南宋燕樂七商一均(？)，亦如七宮。用(大呂均之)黃鐘、大呂、夾鐘、仲呂、林鐘、夷則、無射七律之名。
(屬夾鐘均的)雙調居第三，當夾鐘之位，故《碧雞漫志》云，“夾鐘(之)商俗呼雙調也”。
可見燕樂借律呂之名，不過「緣飾」而已，初無一定，然其配合之中，亦自有理，但不及字譜配五聲、二變之確有可憑耳。](作者但有不解處，即云「緣飾而已，初無一定」，若然何又能說是「亦自有理」。若然配五聲、二變之字譜，如何又確有可憑？)
《宋史樂志》，教坊所奏凡十八調(四十大曲)，
雙調曲三：<降圣樂>、<新水調>>、<采蓮>；
龜茲部雙調曲二：<宇宙清>、<感皇恩>、
案，龜茲部但有雙調，他調皆不用。
隊舞大曲十八，雙調曲一：<惠化樂堯風>；
曲破二十九，雙調曲一：<朝八蠻>；
小曲二百七十，雙調曲十六：<宴瓊林>、<泛龍舟>、<汀洲綠>、<登高樓>、<麥隴雉>、<柳如煙>、<楊花飛>、<玉澤新>、<玳瑁簪>、<玉階曉>、<喜清和>、<人歡樂>、<征戍回>、<一院春>、<一片云>、<千萬年>；
因舊曲造新聲者五十八，雙調曲五：<傾杯樂>、<攤破拋球樂>、<醉花閑>、<小重山>、<三臺>、
云韶部大曲十三，雙調曲一：<大定樂>。
[案：柳永《樂章集》，雙調有<婆羅門令>、<雨霖鈴>、<定風波>、<尉遲杯慢>、<卷紬>、<征部樂>、<佳人醉>、<迷仙引>、<御街行>、<歸朝歡>、<采蓮令>、<秋夜月>、<巫山一段云>、<傾杯樂>(散水調)十四曲。
<張子野集>雙調有<慶佳節(jié)>、<采桑子>、<御街行>、<玉聯(lián)環(huán)>、<武陵春>、<定風波>、<百媚娘>、<夢仙鄉(xiāng)>、<歸朝歡>、<相思令>(－作<長相思>)、<少年游>、<賀圣朝>、<生查子>十三曲。
《姜白石集》雙調有<玲攏四犯>及自度曲<翠樓吟>、<湘月>(即大石調<念奴驕>于雙調(差大六度)中吹之)。
《碧雞漫志》：<何滿子>今詞屬雙調”，
又，今雙調<雨霖鈴慢>頗極哀怨。
又，雙調<監(jiān)角兒令>歐陽永叔嘗制詞”，
又，<阿濫堆>嘗以問老樂工，云屬夾鐘(之)商，俗呼雙調。(說見前))
[又案，(周密) 天基圣節(jié)排當樂次，高雙調有<聚仙歡>(箏獨彈)、<堯階樂慢>(方響起)、<會群仙>(琵琶獨彈)、<玉京春慢>(方響起)、<老人星降黃龍曲破>(諸部合)五曲。
又有雙聲調<玉簫聲>(簫獨吹)一曲。
高雙調當是中管(雙)調，雙聲(調)疑即雙調也。)
金院本雙調十曲：<文如錦>、<豆葉黃>、<攪箏琶>、<慶宣和>、<惜奴嬌>、<月上海棠>、<御街行>、<芰荷香>、<悼悼戚>、尾。
元《中原音韻》雙調曲一百章：<新水令>、<駐馬聽>、<喬牌兒>、<沈醉東鳳>、<步步嬌>(即<潘妃曲>)、<夜行船>、<銀漢浮搓>(即<喬木查>)、<慶宣和>、<五供養(yǎng)>、<月上海棠>、<慶東原>、<撥不斷>(即<續(xù)斷弦>)、<攪箏琶>、<落梅風>(即<壽陽曲>)、<風入松>、<萬花方三臺>、<雁兒落>(即<平沙落雁>)、<德勝令>(即<陣陣贏>、<凱歌回>)、<水仙子>(即<凌波仙>、<湘妃怨>、<馮夷曲>)、<大德歌>、<鎮(zhèn)江回>、<殿前歡>(即<小婦孫兒>、<鳳將雛>)、<滴滴金>(即<甜水令>)、<折桂令>(即<秋風第一枝>、<天香引>、<蟾宮曲>、<步蟾宮>)、<清江引>、<春閨怨>、<牡丹春>、<漢江秋>(即<荊襄怨>)、<小將軍>>、<慶豐年>、<太清歌>、<小陽關>、<搗練子>(即<胡搗練>)、<秋蓮曲>、<掛玉鉤序>、<荊山玉>(即<測磚兒>)、<竹枝歌>、<沽美酒>(即<瓊林宴>)、<太平令>、<快活年>、<亂柳葉>、<豆葉黃>、<川撥掉>、<七弟兄>、<梅花酒>、<收江南>、<掛玉鉤>(即<掛搭沽>)、<早鄉(xiāng)詞>、<石竹子>、<山石榴>、<醉娘子>(即<醉也摩挲>)、<駙馬還朝>(即<相公愛>)、<胡十八>、<一錠銀>、<阿納忽>、<小拜門>(即<不拜門>)、<慢金盞>(即<金盞兒>)、<大拜門>、<也不羅>(即<野落索>)、<小喜人心>、<風流體>、<古都白>、<唐兀歹>、<河西水仙子>、<華嚴贊>、<行香子>、<錦上花>、<碧玉簫>、<妖神急>、<驟雨打新荷>、<駐馬聽近>[案，此曲已見前]、<金娥神曲>、<神曲纏>、<德勝樂>、<大德勝>、<楚天遙>、<天仙令>、<新時令>、<阿忽令>、<山丹花>、<十棒鼓>、<殿前喜>、<播海令>、<大喜人心>、<醉東風>、<間金四塊玉>、<減字木蘭花>、<高過金盞兒>、<對玉環(huán)>、<青玉案>、<魚游春水>、<秋江送>、<枳郎兒>、<河西六娘子>、<皂旗兒>、<本調煞>、<鴛鴦煞>、<離亭宴帶歇指煞>、<收尾>、<離亭宴煞>。
[案，(元陶九成) 《輟耕錄》雙調曲六十五(其錦案，五字當作一字)章，
(明臧懋循)《元曲選》雙調一百三十三章，與此不同。)
小石調(“石”一作”食”)
《琵琶錄》：商七調，第五運小石調。(林鐘商，故為第五運。)
《宋史律歷志》：林鐘(為)商，為小石調。
《補筆談》：尺字配林鐘。
又：林鐘(為)商今為小石調，殺聲用尺字(林鐘)。
又：小石調用九聲，與道調宮(及正平調)同(均)。
《詞源》：仲呂商俗名小石調。
[案：七商之第五運，即案琵琶二弦之第四聲也。(第五運何以是第四聲呢？)
太簇(七商)一均，既實用應鐘(一)(？)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律，則此調居第四，名為林鐘，實用姑洗，(低小三度？)故不曰林鐘商，而曰小石調也。
小石調即今俗樂之尺字調，故殺聲用尺字也。)
《宋史樂志》：教坊所奏凡十八調(四十六曲)，
小石調曲二：<胡渭州>、<嘉慶樂>；
法部曲二，小石調曲一：<獻仙音>；
[案：法曲部但有道宮、小石二調。
《夢溪筆談》云，“清調、平調、側調唯道調、小石法曲用之，蓋古清樂三調之遺也。)
隊舞大曲十八，小石調曲一：<金枝玉葉春>；
曲破二十九，小石調曲一：<舞霓裳>；
小曲二百七十，小石調曲七：<滿庭香>、<七寶冠>、<玉唾壺>、<辟塵犀>、<喜新晴>、<慶云飛>、<太乎時>；
因舊曲造新聲者五十八，小石調曲一：<傾杯樂>；
云韶部大曲十三，小石調曲一：<喜新春>。
[案：柳永《樂章集》，小石調有<秋蕊香引>、<法曲獻仙音>、<西平樂>、<蝶戀花>四曲。
<張子野集>，小石調有<夜厭>、<迎春樂>、<鳳棲梧>三曲。)
<金院本>小石調一曲。<花心動>；
元《中原音韻》小石調曲五章，<青杏兒>(即<青杏子>，亦入大石調。)、<天上搖>、<惱殺人>、<伊州遍>、尾聲。
[案：《輟耕錄》無小石調，唯<青杏子>入大石調，
《元曲選》(亦)無小石調。)
歇指調
《琵琶錄》：商七調，第六運歇指調。(南呂商，故為第六運。)
《宋史律歷志》：南呂(為)商為歇指調。
《補筆談》：高工字配南呂。
又：南呂(為)商今為歇指調，殺聲用(高)工字。
又：歇指調用七聲，與南呂宮(及南呂調)同(均)。
《詞源》：林鐘(之)商俗名歇指調。
[案，七商之第六運，即案琵琶二弦之第五聲也。(第六運何以是第五聲呢？)
太簇一均，既實用應鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律，則此調居第五，名為南呂，實應蕤賓，(低小三度？)故不曰南呂商，而曰歇指調也。
歇指調即今俗樂之工字調，故殺聲用(高)工字也。
“歇指”或作“歇拍”者誤。)
[又案：（碧雞漫志）：“(唐)《理道要訣》所載唐樂曲，南呂(之)商時號水調，今曲<水調歌>乃中呂調，而唐所謂南呂(之)商，則今俗呼中管林鐘(之)商也?！?唐之南呂，與宋之林鐘等高。)
又云：“《理道要訣》<凌波神>一在南呂商，云時號水調，今南呂(之)商則俗呼中管林鐘商也。”
考南渡燕樂七商，亦用黃鐘以下七律，(否!非亦用黃鐘以下「七律」。乃南宋采「之調名制」，七宮/七商/七角/七羽，皆有大/夷/夾/無仲/黃/林七均。)
南呂商高于夷則商一律，故謂之中管林鐘商，若唐人所謂南呂商者，乃歇指調，晦叔蓋未之知耳。
據《理道要訣》所云“水調”，乃南呂(之)商之別名，非曲名也。)
《宋史樂志》：教坊所奏十八調——四十六曲，
歇指調曲三：<伊州>、<君臣相遇樂>、<慶云樂>；
隊舞大曲十八，歇指調曲一：<大定寰中樂>；
曲破二十九，歇指調曲一：<九穗禾>
小曲二百七十，歇指調曲九：<榆塞清>、<聽秋風>、<紫玉蕭>、<碧池魚>、<盤鼓識、<湛恩新>、<聽秋蟬>、<月中歸>、<千家月>。
因舊曲造新聲者五十八，歇指調曲三：<傾杯樂>、<洞仙歌>、<三臺>。
[案：柳永《樂章集》，歇指調有<永遇樂>、<卜算子>、<鵲橋仙>、<浪淘沙慢>、<夏云峰>、<荔枝香>、<浪淘沙令>、<祭天神>八曲。
張先《子野集》，歇指調有<雙燕兒>、<卜算子慢>二曲。
《碧雞漫志》：“<荔枝香>今歇指、大石兩調皆有近拍，不知何者為本曲。”
金、元以來，歇指調皆不用。
考元北曲，雙調中有歇指殺，又有<離事宴>帶歇指煞，則此調在元時已并入雙調矣。)
[又案：《碧雞漫志》：“唐南呂(之)商，時號水調。故(柳永)《樂章集》<傾杯樂>一旁注散水調，一旁注水調也。”
水調本七商中之調名，后遂沿以為曲名，猶<六么>本六羽調之總名，后亦以為曲名也。
林鐘商(亦名商調，又作林鐘商調。)
《琵琶錄》：商七調，第七運林鐘商調。(無射(為)商，故為第七運)
《宋史律歷志》：無射(為)商，為林鐘商。
《補筆談》：下凡字配無射。
又：無射商(為)今為林鐘商，殺聲用(下)凡字。
又：林鐘商用九聲，與仙呂宮(及仙呂調)同(均)。(林鐘商唐屬無射之商、黃鐘為角，宋屬夷則之商、無射為商，皆與林鐘無涉。或是宋夷則之閏角，殺林鐘，故稱林鐘角。以是同均之夷則(之)商，因「商角同用」之故，亦名林鐘商。)
《詞源》：夷則(之)商俗名商調。
[案：七商之第七運，即案琵琶二弦之第六聲也。(第七運何以是第六聲呢？)
太簇(七商)一均，既實用應鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律，則此調居第六，名為無射，實應林鐘(？)，故不曰無射商，而曰林鐘商也。(低小三度？)
林鐘商即今俗樂之凡字調，故殺聲用(下)凡字也。
此調《琵琶錄》作林鐘商調金、元人呼為商調者省文也。)
[又案：《碧雞漫志》，“王建<宮詞>云，「側商調里唱<伊州>」。
林鐘商今夷則(之)商也，管色以(下)凡字殺，若側商即借尺字殺?！?br /> 南宋燕樂七商一均，亦如七宮，用(大呂均)黃鐘、大呂、夾鐘、仲呂、林鐘、夷則、無射七律之名，林鐘商居第六，當夷則之位，故曰“林鐘商今夷則(之)商”也。
商調本用(下)凡字殺，借尺字殺，謂之側商。
可見「殺聲」雖變，而商調之名不變，(上例殺聲變后，調名既已由商調，變?yōu)閭壬蹋踹€能說「調名不變」呢？)則調之為調，在五聲二變之還相為宮，不在起調/畢曲也明矣。借宮弦制征調者，弊亦同此。)
《宋史樂志》：教坊所奏凡十八調(四十六曲)，
林種商曲三：<賀皇恩>、<泛清波>、<胡謂州>；
隊舞大曲十八，林鐘商曲一：<大惠帝恩寬>；
曲破二十九，林鐘商曲一：<宴朝簪>；
小曲二百七十，林鐘商曲十；<采秋蘭>、<紫絲囊>、<留征騎>、<塞鴻度>、<回鶘朝>、<汀洲雁>、<風入松>、<寥花紅>、<曳珠佩>、<遵渚鴻>；
因舊曲造新聲者五十八，林鐘商曲四：<傾杯樂>、<洞中仙>、<望行宮>、<三臺>；
云韶部大曲十三，林鐘曲一：<泛清波>。
[案：柳永《樂章集》，林鐘商有<破陣樂>、<長相思>、<尾犯>、<王樓春>、<駐馬聽>、<古傾杯>、<雙聲子>、<傾杯樂>、<陽臺路>、<內家嬌>、<二郎神>、<醉蓬萊>、<宣清>、<雨中花慢>、<定風波>、<訴衷情近>、<留客住>、<迎春樂>、 <隔簾聽>、<鳳歸云>、<拋球樂>、<集賢賓>、<殢人嬌>、<忍歸樂>、<應天長>、<合歡帶>、<少年游>二十七曲。
張先《子野集》，林鐘商有<更漏子>、<南歌子>、<蝶戀花>、<訴衷情>、<木蘭花>、<減字木蘭花>，<少年游>(原注，首句與雙調異，余同)、<醉落魄>、<喜朝天>、<破陣樂>、<三字令>十一曲。
《姜白石集》，商調有<霓裳中序第一>。
《碧雞漫志》，<文溆子>(？)今黃鐘宮、大石調、林鐘商皆有<十拍令>。未知孰是。而「溆」字或誤作‘序’并‘緒’。
又，(周密)“天基圣節(jié)排當樂次”，無射(之)商有<柳初春>(管下獨春)、<梅花伊州>(諸部合)二曲。以南宋所用之律推之，當是越調，非林鐘商也。)
[又案，<夢窗甲稿>玉京謠自注云；“夷則商犯無射宮”。南渡夷則(之)商即林鐘商也?！?br /> 又周密自度曲<國香慢>亦云夷則(之)商。)
金院本，商調三曲：<玉抱肚>、<定風波>、尾。
元《中原音韻》：商調曲十六章：<集賢賓>、<逍遙樂>、<上京馬>、<梧葉兒>(即<知秋令>)、<金菊香>、<醋葫蘆>、<掛金索>、<浪來里>(亦作煞)、<雙雁兒>、<望遠行>、<鳳鸞吟>、<玉抱肚>(亦入商調)、<秦樓月>、<桃花浪>、<高平煞>、<尾聲>。
[案：(元陶九成) 《輟耕錄》商調曲亦作十六章。而曲名多不同。
(明臧懋循)《元曲選》，商調曲又作五十章。
越調
《琵琶錄》：商七調，第一運越調。(黃鐘(為)商，故為第七運)
《宋史律歷志》；黃鐘(為)商為越調。
《補筆談》：六宇配黃鐘清。
又：黃鐘(為)商今為越調，殺聲用六字。
又：越調用九聲，與黃鐘宮(及黃鐘調)同(均)。
《碧雞漫志》：案(唐)明皇改<婆羅門>曲為<霓裳羽衣>，屬黃鐘(之)商，時號越調，即今之越調(黃鐘(為)商)也。
朱子<儀禮經傳通解>：無射(之)清商，俗呼越調。
《姜白石集》：越調，自注無射商。
《詞源》：無射(之)商，俗名越調。
[案，七商之第一運，即按琵琶二弦之第七聲也。(第一運何以是第七聲呢？)
《琵琶錄》所謂第一運者，越調為黃鐘商，以黃鐘為首故也。
太簇(七商)一均，既實用應鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律，則此調居第七，名為黃鐘，實應南呂。(低小三度？)放不曰黃鐘商，而曰越調也。
越調即今俗樂之六字調，故殺聲用六宇也。今歌師猶呼六字調為越調，可證《宋史樂志》大晟府言，越調、大食、小食，皆俚俗所傳。)
[又案：南宋燕樂七商一均，亦如七宮，用(大呂均之)黃鐘、大呂、夾鐘、仲呂、林鐘、夷則、無射七律之名。越調居第七，當無射之(均)位，故朱子<儀禮經傳通解>云，“無射(之)清商，俗呼越調”。
《姜白石集》<九歌>越調，亦自注云無射(之)商也。)
《宋史樂志》：教坊所奏凡十八調(四十六曲)，
越調曲二：<伊州>、<石州>；
隊舞大曲十八，越調曲一：<萬國朝天樂>I
曲破二十九，越調曲一：<九霓裳>；
小曲二百七十，越調曲八：<翡翠帷>、<玉照臺>、<香旖旎>、<紅樓夜>、<朱頂鶴>、<得賢臣>、<蘭堂燭>、<金滴流>；
因舊曲造新聲者五十八，越調曲二：<傾杯樂>、<三臺>；
云韶部大曲十三：越調曲一：（胡渭州）。
[案，柳永《樂章集》，越調有<清平樂>、
<東坡集>自注，“國工(志？)范日新作越調<解愁>”。
《姜白石集》，自制曲越調有<石湖仙>、<秋宵吟>二曲。
《碧雞漫志》，“歐陽修所集詞，內<河傳>附越調，亦名<怨王孫曲>?！庇郑敖裨秸{<蘭陵王>凡三段二十四拍，此曲聲犯正宮，管色用大凡字、大一字、勾字，故亦名大犯”。
又，“<清平樂>此曲在越調，唐至今盛行，今世又有黃鐘宮，黃鐘商兩音者。唐人所謂黃鐘(之)商即越調。南宋黃鐘(之)商則大石調也。”)
金院本。越調十六曲：<上西平纏令>(一作<上平西>)、<斗鵪鶉>、<青山口>、<雪里梅>(或有花字)、<斗鵪鶉纏令>、<廳前柳纏令>、<蠻牌兒>、<山麻楷>、<水龍吟>、<看花回>、<揭缽子>、<迭字玉臺>、<渤海令>、<緒煞>、<錯煞>、尾。
元《中原音韻》：越調曲三十五章：<斗鵪鶉>、<紫花兒序>、<金蕉葉>、<小桃紅>、<踏陣馬>、<天凈紗>、<調笑令>(即<含笑花>)、<禿廝兒>(即<小沙門>)、<圣藥王>、<麻郎兒>、<東原樂>、<絡絲娘>、<送遠行>、<綿答絮>、<拙魯肅>、<雪里梅>、<古竹馬>、<鄆州春>、<眉兒彎>、<酒旗兒>、<青山口>、<寨兒令>(即<柳營曲>)、<黃薔薇>、<慶元貞>、<三臺印>(即<鬼三臺>)、<憑欄人>、<耍三臺>、<梅花引>、<看花回>、<南鄉(xiāng)子>、<糖多令>、<雪中梅>、<小絡絲娘>、<煞>、<尾聲>。
[案；(元陶九成) 《輟耕錄》無越調，不知何故。
(明臧懋循)《元曲選》越調作三十八章。)
[又案：《元曲選》載天臺陶九成《論曲》，止有正宮、中呂宮、南呂宮、仙呂宮、黃鐘宮五宮，大石調、雙調、商調、越調四調，共九宮調。而七角七羽皆不用，故明人謂之九宮。
(明)王(世貞)元美<曲藻>載，“何(良俊)元朗云，北人之曲，以九宮統(tǒng)之，九宮之外，別有道宮、高平、般涉三調?！?br /> 或疑燕樂唯七宮，何得(有)九宮？道宮在七宮之中，何得言在九宮之外？不知元朗所謂九宮，蓋兼宮、調言之，則道宮、高平、般涉三調。固在陶氏(九成)九宮調外也。)
《燕樂考原》卷四角聲七調
《新唐書樂志》：大食角、高大石角、雙角、小食角、歇指角、林鐘角、越角為七角。
《琵琶錄》：上聲，角七調──
第一運越 角 調，
第二運大 石 角調，
第三運高大石角調，
第四運雙 角 調。
第五運小 石 角調，亦名正角調，(七角生于姑洗，則小石角當姑洗之位，故為正角。)(此論只能成立于宋之閏角──宋之小石閏角始以姑洗為殺聲。且若然，則以太簇、南呂為殺聲的大石調、盤涉調，何以又不被稱為正商、正羽？)
第六運歇 指 角調，
第七運林 鐘 角調。(七角次序，悉依七商，所謂「商角同用」也。)
又：商、角同用。
<遼史樂志>：沙識旦，(《隋志》：三曰沙識，即角聲也。)大食角，高大石角，雙角、小食角、歇指角、林鐘角、越角。
《宋史樂志》：角聲七調，曰大食角，曰高大食角，曰雙角，曰小食角，曰歇指角，曰商角，(即林鐘角)曰越角，皆生于應鐘。(應鐘本黃鐘均之變宮聲，故云“以變宮為角”)。(「皆生于應鐘」者，以殺應鐘之大食角為七角之首之謂也。)
《補筆談》：燕樂七角，越角、大石角、高大石角、雙角、小石角、歇指角、林鐘角。(次序與《琵琶錄》同，亦以越角為首。)
[案：燕樂七角一均，即琵琶之第三弦也。分為七調，名為七角，實亦應鐘變宮聲，非正角聲也。
故《宋史樂志》云“閏為角”，又云“以變宮為角”。
沈氏《補筆談》雖緣飾古律，以姑洗角為大石(正)角，
而景佑《樂髓新經》則固以應鐘角為大石(閏)角。而《宋史樂志》亦云“七角生于應鐘”也，故調名皆與七商一均相應。(“七角生于應鐘”，與”調名皆與七商一均相應”，何干呀？)段安節(jié)曰“商、角同用”是也。
七商一均，實應應鐘以下七律，而猶用太簇以下七律之名。(前有云「燕樂七商，是用太簇為首的七律」，(但此七律應屬夾鐘均)，唯「雖名為用太簇七律，實則用應鐘為首的七律」，(此七律屬黃鐘均))
至于七角一均，則名與實皆應鐘、黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、林鐘、南呂七律矣。(此七律屬黃鐘均。何以見得七角只屬一均，且名與實皆此七律呢？)
沈氏因姑次為角，乃用姑次以下七律，不足據也。何以知之？于殺聲知之也：
第一為大石角，應七商之大石調(與大石調同均)，實應鐘聲(若然則為閏角)。燕樂以高凡宇配應鐘。故殺聲用(高)凡字也。(《補筆談》：應鐘(為)角，今為歇指角，用(低)尺(即勾)字；)(高凡宇所配為應鐘，低尺字所配則為蕤賓。大石角屬黃鐘均，殺聲若為高凡宇(應鐘)則為正角、殺聲若為低尺宇(蕤賓)則為閏角?！堆a筆談》之歇指角若屬正角，則殺聲為應鐘高凡，不為低尺。若屬閏角，則殺聲為蕤賓低尺，不為應鐘。大石角若屬正角，則殺聲為姑洗乙，若屬閏角，則殺聲為應鐘高凡，故皆誤!以下同!)
第二為高大石角，應七商之高大石調，實黃鐘聲。燕樂以六字配黃鐘清，故殺聲用六字也。(《補筆談》：黃鐘(為)角，今為林鐘角，用尺字；)
第三為雙角，應七商之雙調，實太簇聲。燕樂以高四宇配太簇，故殺聲用四字也。(《補筆談》：太簇(為)角，今為越角，用(高)工字；
第四為小石角，應七商之小石調，實姑洗聲。燕樂以高一字配姑洗，故殺聲用一字也。(《補筆談》：姑洗(為)角，今為大石角，用(高)凡字；)
第五為歇指角，應七商之歇指調，實蕤賓聲。燕樂以勾字配蕤賓，韓氏邦奇曰“勾字即低尺”，故殺聲用尺字也。(《補筆談》：蕤賓(為)角，今燕樂皆無)
第六為林鐘角，應七商之林鐘商，燕樂以高尺字配林鐘，故殺聲亦用尺字也。(《補筆談》：林鐘(為)角，今為雙角，用(高)四字；)
第七為越角，應七商之越調，實南呂聲。燕樂以高工字配南呂，故殺聲用工字也。(《補筆談》刻本誤作「上」字。) (《補筆談》：南呂(為)角，今為小石角，用(高)一字；)
七角一均，考《宋史樂志》教坊所奏及隊舞大曲已不用，并闕宮、商、羽三高調。
而太宗所制，干興以來通用之新奏七角一均，及三高調之外，又闕一正平調，所謂十七宮調是也。
政和論樂者，未詳加考核，遂謂征、角二調，隋、唐以來已失，而妄補之，不知北宋之初，曲破及小曲尚有七角一均也。)
[又案：宋教坊已來，不用七角一均，以其與七商相應也。
元雜劇以來，不用七羽一均，以其與七宮相應也。
以<景佑樂髓新經>考之，七征一均，亦用黃鐘以下七律。七變征一均，亦用應鐘以下七律。而七變宮一均正宮、高宮諸調名，皆與七宮同也。
然則所謂十二均、八十四調、六十中管調者，亦不過徒有其名而已，不能用也。
故<隋書樂志>云，“后周故事，七正、七倍，合為十四聲也”。(五聲二變，倍之為十四。)
聲止十四，則調亦十四可知矣。(此聲數(shù)，既含七正、七倍，則與調數(shù)何干？)(七宮、七商合為十四。姜堯章云十二調者，蓋去二高調)(十四調若系由七宮、七商組成，此處何云七正、七倍？)
古人制調，一均必有一均之器，
(《文獻通考》>：”舊制每變宮之際，必換管弦”。
《夢溪筆談》：”今樂部有三調，樂器皆短小”。)
燕樂七角一均，唯琵琶獨彈，轉弦移柱為得之，其它樂無此均之器、不得與之相協(xié)。故不知者遂以為失傳耳。
今之論樂者，乃欲于一管之中備八十四調，或六十調，及求之不得，則曰古樂已亡，嗟呼，豈其然哉？)
[又案：南宋七閏角一均，借用七商，(七閏角調與七商調同均也)故《詞源》曰：
“黃鐘(之)閏俗名大石角，
大呂閏俗名高大石角，
夾鐘閏俗名雙 角，
仲呂閏俗名小 石 角，
林鐘閏俗名歇 指 角，
夷則閏俗名商 角，
無射閏俗名越 角”。
七正角一均，則借七宮(七正角調與七宮調同均也)，故《詞源》曰，
“黃鐘角俗名正黃鐘宮角，
大呂角 俗名高 宮角，
夾鐘角 俗名中 呂 正角，
仲呂角 俗名道 宮角，
林鐘角 俗名南 呂角，
夷則角 俗名仙 呂角，
無射角 俗名黃 鐘角。”
蓋七角一均，本非正聲，故于琵琶弦借用之。(就只是同均么!)
閏角則借用七商，故其調名與七商同；
正角則借用七宮，故其調名與七宮同。(實則七商/七正角/七變征七征/七羽/七潤角皆與七宮同均也，無所謂借不借用。)
宋人舊制。班班可考，故所用四均假借，原有脈絡可尋。廷堪鄙見向已及此，若非張氏《詞源》來相印證，則亦不敢毅然自信也。
然則嚴君所惠，其有功于學者，蓋非淺鮮矣。(《詞源》二卷，<四庫書>未再，今得此影抄宋本，阮中承已進呈。)
大石角(一作”大食”)
《琵琶錄》：角七調，第二運大石角調。
(《琵琶錄》之
七宮以殺黃鐘之正 宮為第一運；
七商以殺黃鐘之越 調為第一運；
七羽以殺黃鐘之中呂調為第一運；
則七角的第一運，就當是殺黃鐘之高大石角，
而不應是中呂調。
若然則大石角調當是第七運，而非第二運。)
《宋史律歷志》：應鐘(為閏)角為大石角。
《補筆談》：高凡字配應鐘
又：姑洗(正？)角今為大石角，殺聲用(高)凡(應鐘)字。(否!殺聲用高凡應鐘者，應鐘為閏角調，姑洗為正角調者，顧名思義，殺聲當為高乙字姑洗。)
又：大石角與大石調(及正宮、盤涉調)同(均，黃/林/太/南/姑/應/蕤)，加下五(大呂)，共十聲。
《詞源》：黃鐘(為)閏俗名大石角。
[案：《宋史樂志》：“七角均生于應鐘”者，應鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律。此本律之名也。(若然，則“生于太簇之七商均”者，何以作者認為，「亦實用」應鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律？可見非是!)
沈存中七角起于姑洗者，(沈括何有此言？)蓋以黃鐘均姑洗為角，則姑洗(一)、仲呂(二)、林鐘(三)、南呂(四)、應鐘(五)、黃鐘(六)、太簇(七)之(仲呂均)七律。此古律之名也。
《琵琶錄》以第二運為大石角者，此仍依七商之次序也。(因大石角屬黃鐘之均？)
《宋志》云：“應鐘(為閏)角為大石角”者，指本律也。
《補筆談》云：“姑洗(之正)角今為大石角”，指古律也。(否!《宋志》、《補筆談》皆為宋律，《宋志》為閏角、《補筆談》為正角，故差五度。唐律大石角屬太簇均，正角殺蕤賓，閏角殺夷則，皆亦不為姑洗亦不為應鐘。)
《補筆談》“以(高)凡字配應鐘”，
又云，“大石(閏)角殺聲用(高)凡字”，是名為古律，亦用本律，其實南宋以七角為閏聲，仍用黃鐘(均)以下七律，(否!如上所述，皆為宋律，一正角一閏角而已。)
故《詞源》曰，“黃鐘(均之)閏俗名大石角”也。)
《宋史樂志》：曲破二十九，大石角曲一：<念邊功>；
小曲二百七十，大石角曲九：<紅爐火>、（翠云裘）、<慶成功>、<冬夜長>、<金鸚鵡>、<王樓寒>、<鳳戲雛>、<－爐香>、<雪中雁>；
因舊曲造新聲者五十八，大石角曲一：<傾杯樂>。
[案：《宋史樂志》隊舞大曲已無七角一均，惟曲破、小曲及因舊曲造新聲者有之，至干興以來遂不用。
《姜白石集》自度曲有<角招>。下注云“黃鐘角”，考東都因唐人舊制，則黃鐘(為正)角當是(林鐘)商角。(若然亦是宋制。)
若以南渡七商、七羽推之，則黃鐘(之)角當是大石角也。
<征招序>又云：“此曲因<晉史>，名曰黃鐘下征調”。(「下征調」者，下征音階也，由此亦可見得征調就是下征「音階」，而非征「調式」。)
<角招>曰：”黃鐘清角調”。此不過假用荀公曾(荀勖02？？-0289)笛律調名，即(姜)白石所謂“稍以儒雅緣飾”而已，非于征、角二均實有所見也。
高大石角(一作“大食”)
《琵琶錄》：角七調，第三運高大石角調。(如上所述，高大石角調當是第一運，而非第三運。)
《宋史律歷志》：黃鐘(為)角為高大石角。
《補筆談》：”六字配黃鐘清。”
又：”仲呂(為正)角今為高大石角，殺聲用六字”(否!殺聲用六字者，黃鐘為閏角調，仲呂為正角調者，顧名思義，殺聲當為上字仲呂。)
又：”高大石角同高宮(與高大石調、高盤涉調)，(加高宮)加高四(太簇)，共十聲。”
《詞源》：”大呂閏俗名高大石角”。
[案：七角本律，實應鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂七之(黃鐘均)七律(何據？)。
高大石角居第二，故《宋志》云，“黃鐘(為閏)角為高大石角”也。
若古律，則姑洗(一)、仲呂(二)、林鐘(三)、南呂(四)，應鐘(五)、黃鐘(六)、太簇(七)之(仲呂均)七律，仲呂位在第二，故《補筆談》云；“仲呂(為正)角今為高大石角”也。(否!前已有述，這是正角/閏角之別，方差五度。唐/宋律制之別則差兩度，而非五度!且高大石角調本就并非第二運，而是第一運。)
《琵琶錄》：以”第三運為高大石角調”者，依七商之次序也。(既是七角，為何又要依七商之運次呢？其它聲調何以又不依此理呢？可知非是!)
《補筆談》”以六字配黃鐘清”，又云“高大石角殺聲用六字”，是名為古律，亦用本律。((否!前已有述，這是正角/閏角之別，方差五度。唐/宋律制之別則差兩度，而非五度!)
其實南宋以七角為閏聲，仍用黃鐘以下(？)七律。故《詞源》曰：“大呂閏俗名高大石角”也。)(完全是附會!實則大呂均之閏角調，俗名之所以稱為高大石角，乃因大呂均之商調，俗名稱為高大石，而「商角同用」之故!)
《宋史樂志》；由破二十九，高角曲一(即高大石角)：<陽臺云>；
[案：《宋史》此曲，明南監(jiān)本作商角(當是高角)、北監(jiān)本作高角?？记屏昼娊且延?慶云見>一曲，林鐘角即商角，不當重出。
又無高大石角，則高角當是高大石角，南監(jiān)本誤也。)
小曲二百七十，高角曲九；<日南至>、<帝道昌>、<文風盛>、<琥珀杯>、<雪花飛>、<皂貂裘>、<征馬嘶>、<射飛雁>、<雪飄飖>；
因舊曲造新聲者五十八，高角(即大石角)曲一：<傾杯樂>。
[案：此調《宋史》皆作“高角”，蓋高大石角之省文也。此益見前商角即高角之誤。)
雙角
《琵琶錄》：”角七調，第四運雙角調”。(如上所述，雙調當是第二運，而非第四運。)
《宋史律歷志》：”太簇(為閏)角為雙角”；
《補筆談》：”高四字配太簇”。
又；”林鐘(為)角今為雙角，殺聲用(高)四字”。(否!林鐘為角調，則顧名思義，所殺者林鐘六字，而非高四字太簇。殺聲用高四字太簇，則并非林鐘為角調。)
又：”雙角與中呂宮(及雙調、中呂調)同(夾鐘均)，加高一(姑洗)，共十聲”。
《碧雞漫志》：據《理道要訣》，唐時<安公子>在太簇(為)角，今已不傳。(唐律之太簇(為)角，系高大石角，太簇(之)角，系大石角，皆并不為雙角。)
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