凡事必有其理，“理”字含一個“王”字，王即是統(tǒng)治者，易字由日月兩字組成，可以說易理講的是整個太陽系里統(tǒng)治之學(xué)的學(xué)問，通天彌地全在一個理字，人生在世不可以不學(xué)也！
一、論三易
只要讀過易經(jīng)的朋友，都知道易有簡易、變易、不易。
易學(xué)是簡易之學(xué)，此簡乃精深之簡，而非粗淺之簡。大家都知道武功技藝精湛的人，往往是三拳兩腳便制敵于當(dāng)下，根本用不著煩雜的招式，此是簡易之道最真切的體現(xiàn)。在中國的南方某一個道觀里掛著一副對聯(lián)是這樣寫的：“人有千算，天有一算。”可見天道行的是簡道。人的習(xí)氣總是把簡單的事情復(fù)雜化，真實的心本來是直的，但是人為了貪圖自己的欲望總是把它變曲折了，從而迷失了本性，生活在痛苦之中。
從中國文化與現(xiàn)在的西方文化來比較，易經(jīng)的理論可以說是中國傳統(tǒng)理論的代表，易經(jīng)的理論可以說成是歸納學(xué)，世界那么大、那么復(fù)雜，易經(jīng)把它簡而化之歸納成八類，統(tǒng)稱八卦。而西方文化正相反，它要把簡單的事情分科、分類復(fù)雜化。可以說，中國的文化是把世界縮小了看，西方文化把世界放大了看。所以中國古人有句話說：“天地移來掌中觀”。這是何等的瀟灑！
八卦進一步歸納簡化，便是陰陽，再進一步便是“無”，到了“無”就開始跨進了中國文化的一個特有的名詞------“道”，這個“道”字，是中國乃至世界哲學(xué)領(lǐng)域的極至了，可以說世界的哲學(xué)至高的終極在中國、在易經(jīng)里。所以說學(xué)易學(xué)，不是搖幾個銅錢、搞個八字就是通了，這些不過是數(shù)術(shù)的范疇，真要是有大的氣魄，我們學(xué)易者應(yīng)該站在中國傳統(tǒng)文化的立場上，把中國博大精深的易經(jīng)文化從術(shù)到理進而至于道而發(fā)揚光大，使之立于世界文化的顛峰！
變易說的是這個世界上的現(xiàn)象，日月相推寒暑往來，四季輪回川流不息。這個世界上就沒有不變的東西，人、事、物，時時刻刻在變。有些靜止的物體從我們的肉眼來觀察，可能是不變的，但從物理學(xué)上來講，雖然是靜止的物體，但里面的分子原子卻從來沒有停止過運動。細(xì)觀察這個人類行為的世界，總是因為變而產(chǎn)生了喜怒哀樂，沒有錢的人變得有錢了而高興，有錢的人因為沒有了錢而悲傷?？梢哉f人的一切心理與行為活動，都是受世界的變化而變化的，天氣變了我們要換衣服，別人的地位變了我們要換表情，推而論之，無處不是這個規(guī)律。記得以前一個朋友和我說，人情太復(fù)雜，人際關(guān)系不好處??！我說很簡單，很好處，人都是受外環(huán)境所影響的，你見到人就夸他好，見到領(lǐng)導(dǎo)就拍馬屁，就沒有關(guān)系處理不好的，沒有不愛聽好話的人！當(dāng)然我說的是玩笑話，但世界就是如此。這個規(guī)律簡單得很，易學(xué)就是用簡單的話，講述了世界簡單的道理，看著處理人際關(guān)系好像是很復(fù)雜的事情，其實就是這么一個非常簡單的規(guī)律在控制著人的行為與情緒！
不易是統(tǒng)攝了簡易與變易的，也就是說簡易與變易的道理是恒久不變的。不易是易學(xué)的中心內(nèi)容，是進一步深入到了本體的一個概念，不易是體，變易是相，簡易是用。這個世界就好比是一個車輪一樣不斷的輪回運轉(zhuǎn)，而車軸卻永遠(yuǎn)不轉(zhuǎn)，正是因為有這個不轉(zhuǎn)的車軸在，所以車輪才能轉(zhuǎn)動。也可以說，世界有個不易在，才能有變易在，世界生生不息的變化，要靠一個不變在才能使變化存在。這個不變的東西就是本體，我們還叫它為“道”。在易學(xué)里我們叫它不易。
三易是互為里表的，從我們的世界觀來講，功名利祿是變易的東西，來了推不掉，走了追不回，無時無刻不在變，你如果想抓住他，想讓它不變，那必然會身心痛苦，勞而無功，你再努力去讓它不變它還是要變的。而人的智慧、修養(yǎng)、品德，一旦培養(yǎng)鑄造起來卻是不容易改變的，所以智慧的人在不變的東西上下功夫，缺少智慧的人卻是在變的東西上下功夫。差之毫厘，謬以千里！
三易的道理，存在于我們生活的任何一個地方，大到自然，小至身心無處不在，細(xì)心觀察，必日用而知！
二、論用與被用
在《易經(jīng)》中，開篇的乾坤兩卦卦辭中就指出“用九”、“用六”。很多人在讀這幾個字時，輕易就放過去了。然而這個“用”字是易經(jīng)理論的根結(jié)所在，對于我們學(xué)易來說非常重要。九與六，在卦辭里廣泛的代表陰與陽，用九用六，可以簡單的理解為用陰用陽，用九用六的卦辭出現(xiàn)在乾坤兩卦中，也可以說是用天用地。
用天用地，這個字眼看起來很大，但是我們沒有一個人不在用天用地，我們的生命離不開“陽光”、“空氣”更沒有離開“大地”。農(nóng)民種糧食先要用天時，在什么節(jié)氣種什么，什么節(jié)氣收什么都是很有講究不是亂來的，這個是用天（天時）；土地什么樣的濕度與酸堿度適合種什么，這個是用地（地利）。身邊周圍的一切環(huán)境都是為我所用的，如能這樣，人就有了當(dāng)家作主的味道了。孟子說：“萬物皆備于我。”邵康節(jié)云：“能知萬物備于我，肯把三才別立根?！比欢?，我們的生活中卻是常常的為物所用，比如，很多人不學(xué)易經(jīng)命理，做事還很瀟灑，一旦學(xué)了后做起事來一卜再卜，前怕狼后怕虎，什么事情都不敢大膽地去做了。結(jié)果搞得事業(yè)上反而一無所成。世間上的一切好的學(xué)問，都是讓人的身心釋然，解去煩惱痛苦的。學(xué)易亦是如此，如果學(xué)得人不是人鬼不是鬼，做人的本分沒有盡到，易經(jīng)也沒有學(xué)透，那就是真的白忙一場了！
用九用六而不被九六所用，這是人生的大智慧。一切的人，事，物，理都是為我們所用的。這是一個主仆的關(guān)系。如果搞顛倒了就不符合道理，做事情就會顛三倒四，身心煩惱痛苦！比如事情做成功了，我們可以利用成功的經(jīng)驗去做事情；事情做失敗了，可以利用失敗得到的教訓(xùn)去做事情。只要是事物能為我所用，這個事物就是有價值的。對于我們來講就不是生命的一種浪費。
對于學(xué)易者來講，往往預(yù)知了自己的命運后，特別是不好的運氣，就不想去做事情了，這樣一來，命運的預(yù)知反而成了一種負(fù)面的作用了，也可以說我們被命運所控制了。任何一個人的命運都有好運氣的階段與壞運氣的階段，自己預(yù)知了這個結(jié)果后，可以用運氣低的時期為運氣好的時候做準(zhǔn)備，運氣不好時可以多學(xué)習(xí)，少去硬干，等運氣好時，學(xué)來的東西就可以派上用處，這時抓住機會去努力，便得到了事半功倍的效果。這正是君子藏器于身，待時而動的道理。這樣我們的命運趨勢就可以為我所用。
比如，你在車站等一輛公共汽車，這個汽車沒有來，你很著急心情煩燥。其實你即便是心情煩躁汽車不會因為你的心情而來的更快，汽車該什么時間來還是什么時間來，你的煩燥是一種浪費，沒有一點的價值。如果你利用這個時間，思考幾個問題，背幾個單詞，或是欣賞一下周圍的環(huán)境，或是借這個事情煉一下自己平和的心境，如果能這樣的話，環(huán)境就被我所用了。如果是前者的狀況，就是我被環(huán)境所用，這個就是用九用六而不被九六所用，在生活中點點滴滴的體現(xiàn)。
易出于自然出于生活，易理解卦之中，與生活是同樣的道理，理論為我所用，與實際的情況相結(jié)合，對解卦的理法進行裁制后用于占斷，如若固執(zhí)的用死板的理論來硬套是萬萬行不通的。
用是主人，被用是仆人，學(xué)易要學(xué)會做主，做自己的主人。
三、論體、相、用
任何一個事情都有它的體、相、用。拿人來講，人的身體就是體，外表是相，人能做事情，就是人的用了。對一個茶杯來講，體就是茶杯杯體的制造材料，相就是我們看到的這個茶杯的外觀，用就是為人提供喝茶的這個功能。體、相、用三者是一體的，三者中，如果一個內(nèi)容發(fā)生了變化，另外兩個內(nèi)容勢必發(fā)生改變。比如，如果一個茶杯的杯體壞了，那么這個茶杯的外觀就變了，當(dāng)然就不能用了。
中醫(yī)的診病有望，聞，問，切四種基本的方法。望是通過人的外表特征來推斷內(nèi)在的病情；問與聞是通過詢問與聽病者說日常起居等一些功能情況來推斷內(nèi)在的病情；切是直接從身體外的脈搏來推斷內(nèi)在的病況。其實中醫(yī)的這些方法就是體、相、用三者一體的體現(xiàn)，望是從相來推出體上的病，問與聞是從用而推出體上的病，切是直接從體上推出病況?？梢姡w、相、用是一體同步的。
在生活中，善于觀察的人，從事物的外相上便能推理出一些內(nèi)在的情況了，比如到了一個地方，如果見這個地方的人穿的衣服很破舊（相），便可以推知這個地方人經(jīng)濟不富裕。善于推理的人可以從一些行為上（用）推理出內(nèi)在的情況，比如到了一個地方，見到這里的人花錢如流水，可以從行為上推理這個地方的人的經(jīng)濟條件是很好的。我國古代的相學(xué)，無外乎通過相與用，也就是通過人的長相與行為舉止來為依據(jù)作出推理判斷的。比如說某人面像長得五岳豐隆，氣色紅潤，雙眼有神，可斷此人富貴；又如，某人一坐下來雙腿就喜歡顫動，可斷此人有錢存不下。大家有機會可以看一下電視記錄片中毛澤東走路的動作，那就是相書中所說的龍行虎步，如果沒有見過老虎走路的，可以看一下貓的走路動作，因為老虎與貓走路是一樣的，在動物的分類中它們是一個科。老虎是百獸之王，人與之姿勢相應(yīng)，故有帝王之風(fēng)范。古代的勘輿學(xué)（也即相地學(xué)）與相人學(xué)，雖然在方法上不同，但道理上沒有區(qū)別的，有其外，必有其內(nèi)，有其相用則必有其體。
明白了這個體相用的道理，下面就大有文章了。命運是不可改變的嗎？答是可以改變的，命運只不過是一種事情的規(guī)律，況且我們知道世界就是變易的，時時刻刻在變的。正是因為有變并且是按著它的發(fā)展規(guī)律去變，所以才能預(yù)知到命運的結(jié)果。也正是因為有變，我們才可以有機會就改變命運。如果我們明白了體相用三者一體的這個道理，當(dāng)下我們就可以做主，就可以改變命運。
一個事物內(nèi)在的體，被它的相與用體現(xiàn)出來，就如相書中所說的，雙腿喜歡顫動就會散財，吃飯嘴去就碗就是賤相等，這些其實都是人內(nèi)在的一些特性所表現(xiàn)出來的行為，這些內(nèi)在的特性便是命運軌跡的“基因”，也可以說成是性格，用現(xiàn)代的話講就是“性格決定命運”。如果有人雙腿喜歡顫，讓他自己管著自己不要顫，吃飯嘴去就碗改過來讓碗來就嘴。我們?nèi)绻淹庠诘男袨楦淖?，那么?nèi)在的“基因”或說性格就會改變，當(dāng)下的外在變了，當(dāng)下的內(nèi)在也就變了。所以在古代，凡是書香門弟的大家庭里家教規(guī)矩都是很嚴(yán)格的，這些都是有科學(xué)道理的，包括一些修道的人，要想超越一開始就離不開持戒律與規(guī)矩，他們開始做得與常人比少享受多少，就能得到多少，修道本身就是改變命運的一件事情。這些道理都離不開通過外在相與用的改變來改變內(nèi)在的體。
說個玩笑話，大家想把自己的面像變成富貴相嗎？如果想，那就經(jīng)常的笑笑吧，因為一笑鼻子就高大了，兩個顴骨也高起來了，一個心念頓時面像變了，相由心生也！
我們斷卦時，方法不外乎從卦上相與動處的推導(dǎo)而來預(yù)知事情的結(jié)果。
四、象、理、數(shù)
象、理、數(shù)是易學(xué)應(yīng)用的核心內(nèi)容，在用于預(yù)測學(xué)上是絲毫不能剝離的。這里的“象”與上面章節(jié)中提到的“相”，有點不同，象比相的意義更加廣泛。在易學(xué)的實際應(yīng)用上，象在包含了相所指的物體外表的基礎(chǔ)上，更有象類比推的實際意義。這兩個字在易學(xué)中代表的意義不是完全相同的。一個事物有自己的相，但在世界上還有很多的事物從外表與內(nèi)涵上與它相象。從易理上來說，這個世界就是象的世界，易經(jīng)用“----”來象征世界上陽的事物，用“-- --”來象征陰的事物，陽可以看作是光明、動、上、外等事物，陰可以看作是黑暗、靜、下、內(nèi)等事物。用“----”與“-- --”重疊三層（天、地、人）而出現(xiàn)了八種象，用這種象來代表世界上的萬事萬物，也就是我們常說的八卦。
我們在預(yù)測學(xué)中往往要用卦中出現(xiàn)的象來類比現(xiàn)實事物的狀況，這個就是易學(xué)中對象的應(yīng)用。比如艮卦是上面一個“----”，下面是兩個“-- --”，這樣就成了一個山的形狀，所以把艮卦代表山，艮還代表小男孩，這是按“----”是陽的外面，“----”本來就是男性生殖器的表象，只有小男孩子可以露在外面不忌，“----”為陽也可以代表小孩子喜歡在外跑動，艮卦內(nèi)兩“-- --”說的是孩子內(nèi)心空靜無邪，也代表小孩子不喜歡在屋里呆著。艮卦還代表狗，艮外是陽為剛狠，而內(nèi)是兩個陰為柔順，說明了狗外兇狠內(nèi)柔順的性情，艮卦代表手，陽在外為動，艮有山的象而有止意，手可以控制所拿到的物體。八個卦象以此類推。然而，有象必有其理，象是我們可以看到的，理是我們看不到但確實存在的，然而，理也不能單獨存在，他要依托于象才能存在，可以說，有象必有其理，有理必有其象。
理是事物的自然規(guī)律，無事無物就無理，有事有物才有理，所以如果一個人天天講理，便不是真的明白道理，這個世界上的理都是通過事才有的。所以老子說：“道可道，非常道；名可名，非常名”。理是根據(jù)事物的變化而變化的，事物變了理就會變。事物從客觀上來說就是象，在易學(xué)中象就是事物。
數(shù)在易學(xué)上來講其意義是深遠(yuǎn)雋永的，專門說數(shù)篇幅有限，我們簡單的對數(shù)做一下通俗的討論。數(shù)通常指的是一個量的概念，但在易學(xué)的應(yīng)用中，它還特指時間、次序、位置、質(zhì)量等很多的內(nèi)容，這在以后的內(nèi)容中再做詳盡的敘述。對于象與理來說，數(shù)是一種能量，沒有數(shù)，象與理就是死的。數(shù)就好像汽車的汽油一樣，沒有了數(shù)的這個能量，汽車就不能“真正”的叫汽車，汽車能用幾年，能跑多快，能載重多少，這些都是數(shù)的內(nèi)容，數(shù)可以看為是能量！
象、理、數(shù)三者是一體的。三者都無時無刻不在變，理變了象與數(shù)變，象變了數(shù)與理變，數(shù)變了像與理變，這個象、理、數(shù)，就是個變易，其大無外，其小無內(nèi)，這個世界就是這樣一變再變的。我們可以舉一個例子：拿人來講，人的長相是象，生理與心理是理，年齡是數(shù)，我們一個人的長相到心理生理都會隨著歲數(shù)的變化而變化，其實分分秒秒都在變。明白了這個道理也就可以知道，為什么修道的人說世界上沒有我，我都是自己執(zhí)著有個我而來的。你看我們?nèi)?，那里是我??？身體和思想一會就變一下，就這樣時時刻刻一直地變下去。世界也是這個道理，今年與去年比地球上的象不一樣了，人們的觀念也變了，都在變。
由于象、理、數(shù)三者是一體的，所以在預(yù)測學(xué)中，我們知道了一個數(shù)就可以能推理到象與理，看到一個象也能知道里面的理與數(shù)，就好像知道一個人的歲數(shù)，就能大概知道他的生理與心理狀況，并且能知道他的長相的年輕程度，同樣，如果看到這個人長相也能大致知道其年齡段與心理生理等情況。
易學(xué)中的預(yù)測學(xué)，是一個很樸素簡單的原理，沒有什么玄的，也沒有什么迷信可言。一個人如果看到遠(yuǎn)方有煙便能推理到該處有火，預(yù)測學(xué)的預(yù)知無非就是這樣一個用數(shù)理象推比的一個道理，留心生活處處是大易，易學(xué)是簡學(xué)，搞得復(fù)雜神秘了，找不到根本，不是大道！
五、論河圖洛書
《易》曰：“河出圖，洛出書，圣人則之。”清朝大易學(xué)家江永云：“天不愛道，地不愛寶，河出馬圖，洛出龜書，天地之大文章也。”河洛之學(xué)是易學(xué)的精髓，也是易學(xué)之根本。
在對河圖與洛書做了解之前，首先要對先天與后天，體與用的關(guān)系做一下了解。先天與后天，通常在人們的認(rèn)識上有一個先后的關(guān)系，其實，先天與后天本來是一體而不分前后的。先天與后天是一個體用的關(guān)系，先天是體，后天是用。比如，人的健康與智慧是做事情的基礎(chǔ)，這個是先天，也就是體，而人所做的事業(yè)是人的健康與智慧發(fā)揮的用，這個是后天的。如果先天沒有，就不能談后天，如果有后天存在必有先天在，兩者一起存在，同時作用，并沒有一個先后次序上的關(guān)系。
先天與后天的“天”字，是按太極圖中的陰陽來的，學(xué)過易學(xué)的朋友都知道，無極一動才生出陰與陽。陰與陽在我們這個世界上還指天與地，所以太極圖里的陽可以代表天；太極圖里的陰可以代表地。無極是生出來陰與陽的那個東西，也可以說是生出了天與地，無極是體，在天地未有之前而有，（這個天地未有是指一種內(nèi)外的涵蓋關(guān)系，而不是時間上的先后關(guān)系）所以這個叫先天。陰與陽是用，在天地生出后而有（同前面所注），也就叫做后天。雖然說在名詞上為表達(dá)有個“先后”的次序在，實則是渾然一體，體用并在。先天與后天并在，實際在次序上沒有真的先后，這個先后指的是“內(nèi)外”的涵蓋關(guān)系，不是時間上的先后關(guān)系。如果明白了這個問題，就明白了道家所說的有為與無為，佛家所講的空與有的本意了。無為的“無”是指生出了有與無的那個先天之“無”，而不是后天有與無之“無”。所以說道家講無為無不為，這個無為并不是什么都不做，而是講體用關(guān)系先天后天的，也就是說無為無不為，是講世界本來面目的，而不是講人怎么做事的。佛家所說的“空”是能生出來空與有的那個先天“空”，而不是后天的“空”，佛家說的空即是有，有即是空，就是講體就是用，用就是體而以，并不是后天的有與空，那樣的話就成了男就是女，女就是男了，后天的空有、男女就是陰陽而以。從這一點上來講，任何事物的本身，從先天體上是沒有好壞的，然而到了后天的起用上，便既可以為好也可以為壞了，因為先天的無極一動，在后天上就有了陰與陽，也就可以說，任何事物來到這個世界上發(fā)揮作用有好的一面，必然就有壞的一面，只有好而沒有壞的事物在這個世界上還沒有“生”出來，是不存在的。比如說，孔子的儒家文化對人類有很好的教化功用，但也會被統(tǒng)治者拿來利用做陰謀而起壞作用。佛家是思想是勸人諸惡莫做，眾善奉行的，同樣也會被人而利用去做惡。在哲學(xué)上把先天與后天，把體與用的概念叫做形而上與形而下，這個形而上與形而下的名詞是孔子在《易經(jīng)》系辭里提出來的，曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”
河圖與洛書兩者之間是一個先天與后天的關(guān)系，河圖是先天為體，洛書是后天為用，兩者是不能分開的。河圖與洛書用數(shù)來演繹了這個世界的奧妙無窮。其實世界上只有0與1，2，3，4，5，6，7，8，9這十個數(shù)，這十個數(shù)代替了世界上一切的事物，世界的錯宗變化無非就是這幾個數(shù)的組合。在河圖中，1，6合為水在北方，2，7合為火在南方，3，8合為木在東方，4，9合為金在西方，5，10合為土在中央，在洛書中，八個方位的數(shù)，對宮合十，對宮加中宮合成15。
從易學(xué)上來講，數(shù)中1，6同宗，2，7為朋，3，8同道，4，9為友，5，10同途。也就是說這每兩個數(shù)組合到一起是合諧完美的。但為什么出用宗，朋，道，友，途這些詞加在每組數(shù)后面呢？有心的朋友會發(fā)現(xiàn)，從宗到途這些字，在人類的社會交往中，關(guān)系是越來越疏遠(yuǎn)的，這些字是對數(shù)字組合的一個很形象的比喻，表意了數(shù)越大量越大，關(guān)系越遠(yuǎn)。在數(shù)與五行的關(guān)系上，1為水，2為火，3為木，4為金，5為土，這里為什么又把水放到前面，而把土放到了最后呢？試想大自然中，一切動物與植物的生成不都是從水開始，到土而終呢？人類最初的生成便是在精液中精與卵的結(jié)合而開始的，人死了最終要入土為安。植物也是一樣，開始的生長要靠水份，最后的終結(jié)歸于大地。
在易學(xué)中，天一生水，地六成之。地二生火天七成之，天三生木，地八成之，地四生金天九成之，天五生土，地十成之。這樣一生一成，往往讓人不知道其所以然，其實所謂的天與地不過是陰與陽的代表，1，2，3，4，5不過是金、木、水、火、土的代表，1、2、3、4、5是五行的生數(shù)，6、7、8、9、10是五行的成數(shù)。在這個生與成的變化過程中，生數(shù)加上了5的數(shù)才成為成數(shù)，這個5就是土的數(shù)，這個“土”才是現(xiàn)實意義中的“地”（這個土代表的地按物理學(xué)中講是地球的表層，地球內(nèi)層的東西又是火一類的五行物質(zhì)了）。土有把的能量吸收蓄集的功能，比如在中醫(yī)里，人的胃屬土為地，胃能夠把所吃的食物的營養(yǎng)吸收蓄集起來，如果胃壞了，吃到的食物在人身上的營養(yǎng)就會大打折扣。地下室的溫度往往在夏冬兩季相對恒溫這個也就土蓄集溫度、溫度不易變的功能。從這里，我們可以更加明白大地生成萬物的深刻內(nèi)涵了。
天一生水地六成之，還表達(dá)了數(shù)生于奇而成于偶，生于偶而成于奇的道理，也就是陰陽相推，天旋地轉(zhuǎn)。中間的玄機全在土上，這也就是易學(xué)中把土的方位定于中央的由來。明白了這個道理，事情就嚴(yán)重了，看世界上所有的事物都是在按著這個規(guī)律進行的。奇與偶關(guān)系便是陰與陽、內(nèi)與外、前與后的關(guān)系，拿人的行為來講，念頭生于內(nèi)必有行為成于外，周圍的事物發(fā)生于外也必有念頭而成與內(nèi)，內(nèi)與外外與內(nèi)不斷的互相往來，就形成了人完整的一個行為過程。這個把外環(huán)境與人內(nèi)在心念連接起來的中間媒介就是人本身。人就是推動這個內(nèi)外關(guān)系的玄機，所以常說三才天地人、人為最靈。說天與地不是特指天空與大地，天與地不過是陰與陽的代詞，也可以指內(nèi)與外、前與后等，人在天地之間便是人在內(nèi)外之中、陰陽之中、前后之中。高智慧的人就明白了這個道理，就可以用來運化天地、陰陽而超凡脫俗，而我們普通人就是被天地、陰陽所運化了。世界上所有的事物都是這個道理，用來類推盡可以全知。
天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十，不過是用奇來代表天、代表陽。偶來代表地，代表陰。我們也可以把說1、2、3、4、5說成是天，把5、6、7、8、9、10說成是地，這樣取天輕地重來分類，這些數(shù)啊，陰啊，陽啊的，不過是來表意的，簡單的很，不要一提到天、地，一提到數(shù)，就以為玄玄乎乎的，搞的神神秘秘！
把生數(shù)成數(shù)的意義引申的話，生數(shù)就是遇的到，成數(shù)就是得的到，生數(shù)小而輕易動，成數(shù)大而重易穩(wěn)，生表質(zhì)，成表量。天一生水，地六成之，同時也說明了地有把天的數(shù)放大的功能，知道了土對植物的繁殖與動物母性的繁殖，就已經(jīng)很顯而易見了。
后天洛書是由先天河圖變動而來，先天河圖中，一六，二七，三八，四九，，同位相合，而后天洛書中，一與六，二與七，三與八，四與九，是異位相鄰，此變是一生二，無極生出了陰陽之理。河圖是講體的，洛書是講位的，這就好比企業(yè)里的體制與崗位，體制是渾然一體的是河圖之體，而崗位是個體有分工的，并且個體與個體之間是有矛盾的。這也就是洛書后天數(shù)中的對宮合十，位與位之間是對立統(tǒng)一的。
“易學(xué)奧妙，恰是月浮水面，撥開水面月還深，河洛精微，猶如云掛山頭，行到山頭云更遠(yuǎn)”。
六、論虛實、陰陽、動靜
古人講：易學(xué)乃窮理、盡性、至命之學(xué)?！叭欢鴱默F(xiàn)實中來講，學(xué)易的目的無非是用易。學(xué)易與學(xué)習(xí)世間的一切學(xué)問一樣，不外乎通過觀察思考而明白道理，繼而把道理來應(yīng)用。
事物都有對立關(guān)系的兩個屬性，從事物體、相、用的三個層面來分為虛實關(guān)系；陰陽關(guān)系與動靜關(guān)系。這里說的體指后天所見之體，不是指先天的體。先天體是”一“，不分虛實，后天的體是根據(jù)我們的視感而分的虛實物體。陰陽最早的概念的指，由太陽光線所照而產(chǎn)生的明亮與黑暗的差別，后來泛指男女，前后，左右，上下，等從形相上對立關(guān)系的事物。動靜是指事物起用時的對立關(guān)系。
體相用，三者一體而為一，虛實、陰陽、動靜的兩種對立關(guān)系而為二，有此，一中有二，二中有三，三中而有萬物。正所謂老子所說：“一生二，二生三，三生萬物?！贝恕吧弊觥昂眮砝斫飧鼮榇_切，也就是說，一中含二，二中含三，三中含萬物，也就是說一中有萬物，萬物與一是同時存在的，并不是說先有一個一，以后再出來個二，二再出來個三這樣一個一個按次序來的。
萬與一是一個東西，可以一中解萬，亦可以萬中歸一，能由一到萬萬到一解歸自如者，方是為人生之大自在之境界也。
虛實、陰陽、動靜如果能被人所用，便能運籌帷幄乃至隨心所欲，如果不能被人所用，而被其反用則隨波逐流，流離顛沛。對虛實、陰陽、動靜的運用，就如一個拳師的技擊，其體姿上有虛實，招式上有陰陽，攻防上有動靜。一個武功精湛者必然是從體姿、招式、攻防上渾然一體，隨心所欲，自然而然無為之中而制敵于當(dāng)下。
易學(xué)，其從學(xué)習(xí)到應(yīng)用，與武功無別，吃的苦中苦方成人上人；讀萬卷書，走萬理路。果真深諳于武道，武學(xué)已不是以打敗對方而為旨?xì)w，易學(xué)亦不是以預(yù)測的精準(zhǔn)為終極。正所謂：不用而用，用而不用。仁者能體會到個中之滋味乎！？
一、論三易
只要讀過易經(jīng)的朋友，都知道易有簡易、變易、不易。
易學(xué)是簡易之學(xué)，此簡乃精深之簡，而非粗淺之簡。大家都知道武功技藝精湛的人，往往是三拳兩腳便制敵于當(dāng)下，根本用不著煩雜的招式，此是簡易之道最真切的體現(xiàn)。在中國的南方某一個道觀里掛著一副對聯(lián)是這樣寫的：“人有千算，天有一算。”可見天道行的是簡道。人的習(xí)氣總是把簡單的事情復(fù)雜化，真實的心本來是直的，但是人為了貪圖自己的欲望總是把它變曲折了，從而迷失了本性，生活在痛苦之中。
從中國文化與現(xiàn)在的西方文化來比較，易經(jīng)的理論可以說是中國傳統(tǒng)理論的代表，易經(jīng)的理論可以說成是歸納學(xué)，世界那么大、那么復(fù)雜，易經(jīng)把它簡而化之歸納成八類，統(tǒng)稱八卦。而西方文化正相反，它要把簡單的事情分科、分類復(fù)雜化。可以說，中國的文化是把世界縮小了看，西方文化把世界放大了看。所以中國古人有句話說：“天地移來掌中觀”。這是何等的瀟灑！
八卦進一步歸納簡化，便是陰陽，再進一步便是“無”，到了“無”就開始跨進了中國文化的一個特有的名詞------“道”，這個“道”字，是中國乃至世界哲學(xué)領(lǐng)域的極至了，可以說世界的哲學(xué)至高的終極在中國、在易經(jīng)里。所以說學(xué)易學(xué)，不是搖幾個銅錢、搞個八字就是通了，這些不過是數(shù)術(shù)的范疇，真要是有大的氣魄，我們學(xué)易者應(yīng)該站在中國傳統(tǒng)文化的立場上，把中國博大精深的易經(jīng)文化從術(shù)到理進而至于道而發(fā)揚光大，使之立于世界文化的顛峰！
變易說的是這個世界上的現(xiàn)象，日月相推寒暑往來，四季輪回川流不息。這個世界上就沒有不變的東西，人、事、物，時時刻刻在變。有些靜止的物體從我們的肉眼來觀察，可能是不變的，但從物理學(xué)上來講，雖然是靜止的物體，但里面的分子原子卻從來沒有停止過運動。細(xì)觀察這個人類行為的世界，總是因為變而產(chǎn)生了喜怒哀樂，沒有錢的人變得有錢了而高興，有錢的人因為沒有了錢而悲傷?？梢哉f人的一切心理與行為活動，都是受世界的變化而變化的，天氣變了我們要換衣服，別人的地位變了我們要換表情，推而論之，無處不是這個規(guī)律。記得以前一個朋友和我說，人情太復(fù)雜，人際關(guān)系不好處??！我說很簡單，很好處，人都是受外環(huán)境所影響的，你見到人就夸他好，見到領(lǐng)導(dǎo)就拍馬屁，就沒有關(guān)系處理不好的，沒有不愛聽好話的人！當(dāng)然我說的是玩笑話，但世界就是如此。這個規(guī)律簡單得很，易學(xué)就是用簡單的話，講述了世界簡單的道理，看著處理人際關(guān)系好像是很復(fù)雜的事情，其實就是這么一個非常簡單的規(guī)律在控制著人的行為與情緒！
不易是統(tǒng)攝了簡易與變易的，也就是說簡易與變易的道理是恒久不變的。不易是易學(xué)的中心內(nèi)容，是進一步深入到了本體的一個概念，不易是體，變易是相，簡易是用。這個世界就好比是一個車輪一樣不斷的輪回運轉(zhuǎn)，而車軸卻永遠(yuǎn)不轉(zhuǎn)，正是因為有這個不轉(zhuǎn)的車軸在，所以車輪才能轉(zhuǎn)動。也可以說，世界有個不易在，才能有變易在，世界生生不息的變化，要靠一個不變在才能使變化存在。這個不變的東西就是本體，我們還叫它為“道”。在易學(xué)里我們叫它不易。
三易是互為里表的，從我們的世界觀來講，功名利祿是變易的東西，來了推不掉，走了追不回，無時無刻不在變，你如果想抓住他，想讓它不變，那必然會身心痛苦，勞而無功，你再努力去讓它不變它還是要變的。而人的智慧、修養(yǎng)、品德，一旦培養(yǎng)鑄造起來卻是不容易改變的，所以智慧的人在不變的東西上下功夫，缺少智慧的人卻是在變的東西上下功夫。差之毫厘，謬以千里！
三易的道理，存在于我們生活的任何一個地方，大到自然，小至身心無處不在，細(xì)心觀察，必日用而知！
二、論用與被用
在《易經(jīng)》中，開篇的乾坤兩卦卦辭中就指出“用九”、“用六”。很多人在讀這幾個字時，輕易就放過去了。然而這個“用”字是易經(jīng)理論的根結(jié)所在，對于我們學(xué)易來說非常重要。九與六，在卦辭里廣泛的代表陰與陽，用九用六，可以簡單的理解為用陰用陽，用九用六的卦辭出現(xiàn)在乾坤兩卦中，也可以說是用天用地。
用天用地，這個字眼看起來很大，但是我們沒有一個人不在用天用地，我們的生命離不開“陽光”、“空氣”更沒有離開“大地”。農(nóng)民種糧食先要用天時，在什么節(jié)氣種什么，什么節(jié)氣收什么都是很有講究不是亂來的，這個是用天（天時）；土地什么樣的濕度與酸堿度適合種什么，這個是用地（地利）。身邊周圍的一切環(huán)境都是為我所用的，如能這樣，人就有了當(dāng)家作主的味道了。孟子說：“萬物皆備于我。”邵康節(jié)云：“能知萬物備于我，肯把三才別立根?！比欢?，我們的生活中卻是常常的為物所用，比如，很多人不學(xué)易經(jīng)命理，做事還很瀟灑，一旦學(xué)了后做起事來一卜再卜，前怕狼后怕虎，什么事情都不敢大膽地去做了。結(jié)果搞得事業(yè)上反而一無所成。世間上的一切好的學(xué)問，都是讓人的身心釋然，解去煩惱痛苦的。學(xué)易亦是如此，如果學(xué)得人不是人鬼不是鬼，做人的本分沒有盡到，易經(jīng)也沒有學(xué)透，那就是真的白忙一場了！
用九用六而不被九六所用，這是人生的大智慧。一切的人，事，物，理都是為我們所用的。這是一個主仆的關(guān)系。如果搞顛倒了就不符合道理，做事情就會顛三倒四，身心煩惱痛苦！比如事情做成功了，我們可以利用成功的經(jīng)驗去做事情；事情做失敗了，可以利用失敗得到的教訓(xùn)去做事情。只要是事物能為我所用，這個事物就是有價值的。對于我們來講就不是生命的一種浪費。
對于學(xué)易者來講，往往預(yù)知了自己的命運后，特別是不好的運氣，就不想去做事情了，這樣一來，命運的預(yù)知反而成了一種負(fù)面的作用了，也可以說我們被命運所控制了。任何一個人的命運都有好運氣的階段與壞運氣的階段，自己預(yù)知了這個結(jié)果后，可以用運氣低的時期為運氣好的時候做準(zhǔn)備，運氣不好時可以多學(xué)習(xí)，少去硬干，等運氣好時，學(xué)來的東西就可以派上用處，這時抓住機會去努力，便得到了事半功倍的效果。這正是君子藏器于身，待時而動的道理。這樣我們的命運趨勢就可以為我所用。
比如，你在車站等一輛公共汽車，這個汽車沒有來，你很著急心情煩燥。其實你即便是心情煩躁汽車不會因為你的心情而來的更快，汽車該什么時間來還是什么時間來，你的煩燥是一種浪費，沒有一點的價值。如果你利用這個時間，思考幾個問題，背幾個單詞，或是欣賞一下周圍的環(huán)境，或是借這個事情煉一下自己平和的心境，如果能這樣的話，環(huán)境就被我所用了。如果是前者的狀況，就是我被環(huán)境所用，這個就是用九用六而不被九六所用，在生活中點點滴滴的體現(xiàn)。
易出于自然出于生活，易理解卦之中，與生活是同樣的道理，理論為我所用，與實際的情況相結(jié)合，對解卦的理法進行裁制后用于占斷，如若固執(zhí)的用死板的理論來硬套是萬萬行不通的。
用是主人，被用是仆人，學(xué)易要學(xué)會做主，做自己的主人。
三、論體、相、用
任何一個事情都有它的體、相、用。拿人來講，人的身體就是體，外表是相，人能做事情，就是人的用了。對一個茶杯來講，體就是茶杯杯體的制造材料，相就是我們看到的這個茶杯的外觀，用就是為人提供喝茶的這個功能。體、相、用三者是一體的，三者中，如果一個內(nèi)容發(fā)生了變化，另外兩個內(nèi)容勢必發(fā)生改變。比如，如果一個茶杯的杯體壞了，那么這個茶杯的外觀就變了，當(dāng)然就不能用了。
中醫(yī)的診病有望，聞，問，切四種基本的方法。望是通過人的外表特征來推斷內(nèi)在的病情；問與聞是通過詢問與聽病者說日常起居等一些功能情況來推斷內(nèi)在的病情；切是直接從身體外的脈搏來推斷內(nèi)在的病況。其實中醫(yī)的這些方法就是體、相、用三者一體的體現(xiàn)，望是從相來推出體上的病，問與聞是從用而推出體上的病，切是直接從體上推出病況?？梢姡w、相、用是一體同步的。
在生活中，善于觀察的人，從事物的外相上便能推理出一些內(nèi)在的情況了，比如到了一個地方，如果見這個地方的人穿的衣服很破舊（相），便可以推知這個地方人經(jīng)濟不富裕。善于推理的人可以從一些行為上（用）推理出內(nèi)在的情況，比如到了一個地方，見到這里的人花錢如流水，可以從行為上推理這個地方的人的經(jīng)濟條件是很好的。我國古代的相學(xué)，無外乎通過相與用，也就是通過人的長相與行為舉止來為依據(jù)作出推理判斷的。比如說某人面像長得五岳豐隆，氣色紅潤，雙眼有神，可斷此人富貴；又如，某人一坐下來雙腿就喜歡顫動，可斷此人有錢存不下。大家有機會可以看一下電視記錄片中毛澤東走路的動作，那就是相書中所說的龍行虎步，如果沒有見過老虎走路的，可以看一下貓的走路動作，因為老虎與貓走路是一樣的，在動物的分類中它們是一個科。老虎是百獸之王，人與之姿勢相應(yīng)，故有帝王之風(fēng)范。古代的勘輿學(xué)（也即相地學(xué)）與相人學(xué)，雖然在方法上不同，但道理上沒有區(qū)別的，有其外，必有其內(nèi)，有其相用則必有其體。
明白了這個體相用的道理，下面就大有文章了。命運是不可改變的嗎？答是可以改變的，命運只不過是一種事情的規(guī)律，況且我們知道世界就是變易的，時時刻刻在變的。正是因為有變并且是按著它的發(fā)展規(guī)律去變，所以才能預(yù)知到命運的結(jié)果。也正是因為有變，我們才可以有機會就改變命運。如果我們明白了體相用三者一體的這個道理，當(dāng)下我們就可以做主，就可以改變命運。
一個事物內(nèi)在的體，被它的相與用體現(xiàn)出來，就如相書中所說的，雙腿喜歡顫動就會散財，吃飯嘴去就碗就是賤相等，這些其實都是人內(nèi)在的一些特性所表現(xiàn)出來的行為，這些內(nèi)在的特性便是命運軌跡的“基因”，也可以說成是性格，用現(xiàn)代的話講就是“性格決定命運”。如果有人雙腿喜歡顫，讓他自己管著自己不要顫，吃飯嘴去就碗改過來讓碗來就嘴。我們?nèi)绻淹庠诘男袨楦淖?，那么?nèi)在的“基因”或說性格就會改變，當(dāng)下的外在變了，當(dāng)下的內(nèi)在也就變了。所以在古代，凡是書香門弟的大家庭里家教規(guī)矩都是很嚴(yán)格的，這些都是有科學(xué)道理的，包括一些修道的人，要想超越一開始就離不開持戒律與規(guī)矩，他們開始做得與常人比少享受多少，就能得到多少，修道本身就是改變命運的一件事情。這些道理都離不開通過外在相與用的改變來改變內(nèi)在的體。
說個玩笑話，大家想把自己的面像變成富貴相嗎？如果想，那就經(jīng)常的笑笑吧，因為一笑鼻子就高大了，兩個顴骨也高起來了，一個心念頓時面像變了，相由心生也！
我們斷卦時，方法不外乎從卦上相與動處的推導(dǎo)而來預(yù)知事情的結(jié)果。
四、象、理、數(shù)
象、理、數(shù)是易學(xué)應(yīng)用的核心內(nèi)容，在用于預(yù)測學(xué)上是絲毫不能剝離的。這里的“象”與上面章節(jié)中提到的“相”，有點不同，象比相的意義更加廣泛。在易學(xué)的實際應(yīng)用上，象在包含了相所指的物體外表的基礎(chǔ)上，更有象類比推的實際意義。這兩個字在易學(xué)中代表的意義不是完全相同的。一個事物有自己的相，但在世界上還有很多的事物從外表與內(nèi)涵上與它相象。從易理上來說，這個世界就是象的世界，易經(jīng)用“----”來象征世界上陽的事物，用“-- --”來象征陰的事物，陽可以看作是光明、動、上、外等事物，陰可以看作是黑暗、靜、下、內(nèi)等事物。用“----”與“-- --”重疊三層（天、地、人）而出現(xiàn)了八種象，用這種象來代表世界上的萬事萬物，也就是我們常說的八卦。
我們在預(yù)測學(xué)中往往要用卦中出現(xiàn)的象來類比現(xiàn)實事物的狀況，這個就是易學(xué)中對象的應(yīng)用。比如艮卦是上面一個“----”，下面是兩個“-- --”，這樣就成了一個山的形狀，所以把艮卦代表山，艮還代表小男孩，這是按“----”是陽的外面，“----”本來就是男性生殖器的表象，只有小男孩子可以露在外面不忌，“----”為陽也可以代表小孩子喜歡在外跑動，艮卦內(nèi)兩“-- --”說的是孩子內(nèi)心空靜無邪，也代表小孩子不喜歡在屋里呆著。艮卦還代表狗，艮外是陽為剛狠，而內(nèi)是兩個陰為柔順，說明了狗外兇狠內(nèi)柔順的性情，艮卦代表手，陽在外為動，艮有山的象而有止意，手可以控制所拿到的物體。八個卦象以此類推。然而，有象必有其理，象是我們可以看到的，理是我們看不到但確實存在的，然而，理也不能單獨存在，他要依托于象才能存在，可以說，有象必有其理，有理必有其象。
理是事物的自然規(guī)律，無事無物就無理，有事有物才有理，所以如果一個人天天講理，便不是真的明白道理，這個世界上的理都是通過事才有的。所以老子說：“道可道，非常道；名可名，非常名”。理是根據(jù)事物的變化而變化的，事物變了理就會變。事物從客觀上來說就是象，在易學(xué)中象就是事物。
數(shù)在易學(xué)上來講其意義是深遠(yuǎn)雋永的，專門說數(shù)篇幅有限，我們簡單的對數(shù)做一下通俗的討論。數(shù)通常指的是一個量的概念，但在易學(xué)的應(yīng)用中，它還特指時間、次序、位置、質(zhì)量等很多的內(nèi)容，這在以后的內(nèi)容中再做詳盡的敘述。對于象與理來說，數(shù)是一種能量，沒有數(shù)，象與理就是死的。數(shù)就好像汽車的汽油一樣，沒有了數(shù)的這個能量，汽車就不能“真正”的叫汽車，汽車能用幾年，能跑多快，能載重多少，這些都是數(shù)的內(nèi)容，數(shù)可以看為是能量！
象、理、數(shù)三者是一體的。三者都無時無刻不在變，理變了象與數(shù)變，象變了數(shù)與理變，數(shù)變了像與理變，這個象、理、數(shù)，就是個變易，其大無外，其小無內(nèi)，這個世界就是這樣一變再變的。我們可以舉一個例子：拿人來講，人的長相是象，生理與心理是理，年齡是數(shù)，我們一個人的長相到心理生理都會隨著歲數(shù)的變化而變化，其實分分秒秒都在變。明白了這個道理也就可以知道，為什么修道的人說世界上沒有我，我都是自己執(zhí)著有個我而來的。你看我們?nèi)?，那里是我??？身體和思想一會就變一下，就這樣時時刻刻一直地變下去。世界也是這個道理，今年與去年比地球上的象不一樣了，人們的觀念也變了，都在變。
由于象、理、數(shù)三者是一體的，所以在預(yù)測學(xué)中，我們知道了一個數(shù)就可以能推理到象與理，看到一個象也能知道里面的理與數(shù)，就好像知道一個人的歲數(shù)，就能大概知道他的生理與心理狀況，并且能知道他的長相的年輕程度，同樣，如果看到這個人長相也能大致知道其年齡段與心理生理等情況。
易學(xué)中的預(yù)測學(xué)，是一個很樸素簡單的原理，沒有什么玄的，也沒有什么迷信可言。一個人如果看到遠(yuǎn)方有煙便能推理到該處有火，預(yù)測學(xué)的預(yù)知無非就是這樣一個用數(shù)理象推比的一個道理，留心生活處處是大易，易學(xué)是簡學(xué)，搞得復(fù)雜神秘了，找不到根本，不是大道！
五、論河圖洛書
《易》曰：“河出圖，洛出書，圣人則之。”清朝大易學(xué)家江永云：“天不愛道，地不愛寶，河出馬圖，洛出龜書，天地之大文章也。”河洛之學(xué)是易學(xué)的精髓，也是易學(xué)之根本。
在對河圖與洛書做了解之前，首先要對先天與后天，體與用的關(guān)系做一下了解。先天與后天，通常在人們的認(rèn)識上有一個先后的關(guān)系，其實，先天與后天本來是一體而不分前后的。先天與后天是一個體用的關(guān)系，先天是體，后天是用。比如，人的健康與智慧是做事情的基礎(chǔ)，這個是先天，也就是體，而人所做的事業(yè)是人的健康與智慧發(fā)揮的用，這個是后天的。如果先天沒有，就不能談后天，如果有后天存在必有先天在，兩者一起存在，同時作用，并沒有一個先后次序上的關(guān)系。
先天與后天的“天”字，是按太極圖中的陰陽來的，學(xué)過易學(xué)的朋友都知道，無極一動才生出陰與陽。陰與陽在我們這個世界上還指天與地，所以太極圖里的陽可以代表天；太極圖里的陰可以代表地。無極是生出來陰與陽的那個東西，也可以說是生出了天與地，無極是體，在天地未有之前而有，（這個天地未有是指一種內(nèi)外的涵蓋關(guān)系，而不是時間上的先后關(guān)系）所以這個叫先天。陰與陽是用，在天地生出后而有（同前面所注），也就叫做后天。雖然說在名詞上為表達(dá)有個“先后”的次序在，實則是渾然一體，體用并在。先天與后天并在，實際在次序上沒有真的先后，這個先后指的是“內(nèi)外”的涵蓋關(guān)系，不是時間上的先后關(guān)系。如果明白了這個問題，就明白了道家所說的有為與無為，佛家所講的空與有的本意了。無為的“無”是指生出了有與無的那個先天之“無”，而不是后天有與無之“無”。所以說道家講無為無不為，這個無為并不是什么都不做，而是講體用關(guān)系先天后天的，也就是說無為無不為，是講世界本來面目的，而不是講人怎么做事的。佛家所說的“空”是能生出來空與有的那個先天“空”，而不是后天的“空”，佛家說的空即是有，有即是空，就是講體就是用，用就是體而以，并不是后天的有與空，那樣的話就成了男就是女，女就是男了，后天的空有、男女就是陰陽而以。從這一點上來講，任何事物的本身，從先天體上是沒有好壞的，然而到了后天的起用上，便既可以為好也可以為壞了，因為先天的無極一動，在后天上就有了陰與陽，也就可以說，任何事物來到這個世界上發(fā)揮作用有好的一面，必然就有壞的一面，只有好而沒有壞的事物在這個世界上還沒有“生”出來，是不存在的。比如說，孔子的儒家文化對人類有很好的教化功用，但也會被統(tǒng)治者拿來利用做陰謀而起壞作用。佛家是思想是勸人諸惡莫做，眾善奉行的，同樣也會被人而利用去做惡。在哲學(xué)上把先天與后天，把體與用的概念叫做形而上與形而下，這個形而上與形而下的名詞是孔子在《易經(jīng)》系辭里提出來的，曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”
河圖與洛書兩者之間是一個先天與后天的關(guān)系，河圖是先天為體，洛書是后天為用，兩者是不能分開的。河圖與洛書用數(shù)來演繹了這個世界的奧妙無窮。其實世界上只有0與1，2，3，4，5，6，7，8，9這十個數(shù)，這十個數(shù)代替了世界上一切的事物，世界的錯宗變化無非就是這幾個數(shù)的組合。在河圖中，1，6合為水在北方，2，7合為火在南方，3，8合為木在東方，4，9合為金在西方，5，10合為土在中央，在洛書中，八個方位的數(shù)，對宮合十，對宮加中宮合成15。
從易學(xué)上來講，數(shù)中1，6同宗，2，7為朋，3，8同道，4，9為友，5，10同途。也就是說這每兩個數(shù)組合到一起是合諧完美的。但為什么出用宗，朋，道，友，途這些詞加在每組數(shù)后面呢？有心的朋友會發(fā)現(xiàn)，從宗到途這些字，在人類的社會交往中，關(guān)系是越來越疏遠(yuǎn)的，這些字是對數(shù)字組合的一個很形象的比喻，表意了數(shù)越大量越大，關(guān)系越遠(yuǎn)。在數(shù)與五行的關(guān)系上，1為水，2為火，3為木，4為金，5為土，這里為什么又把水放到前面，而把土放到了最后呢？試想大自然中，一切動物與植物的生成不都是從水開始，到土而終呢？人類最初的生成便是在精液中精與卵的結(jié)合而開始的，人死了最終要入土為安。植物也是一樣，開始的生長要靠水份，最后的終結(jié)歸于大地。
在易學(xué)中，天一生水，地六成之。地二生火天七成之，天三生木，地八成之，地四生金天九成之，天五生土，地十成之。這樣一生一成，往往讓人不知道其所以然，其實所謂的天與地不過是陰與陽的代表，1，2，3，4，5不過是金、木、水、火、土的代表，1、2、3、4、5是五行的生數(shù)，6、7、8、9、10是五行的成數(shù)。在這個生與成的變化過程中，生數(shù)加上了5的數(shù)才成為成數(shù)，這個5就是土的數(shù)，這個“土”才是現(xiàn)實意義中的“地”（這個土代表的地按物理學(xué)中講是地球的表層，地球內(nèi)層的東西又是火一類的五行物質(zhì)了）。土有把的能量吸收蓄集的功能，比如在中醫(yī)里，人的胃屬土為地，胃能夠把所吃的食物的營養(yǎng)吸收蓄集起來，如果胃壞了，吃到的食物在人身上的營養(yǎng)就會大打折扣。地下室的溫度往往在夏冬兩季相對恒溫這個也就土蓄集溫度、溫度不易變的功能。從這里，我們可以更加明白大地生成萬物的深刻內(nèi)涵了。
天一生水地六成之，還表達(dá)了數(shù)生于奇而成于偶，生于偶而成于奇的道理，也就是陰陽相推，天旋地轉(zhuǎn)。中間的玄機全在土上，這也就是易學(xué)中把土的方位定于中央的由來。明白了這個道理，事情就嚴(yán)重了，看世界上所有的事物都是在按著這個規(guī)律進行的。奇與偶關(guān)系便是陰與陽、內(nèi)與外、前與后的關(guān)系，拿人的行為來講，念頭生于內(nèi)必有行為成于外，周圍的事物發(fā)生于外也必有念頭而成與內(nèi)，內(nèi)與外外與內(nèi)不斷的互相往來，就形成了人完整的一個行為過程。這個把外環(huán)境與人內(nèi)在心念連接起來的中間媒介就是人本身。人就是推動這個內(nèi)外關(guān)系的玄機，所以常說三才天地人、人為最靈。說天與地不是特指天空與大地，天與地不過是陰與陽的代詞，也可以指內(nèi)與外、前與后等，人在天地之間便是人在內(nèi)外之中、陰陽之中、前后之中。高智慧的人就明白了這個道理，就可以用來運化天地、陰陽而超凡脫俗，而我們普通人就是被天地、陰陽所運化了。世界上所有的事物都是這個道理，用來類推盡可以全知。
天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十，不過是用奇來代表天、代表陽。偶來代表地，代表陰。我們也可以把說1、2、3、4、5說成是天，把5、6、7、8、9、10說成是地，這樣取天輕地重來分類，這些數(shù)啊，陰啊，陽啊的，不過是來表意的，簡單的很，不要一提到天、地，一提到數(shù)，就以為玄玄乎乎的，搞的神神秘秘！
把生數(shù)成數(shù)的意義引申的話，生數(shù)就是遇的到，成數(shù)就是得的到，生數(shù)小而輕易動，成數(shù)大而重易穩(wěn)，生表質(zhì)，成表量。天一生水，地六成之，同時也說明了地有把天的數(shù)放大的功能，知道了土對植物的繁殖與動物母性的繁殖，就已經(jīng)很顯而易見了。
后天洛書是由先天河圖變動而來，先天河圖中，一六，二七，三八，四九，，同位相合，而后天洛書中，一與六，二與七，三與八，四與九，是異位相鄰，此變是一生二，無極生出了陰陽之理。河圖是講體的，洛書是講位的，這就好比企業(yè)里的體制與崗位，體制是渾然一體的是河圖之體，而崗位是個體有分工的，并且個體與個體之間是有矛盾的。這也就是洛書后天數(shù)中的對宮合十，位與位之間是對立統(tǒng)一的。
“易學(xué)奧妙，恰是月浮水面，撥開水面月還深，河洛精微，猶如云掛山頭，行到山頭云更遠(yuǎn)”。
六、論虛實、陰陽、動靜
古人講：易學(xué)乃窮理、盡性、至命之學(xué)?！叭欢鴱默F(xiàn)實中來講，學(xué)易的目的無非是用易。學(xué)易與學(xué)習(xí)世間的一切學(xué)問一樣，不外乎通過觀察思考而明白道理，繼而把道理來應(yīng)用。
事物都有對立關(guān)系的兩個屬性，從事物體、相、用的三個層面來分為虛實關(guān)系；陰陽關(guān)系與動靜關(guān)系。這里說的體指后天所見之體，不是指先天的體。先天體是”一“，不分虛實，后天的體是根據(jù)我們的視感而分的虛實物體。陰陽最早的概念的指，由太陽光線所照而產(chǎn)生的明亮與黑暗的差別，后來泛指男女，前后，左右，上下，等從形相上對立關(guān)系的事物。動靜是指事物起用時的對立關(guān)系。
體相用，三者一體而為一，虛實、陰陽、動靜的兩種對立關(guān)系而為二，有此，一中有二，二中有三，三中而有萬物。正所謂老子所說：“一生二，二生三，三生萬物?！贝恕吧弊觥昂眮砝斫飧鼮榇_切，也就是說，一中含二，二中含三，三中含萬物，也就是說一中有萬物，萬物與一是同時存在的，并不是說先有一個一，以后再出來個二，二再出來個三這樣一個一個按次序來的。
萬與一是一個東西，可以一中解萬，亦可以萬中歸一，能由一到萬萬到一解歸自如者，方是為人生之大自在之境界也。
虛實、陰陽、動靜如果能被人所用，便能運籌帷幄乃至隨心所欲，如果不能被人所用，而被其反用則隨波逐流，流離顛沛。對虛實、陰陽、動靜的運用，就如一個拳師的技擊，其體姿上有虛實，招式上有陰陽，攻防上有動靜。一個武功精湛者必然是從體姿、招式、攻防上渾然一體，隨心所欲，自然而然無為之中而制敵于當(dāng)下。
易學(xué)，其從學(xué)習(xí)到應(yīng)用，與武功無別，吃的苦中苦方成人上人；讀萬卷書，走萬理路。果真深諳于武道，武學(xué)已不是以打敗對方而為旨?xì)w，易學(xué)亦不是以預(yù)測的精準(zhǔn)為終極。正所謂：不用而用，用而不用。仁者能體會到個中之滋味乎！？
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