慧珠閣原本 岫巖多隆阿雯溪 周易上經(jīng)（五） 觀 噬嗑 賁 剝 復(fù) 無(wú)妄 ○觀 【 坤下巽上中互艮坤】 觀為陰息陽(yáng)消卦為艮變體重畫艮象艮為門闕為鬼冥門故卦以祭祀系辭也 觀盥而不薦有孚颙若 上巽下坤卦名觀鄭氏曰坤為地為眾巽為木為風(fēng)互體有艮艮為鬼門又為宮闕地上有木而為鬼門宮闕者宗廟之象也馬氏曰盥進(jìn)爵灌地以降神也國(guó)之大事惟祀與戎王道可觀在于祭祀祭祀之盛莫過(guò)初盥降神蓋以巽為白茅艮手持之置諸坤地之上有進(jìn)爵灌地之象無(wú)論其既盥之后容止何如而當(dāng)盥初尚未薦牲則誠(chéng)孚已颙若可觀薦羞牲也颙敬也故曰盥而不薦有孚颙若矣 彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚颙若下觀而化也觀天之神道而四時(shí)不忒圣人以神道設(shè)教而天下服矣 此卦何以名觀也臨與觀反對(duì)臨之二陽(yáng)在下上臨下謂之臨觀之二陽(yáng)在上陽(yáng)為大下觀上是為大觀在上下陰順巽五陽(yáng)居中得正以觀天下之民夫其觀之實(shí)欲有以化之化民以敬實(shí)化民以孚盥而不薦有孚颙若下觀上之敬下因以孚上之敬上觀民以中正民觀上以敬孚是敬孚為化民之本也化之者即教之也圣人設(shè)教不先求之民而先求之身則求之身者因先致力于神神道之顯者莫如天天道不言而四時(shí)運(yùn)行終無(wú)差忒圣人體此意以祼鬯薦藉者感化天下而萬(wàn)民戴服日遷善而不自知詩(shī)言不顯記曰篤恭皆此義也 象曰風(fēng)行地上觀先王以省方觀民設(shè)教 九家易曰風(fēng)行地上草木必偃故以省察四方觀視民俗而設(shè)其教也坤為眾民象巽為令教象 初六童觀小人無(wú)咎君子吝 卦體為重艮艮為少男在觀之初則童也故曰童觀夫?yàn)橥瘎t人小小人為童觀乃小人之宜故無(wú)咎君子如此有吝疵矣 象曰初六童觀小人道也 六二窺觀利女貞 二在坤中坤為母是謂之女坤又為闔戶上與五應(yīng)五艮體為門闕二自下位觀之有自門中竊窺之象故曰窺觀夫大觀在上德容之盛是豈陰伺者所能測(cè)乃以見小之故偶有所見終不識(shí)圣王之大體此在女之正者尚利丈夫不為也 象曰窺觀女貞亦可丑也 六三觀我生進(jìn)退 三居內(nèi)卦外卦之間上欲觀五位在初二之上則似可進(jìn)前猶為四所隔又似宜退蓋位鄰上巽巽為進(jìn)退故有此象宜即我生觀之以審可否耳 象曰觀我生進(jìn)退未失道也 未失道者欲合于道得進(jìn)退之宜也 六四觀國(guó)之光利用賓于王 臨為以上臨下不宜于卑惟居尊位者乃吉觀為以下觀上不宜于遠(yuǎn)惟近君上者乃利四為大臣位近于五五為君是謂之王坤為國(guó)陽(yáng)明有光故國(guó)家之光惟四得觀之夫圣王洗心藏密未嘗有意表白以聳士民之觀而德積于中其英華外發(fā)自有流露不可掩者所以懷才負(fù)異之士皆愿進(jìn)于朝廷攀鱗附翼作賓王家是為利用賓于王矣 象曰觀國(guó)之光尚賓也 九五觀我生君子無(wú)咎 位卑者則居下觀上位尊者宜居上自觀陽(yáng)為君子五即以君子自衡蓋我生能盡君子之道乃可以問心無(wú)愧耳 象曰觀我生觀民也 民心之向背即可以觀君德之媺惡則以觀民者觀我生也 上九觀其生君子無(wú)咎 五之觀我生乃意在化民上之觀其生則志在修己五有其位是欲合君子之道以立君極上無(wú)其位是欲合君子之道以為民望惟恐有失觀之彌審所以善補(bǔ)過(guò)而無(wú)咎也 象曰觀其生志未平也 平安也志未平者蓋即檢身若不及望道未見之意 ○噬嗑 【 震下離上中互坎艮】 否噬嗑為三陰三陽(yáng)卦自否來(lái)虞氏曰否五之坤初坤初之五 噬嗑亨利用獄 齒嚙物謂之噬嗑合也震下離上兩陽(yáng)居外中為一陽(yáng)三陰有似口之噬物故卦名噬嗑夫噬所以求亨惟亨乃克得嗑噬嗑自有亨義而卦中有互坎坎為獄外卦為離離明以察之內(nèi)卦為震震動(dòng)以治之故用獄亦利也 彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛?cè)岱謩?dòng)而明雷電合而章柔得中而上行雖不當(dāng)位利用獄也 卦所以名噬嗑者以爻畫觀之兩陽(yáng)外峙有頤象也夫兩陽(yáng)外峙既象頤而兩陽(yáng)外錮又象獄頤之合所以噬堅(jiān)物猶獄之用所以禁罪人頤以有所噬而得亨獄亦以有所用而知利卦辭兼言用獄者蓋曰以噬嗑之象推之即用獄亦利也此卦自否來(lái)否上乾下坤剛?cè)犷惥劢衲顺跞嵘贤逦鍎傁聛?lái)之初則剛?cè)岱忠佑墒莾?nèi)卦為震其德為動(dòng)外卦為離其德為明震之象又為雷離之象又為電雷電交濟(jì)相合成章否坤初柔原居偏位上行居五始為得中雖陰居陽(yáng)位未云得當(dāng)而離明燭照幽隱以行震雷之威用獄亦利矣 象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法 宋氏曰雷動(dòng)而威電動(dòng)而明二者合而其道彰也用刑之道威明相兼若威而不明恐致刑濫明而無(wú)威不能伏物故須雷電合而噬嗑備鄭氏曰勑猶理也卦中有互坎坎為罰為法離火以明之震動(dòng)以勑之故曰明罰勑法也 初九屨校滅趾無(wú)咎 震為足初為足之趾震又為木木加足上有足械滅趾之象屨校足械也于 【 于：干】 氏曰初居剛躁之家體貪狠之性強(qiáng)暴之男也行侵陵之罪以陷屨校之刑故曰屨校滅趾得位于初顧震知懼小懲大戒以免刑戮故曰無(wú)咎 象曰屨校滅趾不行也 趾有校絆因有所懲不敢行也 六二噬膚滅鼻無(wú)咎 二為互艮虞氏曰艮為膚為鼻二下乘初則艮鼻為震剛所掩而鼻滅矣當(dāng)其噬膚豈意傷鼻至鼻已滅始知所噬過(guò)甚然噬以去間惟有噬乃可以得嗑也無(wú)咎也 象曰噬膚滅鼻乘剛也 六三噬臘肉遇毒小吝無(wú)咎 三居外卦之介離日相近肉為日所暴乾乃臘也臘虞氏作?殘肉也臘多伏毒噬者往往遇之蓋三為互坎坎為隱伏又為毒故曰噬臘肉遇毒然三又為互艮遇坎毒故小吝而艮以止之故無(wú)咎此不敢強(qiáng)有所噬者 象曰遇毒位不當(dāng)也 九四噬乾胏得金矢利艱貞吉 胏脯也脯為離火所炙而離又為乾卦是為乾胏夫四居離初離為矢四在否愿為乾乾為金則為金矢是所噬者乾胏而所得者金矢也王氏曰金矢所以獲野禽故食反得金矢君子于味必思其毒于利必備其難故曰利艱貞 象曰利艱貞吉未光也 四居離初離火未盛故未光也 六五噬乾肉得黃金貞厲無(wú)咎 陰為肉居離之中離火燥之則為乾肉五自否之初來(lái)否初為坤五為乾今以坤初□于乾中乾為金坤為黃是噬乾肉而得黃金也夫意外之獲雖可喜而意外之變亦宜防乾肉尚可強(qiáng)噬黃金不可妄得也是惟持以貞正惕厲處之庶得黃金之利不至罹乾肉之害也故無(wú)咎 象曰貞厲無(wú)咎得當(dāng)也 上九何校滅耳兇 卦體上下兩陽(yáng)禁錮于外其象似獄故卦辭兼言用獄爻辭初上亦以用獄取象中有互坎坎為罪罪在于初其罪尚輕故校在足不敢妄行以致無(wú)咎至于上罪惡之積大不可解實(shí)有滅身之禍故兇也何荷通校項(xiàng)械鄭氏曰離為槁木坎為耳木在耳上何校滅耳象也 象曰何校滅耳聰不明也 耳司聰耳滅故不明 ○賁 【 離下艮上中互震坎】 泰賁為三陽(yáng)三陰卦自泰來(lái)荀氏曰此本泰卦謂陰上來(lái)居乾之中分乾之二居坤之上虞氏曰泰上之乾二乾二之坤上 賁亨小利有攸往 賁文飾也此卦亦上下兩陽(yáng)有似噬嗑而乃名賁者頤象下動(dòng)離上震下故名噬嗑此則上卦為艮下卦為離離火文明有飾象焉故艮上離下之卦曰賁也夫文亦治世之具故曰亨而文非治世之源故小利有攸往 彖曰賁亨柔來(lái)而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時(shí)變觀乎人文以化成天下 卦之所以名賁者以剛?cè)嵘舷峦鶃?lái)成文故也荀氏曰此本泰卦謂陰從上上來(lái)居乾之中文飾剛道交于中和故亨也分乾之二居坤之上上飾柔道兼據(jù)二陰故小利有攸往矣當(dāng)乾坤未分之時(shí)天玄地黃各得正色自上下分文之后則玄黃色雜色既不純是有色不如無(wú)色此雜卦傳所以曰賁無(wú)色也蓋文盛宜反歸質(zhì)故曰無(wú)色也今于賁家論之不論其色惟論其文自泰剛?cè)嵯嘁字篝逓樾请x為日互坎為月為云日月星云高麗于上乃天文也上為天位泰二上往以成文故曰天文離為火艮為山互震為龍交雜乾赤坤黃之間有似繪山龍?jiān)寤鹩谇吕ど焉险叽巳宋囊矁?nèi)明外止?fàn)N著有節(jié)故曰人文以日月星辰觀之乾寒坤暑易為艮春離夏則可以考察時(shí)序之變以山火衣裳觀之居離南面向明而治艮德靜止穆然無(wú)為則可以化成天下此賁之亨通利和也 象曰山下有火賁君子以明庶政無(wú)敢折獄 王氏曰山下有火文明相照山之為體層峯峻嶺巖巒峭麗參差被日光照耀如以雕飾而見文章賁之象也君子體離之文購(gòu)庶政以明體艮之止則獄無(wú)敢折蓋卦中有互坎坎為法律是為政得離明以照之故曰明庶政坎又為獄互震甫動(dòng)艮即止之故曰無(wú)敢折獄也 初九賁其趾舍車而徒 以賁飾一身言之初位在下是足之趾而以離文賁之是為賁其趾初之前為互坎坎為車輪初為離尚未及坎是為舍車舍車則行無(wú)資而趾既賁則猶可以徒行蓋安步當(dāng)車也 象曰舍車而徒義弗乘也 義宜也初本無(wú)位徒行宜也 六二賁其須 須頤下毛也二在泰為乾中乾為首乃與坤上相易是以離文飾乾首也故曰賁其須蓋須原無(wú)利于人僅為面上之飾已耳 象曰賁其須與上興也 頰上添毫所以飾面然非二與上易則無(wú)由得故曰與上興也 九三賁如濡如永貞吉 三居互坎之中坎為水潤(rùn)澤如濡此賁之極盛者夫禮勝則離樂勝則流賁至濡如不有以節(jié)制之則本質(zhì)盡失無(wú)為貴賁矣故永持以正則吉 象曰永貞之吉終莫之陵也 陵躐也言文不躐等也永持以正不復(fù)于濡如之外有所加也 六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾 由賁趾賁須至于濡如則賁文極盛矣文盛則宜反質(zhì)而色之純乎質(zhì)者惟白故上卦皆以白言賁皤翰皆白貌皤老人白也兩都賦曰皤皤國(guó)老馬之白者曰翰禮曰戎事乘翰四為文質(zhì)適均者體為互震震為馬是為白馬又居互坎之上坎為盜是為寇卦中陰陽(yáng)相應(yīng)者惟四與初陰陽(yáng)相配原屬婚媾因其與三相比三亦為陽(yáng)四似比三不能應(yīng)初不知文質(zhì)不可偏勝質(zhì)宜濟(jì)文白宜受采四之皤如乘翰而來(lái)者雖居互坎之中實(shí)匪初之寇乃初之婚媾也宜得初離之文以成賁也 象曰六四當(dāng)位疑也匪寇婚媾終無(wú)尤也 四為陰三為陽(yáng)四比三亦是陰陽(yáng)相配當(dāng)位可疑而四終與初為正應(yīng)故無(wú)尤也 六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉 賁至于五不惟尚質(zhì)而且崇儉蓋艮為山故象坵艮又為果蓏下為互震震為木故象園荀氏曰艮山震林在山林之間隱士之象也夫五原為泰坤之中坤為帛言來(lái)聘此坵園中人以賁飾此坵園者不過(guò)此束帛之戔戔耳帛璧色繒五兩曰束戔古殘字蓋坤易為艮坤帛不完言至少也帛繒色白而又戔戔無(wú)多以此言賁可謂質(zhì)余于文矣即其固陋觀之似吝而儉為美德終吉也 象曰六五之吉有喜也 上九白賁無(wú)咎 賁至于上是有色歸于無(wú)色較諸四之白馬五之束帛則尤進(jìn)也直以為白賁而已矣夫賁似不可言白而白為五色之一白亦未嘗非賁以白為賁是有質(zhì)不見文也得賁之本故無(wú)咎 象曰白賁無(wú)咎上得志也 志蘊(yùn)于內(nèi)文著于外得志是得其本也 ○剝 【 坤下艮上中互重坤】 剝?yōu)殛幭㈥?yáng)消卦坤卦變體五陰剝一陽(yáng)為坤卦名剝下為五陰上余一陽(yáng)兼艮象 剝不利有攸往 五陰前往消此一陽(yáng)坤下艮上之卦故名剝言陰氣極盛陽(yáng)孤不能久存猶之小人成羣君子孤立動(dòng)輒得禍也故不利有攸往 彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長(zhǎng)也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也 十二辟卦多言陰陽(yáng)往來(lái)之義剝復(fù)姤夬四卦為陰陽(yáng)生死之幾圣人扶陽(yáng)抑陰之旨于此四卦中尤深切著明焉卦名曰剝何也剝者落也剝?yōu)榫旁仑詽h書五行志云九月陰氣至五通于天位剝落萬(wàn)物始大殺矣故曰剝落也卦有五陰僅余一陽(yáng)而五陰又在下日進(jìn)一陽(yáng)在上豈能久安則所以名剝者乃陰柔前往變陽(yáng)剛也夫陰往則陰息陽(yáng)消陽(yáng)變則陰實(shí)陽(yáng)虛天行如是君子觀象已知往必不利惟順而止之以避小人之長(zhǎng)而已矣 象曰山附于地剝上以厚下安宅 陸氏曰艮為山坤為地山附于地謂高附于卑貴附于賤君不能制臣也故曰剝君子體此象以厚下安宅者恐其危而至于剝也厚如坤地坤在內(nèi)卦故曰下安如艮止艮為宮闕故象宅 初六剝床以足蔑貞兇 虞氏曰此卦坤變乾也動(dòng)初成巽巽木為床伏震在下為足是床足也剝必有漸床足在下故剝床自足始蓋剝之即滅之陰滅陽(yáng)即是邪滅正滅正故兇也蔑滅同 象曰剝床以足以蔑下也 六二剝床以辨蔑貞兇 鄭氏曰足上稱辨謂近膝之下屈則相近伸則相遠(yuǎn)故謂之辨辨分也剝及于辨剝又進(jìn)矣夫二位正中似可為善而亦與初陰同滅貞正故兇與初同 象曰剝床以辨未有與也 上無(wú)正應(yīng)故曰未有與 六三剝之無(wú)咎 三與上應(yīng)則有與矣雖居眾陰之中而不與眾陰同惡是剝中之無(wú)咎者 象曰剝之無(wú)咎失上下也 獨(dú)應(yīng)上陽(yáng)不比上下眾陰也 六四剝床以膚兇 王氏曰在下而安人者床也在上而處床者人也床剝盡以及人身為敗滋深害莫甚焉艮為膚陰息至四下乾已盡故剝床以膚兇也 象曰剝床以膚切近災(zāi)也 爻曰兇象曰災(zāi)切近固以明陰之惡兼以戒陽(yáng)宜遠(yuǎn)禍也 六五貫魚以宮人寵無(wú)不利 剝消觀五觀變?yōu)閯兾逶谟^家則五猶為巽巽為繩為魚今變?yōu)轸奘且贼奘譅抠憷K則魚貫矣夫艮又為閽寺五為艮之陰爻故象宮人使五能率宮人如魚之貫以受大君之寵不惟不兇而且有利蓋言陰不剝陽(yáng)轉(zhuǎn)有益于陰也 象曰以宮人寵終無(wú)尤也 爻曰無(wú)不利象曰終無(wú)尤所以誘陰以善亦所以保此將盡之陽(yáng)也 上九碩果不食君子得輿小人剝廬 陰進(jìn)消乾一陽(yáng)孤存乾為木果是碩果也使或天運(yùn)有待亂不欲極雖欲食之有不能者陽(yáng)為君子坤為輿君子處此則猶欲得此坤輿坤陰為小人艮為門闕為廬若小人則必欲剝此艮廬以為純坤君子小人用心之異如此 象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也 坤為民輿稱載言君子猶欲得民容民歸附若小人則必剝?nèi)ゴ岁?yáng)謂其異已終不可用耳 ○復(fù) 【 震下坤上中互重坤】 □□□息陰消卦坤卦變體純坤之下一陽(yáng)初生卦名復(fù)上為五陰下有一陽(yáng)兼震象 復(fù)亨出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)利有攸往 一陽(yáng)將盡于五陰之上有剝落象故坤下艮上之卦名剝一陽(yáng)初生于五陰之下有復(fù)反象故震下坤上之卦名復(fù)剝則眾陰剝陽(yáng)則陽(yáng)不利復(fù)則一陽(yáng)消陰則陽(yáng)漸亨剝之一陽(yáng)從坤上出復(fù)之一陰 【 陰：陽(yáng)】 從坤下入一出一入彼消此息消者艮息則為震坎疾不見故曰無(wú)疾雖坤朋在上陰柔尚多而至于復(fù)則陽(yáng)雖微而漸息陰雖多而漸消故曰無(wú)咎復(fù)為十一月卦與剝反對(duì)剝余一陽(yáng)復(fù)生一陽(yáng)則此一陽(yáng)之生乃自其道反來(lái)也由剝之上計(jì)之中歷純坤六爻至于復(fù)初一爻為一日則七日矣變?cè)卵匀找詠?lái)者陽(yáng)也來(lái)復(fù)于下前往則陽(yáng)愈盛故攸往利也 象曰復(fù)亨 【 句】 剛反動(dòng)而以順行 【 句】 是以出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)天行也利有攸往剛長(zhǎng)也復(fù)其見天地之心乎 復(fù)何以曰亨也下卦為震震德動(dòng)也上卦為坤坤德順也震為反生序卦傳曰剝窮上反下是陽(yáng)剛自上反來(lái)震動(dòng)于下而順以行之出于上即入于下入于下者為陽(yáng)是陽(yáng)從此前行而漸長(zhǎng)也陽(yáng)行即天行陽(yáng)長(zhǎng)即剛長(zhǎng)陽(yáng)來(lái)于下天地之心見焉雖陰陽(yáng)消息無(wú)非天地之心而天地之大德曰生則陽(yáng)復(fù)乃其心也故天地之心見于復(fù)也 象曰雷在地中復(fù)先王以至日閉關(guān)商旅不行后不省方 坤地至靜雷動(dòng)于中復(fù)之象也至日陽(yáng)生之日閉關(guān)止行人欲以養(yǎng)此微陽(yáng)也坤為闔戶故曰閉關(guān)巽為商旅震下伏巽巽象不見故曰商旅不行巽又為命令坤為方巽象不見故曰后不省方矣 初九不遠(yuǎn)復(fù)無(wú)祇悔元吉 陽(yáng)盡于九月至十一月陽(yáng)始來(lái)復(fù)豈曰不遠(yuǎn)而云不遠(yuǎn)者蓋深幸其來(lái)謂陰已極于上陽(yáng)即反生于下也復(fù)則無(wú)大悔矣祇大也震得乾初故曰元吉 象曰不遠(yuǎn)之復(fù)以修身也 初為卦主陽(yáng)復(fù)在初猶之人方失足而即復(fù)反也以天運(yùn)言以陽(yáng)復(fù)為天心之見以人事言以性復(fù)為修身之基虞氏曰坤為身陽(yáng)自坤初下息是修坤身也 六二休復(fù)吉 卦之所以名復(fù)者由于初陽(yáng)二為陰而亦曰復(fù)者言少休息則復(fù)即及之矣猶人有過(guò)未能遽改少俟時(shí)日而漸改亦不失為善也故吉 象曰休復(fù)之吉以下仁也 下仁者言仁在下指初也陽(yáng)和為仁陰肅為義震得乾初故曰仁 六三頻復(fù)厲無(wú)咎 三又遠(yuǎn)于初矣而仍曰復(fù)者言頻復(fù)之乃克及此也夫復(fù)利于速?gòu)?fù)至于頻則有日望其復(fù)而恐未能者故厲頻猶曰復(fù)故無(wú)咎 象曰頻復(fù)之厲義無(wú)咎也 六四中行獨(dú)復(fù) 卦有五陰四居五陰之中故曰中行卦僅一陽(yáng)惟四與之相應(yīng)故曰獨(dú)復(fù) 象曰中行獨(dú)復(fù)以從道也 道謂初從者應(yīng)之也 六五敦復(fù)無(wú)悔 敦厚也言復(fù)至此復(fù)亦厚矣五為陽(yáng)位陽(yáng)宜復(fù)之五復(fù)為陽(yáng)適如其分故曰無(wú)悔 象曰敦復(fù)無(wú)悔中以自考也 考察也居中自察言必敦復(fù)乃克無(wú)悔也 上六迷復(fù)兇有災(zāi)眚用行師終有大敗以其國(guó)君兇至于十年不克征 上為坤終坤為迷是迷復(fù)也異自內(nèi)生曰眚害物曰災(zāi)坤迷至終必生內(nèi)亂是有災(zāi)眚也坤又為眾為師是為用行師坤又為終為死是為終有大敗坤為國(guó)震為侯一陽(yáng)為卦主是為國(guó)君荀氏曰國(guó)君謂初也蓋復(fù)極于上陰又將息于下反侵震主是以其國(guó)君兇也十陰數(shù)兇至十年弗克征伐兇之久為何如 象曰迷復(fù)之兇反君道也 君初也復(fù)至于上陰生于下變?yōu)閵ヅc復(fù)反震陽(yáng)為陰故曰反君道也 ○無(wú)妄 【 震下乾上中互巽艮】 遯無(wú)妄為二陰四陽(yáng)卦自遯來(lái)虞氏曰遯三之初此所謂四陽(yáng)二陰卦非大壯則自遯來(lái)也蜀才曰此本遯卦剛自上降而為主于初 無(wú)妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往 震下乾上卦名無(wú)妄無(wú)妄者實(shí)心也人惟虛則有妄妄則多窒實(shí)則無(wú)妄無(wú)妄則亨是無(wú)妄自宜夫亨而又利于貞正者言人之實(shí)心惟正則利不正不惟不利而且有眚惟正乃亨不正不惟不亨而且不利有攸往 象曰無(wú)妄剛自外來(lái)而為主于內(nèi)動(dòng)而健剛中而應(yīng)大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無(wú)妄之往何之矣天命不佑行矣哉 卦曰無(wú)妄者蓋由自遯來(lái)也遯三來(lái)初三在初之外是為自外來(lái)遯之乾如故遯之艮易為震震初剛為卦主是為主于內(nèi)也震德為動(dòng)乾德為健五中應(yīng)二相應(yīng)則亨二正五剛剛正故貞此所謂大亨以正也夫乾德為健而乾象又為天所謂正者由于動(dòng)以天也言此無(wú)妄云者天命原如此也蓋人各有性性具于人而實(shí)命于天天既以無(wú)妄命人人即宜以無(wú)妄應(yīng)天然又宜率以正道修以正教則無(wú)妄之行始克大通而無(wú)阻若三與上雖亦相應(yīng)而皆失位是為匪正匪正則宜有眚倘猶恃此無(wú)妄以應(yīng)事機(jī)雖猶是此無(wú)妄之心而已失天命之本上以乾天而居偏位猶人雖有實(shí)心而氣質(zhì)有偏則有過(guò)中不及之差違天之命即為天命所不佑佑助也之往也何之者言上位已盡前無(wú)可往也無(wú)妄匪正其失如是行則多眚勿云亨利矣 象曰天下雷行物與無(wú)妄先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物 萬(wàn)物冬蟄春至雷行物皆反生物當(dāng)初生其性未漓故曰無(wú)妄是天各與以無(wú)妄也萬(wàn)物之暢茂由于震萬(wàn)物之發(fā)育由于天故曰茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物也 初九無(wú)妄往吉 初以遯艮之止易為震動(dòng)是往也初以遯之陰柔易為陽(yáng)剛是無(wú)妄之往也人心以有所系應(yīng)多妄初與四兩陽(yáng)不應(yīng)斯無(wú)妄矣故吉 象曰無(wú)妄之往得志也 六二不耕獲不菑畬則利有攸往 無(wú)妄者無(wú)妄念也二與五應(yīng)故因應(yīng)以生妄念蓋二為正震互艮震為木又為稼震木而扶以艮手則象耕震稼而持以艮手則象獲遯之初二皆陰今三初相易坤土在隱現(xiàn)之間艮亦為土有田象曰菑畬田一歲治曰菑三歲治曰畬夫因耕求獲因菑得畬此原非妄倘不耕而求獲不菑而求畬則妄矣夫先耕而后求獲先菑而后得畬此亦非妄倘甫耕而即求獲甫菑而即求畬則又妄矣妄念滋生其何以往惟是居中持正不因耕而遽求獲不因菑而遽求畬貪得之心不擾于內(nèi)往始利也 象曰不耕獲未富也 未富未獲也而所以未獲由于未耕耕獲如是菑畬亦如是矣 六三無(wú)妄之災(zāi)或系之牛行人之得邑人之災(zāi) 三不惟有應(yīng)而位亦不正是所謂匪正有眚者眚?yàn)闉?zāi)乃無(wú)妄之災(zāi)也其災(zāi)維何三為互艮又為互巽坤象在隱現(xiàn)之間艮為手巽為繩坤為牛為邑如以艮手牽巽繩系坤牛于邑而三實(shí)為正震震為行人三初相易是此牛為行人所得夫牛雖系于邑而得牛之人不在邑則是牛已歸行人而不在邑得牛之人固非邑中之人而求牛之人即宜尋彼得牛之人系牛于邑固非妄惟尋行人以求牛始非妄乃若不尋得牛之人而惟求牛于系牛之處系牛于邑求牛仍在邑自謂非妄而妄乃愈甚是得牛者非邑人而得災(zāi)者為邑人此無(wú)妄所以利貞也 象曰行人得牛邑人災(zāi)也 九四可貞無(wú)咎 四初俱陽(yáng)兩陽(yáng)不應(yīng)不應(yīng)則無(wú)妄是五上皆有應(yīng)惟四無(wú)應(yīng)守之以正獨(dú)見其可故無(wú)咎 象曰可貞無(wú)咎固有之也 九五無(wú)妄之疾勿藥有喜 五下應(yīng)二有應(yīng)多妄人心有妄則為疾五為乾中乾體中實(shí)是無(wú)妄之疾疾宜用藥藥可愈疾而二在震艮之間震為草木艮為石則二為五之藥即二實(shí)為五之疾也惟不應(yīng)二不用二藥則得無(wú)妄之正勿藥有喜矣 象曰無(wú)妄之藥不可試也 疾宜勿藥而妄欲用之是試也不可也 上九無(wú)妄行有眚無(wú)攸利 上居乾終下與三應(yīng)乾天本無(wú)妄下應(yīng)震動(dòng)以行則多妄卦辭所謂匪正有眚者三與上是也有眚即無(wú)攸利矣 象曰無(wú)妄之行窮之災(zāi)也 夫所以有眚無(wú)利者以無(wú)妄之行必致窮也上位已窮故前行有災(zāi) 易原卷五