慧珠閣原本 岫巖多隆阿雯溪 周易上經(jīng)（四） 大有 謙 豫 隨 蠱 臨 ○大有 【 乾下離上中互乾兌】 夬姤大有為一陰五陽卦自夬姤二卦來夬上降五姤初升五 大有元亨 乾下離上卦名大有陽為大陰有之則所有者大如大居上有眾賢人輔以成治故元善亨通也 彖曰大有柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有其德剛健而文明應(yīng)乎天而時(shí)行是以元亨 大者何陽也陽大陰小大畜大過大壯之言大皆同而云大有者一陰為柔居天位為尊居五位曰中又自夬姤來夬陰居上姤陰居下夬陰下降姤陰上升上下相易以為此卦之五即是上下相應(yīng)眾陽應(yīng)陰則一陰于以有眾陽也故曰大有也再以卦德言之乾為健健則剛離為明明有文以卦體言之五為卦主下應(yīng)乾天天之行不失其時(shí)五之應(yīng)天亦不失其時(shí)也是以元亨也 象曰火在天上大有君子以遏惡揚(yáng)善順天休命 火愈高則明愈遠(yuǎn)火在天上明無不照故象大有虞氏曰乾為善坤為惡蓋言陽善陰惡也大有一陰中藏象遏惡眾陽外見象揚(yáng)善陰德主順居五天位故曰順天乾為命陽為美故曰休命 初九無交害匪咎艱則無咎 大有者有賢人也欲有賢人則自有交始五為君位君貴得人故眾陽皆為五有若初為民位其所有不與五同故其交亦與五異五貴有交而初則宜無交五以有交而有孚初以無交而無害夫初在姤與五對易未嘗無交既易為五則五之交孚者在二初不與五應(yīng)故曰無交也自有其有不與物交則是不有私黨以致災(zāi)禍者是無交乃正所以無害害者禍也無位而蓄私有重則致害輕亦得咎有其所有固匪咎倘不艱以處之則往往得咎是不可輕心以處此矣 象曰大有初九無交害也 二則有交則無交者惟大有之初九蓋言位卑不宜有交也 九二大車以載有攸往無咎 二為乾中陽體中實(shí)故所有愈大馬氏曰乾為大車以大車載其所有以前往應(yīng)五是不自私其有者故無咎 象曰大車以載積中不敗也 不敗者言乾車至健能勝載不慮折軸也 九三公用亨于天子小人弗克 亨享通京氏曰獻(xiàn)也大有至三較二猶盛三亦宜不自有其有以上獻(xiàn)于天子三為大臣位曰公陽德主施故云用享而三又為互兌兌為小是為小人小人貪婪專利多私其有弗能以所有上獻(xiàn)于君克能也蓋言用享于天子惟君子能之小人不能也 象曰公用亨于天子小人害也 爻辭僅曰弗克象傳直言曰害位為大臣而有私積宜戒哉 九四匪其彭無咎 彭多貌詩曰行人彭彭傳曰多皃四位愈高則有愈多位愈高則愈危有愈多則愈險(xiǎn)是宜自損其有故曰匪其彭謂以其彭為非不敢私有也蓋四為正離離體虛虛其所有不自滿假如是則進(jìn)不逼君退守有余故無咎 象曰匪其彭無咎明辨晳也 四體為離離明以辨之故不以過盛致咎也 六五厥孚交如威如吉 離體中虛象孚五以離孚下交眾陽則至信感人自能有眾陽之有以成其大特恐陰柔居尊孱弱不振宜以威如濟(jì)之有威可畏是德力兼?zhèn)溆谝蝗艘补始?象曰厥孚交如信以發(fā)志也威如之吉易而無備也 易簡易既曰威如又曰無備者則是威如非殘酷無備非怠玩但使綱紀(jì)整肅歡不下移至信待人坦白之衷昭然若揭不必督責(zé)以示威而天下已畏懼之不敢慢矣 上九自天佑之吉無不利 佑助也上為天位夬以上六居五是上以天助五矣夫能助君者為賢而五履孚信居柔順以尚之乃得上九之助大有至于天佑不僅得賢且兼得天此大有之極則也故吉無不利也 象曰大有上吉自天佑也 大有至有天佑則夫有人之所有者不足言矣故曰大有上吉 ○謙 【 艮下坤上中互震坎】 剝復(fù)謙為一陽五陰卦自剝復(fù)二卦來剝上降三復(fù)初升三虞氏曰彭城蔡景君說剝上來之三此僅舉一偏言之 謙亨君子有終 謙讓也致恭也不自伐也屈己下物也禮曰禮者自卑而尊人則謙實(shí)合嘉會(huì)之禮故曰亨禮又曰君子退讓以明禮是謙為美德惟君子能之故曰君子有終虞氏曰君子謂三卦之中一陽內(nèi)卦之終蓋君子能守謙能得謙義艮居坤下有謙象也故艮下坤上之卦名謙 彖曰謙亨天道下濟(jì)而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也 謙何以云亨也大傳曰兼三才而兩之故易六畫而成卦是分六爻為三才初二為地道三四為人道五上為天道卦惟一陽則自剝之上來上為天道今乃下居于三是為天道下濟(jì)天道本明下降為艮艮之陽光外見仍不掩其明又自復(fù)之初來初為地道今乃上居于三是為地道上行地道雖卑上升為三三以人道居中則不覺其卑且陽為盈陰為虛虛則為謙盈則非謙當(dāng)在剝復(fù)未易之時(shí)兩陽分居于外陽見為盈乃剝以上陽下來居三是天道之盈虧矣復(fù)以初陽上往居三是地道之盈變矣而乾陽為神坤陰為鬼復(fù)剝之陽皆移不使外見坤又為害三居坤下是害盈也三與四為人道剝復(fù)之陽移居于三藏眾陰中三又在四之下是惡盈也夫虧盈乃所以益下之謙變盈乃所以流通其謙害與福反所害在盈故所福在謙惡與好反所惡在盈故所好在謙則是一陽伏居陰中陽光內(nèi)耀是尊而且光艮居坤下而艮山隱崇地中雖卑而不可踰彼盈者必中蹶而謙德可終身是以君子有終也虞氏曰乾為盈坤為虛乾為福為好坤為害為惡乾為神坤為鬼卦有一陽多取乾象卦有一陰多取坤象此易例也 象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施 劉氏曰地中有山以高下下故曰謙謙之為道降己升人山本地上今居地中亦降體之義故為謙象也裒取也陽多陰寡剝以上益三復(fù)以初益三故曰裒多益寡剝復(fù)兩陽上下居之則偏易之居中則平故曰稱物平施也 初六謙謙君子用利涉大川吉 初居下位謙也乃以復(fù)之初陽讓歸于三則又為謙陰柔居下謙也乃以陰柔上承陽剛則又為謙故曰謙謙謙而又謙惟君子能之雖二至四為互坎卦之通體亦象大坎坎水為川初以復(fù)之下陽往三成坎是三之為謙由于初之涉川以成者故曰用涉大川吉也 初六謙謙君子卑以自牧也 牧養(yǎng)也初位下故曰卑 六二鳴謙貞吉 謙之德有于中而謙之名己聲于外二與三比陰陽唱和故謙曰鳴前又為互震震為善鳴以遙為之應(yīng)是謙不必自白而稱譽(yù)已遠(yuǎn)播矣故貞吉 象曰鳴謙貞吉中心得也 謙得于心貞以守之二得中故以謙鳴也 九三勞謙君子有終吉 卦惟一陽而居互坎之中坎為勞卦是謙而又勞者事功曰勞實(shí)有其勞復(fù)恭以下人以行謙讓又為艮終故有終吉也 象曰勞謙君子萬民服也 陰為民一陽居中上下五陰皆服之 六四無不利撝謙 撝手指撝也四以陰居柔位而聽三之指撝者言無所不利于指撝以謙也蓋三為艮艮為手為指四從順之以聽指撝故利 象曰無不利撝謙不違則也 三為謙主謂之則四聽三之指撝故曰不違 六五不富以其鄰利用侵伐無不利 五以柔順之德居謙尊位己雖不富而以臣鄰之富為富蓋陽實(shí)陰虛坤又為虛故曰不富三為卦主非五正應(yīng)故曰其鄰此君上之謙也君有謙德自克服眾而或有不服者則以坤之眾與互震之鼓互坎之弓輪侵伐以征之亦未有不利者夫謙讓則無競而侵伐則為爭然謙成于德而效必見諸事侵伐乃事之大者用侵伐而亦利其它則未有不利者矣此謙之極則也 象曰利用侵伐征不服也 上六鳴謙利用行師征邑國 二言鳴謙上亦言鳴謙二以比三而鳴上以應(yīng)三而鳴三為陽二上為陰陰陽唱和故皆曰鳴二之鳴謙則吉上之鳴謙亦利但二之吉?jiǎng)t是以謙正己上之利則是以謙正人蓋二在復(fù)為震震為善鳴前有互震以遙應(yīng)之故曰鳴謙居中位故曰貞吉若上在剝雖與三易又與二應(yīng)而在互震之外正坤之上位既彌高故鳴彌遠(yuǎn)利用坤師以征邑國坤為眾曰師坤又為邑為國夫利侵伐上利行師五于不服者皆征之上則僅征其邑國上之氣象較五則狹矣然其謙而獲效則一也 象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也 志未得故鳴也坎為心志二為互坎故曰中心得上在互坎之外故曰志未得 ○豫 【 坤下震上中互坎艮】 復(fù)剝豫為一陽五陰卦自復(fù)剝二卦來復(fù)初升四剝上降四虞氏曰復(fù)初之四 豫利建侯行師 逸樂為豫怡說為豫先事而備亦為豫震動(dòng)而以坤順承之則象逸樂雷出地上萬物困蘇則象怡說至于內(nèi)卦之坤為國外卦之震為侯坤又為眾震又為長子坤之國震侯居之坤之眾長子帥之則象建侯行師乃先事而為之備也故上震下坤之卦名豫 彖曰豫剛應(yīng)而志行順以動(dòng)豫豫順以動(dòng)故天地如之而況建侯行師乎天地以順動(dòng)故日月不過而四時(shí)不忒圣人以順動(dòng)則刑罰清而民服豫之時(shí)義大矣哉 彖傳曰吾于卦體卦德而得豫意焉卦為五陰一陽四為卦主而眾陰應(yīng)之中為互坎坎為志震為行是為剛應(yīng)而志行震德動(dòng)也坤德順也是為順以動(dòng)陰應(yīng)陽象豫動(dòng)而順亦象豫故曰豫也夫天體動(dòng)亦象震地承天亦象順是豫順以動(dòng)天地猶如此也而況建侯行師可不順以動(dòng)以得說豫之意乎九家易曰建侯所以興利行師所以除害興利除害是民所豫樂者也是知天地未有不順動(dòng)者天地惟順動(dòng)故日月合度四時(shí)合序虞氏曰過謂失度忒差迭也震為日門坎為月震春坎冬坤丁秋夏順以動(dòng)故不過不忒推之圣人治天下圣人惟順動(dòng)故刑罰清明萬民說服坎為律象刑罰坤為民順以動(dòng)故清故說天地順動(dòng)得豫之時(shí)圣人順動(dòng)得豫之義豫之時(shí)義大矣 象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考 鄭氏曰奮動(dòng)也雷動(dòng)于地上萬物乃豫也以者取其喜佚動(dòng)搖猶人至樂則手欲鼓之足欲舞之也崇充也殷盛也薦進(jìn)也上帝天帝也王者功成作樂以文得之者作鑰舞以武得之者作萬舞各崇其德而為制祀天帝以配祖考者使與天同饗其功也故孝經(jīng)云郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝是也震為樂為帝艮為宗廟為鬼冥為門故豫有作樂薦帝配祖象也 初六鳴豫兇 初與四應(yīng)以陰應(yīng)陽故鳴豫鳴謙為德故吉鳴豫則荒故兇陰柔無實(shí)是己無可豫而徒仰人以為豫者 象曰初六鳴豫志窮兇也 六二介于石不終日貞吉 逸豫之事最易溺人惟無系應(yīng)者乃能不為所溺二居互艮之初艮為小石其介如石所守堅(jiān)矣坤為迷互艮為止坤迷未終艮忽止之虞氏曰坤為夕故不終日見幾早矣靜則有守動(dòng)則有識故貞吉 象曰不終日貞吉以中正也 六三盱豫悔遲有悔 盱張目上視也四為豫主三則瞻望仰視羨人之豫是志在逸樂者宜其有悔夫悔固生于豫而悔實(shí)生于遲三為坤終坤為迷不能如二之介于石三又為互坎坎為疑不能如二之不終日游移不決故有悔 象曰盱豫有悔位不當(dāng)也 九四由豫大有得勿疑朋盍簪 四自剝之上與復(fù)之初易而為豫是四之豫有由也故曰由豫一陽為眾陰所附是以一陽得眾陰也故曰大有得所得既多則其所豫亦異使無誠意以聯(lián)屬之則以有得而聚者復(fù)或因多疑而散惟是互坎之疑互艮止之使之勿疑則坤朋之合如簪之括發(fā)聚之以成豫矣簪聚會(huì)也坤為眾四以一陽聚上下五陰朋盍之象 象曰由豫大有得志大行也 六五貞疾恒不死 五以陰居尊位既不甘從四以豫而下乘陽剛為互坎坎為心病是謂之疾蓋常若有疾在身者然而懼危者安懼辱者榮內(nèi)卦為坤坤為死五以陰中不與二應(yīng)五又為互震震為反生故得恒不死是疾大有裨于人則宜貞守此疾矣孟子曰生于憂患死于安樂即此義也 象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也 得中故未亡 上六冥豫成有渝無咎 上與三應(yīng)三為坤上虞氏曰坤為冥豫至于上則豫已極復(fù)以陰柔處之是豫而冥者故曰冥豫上在剝?yōu)轸拚f卦傳曰成言乎艮則艮為成今乃上與四易以艮之成為震之動(dòng)是豫之成者已變渝變也人安逸樂則過滋生改變成跡則過可補(bǔ)故曰成有渝無咎也 象曰冥豫在上何可長也 豫不可長宜變以補(bǔ)過也 ○隨 【 震下兌上中互巽艮】 否隨為三陰三陽卦自否來虞氏曰否上之初蜀才曰此本否卦剛自上來居初柔自初而升上 隨元亨利貞無咎 隨從也下從上后從前皆曰隨此卦震下兌上鄭氏曰震動(dòng)也兌說也內(nèi)動(dòng)之以德外說之以言則天下之民咸慕其行而隨從之故謂之隨也既見隨從能長之以善通其嘉禮和之以義干之以正則功成而有福若無此四德則有兇咎焉 彖曰隨剛來而下柔動(dòng)而說隨大亨貞無咎而天下隨時(shí)隨時(shí)之義大矣哉 卦名隨者何以隨自否來否乾之上下來坤初是謂之剛來下柔坤變?yōu)檎鹫馂閯?dòng)乾變?yōu)閮秲稙檎f震動(dòng)于內(nèi)以從外而外以兌說應(yīng)之故曰隨也第震之德為動(dòng)而象又為雷兌之德為說而象又為澤震位正東卦時(shí)為二月兌位正西卦時(shí)為八月二月雷乃發(fā)聲出于澤中八月雷始收聲入于澤中夫震陽也兌陰也陰宜從陽而今陽轉(zhuǎn)從陰者隨時(shí)之義也時(shí)行則行時(shí)止則止惟能隨時(shí)乃克大通貞正無咎大哉隨時(shí)之義也 象曰澤中有雷隨君子以向晦入宴息 翟氏曰晦者冥也雷者陽氣春夏用事今在澤中秋冬時(shí)也故君子象之日出視事其將晦冥退入宴寢而休息也此卦自否來乾之上陽入于坤下乾為人坤主藏又為晦向晦宴息象也 初九官有渝貞吉出門交有功 官主也虞氏曰震為主而云有渝者以初自否之上來今之為官乃由否變得之者也變陰為陽變?nèi)釣閯偣守懠蛘馂橹鞫譃槌鲭S象以后隨前為義初宜隨二二為互艮艮為門初宜出之以締交焉初為震主陽剛有才自能擇交不至失人以流于濫也蓋有功矣 象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也 六二系小子失丈夫 二陰居陰位是不能正所隨而有所系者蓋隨以前行后隨為義二前為三三為陰是小子二后為初初為陽是丈夫二既見系于在前之小子必至失其在后之丈夫丈夫固不可失而小子偏又見系二在陰柔無主也 象曰系小子弗兼與也 小子丈夫不能兼與有所系必宜有所失也 六三系丈夫失小子隨有求得利居貞 三上無應(yīng)四以陽剛居三之上是為丈夫二為陰柔在三之下是為小子系上丈夫失下小子得隨道矣夫有隨則必有求而有求又必欲有得前為陽陽剛內(nèi)實(shí)又為互巽巽為近利市三倍求固有得但利居貞正不可為二所移蓋三為陰恐其失守故以居貞勖之 象曰系丈夫志舍下也 下謂二也 九四隨有獲貞兇有孚在道以明何咎 陽實(shí)陰虛四為陽故三以隨四為有得五亦為陽故四以隨五為有獲獲得也即功也五多功故隨五有獲也四為大臣位臣位高則多危臣有功則震主倘不善以自處貞守所獲則有獲適以滋戾兇可立至惟宜以陽實(shí)為孚陽光為明孚信充實(shí)達(dá)于道路四為互艮艮為徑路故曰在道忠誠之衷君喻之雖有所獲何有于咎 象曰隨有獲其義兇也有孚在道明功也 大臣隨至于有獲宜兇也明功者明其有獲致君喻之 九五孚于嘉吉 五以兌說為隨之主是以嘉美之德求孚于人而人亦信而隨之嘉美也虞氏曰陽稱嘉五位正故吉 象曰孚于嘉吉正中也 上六拘系之乃從維之王用亨于西山 上在事位之外乃以隨之故為五所系系之不已又從而維系之蓋隨者后隨前也卦至于上卦爻已盡前無所隨而五為互巽為繩故以維系為隨也夫所以維之實(shí)欲用之五為君位為王兌為西互艮為山是為西山兌又為巫為口舌禱祀之象是為用亨亨享通祭也上位已盡故不言隨五欲用賢必欲隨上王用上以享祀名山以為百神之主故變隨而言拘系從維也此隨之極則也 象曰拘系之上窮也 上窮無所隨故為五拘系之 ○蠱 【 巽下艮上中互震兌】 泰蠱為三陽三陰卦自泰來九家易曰此卦本泰虞氏曰泰初之上故剛上坤上之初故柔下 蠱元享 【 享：亨】 利涉大川先甲三日后甲三日 春秋傳曰血蟲為蠱谷之飛亦曰蠱在周易女惑男風(fēng)落山謂之蠱女陽物而晦時(shí)淫則生內(nèi)熱惑蠱之疾是蠱為惑也而序卦傳乃曰蠱者事也則何也蓋此卦巽下艮上巽順而繼以艮止是因怠緩回惑以釀成事至事已成則宜事事以止事焉故曰蠱者事也夫事事乃以求亨而事事于多事則得大亨然事既成為蠱事豈易治惟不易治而愈宜有以治之不避艱難不辭險(xiǎn)阻大川在前剛健者始能涉之治蠱如此乃克云利又必審于事先以要其終慎于事后以原其始如是蠱不終于蠱而得大通故曰先甲三日后甲三日也 彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日終則有始天行也 艮巽合卦所以名蠱者以蠱自泰來也以泰之初往居坤上是為剛上以泰之上來居乾下是為柔下剛上為艮柔下為巽巽順以釀成事而艮又止之故曰蠱也事事俱壞則曰蠱而事其事則求亨治事則必亨而治蠱則亨曰元蠱曰元亨者蓋事事于無事之日則事小功微而事事于有事之秋則事半功倍蠱固不易治惟勇于治蠱者能事其所事則事事振作事事奮興初往之上中歷二陰水陰象是謂之川而得互震之動(dòng)巽風(fēng)之助涉此大川亦未有不利者夫事必有其終而事事貴謀其始先甲三日辛壬癸也為十干之終后甲三日乙丙丁也為十干之始蠱之終為泰之始上來下往有徹終徹始審慎以治之象治蠱以大力復(fù)濟(jì)之以遠(yuǎn)謀則蠱治矣以是知治事之大者乃可以得大亨則蠱之元亨乃天下治也利涉大川者以泰之初往前居坤中歷互兌之澤虞氏曰坤為事是往有事也先甲三日后甲三日終則有始者乾為大始坤為大終泰坤來初泰乾往上上為蠱之終是蠱之終自 【 自：有】 泰之始上又為泰之乾乾為天乃天行也毋自安于蠱而不事事也 象曰山下有風(fēng)蠱君子以振民育德 風(fēng)氣主散為山所阻則風(fēng)令不行有蠱象焉君子觀之而欲振民泰坤為民坤易為巽巽風(fēng)之鼓蕩如振故曰振民也又欲育德泰乾為德乾易為艮艮山之靜涵如育故曰育德也 初六干父之蠱有子考無咎厲終吉 夫不治事以釀成蠱天下之大有之即一家之中亦有之一家之尊莫大于父初原為泰之乾乾為父易乾為巽成蠱乾象不見則父已亡父死稱考父有遺事未治是謂之蠱父有蠱是父有咎父咎父未能補(bǔ)則望子有以干之虞氏曰干正蠱事也泰乾為父坤為事故干父之蠱父死稱考有子考變得正故無咎厲終吉也 象曰干父之蠱意承考也 意承考者謂子善承考意猶曰父之蠱父意欲干之今子乃承其意耳 九二干母之蠱不可貞 二為陰位居巽女之中又次于父是母也卦為蠱是母亦有蠱也干母之蠱宜因事補(bǔ)救不可貞守一轍持常道以繩之禮曰事親有隱無犯又曰先意承志諭父母于道皆不可貞之義也 象曰干母之蠱得中道也 九三干父之蠱小有悔無大咎 三以陽居陽位居互震互兌之間震為決躁兌為附?jīng)Q是勇于干父蠱者夫事親宜順過剛則非故小有悔而以為干父蠱也故無大咎 象曰干父之蠱終無咎也 爻辭曰無大咎象傳曰終無咎甚言蠱之不可不干所以勖人見義勇為也 六四裕父之蠱往見吝 四為互兌正艮兌說而濟(jì)以艮止是不能事其事者于父之蠱不惟不能干之且寬裕以處之矣虞氏曰裕不能爭也孔子曰父有爭子則身不陷于不義四陰體弱故裕父之蠱不能干蠱已失事親之道如此前往皆吝疵也 象曰裕父之蠱往未得也 未得者謂未得事父之道也 六五干父之蠱用譽(yù) 五為尊位位尊則蠱易干二為正應(yīng)用二以輔之傳曰二多譽(yù)用二是為用譽(yù)蠱與譽(yù)反至于有譽(yù)則蠱已化善聲遠(yuǎn)聞事事咸理矣此何如干者 象曰干父用譽(yù)承以德也 父有蠱子以德承之是用譽(yù)也 上九不事王侯高尚其事 為不治事以釀成蠱為干蠱乃于以有事其始則祇見為蠱而不見事其終則漸見為事而不見蠱干蠱至五已能用譽(yù)則蠱已化至于上事事皆治無蠱可干此時(shí)則宜退居山林自勵(lì)清節(jié)泰乾之下居于坤上乾為君稱王侯坤為事易為艮以止之故曰不事王侯坤上易下為巽巽為高乾下上升為艮居坤之上是為高尚其事此以不事為事也蓋天下自此太平矣 象曰不事王侯志可則也 不事王侯其清風(fēng)高節(jié)可以感人可以化俗志可為法惟無事故以志見也 ○臨 【 兌下坤上中互坤震】 臨為陽息陰消卦為震變體重畫震象乾天為生物之本為元震位東方于時(shí)為春亦生物之始也故卦辭亦曰元 臨元亨利貞至于八月有兇 兌下坤上卦名臨鄭氏曰臨大也陽氣自此浸而長大盛之極也人極盛則奢淫奢淫將亡故戒以兇也 彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應(yīng)大亨以正天之道也至于八月有兇消不久也 此卦何以名臨也蓋臨觀反對觀二陽在上有以下觀上之象故曰觀臨則二陽在下有以上臨下之象故曰臨二陽下息前往漸長兌德為說坤德為順兌說以應(yīng)坤順九二剛中相應(yīng)上順求下而下亦說應(yīng)上大亨以正于此見天道焉夫一陽下息則復(fù)祇僅曰亨至二陽浸長則兼曰元曰利貞天道以生生為德生生至臨天道可謂極盛矣顧天道豈可久恃哉自今日言之則為陽長自異日思之則為陽消試以臨卦反觀則兇立見臨下二陽乃建丑之月十二月卦也歷寅卯辰巳午未申酉則為八月丑月長至二陽酉月亦消余二陽反臨為觀今日之臨即異日之觀也有兇矣當(dāng)此二陽生息之日豈能遽兇然而圣王治國不敢恃目前之安而忘久遠(yuǎn)之謀書曰制治于未亂保邦于未危蓋得此義矣 象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆 荀氏曰澤卑地高高下相臨之象也虞氏曰震為言兌口講習(xí)坤為思剛浸長故以敦思無窮容寬也坤為容為民故保民無疆矣 初九咸臨貞吉 咸皆也二陽為卦主諸陰咸臨之是在下有賢人而上皆順聽之也故貞吉 象曰咸臨貞吉志行正也 初雖在下志在前行陽剛前行正也 九二咸臨吉無不利 二之咸臨與初同初僅言吉而二又言利者陽再進(jìn)則德愈盛故無不利也 象曰咸臨吉無不利未順命也 六三甘臨無攸利既憂之無咎 虞氏曰兌為口坤為土土爰稼穡作甘兌口銜坤故曰甘臨夫以陰居三固已失位而兌為說亦不能有為故無攸利倘轉(zhuǎn)容說為震動(dòng)三為互震震動(dòng)則有憂憂則能補(bǔ)過不至甘臨以終也 象曰甘臨位不當(dāng)也既憂之咎不長也 六四至臨無咎 四為互震雖與初二漸遠(yuǎn)而初為正應(yīng)以言夫臨可展震足而至四為大臣臨初得以貴下賢之義故無咎 象曰至臨無咎位當(dāng)也 六五知臨大君之宜吉 乾體中實(shí)坤體中虛故先儒以乾屬仁以坤屬智五為坤中居尊位下臨夫二故曰知臨夫知人則哲能官人則智實(shí)為大君之宜蓋一日萬幾一人未能周知惟不自有其智而擇賢以輔之則集思廣益非大智不能若是也知臨故吉也 象曰大君之宜行中之謂也 上六敦臨吉無咎 敦厚也坤為土上為坤終則土愈厚如此臨是為敦臨以貴下賤以尊從卑惟位愈高益見舍己從人之善也故吉無咎 象曰敦臨之吉志在內(nèi)也 內(nèi)謂內(nèi)卦二陽 易原卷四