漢德其可謂允懷矣。〔注〕允，信；懷，至。黃支之南，大夏之西，東鞮、北女，來(lái)貢其珍。漢德其可謂允懷矣，世鮮焉。〔注〕明此奕世之所致，而莽一旦行詐以取之。〔疏〕「黃支之南」者，漢書(shū)平帝紀(jì)：「元始二年春，黃支國(guó)獻(xiàn)犀牛?！箲?yīng)劭云：「黃支在日南之南，去京師三萬(wàn)里。」地理志：「自日南障塞徐聞、合浦船行可五月，有都元國(guó)。又船行可四月，有邑盧沒(méi)國(guó)。又船行可二十餘日，有諶離國(guó)。步行可十餘日，有夫甘都盧國(guó)。自夫甘都盧國(guó)船行可二月餘，有黃支國(guó)，民俗略與珠厓相類(lèi)。其州廣大，戶(hù)口多（一），多異物，自武帝以來(lái)皆獻(xiàn)見(jiàn)。平帝元始中，王莽輔政，欲燿威德，厚遺黃支王，令遣使獻(xiàn)生犀牛。自黃支船行可八月，到皮宗，船行可二月，到日南象林界云。黃支之南有己程不國(guó)，漢之譯使自此還矣（二）。」「大夏之西」者，史記大宛列傳云：「大宛之跡，見(jiàn)自張騫。騫身所至者，大宛、大月氏、大夏、康居，而傳聞其旁大國(guó)五六，具為天子言之，曰：『大夏在大宛西南二千餘里媯水南。其俗土著有城、屋，與大宛同。俗無(wú)大王長(zhǎng)，往往城邑置小長(zhǎng)。其兵弱，畏戰(zhàn)。善賈市。及大月氏西徙攻敗之，皆臣畜大夏。大夏居民多可百餘萬(wàn)，其都曰藍(lán)市城，有市，販賈諸物。其東南有身毒國(guó)?！惶熳幽肆铗q發(fā)間使四道並出。其後，騫所遣使通大夏之屬者皆頗與其人俱來(lái)，於是西北國(guó)始通於漢矣?！埂笘|鞮、北女」者，音義：「東鞮，都奚切?！拱矗旱乩碇荆骸笗?huì)稽海外有東鯷人，分為二十餘國(guó)，以歲時(shí)來(lái)獻(xiàn)見(jiàn)云?！姑峡翟疲骸敢纛}?！箷x灼云：「音鞮。」東鞮即東鯷也。北女未聞。司馬云：「女，女國(guó)也?！拱矗横釢h書(shū)東夷傳：「又說(shuō)海中有女國(guó)，無(wú)男人。或傳其國(guó)有神井，窺之輒生子云?！勾藮|夷之女國(guó)也。文獻(xiàn)通考四裔：「東女亦曰蘇伐剌拏瞿咀羅，羌別種也，東與吐蕃、黨項(xiàng)、茂州接，西屬三波訶，北距于闐，南屬雅州、羅女蠻、白狼夷。又西女國(guó)在蔥嶺之西，其俗與東女略同?！勾宋髑贾畺|、西女國(guó)也。三者並不得謂之「北女」。惟山海經(jīng)海外西經(jīng)：「女子國(guó)在巫咸北?！褂执蠡奈鹘?jīng)：「西北海之外，大荒之中，有女子之國(guó)?！蛊涞赜虿豢煽??；蛞栽谖鞅壁睿斜迸Q(chēng)。然事涉荒誕，不足置信。法言此文，皆據(jù)當(dāng)時(shí)史事為言，信而可徵，非若瀛談稗說(shuō)，浮夸無(wú)實(shí)。今以事實(shí)方輿度之，於北當(dāng)言匈奴。王莽傳：「元始五年，莽奏云『太后秉統(tǒng)數(shù)年，恩澤洋溢，和氣四塞，絕域殊俗，靡不慕義。越裳氏重譯獻(xiàn)白雉，黃支自三萬(wàn)里貢生犀，東夷王度大海奉國(guó)珍，匈奴單于順制作，去二名，今西域良願(yuàn)等復(fù)舉地為臣妾』云云?！轨侗蔽┡e匈奴，是其明證。吳胡部郎玉縉云：「北女者，北匈奴也，省稱(chēng)曰北奴?！号蛔?jǐn)酄€，脫右旁，遂為『女』耳。匈奴在光武時(shí)分南、北二庭。東觀漢記有匈奴南單于列傳，范曄後漢書(shū)仍之，為南匈奴列傳。南對(duì)北立文。今楊子稱(chēng)北奴者，疑匈奴此時(shí)已分南、北，後南單于始求內(nèi)附耳。楊子單舉北匈奴，所以明其遠(yuǎn)也。然匈奴之分南、北，自?shī)W鞬日逐王比自立為南單于始，事在建武二十四年冬，見(jiàn)後漢書(shū)光武帝紀(jì)及南匈奴傳。前此雖有五單于爭(zhēng)立之亂，固無(wú)南、北匈奴分立之事。則以『北女』乃『北奴』之誤，而為北匈奴之省稱(chēng)者，亦與史未合?！箻s按：下文「訩訩北夷，被我純繢，帶我金犀」云云，稱(chēng)匈奴為北夷，疑此文「北女」或即「北夷」之誤?！敢摹棺致?，傳寫(xiě)因改為「女」歟？來(lái)貢其珍，珍與西為韻。古音西讀如「先」，與「●」聲相近。尚書(shū)大傳：「西方者，鮮方也?！拱谆⑼ㄎ逍校骸肝鞣剑w方也。」此漢時(shí)讀西如先之證。匡謬正俗：「今俗呼東西之『西』音為『先』。」按：王延壽靈光殿賦云：「朱柱黝儵于南北，蘭芝婀娜于東西。祥風(fēng)翕習(xí)以颯灑，激芳香而常芬。神靈扶其棟宇，歷千載而彌堅(jiān)?！箷x灼漢書(shū)音義反西為洗，是知西有先音也。則此音至唐時(shí)猶存矣。再言「漢德其可謂允懷矣」者，與下文「鳥(niǎo)夷、獸夷，郡勞王師。漢家不為也」及「漢興二百一十載而中天，其庶矣乎」云云意同，皆於王莽篡國(guó)以後盛稱(chēng)漢德，以明人心之攸在。舊君故國(guó)之思，有不覺(jué)長(zhǎng)言之不足者也?！甘栗r焉」者，音義：「世鮮，息淺切?！埂∽ⅰ冈剩?；懷，至」。按：並爾雅釋詁文。偽伊訓(xùn)：「惟我商王，布昭聖武，代虐以寬，兆民允懷?！箓髟疲骸刚酌褚源私孕艖盐疑掏踔??！箘t訓(xùn)懷為思。弘範(fàn)解此允、懷字絕不據(jù)彼為說(shuō)，此亦偽書(shū)晚出之一證矣。

　　（一）「口多」下原本有偏書(shū)小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。

　　（二）「還」字原本作「遠(yuǎn)」，據(jù)漢書(shū)地理志改。

　　芒芒聖德，遠(yuǎn)人咸慕，上也；〔注〕芒芒，大也。武義璜璜，兵征四方，次也；宗夷猾夏，蠢迪王人，屈國(guó)喪師，無(wú)次也。〔注〕宗夷者，四方群夷也。〔疏〕「芒芒聖德」，秦氏影宋本作「荒荒」，注同。按：音義：「芒芒，謨郎切。下同?！故且袅x所據(jù)本此與下文「芒芒天道」字同。司馬云：「李本『芒芒』作『荒荒』，今從宋、吳本?！箘t溫公所見(jiàn)李本與音義本不同。錢(qián)本亦作「荒荒」，蓋當(dāng)時(shí)所傳李注別本如此。今檢治平原本，此正文及注均作「芒芒」，正與音義合。秦本作「荒荒」者，蓋據(jù)集注語(yǔ)改之耳?！肝淞x璜璜」者，音義：「璜璜，音黃?！箙窃疲骸歌?，猶言煌煌也。」王云：「爾雅曰：『洸洸，武也?！会屛模骸簺?，舍人本作「潢」?！辉?shī)谷風(fēng)篇：『有洸有潰?！唤瓭h篇：『武夫洸洸?！幻珎鱽K與爾雅同。鹽鐵論繇役篇引詩(shī)作『武夫潢潢』。洸、潢、潢、璜古同聲通用?！龟愂蠁虡呼斣?shī)遺說(shuō)考云：「考古文苑班固車(chē)騎將軍竇憲北征頌『光光神武』，注引詩(shī)『武夫潢潢』；又舞陽(yáng)侯樊噲贊『●●將軍』，注亦引詩(shī)『武夫潢潢』，是三家詩(shī)『洸洸』皆作『潢潢』。桓寬鹽鐵論繇役篇引詩(shī)『武夫潢潢』，段氏玉裁云：『蓋潢潢之誤。法言孝至篇：武義璜璜，兵征四方。喬樅謹(jǐn)按：此作『璜璜』，疑即『潢潢』轉(zhuǎn)寫(xiě)之誤?！箻s按：重言形況，以聲為義，本無(wú)正字。潢、潢、璜並一聲，子雲(yún)說(shuō)詩(shī)皆用魯義，此作「璜璜」，蓋亦魯詩(shī)異文?！缸谝幕摹拐?，堯典：「蠻夷猾夷。」此云「宗夷」者，湘鄉(xiāng)曾編修廣鈞云：「魏英義夫人碑書(shū)『蠻』作『●』，與『宗』形相近。此文本作『京夷』，傳寫(xiě)誤作『宗』耳?！箙峭趵舨咳士≡疲骸缸谧x為賨。說(shuō)文：『賨，南蠻賦也?！灰蛞詾槟闲U人之稱(chēng)。晉書(shū)音義：『巴人呼賦為賨，因謂之賨人?！皇且?。故左太沖蜀都賦『奮之則賨旅』，注引風(fēng)俗通云：『巴有賨人慓勇?！蝗粍t賨夷即蠻夷也?！拱矗簣虻洹胳蹲儠r(shí)雍」，孔宙碑作「於●時(shí)廱」。書(shū)蠻為「●」，猶書(shū)變?yōu)椤浮瘛梗运讜?shū)之省也。五帝本紀(jì)集解引鄭云：「猾夏，侵亂中國(guó)也?！埂复赖贤跞恕拐?，迪讀為妯。爾雅釋詁：「蠢、妯，動(dòng)也?！棺髠髡压骸附裢跏掖来姥?。」杜注云：「蠢蠢，動(dòng)擾貌?！狗窖裕骸告?，擾也，人不靜曰妯?！故谴馈㈡ń詣?dòng)擾之義。妯本有迪音，方言郭音云：「妯音迪?！?fàn)栄裴屛脑疲骸告üR篤反，又徒歷反?！雇綒v即迪字之音也?！盖鼑?guó)喪師」者，屈猶竭也，詳重黎「漢屈群策，群策屈群力」疏?！笩o(wú)次」者，司馬云：「言最下也?！拱矗捍宋囊酁橥趺Фl(fā)。漢書(shū)匈奴傳：「莽大分匈奴為十五單于，遣中郎將藺苞、副校尉戴級(jí)將兵萬(wàn)騎，多齎珍寶，至雲(yún)中塞下，招誘呼韓邪單于諸子，欲以次拜之。單于聞之，怒曰：『先單于受漢宣帝恩，不可負(fù)也。今天子非宣帝子孫，何以得立？』遣左骨都侯、右伊秩訾王呼盧訾及左賢王樂(lè)將兵入雲(yún)中益壽塞，大殺吏民。是歲，建國(guó)三年也。是後，單于歷告左、右部都尉、諸邊王入塞寇盜，大輩萬(wàn)餘，中輩數(shù)千，少者數(shù)百，殺雁門(mén)、朔方太守、都尉，略吏民畜產(chǎn)不可勝數(shù)，緣邊虛耗。莽新即位，怙府庫(kù)之富欲立威，迺拜十二部將率，發(fā)郡國(guó)勇士，武庫(kù)精兵，各有所屯守，轉(zhuǎn)委輸於邊。議滿三十萬(wàn)眾，齎三百日糧，同時(shí)十道並出，窮追匈奴，內(nèi)之于丁零，因分其地，立呼韓邪十五子。莽將嚴(yán)尤諫曰：『臣聞匈奴為害，所從來(lái)久矣，未聞上世有必征之者也。後世三家周、秦、漢征之，然皆未有得上策者也。周得中策，漢得下策，秦?zé)o策焉。當(dāng)周宣王時(shí)，獫允內(nèi)侵，至於涇陽(yáng)，命將征之，盡境而還。其視戎狄之侵，譬猶{民〈蟲(chóng)蟲(chóng)〉}蝱之螫，敺之而已。故天下稱(chēng)明，是為中策。漢武帝選將練兵，約齎輕糧，深入遠(yuǎn)戍，雖有克獲之功，胡輒報(bào)之，兵連禍結(jié)三十餘年，中國(guó)罷耗，匈奴亦創(chuàng)乂，而天下稱(chēng)武，是為下策。秦始皇不忍小恥，而輕民力，築長(zhǎng)城之固，延袤萬(wàn)里，轉(zhuǎn)輸之行，起於負(fù)海，疆境既完，中國(guó)內(nèi)竭，以喪社稷，是為無(wú)策。』」此文即本嚴(yán)尤語(yǔ)而約言之，所謂無(wú)次，即無(wú)策之說(shuō)。匈奴傳又云：「初北邊自宣帝以來(lái)，數(shù)世不見(jiàn)煙火之警，人民熾盛，牛馬布野。及莽撓亂匈奴，與之搆難，邊民死亡係獲。又十二部兵久屯而不出，吏士罷弊。數(shù)年之間，北邊虛空，野有暴骨矣?！勾苏嫠^動(dòng)擾王人，竭國(guó)喪師者也?！∽ⅰ该⒚ⅲ笠病?。按：詩(shī)長(zhǎng)發(fā)：「洪水芒芒?！褂中B(niǎo)：「宅殷土芒芒?！姑珎鱽K云：「芒芒，大貌。」　注「宗夷，四方群夷也」。按：陶氏鴻慶讀法言札記云：「廣雅釋詁：『宗，眾也?！焕钭⒄闷淞x。」

　　麟之儀儀，鳳之師師，其至矣乎！螭虎桓桓，〔注〕仁少威多。鷹隼●●，〔注〕攫撮急疾。未至也。〔注〕未合至德?！彩琛场各胫畠x儀，鳳之師師」者，廣雅釋訓(xùn)：「儀儀，容也。師師，眾也?！顾抉R云：「儀儀、師師皆和整尚德之貌，以喻德服四夷?！拱矗杭疵⒚⒙}德之喻。胡云：「皋陶謨偽傳、漢書(shū)敘傳鄧展注、東京賦薛綜注，皆訓(xùn)師師為相師法。然則鳳之師師，謂鳳飛，群鳥(niǎo)隨以萬(wàn)數(shù)，如相師法也?！埂阁せ⒒富浮拐?，音義：「螭，丑知切?！拱矗捍擞媒裎臅?shū)牧誓語(yǔ)也。偽孔本作「尚桓桓，如虎、如貔，如熊、如羆。」周本紀(jì)作「如虎、如羆，如豺、如離?！辜庖鞆V云：「此訓(xùn)與螭同?！棺忠嘧鳌阁ぁ?。班孟堅(jiān)西都賦李注引歐陽(yáng)書(shū)說(shuō)云：「螭，猛獸也?！拐f(shuō)文作「●」，云：「山神獸也?！挂龤W陽(yáng)喬說(shuō)：「●，猛獸也。」段氏撰異云：「歐陽(yáng)尚書(shū)，唐初已不存，李蓋於各家注記得之，與說(shuō)文引歐陽(yáng)喬說(shuō)正合，正牧誓說(shuō)也?！骸瘛徽?，離、螭皆假借字?！龟愂辖裎慕?jīng)說(shuō)考云：「說(shuō)文所引歐陽(yáng)喬說(shuō)，即歐陽(yáng)章句也。歐陽(yáng)尚書(shū)今文作『●』，說(shuō)文所稱(chēng)，其正字也；文選注引歐陽(yáng)說(shuō)作『螭』，其假借字也。螭為龍之無(wú)角者，與龍同類(lèi)；●為獸之淺毛者，與虎同類(lèi)也?！拱矗骸裾?，古文；螭者，今文。許引歐陽(yáng)說(shuō)作「●」者，以歐陽(yáng)書(shū)之「螭」即古文書(shū)之「●」也。此作「螭虎桓桓」，正與選注引歐陽(yáng)書(shū)說(shuō)合，此子雲(yún)用歐陽(yáng)尚書(shū)之明證也。「鷹隼●●」者，易解集解引九家易云：「隼，騺鳥(niǎo)也?！菇癫妒橙刚?，其性疾害。音義：「●，財(cái)千切，又側(cè)板切?！箯V雅釋訓(xùn)：「桓桓、●●，武也。」司馬云：「以喻用兵，威服遠(yuǎn)方?！拱矗杭础肝淞x璜璜」之喻。桓、●亦韻語(yǔ)?！∽ⅰ妇鸫榧奔病埂０矗夯茨献诱f(shuō)山高注云：「攫，撮也。」是攫、撮同詁。李斯列傳索隱云：「凡鳥(niǎo)翼?yè)粑镌粨?，足取曰攫?！?/em>

　　或曰：「訩訩北夷，被我純繢，〔注〕純，繒；繢，畫(huà)。帶我金犀，〔注〕金，金?。幌?，劍飾。珍膳寧餬，〔注〕寧餬，餬其口也。不亦享乎？」〔注〕嫌禮胡如此，太盛也。曰：「昔在高、文、武，實(shí)為兵主，今稽首來(lái)臣，稱(chēng)為北蕃，是為宗廟之神，社稷之靈也，可不享？」〔注〕言如此不可不以盛禮待之也?！彩琛场冈K訩北夷」者，音義：「訩訩，許容切，又翔拱切?！拱矗赫f(shuō)文：「訩，訟也?！梗〒?jù)六書(shū)故引唐本，今本作「說(shuō)」。）●●，重言形況，喧譁之意。字亦作「●」，荀子解蔽：「聽(tīng)漠漠而以為晴●●。」楊注云：「●●，喧聲也?！挂嘁浴感佟篂橹?，荀子天論：「君子不為小人匈匈也輟行?！棺⒃疲骸感傩佟Ｐ溨??！?jié)h書(shū)高帝紀(jì)：「天下匈匈?！诡?zhàn)⒃疲骸感鷶_之意?！埂副晃壹兝D，帶我金犀」者，匈奴傳：「呼韓邪單于款五原塞，願(yuàn)朝。三年（按：宣帝甘露三年。）正月（一），漢遣車(chē)騎都尉韓昌迎（二）。單于正月朝天子於甘泉宮，漢寵以殊禮，位在諸侯王上。贊謁稱(chēng)臣而不名，賜以冠帶、衣裳，黃金璽，盭綬，玉具劍，佩刀，弓一張，矢四發(fā)，棨戟十，安車(chē)一乘，鞍勒一具，馬十五匹，黃金二十斤，錢(qián)二十萬(wàn)，衣被七十七襲，錦、繡、綺、縠、雜帛八千匹，絮六千斤。又明年，（按：黃龍?jiān)?。）呼韓邪單于復(fù)入朝，禮賜如初，加衣百一十襲，錦帛九千匹，絮八千斤。竟寧元年，單于復(fù)入朝，禮賜如初，加衣服、錦帛、絮皆倍於黃龍時(shí)。呼韓邪死，復(fù)株絫若鞮單于（呼韓邪子。）立，上書(shū)願(yuàn)朝，河平四年正月，遂入朝。加賜錦繡、繒帛二萬(wàn)匹，絮二萬(wàn)斤，它如竟寧時(shí)。烏珠留單于（復(fù)株絫弟。）立，元壽二年，單于來(lái)朝，加賜衣三百七十襲，錦繡、繒帛三萬(wàn)疋，絮三萬(wàn)斤，它如河平時(shí)?！埂刚渖艑庰b」，御覽八百四十九引作「曼餬」。按：「寧餬」於義難通，當(dāng)依御覽作「曼」。楚辭招魂王注云：「曼，澤也?！贯釢h書(shū)杜篤傳章懷太子注云：「曼，美也。」世德堂本「餬」誤作「餬」，注文同。按：爾雅釋言：「餬，饘也。」莊子人間世釋文引李云：「餬，食也?！谷粍t曼餬謂精米之食，與珍膳對(duì)文，曼、寧形近而誤。宣帝紀(jì)：「甘露三年，置酒建章宮，饗賜單于?！故且?。「不亦享乎」者，俞云：「享字無(wú)義，乃『厚』字之誤。隸書(shū)『厚』字或作『●』，婁壽碑『高位●祿』是也。亦或作『●』，度尚碑『惠以●下』是也。●、●二形均與隸書(shū)享字作『●』者相似，因誤為『享』耳。此言單于來(lái)臣，禮之太厚也。」按：俞說(shuō)是也，御覽八百四十九引正作「厚」?！肝粼诟摺⑽?、武，實(shí)為兵主」者，謂三朝以來(lái)，匈奴常為兵禍之主，承「訩訩北夷」為答，故省「匈奴」字也。匈奴傳載子雲(yún)諫哀帝勿許單于朝書(shū)云：「北地之狄，五帝所不能臣，三王所不能制。漢初興，以高祖之威靈，三十萬(wàn)眾困於平城，士或七日不食。時(shí)奇譎之士，石畫(huà)之臣甚眾，卒其所以脫者，世莫得而言也。及孝文帝時(shí)，匈奴侵暴北邊，候騎至雍甘泉，京師大駭，發(fā)三將軍屯細(xì)柳、棘門(mén)、霸上以備之，數(shù)月迺罷。孝武即位，設(shè)馬邑之權(quán)，欲誘匈奴。使韓安國(guó)將三十萬(wàn)眾，徼於便墬，匈奴覺(jué)之而去，徒費(fèi)財(cái)勞師，一虜不可得見(jiàn)，況單于之面乎？其後深惟社稷之計(jì)，規(guī)恢萬(wàn)載之策，迺大興師數(shù)十萬(wàn)，使衛(wèi)青、霍去病操兵，前後十餘年。於是浮西河，絕大幕，破寘顏，襲王庭，窮極其地，追奔逐北。封狼居胥山，禪於姑衍，以臨翰海，虜名王、貴人以百數(shù)。自是之後，匈奴震怖，益求和親，然而未肯稱(chēng)臣也。至本始之初，匈奴有桀心，欲掠烏孫，侵公主。迺發(fā)五將之師十五萬(wàn)騎獵其南，而長(zhǎng)羅侯以烏孫五萬(wàn)騎震其西，皆至質(zhì)而還。時(shí)鮮有所獲，故北狄不服，中國(guó)未得高枕安寢也。」此高、文、武三朝，匈奴常為兵主之事也。「今稽首來(lái)臣，稱(chēng)為北蕃」云云者，匈奴傳載竟寧元年郎中令侯應(yīng)對(duì)云：「今聖德廣被，天覆匈奴，匈奴得蒙全活之恩，稽首來(lái)臣?！剐奂o(jì)：「甘露二年，詔曰：『今匈奴單于稱(chēng)北藩臣，朝正月。朕之不逮德，不能弘覆，其以客禮待之。」又匈奴傳載光祿大夫谷永等議云：「今單于詘體稱(chēng)臣，列為北藩?！罐捶病Ｕf(shuō)文：「藩，屏也?！菇?jīng)典通以「蕃」為之。子雲(yún)諫哀帝書(shū)又云：「逮至元康、神爵之間，大化神明，鴻恩博洽，而匈奴內(nèi)亂，五單于爭(zhēng)立，日逐呼韓邪攜國(guó)歸死，扶伏稱(chēng)臣。自此之後，欲朝者不距，不欲者不強(qiáng)。今單于歸義，懷款誠(chéng)之心，欲離其庭，陳見(jiàn)於前，此迺上世之遺策，神靈之所想望，國(guó)家雖費(fèi)，不得已者也?！辜创宋闹x。「可不享」世德堂本作「可不享乎」，御覽八百四十九引作「不可不厚也」。司馬云：「高帝得天下之後，文帝、武帝承平之時(shí)，兵所以不得息者，正以匈奴之故也。今幸而得其臣服，豈可不厚撫之，使之離叛，愛(ài)小費(fèi)而就大患乎？」按：此章亦追論漢事，以見(jiàn)莽之輕開(kāi)邊隙，為馭夷失道之至也。　注「純，繒；繢，畫(huà)」。按：說(shuō)文：「純，絲也；繒，帛也?！构视?xùn)純?yōu)榭暎^雜帛也。說(shuō)文：「繢，織餘也；繪，五采繡也?！菇?jīng)典多以繢為繪，此訓(xùn)繢為畫(huà)，亦讀為繪也。繪謂錦繡也。　注「金，金印；犀，劍飾」。按：上文「金朱煌煌」，金謂金印，朱謂朱綬，故此亦解金、犀為二事。匈奴傳：「賜黃金璽、玉具劍?！菇鸺粗^璽，則犀當(dāng)是以犀角為劍飾也。然玉具劍摽、首、鐔、衛(wèi)盡用玉為之，（彼傳孟康注。）不得以角為飾。弘範(fàn)此注，亦想當(dāng)然語(yǔ)。榮謂犀者，犀毗之略。孝文前六年，遺單于服物有黃金犀毗一，見(jiàn)匈奴傳。彼顏?zhàn)⒃疲骸赶?，胡帶之鉤也。亦曰鮮卑，亦謂師比，總一物也，語(yǔ)有輕重耳?！故酚浶倥袀髯鳌格慵劇梗麟[云「胥、犀聲相近」，引班固與竇憲箋云「賜犀比金頭帶」是也。然則金犀即黃金犀毗，謂帶鉤，故云「帶我金犀」也?！∽ⅰ笇庰b，餬其口也」。按：注未及「寧」字之義，當(dāng)作「餬，餬其口也」，「寧」字乃後人妄增。御覽引正文作「曼餬」，當(dāng)是舊本如此，則李本不必作「寧」也。

　　（一）「正月」下原本有偏書(shū)小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。

　　（二）「迎」下原本有偏書(shū)小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。

　　龍堆以西，〔注〕白龍堆也。大漠以北，鳥(niǎo)夷、獸夷，〔注〕鳥(niǎo)夷、獸夷者，衣鳥(niǎo)獸皮毛。郡勞王師，漢家不為也。〔注〕皆在荒忽之外，不為郡屬者也。若使勞王師而郡縣之，漢家不為此也?！彩琛场庚埗岩晕鳌拐?，漢書(shū)西域傳贊云：「且通西域，近有龍堆，遠(yuǎn)則蔥嶺?！剐倥珎髅峡底⒃疲骸庚埗研稳缤笼垼頍o(wú)頭尾（一），高大者二三丈，埤者丈餘，皆東北向，相似也，在西域中?！拱矗阂嘧鳌鸽]堆」，王逸九思：「踰隴堆兮渡漠?！棺ⅲ骸鸽]堆，山名?！剐焓纤晌饔騻餮a(bǔ)注云：「即今順沙磧千餘里，無(wú)水草?！埂复竽员薄拐?，說(shuō)文：「漠，北方流沙也?！构艜?shū)亦以「幕」為之。史記匈奴列傳云：「信教單于益北絕幕?！?jié)h書(shū)武帝紀(jì)：「衛(wèi)青復(fù)將六將軍絕幕?！箲?yīng)劭云：「幕，沙幕，匈奴之南界也?！钩辑懺疲骸干惩猎荒??！棺与?yún)諫哀帝書(shū)云：「浮西河，絕大幕。」「鳥(niǎo)夷、獸夷，郡勞王師，漢家不為也」者，王云：「郡，仍也。仍，重也，數(shù)也。言數(shù)勞王師於荒服之外，漢家不為也?！?fàn)栄旁疲骸缚?、仍，乃也。」乃與仍同。小雅正月篇：「又窘陰雨?！灌嵐{云：「窘，仍也?！咕脚c郡同。按：此與上數(shù)章義同。莽傳云：「始建國(guó)元年，五威將奉符命，齎印綬，外及匈奴、西域，徼外蠻夷，皆即授新室印綬。其東出者至玄菟、樂(lè)浪、高句驪、夫餘。南出者踰徼外，歷益州，貶句町王為侯。西出者至西域，盡改其王為侯。北出者至匈奴庭，授單于印，改漢印文，去『璽」曰『章』。單于欲求故印，陳饒椎破之，單于大怒。而句町、西域後卒以此皆畔?！勾嗣k怨四裔，重勞師旅之事。云：「漢家不為」，則子雲(yún)之痛心於新室者。深矣?！∽ⅰ赴埗岩病埂０矗何饔騻鳎骸笜翘m國(guó)最在東垂，近漢，當(dāng)白龍堆，乏水草。」是龍堆乃白龍堆之略言也?！∽ⅰ给B(niǎo)夷、獸夷者，衣鳥(niǎo)獸皮毛」。按：錢(qián)本作「衣鳥(niǎo)獸皮也」。禹貢：「｛鳥(niǎo)山｝夷皮服。」夏本紀(jì)、地理志引皆作「鳥(niǎo)夷」。夏本紀(jì)集解引鄭注云：「鳥(niǎo)夷，東北之民，賦食鳥(niǎo)獸者（一）?！沟乩碇绢?zhàn)⒃疲骸复藮|北之夷，搏取鳥(niǎo)獸，食其肉而衣其皮也?！箒K與弘範(fàn)義同。王制：「西方曰戎，被髮衣皮。北方曰狄，衣羽毛，穴居?！箍资柙疲骸敢詿o(wú)絲麻，惟食禽獸，故衣皮。東北方多鳥(niǎo)，故衣羽。正北多羊，故衣毛?！埂∽ⅰ附栽凇怪痢复艘病?。按：「荒忽」世德堂本作「荒服」，又「不為」下無(wú)「此」字。周語(yǔ)：「戎、狄荒服?！鬼f注云：「荒忽無(wú)常之言也?！剐倥珎髻澮捦疲骸溉帧⒌一姆?，言其來(lái)服，荒忽無(wú)常，時(shí)至?xí)r去?！故腔暮黾椿姆^。但解郡為郡縣屬之，於義似未安。

　　（一）漢書(shū)匈奴傳「身無(wú)頭尾」作「身無(wú)頭有尾」。

　　朱崖之絕，捐之之力也。〔注〕朱崖，南海水中郡。元帝時(shí)背叛不臣，議者欲往征之。賈捐之以為無(wú)異禽獸也，棄之不足惜，不擊不損威。元帝聽(tīng)之。事在漢書(shū)。否則介鱗易我衣裳。〔注〕否，不也。言不然，則介鱗之類(lèi)易我衣裳之民也?！彩琛场钢煅轮^，捐之之力也」者，朱崖，漢書(shū)作「珠厓」。武帝紀(jì)顏?zhàn)⒁龖?yīng)劭云：「崖岸之邊出真珠，故曰珠厓。」又引張晏云：「珠崖，言珠若崖矣?！拱矗呵皾h紀(jì)武帝紀(jì)亦作「朱崖」，與此同。音義：「捐之，與專(zhuān)切?！沟乩碇荆骸缸院掀帧⑿炻勀先牒?，得大州，東西南北方千里，武帝元封元年，略以為儋耳、珠厓郡。民皆服布，如單被，穿中央為貫頭。男子耕農(nóng)，種禾稻、紵麻，女子桑蠶、織績(jī)。亡馬與虎，民有五畜，山多麈、麖。兵則矛盾刀木，弓弩竹矢，或骨為鏃。自初為郡縣，吏卒中國(guó)人多侵陵之，故率數(shù)歲壹反。元帝時(shí)遂罷棄之?！官Z捐之傳云：「賈捐之，字君房，賈誼之曾孫也。元帝初即位，上疏言得失，待詔金馬門(mén)。初，武帝征南越，元封元年立儋耳、珠厓郡，皆在南方海中洲居，廣袤可千里，合十六縣，戶(hù)二萬(wàn)三千餘。其民暴惡，自以阻絕，數(shù)犯吏禁，吏亦酷之，率數(shù)年壹反，殺吏，漢輒發(fā)兵擊定之。自初為郡，至昭帝始元元年，二十餘年間，凡六反叛。至其五年，罷儋耳郡，并屬珠厓。至宣帝神爵三年，珠厓?nèi)h復(fù)反。反後七年，甘露元年，九縣反，輒發(fā)兵擊定之。元帝初元元年，珠厓又反，發(fā)兵擊之，諸縣更叛，連年不定。上與有司議大發(fā)軍，捐之建議以為不當(dāng)擊。上使侍中駙馬都尉樂(lè)昌侯王商詰問(wèn)捐之曰：『珠厓內(nèi)屬為郡久矣，今背畔逆節(jié)，而云不當(dāng)擊，長(zhǎng)蠻夷之亂，虧先帝功德，經(jīng)義何以處之？』捐之對(duì)云云。對(duì)奏，上以問(wèn)丞相、御史。御史大夫陳萬(wàn)年以為當(dāng)擊。丞相于定國(guó)以為前日興兵，擊之連年，護(hù)軍、都尉、校尉及丞凡十一人，還者二人，卒士及轉(zhuǎn)輸死者萬(wàn)人以上，費(fèi)用三萬(wàn)萬(wàn)餘，尚未能盡降，今關(guān)東困乏，民難搖動(dòng)，捐之議是。上迺從之。遂下詔罷珠厓郡，民有慕義欲內(nèi)屬，便處之；不欲，勿彊。珠厓由是罷?！埂阜駝t介鱗易我衣裳」者，言病中國(guó)以事｛鳥(niǎo)山｝夷，是棄冠帶之族，以求魚(yú)鱉之民，所得不償所失也。捐之對(duì)云：「今陛下不忍悁悁之忿，欲驅(qū)士眾擠之大海之中，快心幽冥之地，非所以校助饑饉，保全元元也。駱越之人，顓顓獨(dú)居一海之中，其民譬猶魚(yú)鱉，何足貪也？臣愚以為非冠帶之國(guó)，禹貢所及，春秋所治，皆可且無(wú)以為?！辜创宋闹x。後漢書(shū)楊終傳載終上書(shū)云：「孝元棄珠崖之郡，光武絕西域之國(guó)，不以介鱗易我衣裳?！拐Z(yǔ)本此文。彼章懷太子注引此，「朱崖」作「珠崖」，「介鱗」作「鱗介」?！∽ⅰ钢煅拢虾Ｋ锌ぁ?。按：今廣東瓊州府地。朱崖故郡治，在今府治瓊山縣東南三十里?！∽ⅰ纲Z捐之以為無(wú)異禽獸也，棄之不足惜，不擊不損威」。按：皆捐之對(duì)語(yǔ)。

　　（一）史記夏本紀(jì)集解引鄭玄曰「賦」作「搏」。

　　君人者，務(wù)在殷民阜財(cái)，〔注〕殷，富；阜，盛。明道信義，致帝者之用，成天地之化，使粒食之民粲也，晏也。〔注〕粲，文采；晏，和柔。享于鬼神，不亦饗乎？〔注〕實(shí)受其福?！彩琛趁鞯佬帕x，「信」讀為「伸」。本書(shū)五百：「詘身，將以信道也。如詘道而信身，雖天下不為也?！褂种乩瑁骸赣H屈帝尊，信亞夫之軍?！箒K以信為伸，此亦同伸義，謂伸大義於天下也?！甘沽Ｊ持耵右?，晏也」者，司馬云：「粒食謂中國(guó)之民?！拱矗和踔圃疲骸肝鞣皆蝗?，北方曰狄，有不粒食者矣。」鄭注云：「不粒食，地氣寒，少五穀?！勾蟠鞫Y少閒云：「粒食之民，昭然明視?！箙窃疲骸隔尤幻魇?，晏然安和?！拱矗簭V雅釋詁：「粲，明也?！拐f(shuō)文：「●，安也。」經(jīng)傳多以「宴」或「晏」為之。粲也、晏也，謂能明上之教化而各安其業(yè)也。粲、晏亦韻語(yǔ)?！赶盱豆砩?，不亦饗乎」者，說(shuō)文：「享，獻(xiàn)也?！?fàn)栄裴屧b：「享，孝也?！箯V雅釋言：「享，祀也。」左傳哀公篇：「其使終饗之?！苟抛⒃疲骸葛?，受也?！勾顺猩衔亩?，謂王者能使其民既明且安，如是而後孝祀鬼神，則鬼神受之也。享、饗字古亦互通。孟子云：「使之主祭，而百神享之?！箙窃疲骸该?，神之主也。民之豐阜，則神饗其祀也。」按：此亦刺莽不能務(wù)民之義，而妄言符命之事?！∽ⅰ敢?，富；阜，盛」。按：說(shuō)文：「殷，作樂(lè)之盛稱(chēng)殷?！挂鞛榉彩⒅Q(chēng)。殷、阜同詁。詩(shī)：「大叔于田，火烈具阜。」毛傳云：「阜，盛也。」張平子西京賦云：「百物殷阜。」　注「粲，文采；晏，和柔」。按：廣雅：「粲，文也?！刮?、明義同。爾雅釋訓(xùn)：「晏晏，柔也。」故注以晏為和柔?！∽ⅰ笇?shí)受其?！埂０矗憾Y器云：「我戰(zhàn)則克，祭則受福?！?/em>

　　天道勞功?；騿?wèn)「勞功」。曰：「日一曰勞，考載曰功?！?em>〔注〕日一，猶日日也?？?，成也；載，歲也。周而復(fù)始，以成其歲，故曰功。或曰：「君逸臣勞，何天之勞？」〔注〕言於人事則君逸臣勞。天為君，四時(shí)行，百物生，以喻無(wú)勞也。曰：「於事則逸，於道則勞。」〔注〕於事則逸，無(wú)功可名；於道則勞，運(yùn)轉(zhuǎn)機(jī)衡?！彩琛场溉找辉粍凇?，各本皆誤作「日一日勞」。按：此承上文「天道勞功」而分釋其義。日一曰勞，是釋勞義也；考載曰功，是釋功義也。二句相偶為文。各本作「日一日勞」，義不可通，此形誤之顯然者，今訂正。「日一曰勞」者，乾象曰：「天行健，君子以自強(qiáng)不息?！褂菰疲骸柑煲蝗找灰惯^(guò)周一度，故自彊不息?！估钍系榔胶e疏云：「周天三百六十五度四分度之一，日行一晝一夜，不及天一度，故曰天一日一夜過(guò)周一度也?！埂缚驾d曰功」者，堯典云：「以閏月定四時(shí)成歲?！拱谆⑼ㄑ册髟疲骸柑斓罆r(shí)有所生，歲有所成。三歲一閏，天道小備；五歲再閏，天道大備?！埂胳妒聞t逸，於道則勞」者，司馬云：「天則無(wú)為自然，而萬(wàn)物生成；君則垂衣端拱，而百姓乂安，是其事逸也。天則陰陽(yáng)往來(lái)，生生日新；君則求賢訪道，一日萬(wàn)機(jī)，是其道勞也?！埂∽ⅰ溉找唬q日日也」。按：「日一」各本皆作「日一日」，此因正文既誤，遂併改注文以應(yīng)之也。天一日過(guò)周一度，日日各過(guò)周一度，故云「日一，猶日日」。若正文本作「日一日」，則日一日之為日日，又何煩解釋耶？　注「考，成也；載，歲也」。按：穀梁傳隱公篇云：「考仲子之宮?？颊撸芍?。」白虎通四時(shí)云：「或言歲，或言載，或言年，何？言歲者以紀(jì)氣物，帝王共之。載之言成也，載成萬(wàn)物，終始言之也。二帝為載，三王為年?！故强驾d即成歲也。司馬云：「載，事也。天運(yùn)行不息，是其勞也；成造化之事，是其功也。」訓(xùn)載為事，義固可通，然李義為優(yōu)矣?！∽ⅰ钢芏怪痢冈还Α埂０矗菏赖绿帽靖盍颜?，自「或問(wèn)勞功」至「考載」為一段，以「曰功」二字為一段，因割裂此注「日一」至「歲也」，次正文「考載」之下，而以「周而」至「曰功」次正文「曰功」字下。此因正文既有誤字，乃至失其句讀，強(qiáng)析注文，分隸之也?！∽ⅰ杆臅r(shí)行，百物生，以喻無(wú)勞也」。按：世德堂本「無(wú)勞」作「其勞」。論語(yǔ)：「天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉？」無(wú)言即不勞之義，故云喻無(wú)勞也。作「其勞」，誤。　注「於事」至「機(jī)衡」。按：名、衡韻語(yǔ)。

　　周公以來(lái)，未有漢公之懿也，勤勞則過(guò)於阿衡。〔注〕漢公，王莽也?；蛞源藶槊拿е裕蛞詾檠赃d之謂也，吾乃以為箴規(guī)之深切者也。稱(chēng)其漢公，以前之美耳，然則居攝之後，不貶而惡可知，楊子所以玄妙也。發(fā)至言於當(dāng)時(shí)，垂忠教於後世，言蔽天地而無(wú)慚，教關(guān)百代而不恥，何遜媚之有乎？〔疏〕「周公以來(lái)，未有漢公之懿」者，王莽傳：「元始元年，群臣盛稱(chēng)莽功德，致周成白雉之瑞，千載同符。聖王之法，臣有大功，則生有美號(hào)，故周公及身在而記號(hào)於周，莽有定國(guó)安漢家之大功，宜賜號(hào)曰安漢公，益戶(hù)疇爵邑，上應(yīng)古制，下準(zhǔn)行事，以順天心。太后乃下詔以莽為太傅，幹四輔之事，號(hào)曰安漢公，以故蕭相國(guó)甲第為安漢公第，定著於令（一），傳之無(wú)窮。莽受太傅、安漢公號(hào)，讓還益封疇爵邑事?！故菨h公者，安漢公之略言也?！盖趧趧t過(guò)於阿衡」者，詩(shī)長(zhǎng)發(fā)：「實(shí)維阿衡，實(shí)左右商王?！灌嵐{云：「阿，倚；衡，平也。伊尹，湯所依倚而取平，故以為官名也。」莽傳：「元始四年，有司請(qǐng)采伊尹、周公稱(chēng)號(hào)，加公為宰衡，位上公?！挂袅x引柳宗元云：「伊尹之事，不可過(guò)也，過(guò)則反矣。」宋云：「成王幼，太甲昏，勢(shì)亦殆矣。然周公居叔父之尊，伊尹當(dāng)阿衡之重，二公可取而不取，卒以忠勤復(fù)辟而正之。夫舉其可取不取之因，明其不可取而取之事，則子雲(yún)之罪莽亦大矣?！箙窃疲骸赴喙淘唬骸好е獫h中外殫微，本末俱弱，亡所忌憚，生其姦心，因母后之權(quán)，假伊、周之稱(chēng)?！蛔与?yún)因其假也，故以伊、周為言?！顾抉R云：「法言之成，蓋當(dāng)平帝之世，莽專(zhuān)漢政，日比伊、周，欲興禮樂(lè)，致太平，上以惑太后，下以欺臣民。附己者進(jìn)，異己者誅，何武、鮑宣以名高及禍，故楊子不得不遜辭以避害也。亦猶薛方云：『堯、舜在上，下有巢、由也。』當(dāng)是之時(shí)，莽猶未篡，人臣之盛者，無(wú)若伊、周，故楊子勸以伊、周之美，欲其終於北面者也。或曰：『楊子為漢臣，漢亡不能死，何也？』曰：『國(guó)之大臣，任社稷之重者，社稷亡而死之，義也。向使楊子據(jù)將相之任，處平、勃之地，莽篡國(guó)而不死，良可責(zé)也。今位不過(guò)郎官，朝廷之事，無(wú)所與聞，柰何責(zé)之以必死乎？夫死者，士之所難。凡責(zé)人者，當(dāng)先恕己，則可以知其難矣?！换蛟唬骸簵钭硬凰?，可也。何為仕莽而不去？』曰：『知莽將篡而去者，龔勝是也。莽聘以為太子師友，卒不食而死。楊子名已重於世，茍去而隱處，如揭日月潛於蒿萊，庸得免乎？』或曰：『楊子不去則已，何必譽(yù)莽以求媚，豈厭貧賤，思富貴乎？』曰：『昔晉袁宏作東征賦，不序桓彝、陶侃，猶為桓溫、陶胡奴所劫，僅以敏捷自免。況楊子作法言，品藻漢興以來(lái)將相名臣，而獨(dú)不及莽，莽能無(wú)恥且忿乎？此杜預(yù)所謂吾但恐為害，不求益也。且楊子自謂『不汲汲於富貴，不戚戚於貧賤』。始為郎，給事黃門(mén)，與王莽、劉歆並。哀帝之初，又與董賢同官。當(dāng)成、哀中間，莽、賢皆為三公，權(quán)傾人主，所薦莫不拔擢，而雄三世不徙官，此豈非言行相副之明驗(yàn)乎？古今之人能安恬如此者幾希！而子乃疑其求媚而思富貴，不亦過(guò)乎？使楊子果好富貴，則必為莽佐命，不在劉、甄之下矣。」俞云：「王莽居攝三年，劉歆與博士諸儒議莽母功顯君服，稱(chēng)『殷成湯既沒(méi)，而太子蚤夭，其子太甲幼少不明，伊尹放諸桐宮而居攝，以興殷道。周武王既沒(méi)，周道未成，成王幼少，周公屏成王而居攝，以成周道。是以殷有翼翼之化，周有刑錯(cuò)之功。』然則伊尹、周公者，莽居攝以前所以自比者也。至始建國(guó)元年，莽曰：『王氏，虞帝之後也，出自帝嚳。劉氏，堯之後也，出自顓頊?！粍t不自以伊尹、周公，而以為虞舜矣。楊子此言，與阮嗣宗為鄭沖勸晉王箋同意。箋曰：『昔伊尹，有莘之媵臣耳，一佐成湯，遂荷阿衡之號(hào)。周公藉已成之勢(shì)，據(jù)既安之業(yè)，光宅曲阜，奄有龜、蒙。』是亦以伊、周比之也。末曰：『今大魏之德，光於唐、虞，明公盛勳，超於桓、文，然後臨滄洲而謝支伯，登箕山以揖許由，豈不盛乎？』是亦不許其為虞舜也。此皆古人之微辭，後人鮮或能喻矣。或疑楊子既不諂莽，何必為此言。溫公釋之曰『晉袁宏作東征賦』云云，溫公之論，亦屬膚淺。楊子特著此文，蓋有微意矣。法言一書(shū)，終以孝至，是篇論唐、虞、成周，而終之以漢。上文曰：『或問(wèn)泰和。曰：其在唐、虞、成周乎？』又曰：『漢德其可謂允懷矣。』下文曰：『漢興二百一十載而中天，其庶矣乎？』終之曰：『唐矣夫！』蓋以漢德上媲唐堯也。中間特著此文，以見(jiàn)漢祚中絕之由。且上言允懷，見(jiàn)民心之思漢也；下言中天，見(jiàn)漢祚之方半也。若無(wú)此文，則前後文之微意皆不見(jiàn)矣。故依楊子之文觀之，自唐、虞、成周而漢，漢絕於新，新復(fù)為莽，歷歷可數(shù)。至誠(chéng)前知，楊子之謂矣?！箻s按：法言此文，最為後儒詬病。困學(xué)紀(jì)聞云：「法言末篇稱(chēng)漢公，斯言之玷，過(guò)於美新矣。司馬公雖曲為之辯，然不能滌莽大夫之羞也。」其為子雲(yún)解脫者，或以此為出於後人之附益，張氏澍蜀典云：「太平御覽揚(yáng)子恬淡寡營(yíng)，以賣(mài)文自瞻。文不虛美，人多惡之。及卒，怨家取法言援筆益之曰『自周公以來(lái)』云云，繕寫(xiě)多行於世，至今無(wú)有白其心跡者。按抱樸子云：『王莽之世，賣(mài)餅小人皆得等級(jí)；斗筲之徒，兼金累紫?！粨P(yáng)子雲(yún)確然忠貞之節(jié)形矣。亦可見(jiàn)莽大夫之誣題目也?！狗泊私晕催_(dá)古人立言之旨，而謬為之說(shuō)。竊謂欲明此文之義，有不可不最先明辯者，即法言之成，果以何時(shí)是也。溫公謂此書(shū)之成當(dāng)在平帝之世，而弘範(fàn)發(fā)揮本書(shū)微旨，多云病篡之辭，則以此書(shū)為成於莽世。愚考子雲(yún)自序歷述生平著書(shū)，至譔法言而止，且此後更無(wú)它文，則法言必為子雲(yún)晚年之作。其成書(shū)之年，去卒年當(dāng)無(wú)幾。以本書(shū)各篇明文證之，如本篇稱(chēng)「漢興二百一十載」，明用始建國(guó)元年，莽策命孺子?jì)搿肝艋侍煊夷颂?，歷世十二，享國(guó)二百一十載」之語(yǔ)。又稱(chēng)「復(fù)其井、刑，免人役」，莽制井田及禁民買(mǎi)賣(mài)奴婢，均始建國(guó)元年事。而重黎篇稱(chēng)「羲近重，和近黎」，莽之分置羲仲、和仲、羲叔、和叔，在天鳳元年，詳見(jiàn)重黎疏。則法言之成，乃在天鳳改元以後，辭事明白，無(wú)可疑者。是時(shí)莽盜竊已久，普天率土，同蜷伏於新皇帝威虐之下，而此乃用其居攝以前稱(chēng)，稱(chēng)莽為公，繫之於漢，其立言之不茍為何如？孟子言：「無(wú)伊尹之志，則篡也?！菇裰^過(guò)於阿衡，即不啻直斥其篡逆之惡。故使此言而發(fā)於孝平之世，則不免於遜媚之譏；若發(fā)於莽稱(chēng)新皇帝以後，則正名之義，謂之嚴(yán)於斧鉞，可也。注「言蔽天地而無(wú)慚，教關(guān)百代而不恥」。按：此用本書(shū)五百語(yǔ)。

　　（一）「令」字原本訛作「今」，據(jù)漢書(shū)王莽傳改。

　　漢興二百一十載而中天，其庶矣乎！〔注〕言人民眾多富盛也。辟?gòu)b以本之，校學(xué)以教之，禮樂(lè)以容之，輿服以表之，服其井、刑，勉人役，唐矣夫！〔注〕言若盡此諸美以?xún)娒闳苏?，無(wú)羨唐、虞之世也?！彩琛场笣h興二百一十載而中天，其庶矣乎」者，音義引柳云：「楊子極陰陽(yáng)之?dāng)?shù)，此言知漢祚之方半耳?！拱矗呵皾h起高帝己未，至平帝乙丑，凡二百十二年。後漢書(shū)張衡傳云：「衡善機(jī)巧，尤致思於天文、陰陽(yáng)、歷算，常好玄經(jīng)，謂崔瑗曰：『吾觀太玄，方知子雲(yún)妙極道數(shù)，乃與五經(jīng)相擬，非徒傳記之屬，使人難論陰陽(yáng)之事，漢家得天下二百歲之書(shū)也。復(fù)二百歲，殆將終乎？」此即子厚說(shuō)所本，然實(shí)未當(dāng)。宋云：「子雲(yún)雖學(xué)極陰陽(yáng)，然亦不當(dāng)逆知漢祚方半也。夫中天者，猶中興也。蓋子雲(yún)睹莽之強(qiáng)篡而立，復(fù)暴桀如是，天下思漢德未已，知赤氏之運(yùn)未去，必有中興而王者，言庶幾乎近也?！箙窃疲骸缸与?yún)上稱(chēng)漢德之允懷，中言王莽之不正，下言漢載之中天，是睹民思漢德，莽為不道，必有中興之義，且明德之不可已也如是?？鬃釉唬骸浩浠蚶^周者，雖百世可知也。』以禮明之也。子雲(yún)曰：『漢興二百一十載而中天?！灰缘旅髦?。是知子雲(yún)其聖人之徒歟？」二說(shuō)雖與子厚小異，然其以此文為子雲(yún)逆知漢道之當(dāng)復(fù)興則同，但不言數(shù)而言理耳。榮謂中天猶云極盡。子雲(yún)不與莽之篡漢，故雖玉步已更，猶視為天命未改。下文辟?gòu)b、校學(xué)云云，皆聖人治致太平之事，非極盛之世不能有此，而漢興二百一十載始見(jiàn)其盛，故云中天也。司馬云：「庶者，庶幾於治也。」「辟?gòu)b以本之」者，說(shuō)文：「廱，天子饗飲辟?gòu)b。」王制云：「天子曰辟?gòu)b?！灌嵶⒃疲骸副?，明也；廱，和也?！构乓嗤ㄗ鳌赣骸埂０谆⑼ū儆涸疲骸柑熳恿⒈儆汉危克孕卸Y樂(lè)，宣德化也。辟者，璧也，象璧圓。又以法天於雍水側(cè)，象教化流行也。」俞云：「後漢書(shū)：『世祖建武五年，初起太學(xué)。中元元年，起辟?gòu)b?！粭钭又裕潦球?yàn)矣?！拱?，俞說(shuō)非也。平帝紀(jì)：「元始四年，安漢公奏立明堂、辟?gòu)b?！姑鳎骸该ё嗥鹈魈谩⒈儆?、靈臺(tái)。群臣奏言：『昔周公奉繼體之嗣，據(jù)上公之尊，然猶七年制度乃定。夫明堂、辟雍，墮廢千載莫能興。今安漢公起於第家，輔翼陛下，四年於茲，功德?tīng)€然?！弧箘∏孛佬略疲骸该魈谩⒂号_(tái)，壯觀也?！埂笇W(xué)以教之」者，平帝紀(jì)：「元始三年，立官稷及學(xué)官，郡、國(guó)曰學(xué)，縣、道、邑、侯國(guó)曰校，校、學(xué)置經(jīng)師一人。鄉(xiāng)曰庠，聚曰序，序、庠置孝經(jīng)師一人。」「禮樂(lè)以容之」者，莽傳：「元始四年，莽奏立樂(lè)經(jīng)。五年正月，祫祭明堂。於是莽上書(shū)曰：『臣以外屬，越次備位，未能奉稱(chēng)。伏念聖德純茂，承天當(dāng)古，制禮以治民，作樂(lè)以移風(fēng)，四海奔走，百蠻並轃。願(yuàn)使臣莽得盡力畢制禮作樂(lè)事，事成以傳天下，與海內(nèi)平之?！弧箯V雅釋詁：「容，飾也?！埂篙浄员碇拐?，平帝紀(jì)：「元始三年，安漢公奏車(chē)服制度。」美新云：「式軨軒旂旗以示之，揚(yáng)和鸞肆夏以節(jié)之，施黼黻袞冕以昭之?！埂笍?fù)其井、刑者」，井謂井田，刑謂肉刑。先知云：「井田之田，田也；肉刑之刑，刑也。」即井、刑之說(shuō)。莽傳：「始建國(guó)元年，莽曰：『古者設(shè)廬，井八家，一夫一婦田百畝，什一而稅，則國(guó)給民富而頌聲作。此唐、虞之道，三代所遵行也。秦為無(wú)道，厚賦稅以自供奉，罷民力以極欲。壞聖制，廢井田，是以兼并起，貪鄙生，強(qiáng)者規(guī)田以千數(shù)，弱者曾無(wú)立錐之居。予前在大麓，始令天下公田口井，時(shí)則有嘉禾之祥，遭反虜逆賊且止。今更名天下田曰王田，皆不得賣(mài)買(mǎi)。其男口不盈八，而田過(guò)一丼者，分餘田予九族、鄰里、鄉(xiāng)黨。故無(wú)田今當(dāng)受田者，如制度。敢有非井田聖制，無(wú)法惑眾者，投諸四裔，以禦魑魅，如皇始祖考虞帝故事。』」此莽復(fù)井田之事。美新云「經(jīng)井田」，是也。莽復(fù)肉刑，未聞。按：先知云：「夏后肉辟三千，不膠者，卓矣?！褂衷疲骸溉庑讨蹋桃??！故亲与?yún)以肉刑為刑法之正。孝文罷肉刑，其後議者，以為名輕而實(shí)重刑法志云（一）：「除肉刑者，本欲以全民也。今去髡鉗一等，轉(zhuǎn)而入於大辟，以死罔民，失本惠矣?！股w當(dāng)時(shí)儒者之說(shuō)皆如此。莽喜言古制，必嘗有復(fù)肉刑之事。美新云：「方甫刑?！垢π棠私裎纳袝?shū)呂刑之稱(chēng)，為經(jīng)典言肉刑之最詳者，美新言「方甫刑」，即莽復(fù)肉刑之證，但史傳無(wú)文以實(shí)之。美新李注引漢書(shū)云：「莽分移律、令、儀法?！勾苏`讀莽傳文耳。彼文云：「始建國(guó)三年，莽曰：『百官改更（二），職事分移（三），律、令、儀法，未及悉定，且因漢律、令、儀法以從事?！寡怨僮R(shí)更移，而法令未定，姑用漢法為之?！父埂敢啤棺植粚傧伦x。崇賢割裂文句，以當(dāng)「方甫刑」之說(shuō)，誤甚矣。「勉人役」者，宋云：「『勉』當(dāng)為『免』字之誤也?！拱矗好恪⒚夤抛滞?。人役謂奴婢也。孟子云：「人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也?！故侨艘勰斯耪Z(yǔ)。莽傳：「始建國(guó)元年（四）莽曰：『秦為無(wú)道，又置奴婢之市，與牛馬同蘭，制於臣民，顓斷其命。姦虐之人，因緣為利，至略賣(mài)人妻子。逆天心，誖人倫，繆於天地之性人為貴之義。書(shū)曰：予則奴戮女。唯不用命者，然後被此罪矣。今更名天下奴婢曰私屬，皆不得賣(mài)買(mǎi)?！弧姑佬略疲骸该馊艘邸！棺终鳌该狻埂！柑埔臃颉拐?，說(shuō)文：「唐，大言也?！挂鞛榉泊笾Q(chēng)。太玄玄衝云：「唐，公而無(wú)欲?！剐e(cuò)云：「唐，蕩蕩。」皆其義。班孟堅(jiān)典引：「唐哉皇哉！皇哉唐哉！」唐、皇疊韻，皆美大之辭，與此文同意。此章之旨，宋注以為為後之中興者而言。今以美新及漢書(shū)紀(jì)、傳諸文考之，「辟雍」以下皆謂莽制，辭事甚明。然子雲(yún)象論語(yǔ)為法言，而於終篇盛稱(chēng)詐偽之政，義似可疑。不知章首明言「漢興二百一十載」，見(jiàn)漢祚之未絕，則此辟?gòu)b、校學(xué)諸事，凡莽之所為，皆歸之於漢，使若漢之所為。蓋出之於莽，則為飾六藝以文姦；出之於漢，則固王者治定功成之所宜有事也。是時(shí)莽既即真，世已無(wú)漢，而此於國(guó)亡之後，猶著「漢興」之文，位號(hào)可移，而忠臣孝子之心終不可變，子雲(yún)著書(shū)之意，於是見(jiàn)矣。　注「言人民眾多富盛也」。按：「其庶矣乎」，用繫辭「其庶幾乎」，非用論語(yǔ)「庶矣哉」，注失之?！∽ⅰ秆匀簟怪痢甘酪病?。按：弘範(fàn)讀勉如字，而解為「濟(jì)勉人」，則「役」字無(wú)義。又以唐為唐、虞之世，則因唐為託名〈蟲(chóng)蟲(chóng)〉幟字所專(zhuān)，而本義久廢，故亦不得其說(shuō)。宋云：「以是道而化天下，則唐堯如矣?！箙窃疲骸缚鬃觿h書(shū)，始於唐堯，而子雲(yún)法言以是終之，蓋百王之表則也。」司馬云：「用唐堯故事?！褂嵩疲骸干w以漢德上媲唐堯也?！蛊湔`皆與弘範(fàn)同。

　　（一）「志」字原本作「制」，音近而訛，今據(jù)漢書(shū)改。

　　（二）原本「更」下有小書(shū)「句」字，以示句讀，今刪。

　　（三）原本「移」下有小書(shū)「句」字，以示句讀，今刪。

　　（四）「元」字原本訛作「三」，據(jù)漢書(shū)王莽傳改。

　　法言序〔注〕子雲(yún)歷自序其篇中之大略耳。〔疏〕世德堂本法言序分冠各篇之首。按：古書(shū)序錄皆綴篇末，或自為一卷，如史記、漢書(shū)、潛夫論、說(shuō)文之屬並是，淮南要略亦即其類(lèi)。子雲(yún)此序總列孝至之後，其例正同。以之分冠各篇者，乃宋咸所移，而溫公從之，非其舊。四庫(kù)全書(shū)總目云：「法言十卷，司馬光集注。時(shí)惟李軌、柳宗元、宋咸、吳秘之注尚存，故光裒合四家，增以己意，各以其姓別之。舊本十三篇之序列於書(shū)後，蓋自書(shū)序、詩(shī)序以來(lái)，體例如是。宋咸不知書(shū)序?yàn)閭慰姿?，?shī)序?yàn)槊?，乃謂子雲(yún)親旨反列卷末，甚非聖賢之法，今升之章首，取合經(jīng)義。其說(shuō)殊謬?！拱矗褐纹奖拘蛟跁?shū)後，卷數(shù)為十三，皆舊本相承如此，今一仍之。

　　天降生民，倥侗顓蒙，〔注〕倥侗，無(wú)知也；顓蒙，愚頑也。恣乎情性，〔注〕觸意而行。聰明不開(kāi)，〔注〕闇塞之謂。訓(xùn)諸理，〔注〕訓(xùn)，導(dǎo)。譔學(xué)行。〔疏〕漢書(shū)楊雄傳：「法言文多不著，獨(dú)著其目?！挂韵氯d此序，文字與今法言各本頗有異同，每篇目下皆有「第若干」字，蓋孟堅(jiān)所見(jiàn)舊本如此。「倥侗顓蒙」，音義：「侗，音通。說(shuō)文：『大貌。詩(shī)：神罔時(shí)侗?！弧挂辉欢?，未成器之人。漢書(shū)顏?zhàn)⒃疲骸纲乓艨?，侗音同，顓與專(zhuān)同?！拱矗嘿?、侗疊韻，顓、蒙疊義，皆連語(yǔ)，不可析言。音義引詩(shī)，非此文之義。「恣乎情性」，漢書(shū)「乎」作「于」?！赣?xùn)諸理」，顏云：「訓(xùn)，告也?！埂缸N學(xué)行」，顏云：「譔與撰同?！梗ㄒ?jiàn)「譔以為十三卷」下。）說(shuō)文無(wú)「撰」，古止以「譔」為之。祭統(tǒng)：「論譔其先祖之有德善、功烈、勳勞、慶賞、聲名?！贯屛模骸缸N音撰?！拱矗鹤与?yún)論性，皆兼性情而言，故云：「學(xué)者，所以修性也?！褂衷疲骸溉酥砸玻茞夯??！鬼Ш跚樾裕床恢扌灾^。不知修性，則視、聽(tīng)、言、貌、思五事皆失其正，而日趨於下愚，故曰：「聰明不開(kāi)?！古e視、聽(tīng)以該五事耳?！笇W(xué)以修性」一章，為學(xué)行一篇之要旨，故其序云爾。凡序言各篇之作意，皆舉其尤要者言之?！∽ⅰ纲哦保瑹o(wú)知也；顓蒙，頑愚也」。按：漢書(shū)注引鄭氏云：「倥侗顓蒙，童蒙無(wú)所知也。」與弘範(fàn)義同。　注「觸意而行」。按：學(xué)行云：「鳥(niǎo)獸觸其情者也?！褂|意即觸情，猶云恣意?！∽ⅰ赣?xùn)，導(dǎo)」。按：詩(shī)抑：「四方其訓(xùn)之。」毛傳：「訓(xùn)，道也。」道、導(dǎo)古今字。

　　降周迄孔，成于王道，〔注〕禮樂(lè)備也。終後誕章〔注〕諸子應(yīng)時(shí)而作詭世之言。乖離，諸子圖徽，〔注〕貴此聖人坦蕩之夷路，賤彼百家穢雜之邪路。譔吾子。〔疏〕「降周迄孔，成于王道」，音義：「迄孔，許訖切。」司馬云：「宋本『迄』作『訖』?！诡佋疲骸秆宰灾芄越?，至于孔子設(shè)教垂法，皆帝王之道?！埂附K後誕章乖離，諸子圖徽」，各本「終後」並作「然後」。司馬云：「漢書(shū)及李本『然』作『終』。」是溫公所見(jiàn)監(jiān)本法言作「終後」，與漢書(shū)同。今治平本作「然」，蓋亦修板據(jù)通行本改之，今訂正。李注於「誕章」絕句，以「乖離」字屬下讀。宋云：「然後誕章乖離，當(dāng)為一句。言自仲尼之後，詭誕之章作，而乖離於道?！拱矗核巫x甚是，而以「誕章」為詭誕之章，則非。劉敞云：「誕，大也；章，法也。言王道息而諸子起也?！篂榈闷淞x。漢書(shū)敘傳云：「國(guó)之誕章，博載其路?！诡?zhàn)⒃疲骸刚Q，大也，謂憲章之大者?！拱嗾Z(yǔ)正用此。終後大章乖離，謂仲尼沒(méi)而微言絕，七十子喪而大義乖也。說(shuō)文：「幑，幟也。」經(jīng)傳通以「徽」為之。禮記大傳：「殊徽號(hào)?！灌嵶ⅲ骸富仗?hào)，旌旗之名也?！怪T子圖徽，謂諸子各圖畫(huà)徽幟，自張一軍，以與周、孔之道為敵也。漢書(shū)作「圖微」，「微」即「幑」之誤，蓋孟堅(jiān)承用舊本法言作「幑」，傳寫(xiě)者少見(jiàn)「幑」，遂改為「微」也。　注「諸子應(yīng)時(shí)而作詭世之言」。按：弘範(fàn)訓(xùn)誕為詭，故云「詭世之言」。顏云：「言其後澆末，虛誕益章。」亦以「誕章」絕句，與李讀同?！∽ⅰ纲v彼百家雜穢之邪徑」。按：弘範(fàn)讀「乖離諸子圖徽」六字為句，而釋之如此。蓋解乖離為違，為去；讀「圖」為「●」，而以為鄙陋；讀「徽」為「微」，而以為幽隱也。韓敕修孔廟後碑以「●」為「圖」，是漢時(shí)隸俗二字互通，然於義已紆。顏同李讀，而解為「乖於七十弟子所謀微妙之言」，尤為支離。法言用「諸子」字，從無(wú)作七十弟子解者，何得此序獨(dú)有異義耶？

　　事有本真，陳施於意，動(dòng)不克咸，〔注〕克，能；咸，皆。本諸身，〔注〕自求之義。譔修身。〔疏〕「事有本真」者，吳云：「凡事有本有真。真，正道也?！拱矗汗旁?shī)十九首：「識(shí)曲聽(tīng)其真?！估钭⒃疲骸刚妾q正也?！埂戈愂╈兑狻?，漢書(shū)作「陳施于億」，李奇云：「布陳於億萬(wàn)事也?！褂嵩疲骸笢毓谎灾T本有異同，是其所據(jù)本皆作『意』。然祕(mì)曰：『言陳施之動(dòng)成萬(wàn)法?！粍t吳司封本固作『億』也?！拱矗鹤鳌竷|」，是也?！甘掠斜菊?，陳施於億」，言事得其本正，則能推行於億萬(wàn)事而無(wú)不通也?！竸?dòng)不克咸，本諸身」者，司馬云：「咸，感也。動(dòng)而不能感人者，蓋由外逐浮偽，內(nèi)無(wú)本真，不能正己以正物，故當(dāng)先本諸身也?！拱矗簻毓x是也?！赶蹋小?，易咸彖文。本諸身謂反求諸身。動(dòng)而不能有所感，則當(dāng)求其本於身也?！∽ⅰ缚?，能；咸，皆」。按：漢書(shū)李奇注云：「不能皆善也。」義同弘範(fàn)。然與上下文意不能融洽，恐非?！∽ⅰ缸郧笾x」。按：中庸云：「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身?！?/em>

　　芒芒天道，〔注〕洪荒混芒之初。昔在聖考，〔注〕聖人作而萬(wàn)物睹，謂宓羲肇畫(huà)八卦，六位成章。過(guò)則失中，不及則不至，〔注〕二五得中，然後利見(jiàn)。不可姦罔，譔問(wèn)道。〔疏〕「芒芒天道」，世德堂本「天道」作「大道」，此承集注依宋、吳本改。漢書(shū)亦作「天道」。「昔在聖考」，漢書(shū)作「在昔聖考」，李奇云：「聖人能成天道?！箘t訓(xùn)考為成。胡云：「說(shuō)文：『考，老也。』獨(dú)斷：『老謂久也，舊也?！宦}考猶言古聖?！拱矗航椫f(shuō)是也。古聖謂伏羲、堯、舜、文王。問(wèn)道云：「適堯、舜、文王者為正道，非堯、舜、文王者為它道?！褂衷疲骸阜ㄊ己醴耍珊鯃?。匪伏匪堯，禮義哨哨，聖人不取也?！箍寂c道為韻?！高^(guò)則失中，不及則不至」者，吳云：「河出圖也，大易明二五之中；洛出書(shū)也，洪範(fàn)貴皇極之義。舜執(zhí)其兩端，用其中於民?；刂疄槿艘?，擇乎中庸?？鬃釉唬骸旱乐恍幸玻抑?，知者過(guò)之，愚者不及也。』」「不可姦罔」者，蘇林云：「罔，誣也。言不可作姦，誣於聖道?！顾抉R云：「姦謂侵壞，罔謂誣罔。言聖人大中之道，莫能易也。」按：姦謂若申、韓，問(wèn)道云「由其小者作姦道」是也；罔謂若莊、鄒，問(wèn)道又云「周罔君臣之義，衍無(wú)知於天地之間」是也?！∽ⅰ负榛幕烀⒅酢埂０矗盒⒅粒骸该⒚⒙}德?！贡俗⒃疲骸该⒚ⅲ笠??！勾艘詾楹榛幕烀⒄?，劇秦美新云：「爰初生民，帝王始存，在乎混混茫茫之時(shí)，舋聞罕漫而不昭察，世莫得而云也。」混芒即混茫也?！∽ⅰ嘎}人」至「成章」。按：宓羲，世德堂本作伏犧，又上脫「謂」字。言天道者莫備乎易，易始伏羲，故注以宓羲為說(shuō)，舉最初作易之聖人，以該後聖耳。宋以此注獨(dú)指伏羲畫(huà)卦為謬，未達(dá)其旨?！∽ⅰ付宓弥校会崂?jiàn)」。按：此仍據(jù)易義為言。先知云：「龍之潛亢，不獲其中矣。是以過(guò)中則惕，不及中則躍?！辜创俗⑺?。宋亦訾為非類(lèi)，可謂不善讀書(shū)。

　　神心忽恍，經(jīng)緯萬(wàn)方，事繫諸道、德、仁、義、禮，譔問(wèn)神。〔疏〕「神心忽恍」，世德堂本作「惚怳」。漢書(shū)作「曶怳」。按：忽恍雙聲連語(yǔ)，忽、曶同聲，恍、怳同字。說(shuō)文無(wú)「恍」。顏云：「曶讀與忽同?！故捲摑h書(shū)音義：「怳，韋昭：『熙放反?！唤褚簟簺r』，為是?！顾抉R云：「忽恍無(wú)形?！拱矗豪献釉疲骸钙渖喜话?，其下不昧，繩繩不可名，復(fù)歸於無(wú)物，是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是為忽恍?！褂衷疲骸傅乐疄槲?，惟怳惟忽。忽兮怳兮，其中有象；怳兮忽兮，其中有物?！购龌凶钟么??！附?jīng)緯萬(wàn)方」者，司馬云：「方，道也?！拱矗杭磫?wèn)神云「潛天而天，潛地而地，天神天明，照知四方」之義，不必以方為道也?；?、方為韻?！甘吕M諸道、德、仁、義、禮」，漢書(shū)「義」作「誼」。問(wèn)道云：「道、德、仁、義、禮，譬諸身乎。」彼注云：「不可無(wú)之於一。」按：儒與道之異同在此。神經(jīng)萬(wàn)方，儒、道之所同也；事繫諸道、德、仁、義、禮，儒之所以異於道也。說(shuō)詳問(wèn)道疏。子雲(yún)言神言心而必繫之於此五者，是其學(xué)之所以為醇乎醇，而異於黃、老者也。朱子語(yǔ)類(lèi)云：「揚(yáng)雄全是黃、老?！褂衷疲骸笚钚壅媸且桓?，他到急處，只是投黃、老?！褂衷疲骸感壑畬W(xué)似出於老子，如太玄曰：『潛心于淵，美厥靈根。測(cè)曰：潛心于淵，神不時(shí)也?！荒死献诱f(shuō)話?！箍芍^一言以為不智者也。

　　明哲煌煌，旁燭無(wú)疆，遜于不虞，以保天命，譔問(wèn)明。〔疏〕「明哲煌煌，旁燭無(wú)疆」者，顏云：「煌煌，盛貌也。燭，照也。無(wú)疆猶無(wú)極也?！顾卧疲骸该髡苤?，逆見(jiàn)微隱，故施照無(wú)窮?！拱矗夯?、疆亦韻語(yǔ)?！高d于不虞，以保天命」者，李奇云：「常行遜順備不虞?！顾抉R云：「雖有明智，旁照無(wú)極，不能思不虞之患而預(yù)防之，使墜失上天福祿之命，猶未足以為明也?！拱矗好鳡T無(wú)疆，處常之事也；遜于不虞，應(yīng)變之道也。明足以處常，又足以應(yīng)變，則能全其性，而順受其正也。程子遺書(shū)云：「『明哲煌煌，旁燭無(wú)疆』，悔其蹈亂，無(wú)先知之明也。其曰『遜于不虞，以保天命』，欲以茍容，為全身之道也。使彼知聖賢見(jiàn)幾而作，其及是乎？」此於昔賢立言之意無(wú)所體會(huì)，而妄以輕薄施其謗訕，乃晚宋陋習(xí)，不足為訓(xùn)。

　　徦言周于天地，〔注〕徦，遠(yuǎn)；周，遍。贊于神明，幽弘橫廣，絕于邇言，譔寡見(jiàn)。〔疏〕「徦言」，治平本作「遐」；漢書(shū)作「假」，溫公集注從之，世德堂本因承作「假」。按：寡見(jiàn)：「吾寡見(jiàn)人之好徦者也?！褂帧笍藙t偭焉?！怪纹奖咀鳌笍恕?。音義：「好徦，音遐，下同。」?jié)h書(shū)此序作「假」，疑本亦作「徦」，傳寫(xiě)改「假」耳，今改與寡見(jiàn)一律?！钢莒短斓?，贊于神明」者，繫辭云：「夫易廣大配天地?！褂衷疲骸赣馁濎渡衩鞫?。」荀爽云：「贊，見(jiàn)也?！垢蓪氃疲骸纲?，求也。」幽弘橫廣，治平本「橫」作「撗」，世德堂本承集注「廣」作「度」，漢書(shū)作「橫廣」。俞云：「宋、吳及溫公本均作『橫度』，當(dāng)從之。廣即度字之誤耳?！簷M』與『光』同，書(shū)堯典：『光被四表。』後漢書(shū)馮異傳作『橫被四表』是也?！憾取慌c『宅』同，『五流有宅』，史記五帝紀(jì)作『五流有度』；禹貢『三●既宅』，夏本紀(jì)作『三●既度』，是也。然則橫度即光宅也。書(shū)序：『昔在帝堯，聰明文思，光宅天下?！淮思礂钭铀尽！箻s按：橫、廣與幽、弘對(duì)文，幽、弘皆深也。修身云：「其為中也弘深?！褂暮爰春肷钪^，弘讀為宏，說(shuō)詳彼疏。橫亦廣也，皆疊義連語(yǔ)。幽弘承「贊于神明」而言，橫廣承「周于天地」而言。若依俞說(shuō)，則「幽弘光宅」，義不可通矣?！附^于邇言」者，李奇云：「理過(guò)近世人之言也?！顾抉R云：「絕於近言，言去之遼邈也?！埂∽ⅰ笍?，遠(yuǎn)」。按：對(duì)邇?yōu)槲?，故?xùn)為遠(yuǎn)。漢書(shū)作「假」，其義亦同。彼顏?zhàn)⒃疲骸讣伲烈??！顾苼愎岩?jiàn)篇首數(shù)語(yǔ)未見(jiàn)矣?！∽ⅰ钢?，遍?！拱矗褐纹奖尽副椤棺鳌副椤?，今依世德堂本。

　　聖人聰明淵懿，繼天測(cè)靈，冠乎群倫，經(jīng)諸範(fàn)，〔注〕範(fàn)，模。譔五百。〔疏〕「經(jīng)諸範(fàn)」?jié)h書(shū)作「經(jīng)諸范」，顏云：「經(jīng)，常也；范，法也?！拱矗汗?fàn)者，「笵」之假。漢書(shū)作「范」，疑本作「笵」，傳寫(xiě)改「范」耳。司馬云：「聖人以聰明深美之德，繼成上天之功，測(cè)知神靈之理，首出群類(lèi)，立之法度，以為萬(wàn)世之常道?！埂∽ⅰ腹?fàn)，?！?。按：詳學(xué)行疏。

　　立政鼓眾，動(dòng)化天下，莫尚於中和。中和之發(fā)，在於哲民情，〔注〕哲，知。譔先知。〔疏〕「立政鼓眾，動(dòng)化天下」者，鄧展云：「鼓亦動(dòng)也?！顾抉R云：「鼓謂鼓舞?！拱矗合戎疲骸负我灾螄?guó)？曰：『立政?！弧褂衷疲骸腹奈枞f(wàn)民者，號(hào)令乎？」又云：「化其可以已矣哉！」又云：「聖人樂(lè)陶成天下之化。」此即摘取彼語(yǔ)，隱括為文者也?！改徐吨泻汀?，漢書(shū)「尚」作「上」，古字通。先知篇自「甄陶天下」以下，皆論中和之德，義見(jiàn)各本文?！钢泻椭l(fā)，在於哲民情」者，民情即思斁之事，所謂為政有幾也。然則知幾其神者，無(wú)他道焉，知民情而已?！∽ⅰ刚埽?。按：「知」各本皆作「智」，誤也。本書(shū)多以哲為知聞之「知」。問(wèn)明：「允喆堯儃舜之重?！棺⒄Z(yǔ)：「喆，知也?！箚础⒄芡?，孝至：「知哲聖人之謂俊?！棺⒃疲骸干钭R(shí)聖意?！棺R(shí)亦知也。此文顏?zhàn)⒃疲骸刚?，知也?！辜从美盍x。各本作「智」，乃校者妄改，今訂正。司馬云：「『哲』當(dāng)作『晳』。晳，明也。言將發(fā)中和之政，在先明民情也。」此因不知哲有知聞之訓(xùn)，故以為「晳」之形誤耳。

　　仲尼以來(lái)，國(guó)君將相，卿士名臣，參差不齊，〔注〕患世論之不實(shí)，褒貶之失中。一概諸聖，〔注〕一以聖人之道概平之。譔重黎、淵騫。〔疏〕「參差不齊」，顏云：「言志業(yè)不同也。參音初林反。」「一概諸聖」，漢書(shū)「一」作「壹」，顏云：「概音工代反。」「譔重黎」下，各本皆別有淵騫序云：「仲尼之後，訖于漢道，德行顏、閔，股肱蕭、曹，爰及名將，尊卑之條，稱(chēng)述品藻，譔淵騫?！勾四诵７ㄑ哉邠?jù)漢書(shū)增補(bǔ)，絕非其舊。音義引柳宗元云：「按：漢書(shū)淵騫自有序，文語(yǔ)俗近不類(lèi)，蓋後人增之，或班固所作?！顾纹钚h書(shū)，於淵騫序下云：「李軌注法言本無(wú)此序，云與重黎共序?！褂忠龔埓仍疲骸复纫珊牍?fàn)不見(jiàn)漢書(shū)中序，故云共序?！故莿t李本別無(wú)淵騫序，較然甚明。蓋重黎、淵騫皆論春秋以後國(guó)君、將相、卿士、名臣之事，本為一篇，以文字繁多，故中析為二。於是淵騫雖亦為一篇，然非別有作意，故不為之序。漢書(shū)此文，乃淺人見(jiàn)此篇有目無(wú)序，疑為缺失，遂妄撰此二十八字竄入，不獨(dú)文語(yǔ)俗近如子厚所云，又且意義與重黎序複重，了無(wú)所取，固非子雲(yún)舊文，亦併不得以為班固所作也。自漢書(shū)竄入此序，後校法言者因悉據(jù)漢書(shū)增補(bǔ)，並以顏?zhàn)⒍ㄆ洳钇芳拔馁|(zhì)也。八字厠入，而柳注、宋校所謂「淵騫無(wú)序，與重黎共序」之語(yǔ)不可解矣。然則子京校漢書(shū)何以於「訖于漢道」句下，又云李軌注法言本「訖」作「迄」耶？蓋當(dāng)時(shí)通行法言均已補(bǔ)入此序，其云李本無(wú)此序者，據(jù)舊本言之；云李本「訖」作「迄」者，據(jù)通行本言之也。集注於此亦云：「宋、吳本『迄』作『訖』，今從李本?！故菧毓鶕?jù)，正即子京所見(jiàn)之通行本。今治平本作「訖」，則又修板據(jù)漢書(shū)改之，非宋初之舊矣?！∽ⅰ敢灰月}人之道概平之」。按：顏云：「以聖人大道概平?！辜从美盍x。韓非子外儲(chǔ)說(shuō)：「概者，平量者也。」俞云：「舊讀皆於『齊』字絕句，非也。詩(shī)載馳篇毛傳曰：『進(jìn)取一概之義。』正義曰：『一概者，一端。』然則此云一概諸聖，不可通也。疑當(dāng)於一『字』絕句?；茨献有迍?wù)篇：『故立天子以齊一之?！皇恰糊R一』連文之證。惟其參差不齊一，故必概諸聖也。學(xué)行篇序曰：『訓(xùn)諸理?！晃灏倨蛟唬骸航?jīng)諸範(fàn)?！淮嗽疲骸焊胖T聖?！痪浞ㄕ??！箻s按：孟子：「禹、稷當(dāng)平世?！拐轮冈疲骸干腺t之士得聖一概?！褂郑骸隔斢箻?lè)正子為政?！拐轮冈疲骸负蒙茝娜耍}人一概。」似皆一端之義，足為曲園說(shuō)之證。然弘範(fàn)解「一概」固不用此義。古書(shū)中文字相同，而解釋各異者甚多，未可執(zhí)一求之也。

　　君子純終領(lǐng)聞，〔注〕純，善也；領(lǐng)，令也；聞，名也。言善於終而有令名也。蠢迪檢柙，〔注〕蠢，動(dòng)也；迪，道也；檢柙，猶隱括也。言君子舉動(dòng)則當(dāng)?shù)敢?guī)矩。旁開(kāi)聖則，〔注〕開(kāi)，通也；則，法也。譔君子。〔疏〕「純終領(lǐng)聞」者，國(guó)語(yǔ)周語(yǔ)：「純明則終?！鬼f注云：「終，成也?！埂复赖蠙z柙」者，爾雅釋詁：「蠢、迪，作也。作，為也?！勾伺c孝至「蠢迪王人」異義。彼文謂動(dòng)、擾，即釋詁之「蠢，妯」；此文謂作為，則釋詁之「蠢，迪」也?！笝z」治平本作「撿」，今依漢書(shū)改?！歌浴垢鞅炯皾h書(shū)皆作「押」，今正。司馬云：「『檢押』當(dāng)作『檢柙』。檢柙猶云法式，荀子儒效：『禮者，人主之所以為群臣寸、尺、尋、丈檢式也。」　注「純，善也；領(lǐng)，令也」。按：純、善古音相近，方言：「純，美也。」美、善義同。史記漢興以來(lái)諸侯年表：「非德不純?！顾麟[云：「純，善也?！诡I(lǐng)、令亦同聲通用。李奇云：「領(lǐng)，理所聞也?！棺x領(lǐng)為理，於義未安?！∽ⅰ秆陨旗督K而有令名」。按：顏云：「言君子之道能善於終，而不失令名?！谷盍x。司馬云：「君子既樂(lè)善以終，又有令名聞於後世者，以立言不朽故也?！挂嗯c李義相似。此皆未得「終」字之義。純終領(lǐng)聞，謂善成其令名，非善終與令名為二事也。　注「蠢，動(dòng)也；迪，道也」。按：此析蠢、迪為二義，似亦未得?！∽ⅰ笝z柙，猶隱括也」。按：「隱括」說(shuō)文作「檃栝」，矯曲木之器。引伸之亦為法式，說(shuō)詳修身疏。故此以釋檢柙之義，顏?zhàn)⑼?/em>

　　孝莫大於寧親，寧親莫大於寧神，寧神莫大於四表之歡心，〔注〕言尊祖考，安神靈，故四方驩心。譔考至。〔疏〕「寧親莫大於寧神」者，司馬云：「神者，祖考之神，大孝宜若周公然。」按：孝經(jīng)：「孝莫大於嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大於配天，則周公其人也。昔者周公郊祀后稷以配天；宗祀文王於明堂，以配上帝。是以四海之內(nèi)，各以其職來(lái)祭。」即其義?！笇幧衲箪端谋碇畾g心」，漢書(shū)「歡」作「驩」。按：孝經(jīng)：「故得萬(wàn)國(guó)之懽人也。昔者周公郊祀后稷以配天；宗祀文王於明堂，以配上帝。是以四海之內(nèi)，各以其職來(lái)祭?！辜雌淞x?！笇幧衲箪端谋碇畾g心」，漢書(shū)「歡」作「驩」。按：孝經(jīng)：「故得萬(wàn)國(guó)之懽心，以事其先王?！埂笟g」正字，驩、懽皆同聲通用?！∽ⅰ秆宰稹怪痢阁O心」。按：顏云：「安，寧也。言大孝在於尊嚴(yán)祖考，安其神靈。所以得然者，以得四方之外驩心?！辜幢纠钫Z(yǔ)而敷衍之。

　　附錄

　　附錄一　劉師培楊子法言校補(bǔ)

　　學(xué)行卷第一吾子卷第二修身卷第三問(wèn)道卷第四問(wèn)神卷第五問(wèn)明卷第六寡見(jiàn)卷第七五百卷第八先知卷第九重黎卷第十淵騫卷第十一君子卷第十二孝至卷第十三序法言逸文楊子法言校補(bǔ)?？庇?/em>

　　附錄二　劉師培法言補(bǔ)釋