謂之《正蒙》者,養(yǎng)蒙以圣功之正也。圣功久矣,大矣,而正之惟其始。蒙者,知之始也。孟子曰:“始條理者,智之事也。”其始不正,未有能成章而達(dá)者也。
或疑之曰:“古之大學(xué),造之以《詩(shī)》《書》《禮》《樂(lè)》,迪之以三德六行,皆日用易知簡(jiǎn)能之理。而《正蒙》推極夫窮神、知化、達(dá)天德之蘊(yùn),則疑與大學(xué)異?!弊酉脑唬骸坝惺加凶湔?,其惟圣人乎?”今以是養(yǎng)蒙,恐未能猝喻而益其疑。則請(qǐng)釋之曰:“大學(xué)之教,先王所以廣教天下而納之軌物,使賢者即以之上達(dá)而中人以之寡過(guò)。先王不能望天下以皆圣,故堯舜之僅有禹、皋陶,湯之僅有伊尹、萊朱,文王之僅有太公望、散宜生,其他則德其成人,造其小子,不強(qiáng)之以圣功而俟其自得,非有吝也?!墩伞氛?,以獎(jiǎng)大心者而使之希圣,所由不得不異也?!?br />
抑古之為士者,秀而未離乎其樸,下之無(wú)記誦詞章以取爵祿之科,次之無(wú)權(quán)謀功利茍且以就功名之術(shù);其尤正者,無(wú)狂思陋測(cè),蕩天理,蔑彝倫而自矜獨(dú)悟,如老聃、浮屠之邪說(shuō),以誘聰明果毅之士而生其逸獲神圣之心,則但習(xí)于人倫物理之當(dāng)然,而性命之正自不言而喻,至于東周而邪慝作矣。故夫子贊《易》而闡形而上之道,以顯諸仁而藏諸用,而孟子推生物一本之理,以極惻隱、羞惡、辭讓、是非之所由生?!洞髮W(xué)》之道,明德以修己,新民以治人,人道備矣。而必申之曰“止于至善”。不知止至善,則不定,不靜,不安,而慮非所慮,未有能得者也。故夫子曰:“吾十有五而志于學(xué)?!彼菊?,知命、耳順、不逾之矩也,知其然者,志不及之,則雖圣人未有得之于志外者也。故孟子曰:“大匠不為拙工改廢繩墨,羿不為拙射變其彀率?!币巳舻翘於豢墒挂莴@于企及也。特在孟子之世,楊墨雖盈天下,而儒者猶不屑曲吾道以證其邪,故可引而不發(fā)以需其自得。而自漢魏以降,儒者無(wú)所不淫,茍不抉其躍如之藏,則志之搖搖者,差之黍米而已背之霄壤矣,此《正蒙》之所由不得不異也。
宋自周子出,而始發(fā)明圣道之所由,一出于太極陰陽(yáng)人道生化之終始,二程子引而申之,而實(shí)之以靜一誠(chéng)敬之功,然游、謝之徒,且歧出以趨于浮屠之蹊徑。故朱子以格物窮理為始教,而檠括學(xué)者于顯道之中;乃其一再傳而后,流為雙峰、勿軒諸儒,逐跡躡影,沉溺于訓(xùn)詁。故白沙起而厭棄之,然而遂啟姚江王氏陽(yáng)儒陰釋、誣圣之邪說(shuō);其究也為刑戮之民,為閹賊之黨,皆爭(zhēng)附焉,而以充其無(wú)善無(wú)惡、圓融理事之狂妄,流害以相激而相成,則中道不立、矯枉過(guò)正有以啟之也。
人之生也,君子而極乎圣,小人而極乎禽獸,然而吉兇窮達(dá)之?dāng)?shù),于此于彼,未有定焉。不知所以生,不知所以死,則為善為惡,皆非性分之所固有,職分之所當(dāng)為,下焉者何弗蕩棄彝倫以遂其茍且私利之欲!其稍有恥之心而厭焉者,則見為寄生兩間,去來(lái)無(wú)準(zhǔn),惡為贅疣,善亦弁髦,生無(wú)所從,而名義皆屬漚瀑,兩滅無(wú)余,以求異于逐而不返之頑鄙。乃其究也不可以終日,則又必佚出猖狂,為無(wú)縛無(wú)礙之邪說(shuō),終歸于無(wú)忌憚。自非究吾之所始與其所終,神之所化,鬼之所歸,效天地之正而不容不懼以終始,惡能釋其惑而使信于學(xué)!故《正蒙》特揭陰陽(yáng)之固有,屈伸之必然,以立中道,而至當(dāng)百順之大經(jīng),皆率此以成,故曰“率性之謂道”。天之外無(wú)道,氣之外無(wú)神,神之外無(wú)化,死不足憂而生不可罔,一瞬一息,一宵一晝,一言一動(dòng),赫然在出王游衍之中,善吾伸者以善吾屈。然后知圣人之存神盡性,反經(jīng)精義,皆性所必有之良能,而為職分之所當(dāng)修,非可以見聞所及而限為有,不見不聞而疑其無(wú),偷用其蕞然之聰明,或窮大而失居,或卑近而自蔽之可以希覬圣功也。嗚呼!張子之學(xué),上承孔、孟之志,下救來(lái)茲之失,如皎日麗天,無(wú)幽不燭,圣人復(fù)起,未有能易焉者也。學(xué)之興于宋也,周子得二程子而道著。程于之道廣,而一時(shí)之英才輻輳于其門;張子教學(xué)于關(guān)中,其門人未有殆庶者。而當(dāng)時(shí)鉅公耆儒如富、文、司馬諸公,張子皆以素位隱居而末由相為羽翼,是以其道之行,曾不得與邵康節(jié)之?dāng)?shù)學(xué)相與頡頏,而世之信從者寡,故道之誠(chéng)然者不著。貞邪相競(jìng)而互為畸勝,是以不百年而陸子靜之異說(shuō)興,又二百年而王伯安之邪說(shuō)熹,其以朱子格物、道問(wèn)學(xué)之教爭(zhēng)貞勝者,猶水之勝火,一盈一虛而莫適有定。使張子之學(xué)曉然大明,以正童蒙之志于始,則浮屠生死之狂惑,不折而自摧;陸子靜、王伯安之蕞然者,亦惡能傲君子以所獨(dú)知,而為浮屠作率獸食人之倀乎!
周易者,天道之顯也,性之藏也,圣功之牖也,陰陽(yáng)、動(dòng)靜、幽明、屈伸,誠(chéng)有之而神行焉,禮樂(lè)之精微存焉,鬼神之化裁出焉,仁義之大用興焉,治亂、吉兇、生死之?dāng)?shù)準(zhǔn)焉,故夫子曰“彌綸天下之道以崇德而廣業(yè)”者也。張子之學(xué),無(wú)非《易》也,即無(wú)非《詩(shī)》之志,《書》之事,《禮》之節(jié),《樂(lè)》之和,《春秋》之大法也。論、孟之要?dú)w也,自朱子慮學(xué)者之騖遠(yuǎn)而忘邇,測(cè)微而遺顯;其教門人也,以《易》為占筮之書而不使之學(xué),蓋亦矯枉之過(guò),幾令伏羲、文王、周公、孔子繼天立極、扶正人心之大法,下同京房、管輅、郭璞、賈耽壬遁奇禽之小技。而張子言無(wú)非《易》,立天,立地,立人,反經(jīng)研幾,精義存神,以綱維三才,貞生而安死,則往圣之傳,非張子其孰與歸!
嗚呼!孟子之功不在禹下,張子之功又豈非疏洚水之歧流,引萬(wàn)派而歸墟,使斯人去昏墊而履平康之坦道哉!是匠者之繩墨也,射者之彀率也,雖力之未逮,養(yǎng)之未熟,見為登天之難不可企及,而志于是則可至焉,不志于是未有能至者也,養(yǎng)蒙以是為圣功之所自定,而邪說(shuō)之淫蠱不足以亂之矣,故曰《正蒙》也。衡陽(yáng)王夫之論。
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或疑之曰:“古之大學(xué),造之以《詩(shī)》《書》《禮》《樂(lè)》,迪之以三德六行,皆日用易知簡(jiǎn)能之理。而《正蒙》推極夫窮神、知化、達(dá)天德之蘊(yùn),則疑與大學(xué)異?!弊酉脑唬骸坝惺加凶湔?,其惟圣人乎?”今以是養(yǎng)蒙,恐未能猝喻而益其疑。則請(qǐng)釋之曰:“大學(xué)之教,先王所以廣教天下而納之軌物,使賢者即以之上達(dá)而中人以之寡過(guò)。先王不能望天下以皆圣,故堯舜之僅有禹、皋陶,湯之僅有伊尹、萊朱,文王之僅有太公望、散宜生,其他則德其成人,造其小子,不強(qiáng)之以圣功而俟其自得,非有吝也?!墩伞氛?,以獎(jiǎng)大心者而使之希圣,所由不得不異也?!?br />
抑古之為士者,秀而未離乎其樸,下之無(wú)記誦詞章以取爵祿之科,次之無(wú)權(quán)謀功利茍且以就功名之術(shù);其尤正者,無(wú)狂思陋測(cè),蕩天理,蔑彝倫而自矜獨(dú)悟,如老聃、浮屠之邪說(shuō),以誘聰明果毅之士而生其逸獲神圣之心,則但習(xí)于人倫物理之當(dāng)然,而性命之正自不言而喻,至于東周而邪慝作矣。故夫子贊《易》而闡形而上之道,以顯諸仁而藏諸用,而孟子推生物一本之理,以極惻隱、羞惡、辭讓、是非之所由生?!洞髮W(xué)》之道,明德以修己,新民以治人,人道備矣。而必申之曰“止于至善”。不知止至善,則不定,不靜,不安,而慮非所慮,未有能得者也。故夫子曰:“吾十有五而志于學(xué)?!彼菊?,知命、耳順、不逾之矩也,知其然者,志不及之,則雖圣人未有得之于志外者也。故孟子曰:“大匠不為拙工改廢繩墨,羿不為拙射變其彀率?!币巳舻翘於豢墒挂莴@于企及也。特在孟子之世,楊墨雖盈天下,而儒者猶不屑曲吾道以證其邪,故可引而不發(fā)以需其自得。而自漢魏以降,儒者無(wú)所不淫,茍不抉其躍如之藏,則志之搖搖者,差之黍米而已背之霄壤矣,此《正蒙》之所由不得不異也。
宋自周子出,而始發(fā)明圣道之所由,一出于太極陰陽(yáng)人道生化之終始,二程子引而申之,而實(shí)之以靜一誠(chéng)敬之功,然游、謝之徒,且歧出以趨于浮屠之蹊徑。故朱子以格物窮理為始教,而檠括學(xué)者于顯道之中;乃其一再傳而后,流為雙峰、勿軒諸儒,逐跡躡影,沉溺于訓(xùn)詁。故白沙起而厭棄之,然而遂啟姚江王氏陽(yáng)儒陰釋、誣圣之邪說(shuō);其究也為刑戮之民,為閹賊之黨,皆爭(zhēng)附焉,而以充其無(wú)善無(wú)惡、圓融理事之狂妄,流害以相激而相成,則中道不立、矯枉過(guò)正有以啟之也。
人之生也,君子而極乎圣,小人而極乎禽獸,然而吉兇窮達(dá)之?dāng)?shù),于此于彼,未有定焉。不知所以生,不知所以死,則為善為惡,皆非性分之所固有,職分之所當(dāng)為,下焉者何弗蕩棄彝倫以遂其茍且私利之欲!其稍有恥之心而厭焉者,則見為寄生兩間,去來(lái)無(wú)準(zhǔn),惡為贅疣,善亦弁髦,生無(wú)所從,而名義皆屬漚瀑,兩滅無(wú)余,以求異于逐而不返之頑鄙。乃其究也不可以終日,則又必佚出猖狂,為無(wú)縛無(wú)礙之邪說(shuō),終歸于無(wú)忌憚。自非究吾之所始與其所終,神之所化,鬼之所歸,效天地之正而不容不懼以終始,惡能釋其惑而使信于學(xué)!故《正蒙》特揭陰陽(yáng)之固有,屈伸之必然,以立中道,而至當(dāng)百順之大經(jīng),皆率此以成,故曰“率性之謂道”。天之外無(wú)道,氣之外無(wú)神,神之外無(wú)化,死不足憂而生不可罔,一瞬一息,一宵一晝,一言一動(dòng),赫然在出王游衍之中,善吾伸者以善吾屈。然后知圣人之存神盡性,反經(jīng)精義,皆性所必有之良能,而為職分之所當(dāng)修,非可以見聞所及而限為有,不見不聞而疑其無(wú),偷用其蕞然之聰明,或窮大而失居,或卑近而自蔽之可以希覬圣功也。嗚呼!張子之學(xué),上承孔、孟之志,下救來(lái)茲之失,如皎日麗天,無(wú)幽不燭,圣人復(fù)起,未有能易焉者也。學(xué)之興于宋也,周子得二程子而道著。程于之道廣,而一時(shí)之英才輻輳于其門;張子教學(xué)于關(guān)中,其門人未有殆庶者。而當(dāng)時(shí)鉅公耆儒如富、文、司馬諸公,張子皆以素位隱居而末由相為羽翼,是以其道之行,曾不得與邵康節(jié)之?dāng)?shù)學(xué)相與頡頏,而世之信從者寡,故道之誠(chéng)然者不著。貞邪相競(jìng)而互為畸勝,是以不百年而陸子靜之異說(shuō)興,又二百年而王伯安之邪說(shuō)熹,其以朱子格物、道問(wèn)學(xué)之教爭(zhēng)貞勝者,猶水之勝火,一盈一虛而莫適有定。使張子之學(xué)曉然大明,以正童蒙之志于始,則浮屠生死之狂惑,不折而自摧;陸子靜、王伯安之蕞然者,亦惡能傲君子以所獨(dú)知,而為浮屠作率獸食人之倀乎!
周易者,天道之顯也,性之藏也,圣功之牖也,陰陽(yáng)、動(dòng)靜、幽明、屈伸,誠(chéng)有之而神行焉,禮樂(lè)之精微存焉,鬼神之化裁出焉,仁義之大用興焉,治亂、吉兇、生死之?dāng)?shù)準(zhǔn)焉,故夫子曰“彌綸天下之道以崇德而廣業(yè)”者也。張子之學(xué),無(wú)非《易》也,即無(wú)非《詩(shī)》之志,《書》之事,《禮》之節(jié),《樂(lè)》之和,《春秋》之大法也。論、孟之要?dú)w也,自朱子慮學(xué)者之騖遠(yuǎn)而忘邇,測(cè)微而遺顯;其教門人也,以《易》為占筮之書而不使之學(xué),蓋亦矯枉之過(guò),幾令伏羲、文王、周公、孔子繼天立極、扶正人心之大法,下同京房、管輅、郭璞、賈耽壬遁奇禽之小技。而張子言無(wú)非《易》,立天,立地,立人,反經(jīng)研幾,精義存神,以綱維三才,貞生而安死,則往圣之傳,非張子其孰與歸!
嗚呼!孟子之功不在禹下,張子之功又豈非疏洚水之歧流,引萬(wàn)派而歸墟,使斯人去昏墊而履平康之坦道哉!是匠者之繩墨也,射者之彀率也,雖力之未逮,養(yǎng)之未熟,見為登天之難不可企及,而志于是則可至焉,不志于是未有能至者也,養(yǎng)蒙以是為圣功之所自定,而邪說(shuō)之淫蠱不足以亂之矣,故曰《正蒙》也。衡陽(yáng)王夫之論。
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