王紹蘭云：「本篇『天以時(shí)為權(quán)，地以財(cái)為權(quán)，人以力為權(quán)，君以令為權(quán)」，先言四權(quán)，下云『失天之權(quán)則人地之權(quán)亡』，止言三權(quán)。故桓公曰：『吾欲行三權(quán)之?dāng)?shù)?！还茏釉唬骸捍巳龣?quán)之失也?！换腹唬骸菏厝龣?quán)之?dāng)?shù)奈何？』管子曰：『策豐則三權(quán)皆在君?！蝗龣?quán)凡兩見(jiàn)，三權(quán)數(shù)凡三見(jiàn)，則篇名『山』字，疑當(dāng)作『三』。因與上篇《山國(guó)軌》，下篇《山至數(shù)》相廁致訛耳?！箯埮寰]云：「權(quán)者管子輕重之法。本篇『天以時(shí)為權(quán)，地以財(cái)為權(quán)，人以力為權(quán)，君以令為權(quán)』。下云：『吾欲行三權(quán)之?dāng)?shù)?！凰破?dāng)作『三權(quán)數(shù)』?！乖陌福河嘘P(guān)財(cái)用者則以「山」名之，乃漢人之特殊習(xí)俗，說(shuō)已詳《山國(guó)軌篇》。篇中一開(kāi)頭即言「湯以莊山之金鑄幣，禹以歷山之金鑄幣」，又曰「梁山之陽(yáng)綪絤夜石之幣天下無(wú)有……請(qǐng)立幣」，正與「山，財(cái)用之所出，故取名焉」之義例相合。何如璋云：「山者，採(cǎi)銅於山以立幣也。」最為近之。王、張二氏說(shuō)皆非。
提要：全文共分五段。第一段從「請(qǐng)問(wèn)權(quán)數(shù)」至「此之謂國(guó)權(quán)」，論「三權(quán)皆在君」之道。又分四小段。從「請(qǐng)問(wèn)權(quán)數(shù)」至「則人地之權(quán)亡」為第一小段，論「失天之權(quán)則人地之權(quán)亡」。從「何為失天之權(quán)」至「此守時(shí)以待天權(quán)之道也」為第二小段，用湯禹鑄幣賑災(zāi)證明「天權(quán)失則人地之權(quán)皆失」，並正面提出「歲守十分之三」的「守時(shí)以待天權(quán)」之法。從「吾欲行三權(quán)之?dāng)?shù)」至「此三權(quán)之失也已」為第三小段，論實(shí)行三權(quán)之具體措施：第一步利用梁山特產(chǎn)控制國(guó)穀，提高穀價(jià)。第二步從五年積穀中提出二年所積收購(gòu)國(guó)銅鑄立錢幣。第三步根據(jù)國(guó)際物價(jià)情況，規(guī)定國(guó)內(nèi)物價(jià)，使其「與天下調(diào)」。否則無(wú)力對(duì)待「天權(quán)」，以致人民自相求備，使貧民變成富人之奴隸。從「守三權(quán)之?dāng)?shù)奈何」至「此之謂國(guó)權(quán)」為第四小段，論補(bǔ)救之法，即「大豐藏分，阨亦藏分」。第二段從「請(qǐng)問(wèn)國(guó)制」至「此國(guó)筴之大者也」。又分二小段。從「請(qǐng)問(wèn)國(guó)制」至「國(guó)無(wú)筴」為第一小段，論「地必有量」。如地?zé)o量，則國(guó)筴無(wú)法施行。從「今欲為大國(guó)」至「此國(guó)筴之大者也」，為第二小段，論欲以小為大，必先通於權(quán)筴。第三段，從「善蓋天下」至「謂之準(zhǔn)道」。又分二小段。從「善蓋天下」至「在君之決塞」，為第一小段，論徐疾之?dāng)?shù)、輕重之筴可以一變?yōu)槭?，十變?yōu)榘?。從「何謂決塞」至「謂之準(zhǔn)道」為第二小段，論提倡仁孝，造成物散而輕之局勢(shì)，然後運(yùn)用輕重之筴將散財(cái)之大部分掌握在政府手中。如此反復(fù)進(jìn)行，即可以長(zhǎng)有天下。第四段從「請(qǐng)問(wèn)教數(shù)」至「此謂君棅」，論「獎(jiǎng)勵(lì)七能」及「管制五技」。第五段從「權(quán)棅之?dāng)?shù)」至「此之謂國(guó)戒」，論「度法」與「禁謬」。第六段，從「輕重準(zhǔn)施之矣」至「此之謂乘時(shí)」，論「御神用寶」之法。又分三小段。從「輕重準(zhǔn)施之矣」至「中食三軍五月之食」為第一小段，論立龜為寶，以寶為質(zhì)，假借丁氏家粟，藉充軍食。從「桓公立貢數(shù)」至「國(guó)安行流」為第二小段，論製造三種龜貨以為「國(guó)危出寶，國(guó)安行流」之用。從「何謂行流」至「此之謂乘時(shí)」為第三小段，論「行流」之重要及其方法──運(yùn)用命令進(jìn)退蓄飾價(jià)格以免受二豫之害。
桓公問(wèn)管子曰：「請(qǐng)問(wèn)權(quán)數(shù)〔一〕。」
管子對(duì)曰：「天以時(shí)為權(quán)，地以財(cái)為權(quán)，人以力為權(quán)，君以令為權(quán)。失天之權(quán)，則人地之權(quán)亡〔二〕?！?br />
桓公曰：「何為〔三〕失天之權(quán)則人地之權(quán)亡？」
管子對(duì)曰：「湯七年旱，禹五年水〔四〕，民之無(wú)〈米亶〉賣子者〔五〕。湯以莊山之金鑄幣，而贖民之無(wú)〈米亶〉賣子者。禹以歷山之金鑄幣〔六〕而贖民之無(wú)〈米亶〉賣子者。故天權(quán)失，人地之權(quán)皆失也。故王者歲守十分之參，三年與少半成歲。三十一年而藏十一年與少半。藏三之一不足以傷民〔七〕，而農(nóng)夫敬事〔八〕力作。故天毀埊〔九〕兇旱水泆，民無(wú)入於溝壑乞請(qǐng)〔一０〕者也。此守時(shí)以待天權(quán)之道也〔一一〕?！?br />
桓公曰：「善。吾欲行三權(quán)之?dāng)?shù)〔一二〕，為之奈何？」
管子對(duì)曰：「梁山之陽(yáng)綪絤夜石之幣天下無(wú)有〔一三〕。管子曰〔一四〕：以守國(guó)穀。歲守一分以行五年，國(guó)穀之重什倍異日〔一五〕。管子曰：請(qǐng)立幣。國(guó)銅以二年之粟顧之。立黔落力，重與天下調(diào)〔一六〕。彼重則見(jiàn)射，輕則見(jiàn)泄，故與天下調(diào)。泄者失權(quán)也，見(jiàn)射者失筴也〔一七〕。不備天權(quán)，下相求備，準(zhǔn)下陰相隸〔一八〕。此刑罰之所起，而亂之之本也〔一九〕。故平則不平〔二０〕，民富則不如貧〔二一〕，委積則虛矣〔二二〕。此三權(quán)之失也已?！?br />
桓公曰：「守三權(quán)之?dāng)?shù)奈何？」
管子對(duì)曰：「大豐則藏分，阨亦藏分〔二三〕?！?br />
桓公曰：「阨者所以益也，何以藏分〔二四〕？」
管子對(duì)曰：「隘則易益也，一可以為十，十可以為百。以阨守豐，阨之準(zhǔn)數(shù)一上十，豐之筴數(shù)十去九，則吾九為餘。於數(shù)筴豐，則三權(quán)皆在君。此之謂國(guó)權(quán)〔二五〕?！?/em>
〔一〕 元材案：《孟子 梁惠王篇》：「權(quán)然後知輕重?！埂赌印〈笕∑罚骸胳端w之中而權(quán)輕重之謂權(quán)。」《淮南 時(shí)則篇》：「權(quán)者所以權(quán)萬(wàn)物也。」公羊桓十一年傳注：「權(quán)者稱也，所以別輕重?！勾藶椤笝?quán)」字之本義。本書(shū)「權(quán)」字亦為輕重家之常用術(shù)語(yǔ)。《揆度篇》以「權(quán)」為「正名五」之首，《輕重甲篇》以「戰(zhàn)權(quán)」為「五戰(zhàn)」之四，其重要可知。數(shù)者術(shù)數(shù)。權(quán)數(shù)猶言行權(quán)之術(shù)數(shù)，《鹽鐵論 非鞅篇》文學(xué)云「商鞅以權(quán)數(shù)危秦國(guó)」是也。
〔二〕 元材案：此所列舉本有四權(quán)，而結(jié)語(yǔ)只云「失天之權(quán)則人地之權(quán)亡」，不及君權(quán)者，蓋三權(quán)皆決定於君權(quán)也。
〔三〕 聞一多云：「為當(dāng)為謂?！?br />
〔四〕 元材案：禹水湯旱，戰(zhàn)國(guó)秦漢間人均喜言之?！肚f子 秋水篇》、《墨子 七患篇》、《荀子 富國(guó)篇》及《呂氏春秋 順民篇》皆有之，惟水旱年限微有不同。漢初，賈誼、晁錯(cuò)、劉安亦有同樣之論述。《賈誼新書(shū) 無(wú)蓄篇》云：「禹有十年之蓄，故免九年之水。湯有十年之蓄，故勝七年之旱?！龟隋e(cuò)請(qǐng)貴粟疏云：「故堯禹有九年之水，湯有七年之旱，而國(guó)無(wú)捐瘠者，以蓄積多而備先具也。」《淮南 主術(shù)篇》云：「湯之時(shí)七年旱?！股w古有此傳說(shuō)，故各家皆引用之也。
〔五〕 王念孫云：「民之無(wú)〈米亶〉賣子者，當(dāng)依《通典 食貨》八所引，作『民之無(wú)〈米亶〉有賣子者』。言無(wú)〈米亶〉之民，有賣其子者也。今本脫『有』字。涉下文『民之無(wú)〈米亶〉賣子者』而誤。」元材案：此說(shuō)可從。無(wú)〈米亶〉賣子，解已見(jiàn)《乘馬數(shù)篇》。
〔六〕 元材案：以莊山之金鑄幣，又見(jiàn)《輕重戊篇》。《鹽鐵論 力耕篇》亦有此一段文字，惟莊山作嚴(yán)山。嚴(yán)山即莊山。東漢避明帝諱，故改為嚴(yán)山。嚴(yán)山即嚴(yán)道山，其山產(chǎn)銅。《史記 佞幸傳》：「太中大夫鄧通方寵幸，上欲其富，賜之蜀嚴(yán)道銅山，得自鑄錢。鄧氏錢布天下?！埂睹饕唤y(tǒng)志》：「嚴(yán)道廢縣，在雅州治東。秦始皇滅楚，徙嚴(yán)王之族以實(shí)其地，故名?！褂帧短接[》六十六引《蜀記》亦云：「秦滅楚，徙嚴(yán)王之族於嚴(yán)道。」《括地志》則謂「秦昭王相嚴(yán)君疾封於此，故縣有是稱」。是嚴(yán)山之得名，不論是由嚴(yán)君疾或楚莊王，要之皆在戰(zhàn)國(guó)末季則可確定。至其以嚴(yán)道銅山之銅鑄幣，則直至漢文帝時(shí)始由鄧通為之。事實(shí)之彰明較著如此，而後之學(xué)者必謂本書(shū)為秦漢以前人所作，真所不解也。歷山，《史記 五帝本紀(jì)》：「舜耕歷山?！埂都狻芬膏嵭唬涸诤?xùn)|」。其他以歷山名者不止一處。此所云禹所鑄幣之歷山究在何處，今已無(wú)由確指之矣。
〔七〕 元材案：此段文字有錯(cuò)簡(jiǎn)，各家解釋，人人不同，以豬飼彥博說(shuō)為較合。豬飼彥博云：「『三十一年而藏十一年與少半』，當(dāng)作『三十三年與少半而藏十年』?！刮┳钺帷改辍棺謶?yīng)屬下為句。上文云：「歲守十分之三，三年與少半成歲。」三三得九，差十分之一，須四個(gè)月乃足，不及半年，故曰「少半」也。今藏十年，故須三十三年又四個(gè)月也。為「十年」而非「十一年」者，諸書(shū)皆言「十年之蓄」，本書(shū)《事語(yǔ)》、《國(guó)蓄》及《輕重乙》等篇亦曰「國(guó)有十年之蓄」，故知之也。一年藏三之一，多於「歲守十分之三」，而云「藏三之一」者，舉其大數(shù)而言之也。王引之以「『三年』二字因下文而衍，當(dāng)作『歲守十分之參與少半』」。俞樾「以『三十一年』當(dāng)作『三十七年』」。張文虎以「此文『三年』二字當(dāng)依王說(shuō)衍?！喝荒辍划?dāng)衍『十一』兩字。下『與少半』三字當(dāng)在『藏三之一』下」。張佩綸以下「一年」為當(dāng)作「三年」。于鬯以「『三年』二字當(dāng)在『與少半』之下，『成歲』之上。下『與少半』三字當(dāng)在『藏三之一』之下，『不足以傷民』之上」。皆不可通。
〔八〕 元材案：「敬事」謂不懈於事。李哲明以「敬」為「亟」字之訛者非。
〔九〕 尹注云：「埊，古地字?！勾魍疲骸浮簣幌乱捎忻撐摹！孤勔欢嘣疲骸复髡f(shuō)非是。天災(zāi)行則地利失，是地為天所毀，故曰『天毀地』也?！构粼疲骸府?dāng)以『而農(nóng)夫敬事力作，故天毀埊』一氣貫下?！簲摗蛔终`為『故』?！稄V韻》：『敁敪，稱量也?！弧簲撎臁恢^占守歲時(shí)，『毀地』謂攻蕓土草也。」元材案：以上各說(shuō)皆非也?！笀巩?dāng)作歲。古文「歲」作「亗」，形似而訛?！冻笋R數(shù)篇》云：「若歲兇旱水泆」，《國(guó)蓄篇》云「歲適美……歲適兇」，《山至數(shù)篇》云「吾國(guó)歲非兇也」，又《荀子 富國(guó)篇》云「歲雖兇敗水旱」，《禮記 王制》云「歲雖有兇旱水溢」，《管子 立政篇》亦云「歲雖兇旱」，皆作「歲」字可證。泆即溢，說(shuō)已見(jiàn)《乘馬數(shù)篇》。此言年藏三分之一，不足以傷民，故農(nóng)民皆努力生產(chǎn)。如此雖有水旱之災(zāi)，而人民亦無(wú)饑餓之虞也。
〔一０〕元材案：「入於溝壑」即《孟子 公孫丑篇》「老弱轉(zhuǎn)於溝壑」及《鹽鐵論 毀學(xué)篇》「死於溝壑」之意?！钙蛘?qǐng)」解已見(jiàn)《乘馬數(shù)篇》。
〔一一〕元材案：待即《國(guó)語(yǔ) 晉語(yǔ)》「厚箴戒圖以待之」之待。注：「?jìng)湟??！埂复鞕?quán)」即下文「?jìng)涮鞕?quán)」之意。又案：《鹽鐵論 力耕篇》大夫云：「昔禹水湯旱，百姓匱乏，或相假以接衣食。禹以歷山之金，湯以嚴(yán)山之銅鑄幣以贈(zèng)其民，而天下稱仁。」又文學(xué)云：「故三年耕而餘一年之食，九年耕而有三年之蓄，此禹湯所以備水旱而安百姓也。……是以古者尚力務(wù)本而種樹(shù)繁，躬耕趣時(shí)而衣食足，雖累兇年而人不病也?！顾撆c此大同小異。惟彼處以禹湯鑄幣事為大夫語(yǔ)，以蓄積事為文學(xué)語(yǔ)，此處則作為管子一人之言。此事極宜注意。如謂鹽鐵會(huì)議時(shí)，大夫與文學(xué)將管子所言，各取其一半作為自己立論之根據(jù)，似乎不大可能。其為本書(shū)抄襲《鹽鐵論》殆無(wú)可疑。
〔一二〕元材案：「吾欲行」，即以「君令」行之之意，故止言「三權(quán)之?dāng)?shù)」。
〔一三〕豬飼彥博云：「『綪絤』當(dāng)作『蒨茜』，染赤草也?！苟∈亢疲骸赴浮航m』字句。說(shuō)文：『綪，赤繒也。』《輕重戊篇》：『魯梁之民善為綈。』此『絤』字疑『綈』之誤?！箯埼幕⒃疲骸浮航m』疑即『茜』之異文?！墩f(shuō)文》：『茜，茅蒐也。』段氏以為即『蒨』字。又云：『綪，赤繒也。以茜染，故謂之綪?！粍t本一字。」李哲明云：「字書(shū)無(wú)『絤』。疑當(dāng)為『茜』?！妒酚洝∝浿硞鳌贰喝舾僧€巵茜』，《集解》：『茜，一名紅蘭。其花染繒，赤黃也?！弧墩f(shuō)文》『茜，茅蒐也?！挥郑骸壕P，赤繒也。以茜染，故謂之綪?！欢ㄋ哪辍蹲髠鳌贰壕P茷』，注：『綪茷，大赤也。取染草名也?！皇蔷P、茜本為一類。作絤者涉綪旁糸而訛?！乖陌福捍宋乃贫嘤炚`，不可強(qiáng)解。大意謂梁山之陽(yáng)有兩種特產(chǎn)，一即綪絤，一即夜石之幣。因其為「天下無(wú)有」，故政府可利用之以為購(gòu)藏國(guó)穀之資。梁山之陽(yáng)即梁山之南（梁山在乾州西北五里），解已見(jiàn)《山國(guó)軌篇》。
〔一四〕元材案：此處及下文兩「管子曰」，皆衍文?；騽t兩「管子曰」前，脫「桓公曰」云云等字。
〔一五〕于鬯云：「『一』當(dāng)作『二』。故下文云『以行五年，國(guó)穀之重什倍異日』。必歲守二分則五年而什倍。若歲守一分，則五年止五倍，與下文不合矣?！乖陌福捍苏f(shuō)非是?！阜帧怪阜Y量言，倍指穀價(jià)言，兩者不能混為一談?！妒抡Z(yǔ)篇》云：「歲藏一，十年而十?！埂毒蓿ük）乘馬篇》云：「國(guó)穀之分在上，國(guó)穀之重再什倍?！谷粍t歲守一分以行五年，當(dāng)為五分。國(guó)穀之五分在上，故其重什倍異日，乃輕重之筴之必然結(jié)果矣。
〔一六〕元材案：此當(dāng)作「請(qǐng)立幣」句，「國(guó)銅以二年之粟顧之」句，「立黔落力」句，「重與天下調(diào)」句。立幣即鑄造錢幣，解已見(jiàn)《國(guó)蓄篇》。國(guó)銅，指國(guó)境以內(nèi)所有之銅礦而言。顧即《漢書(shū) 食貨志》賈誼所謂「法使天下公得顧租鑄銅錫為錢」之顧，顏師古注云：「顧租謂顧庸之直，或租其本。」「黔落力」三字不詞，疑有訛誤。此蓋謂國(guó)穀既多為政府所購(gòu)藏，其價(jià)必漲。然後提出一部分所購(gòu)藏之穀（二年所積，即上文「歲守一分以行五年」之五分之二）募人開(kāi)採(cǎi)國(guó)銅，以為鑄造錢幣之用。而對(duì)於國(guó)內(nèi)之物價(jià)，則必須使其與國(guó)際間之物價(jià)，保持一均衡而合理之比例關(guān)係，故曰「重與天下調(diào)」。「重與天下調(diào)」者，即所謂「乘馬之準(zhǔn)，與天下齊準(zhǔn)」者也，解已詳《乘馬數(shù)篇》。
〔一七〕元材案：「彼重則見(jiàn)射，輕則見(jiàn)泄」二語(yǔ)，解已見(jiàn)《乘馬數(shù)篇》?！感拐呤?quán)也」，王念孫云：「『泄』上亦當(dāng)有『見(jiàn)』字?！阂?jiàn)泄』『見(jiàn)射』，皆承上文而言?！?br />
〔一八〕元材案：此當(dāng)作「不備天權(quán)」句，「下相求備」句，「準(zhǔn)下陰相隸」句。「?jìng)涮鞕?quán)」即上引《鹽鐵論 力耕篇》文學(xué)所謂「?jìng)渌怠怪?。「下相求備」，即上引同篇大夫所謂「百姓匱乏，或相假以接衣食」之意。謂政府如不能事先有所準(zhǔn)備，則每當(dāng)歲兇旱水泆、饑饉薦臻之時(shí)，人民只有向大家委貲家乞求借貸以為自備。如此，則當(dāng)其有者半價(jià)而賣，無(wú)者取倍稱之息。於是有賣田宅鬻子孫者矣。準(zhǔn)即「以穀準(zhǔn)幣」之準(zhǔn)，此處與「中」字之用法相同。相隸即《國(guó)蓄篇》「乃今使民下相役耳」之意。陰者私也。民下相役，非法令所能公然允許，故必私行之。準(zhǔn)下陰相隸，謂等於使人民私相奴役也。張佩綸以「?jìng)洹篂椤好憽怪`，「準(zhǔn)」為「權(quán)」之誤，謂「?jìng)錅?zhǔn)」當(dāng)作「脩權(quán)」。聞一多亦以「求」字?jǐn)嗑?，「?jìng)錅?zhǔn)」上敓「不」字，而謂「此言不備天權(quán)則民相乞求，不備準(zhǔn)則民私相隸役」。均不合。
〔一九〕王念孫云：「『而亂之之本』，衍一『之』字?！购稳玷霸疲骸浮褐蛔帜恕和觥蛔郑孕谓掠??！簛y亡』與『刑罰』對(duì)?！乖陌福合挛脑疲骸复藖y之至也?！挂嗍恰竵y」字單用。仍以王說(shuō)為是。
〔二０〕元材案：平則不平，指貧富懸殊而言。
〔二一〕元材案：民富則不如貧，富指富商大賈而言。謂在貧富懸殊情況之下，人民太貧則不可以罰威，固非好事，但太富又不可以祿使，結(jié)果可能削減封建政權(quán)之統(tǒng)治能力，其危險(xiǎn)性更為巨大?！遁p重乙篇》所謂「家足其所者，不從聖人」，義與此同。
〔二二〕元材案：委積則虛，謂政府既不能守時(shí)以備天權(quán)，故穀物皆為富商蓄賈所并藏，而政府之倉(cāng)廩則空無(wú)所有。猶《史記 平準(zhǔn)書(shū)》之言「府庫(kù)益虛」矣。
〔二三〕元材案：此處「分」字仍當(dāng)作「若干分」講。阨歲即兇歲，《漢書(shū) 元帝紀(jì)》「百姓仍遭兇阨」是也。此謂豐歲宜藏其五穀之若干分，兇歲亦宜藏其若干分。《事語(yǔ)篇》所謂「視歲而藏」，李悝所謂「善平糶者，必謹(jǐn)觀其上、中、下熟，上熟糴三舍一，中熟糴二舍一，下熟中分之」，即其義矣。
〔二四〕俞樾云：「此本作『阨者所以隘也』。故管子對(duì)曰『隘則易益也』，正承桓公此語(yǔ)而言。今作『所以益也』，即涉下句『益也』二字而誤耳?！抖Y記 禮器篇》：『君子以為隘矣?！弧夺屛摹吩唬骸喊咀麝i?！皇顷i、隘義得相通，故曰「阨者所以隘也』。隘誤作益，於義難通。且《管子》『隘則易益』之言為贅設(shè)矣。」元材案：阨、隘古字通，解已詳《國(guó)蓄篇》。此處當(dāng)作艱窘講，《國(guó)策 齊策》「若自在隘窘之中」是也?！敢妗谷援?dāng)作「益」。益者增益也，猶今言補(bǔ)助。亦即《山國(guó)軌篇》所謂「山田以君寄幣振其不贍」之意。桓公之意，蓋謂兇歲之時(shí)，正農(nóng)村經(jīng)濟(jì)艱窘之際，政府方補(bǔ)助而賑濟(jì)之之不暇，豈復(fù)能藏其五穀之若干分與豐歲同耶？俞說(shuō)非。
〔二五〕元材案：「隘則易益」者，此益字與上益字不同。上益字對(duì)人民言，此益字則對(duì)政府言。謂正惟農(nóng)村經(jīng)濟(jì)艱窘之際，更易運(yùn)用輕重之筴，造成獨(dú)占價(jià)格，故一可以變而為十，十可以變而為百?！遁p重丁篇》所謂「一可以為百」者是也。「以阨守豐」者，謂以守阨歲者守豐歲。上者加也。去者減也。（見(jiàn)《山至數(shù)篇》尹注）蓋當(dāng)兇歲之時(shí)，穀物缺乏，人民食用不足。不足則其價(jià)必貴，故其輕重之準(zhǔn)，恒為「數(shù)一上十」?！笖?shù)一上十」者，謂政府收購(gòu)穀物之初，其價(jià)本僅為一，及廩藏既久，市場(chǎng)需要增加，必可坐長(zhǎng)而至十倍。即《山國(guó)軌篇》所謂「軌據(jù)，穀坐長(zhǎng)十倍」者也。當(dāng)豐歲之時(shí)，則粒米狼戾，市糶無(wú)予，而狗彘食人食，其價(jià)必賤，故其輕重之筴，恒為「數(shù)十去九」?！笖?shù)十去九」者，謂政府若於此時(shí)收購(gòu)穀物，往往本值十倍者，只須一倍之錢即可得到。然則一轉(zhuǎn)手間，一可為十，十可為百，而政府常有九之餘矣?！渡絿?guó)軌篇》所謂「穀一廩十，君常操九」，本篇下文所謂「物一也而十，是九為用」者皆此意也?！胳稊?shù)筴豐」者，數(shù)即「山權(quán)數(shù)」之?dāng)?shù)，亦即《揆度》「人君以數(shù)制之」之?dāng)?shù)，即術(shù)數(shù)。筴即運(yùn)籌、策畫(huà)。「於數(shù)筴豐」，猶言筴豐於數(shù)，謂守三權(quán)之道無(wú)他，在能運(yùn)用輕重之筴，以守阨歲者守豐歲，使無(wú)為富商蓄賈所乘，則政府必有十倍百倍之利矣。如此者謂之國(guó)權(quán)。國(guó)權(quán)者，《戰(zhàn)國(guó)策 楚策》云：「是以國(guó)權(quán)輕於鴻毛而積禍重於泰山。」謂國(guó)君應(yīng)將國(guó)權(quán)操在自己手中，否則不僅無(wú)益而且有害，故曰「君以令為權(quán)」。
桓公問(wèn)於管子曰：「請(qǐng)問(wèn)國(guó)制。」
管子對(duì)曰：「國(guó)無(wú)制，地有量〔一〕?！?br />
桓公曰：「何謂國(guó)無(wú)制，地有量？」
管子對(duì)曰：「高田十石，間田五石〔二〕，庸田〔三〕三石，其餘皆屬諸荒田。地量百畝，一夫之力也〔四〕。粟賈一，粟賈十，粟賈三十，粟賈百〔五〕。其在流筴者，百畝從中千畝之筴也。然則百乘從千乘也，千乘從萬(wàn)乘也〔六〕。故地?zé)o量，國(guó)無(wú)筴〔七〕?！?br />
桓公曰：「善?！?br />
「今欲為大國(guó)，大國(guó)欲為天下，不通權(quán)筴，其無(wú)能者矣〔八〕！」
桓公曰：「今行權(quán)奈何？」
管子對(duì)曰：「君通於廣狹之?dāng)?shù)，不以狹畏廣；通於輕重之?dāng)?shù)，不以少畏多。此國(guó)筴之大者也〔九〕?！?/em>
〔一〕 元材案：制即《孟子 滕文公篇》「取於民有制」之制。謂國(guó)家之制取於民，須隨土地之產(chǎn)量以為轉(zhuǎn)移。產(chǎn)量有「高田十石，間田五石，庸田三石」之不同，則制取之方亦因之而異。故曰：「國(guó)無(wú)制，地有量」，非真無(wú)制也，以量為歸耳。
〔二〕 安井衡云：「高田，上腴之地。十石、五石、三石，蓋十畝所收。治國(guó)篇：『常山之東，河汝之間，早生而晚殺，五穀之所蕃熟也。四種而五獲，中年畝二石?！弧箯埮寰]云：「《漢書(shū) 食貨志》：『李悝盡地力之教，治田百畝，歲收畝一石半，為粟百五十石。上熟其收自四，餘四百石。中熟自三，餘三百石。下熟自倍，餘百石。小饑則收百石，中饑七十石，大饑三十石。』然則一畝之收，大熟之年歲收亦止四石。今曰『高田十石』，恐無(wú)此理。」郭沫若云：「李悝云：『治田百畝，歲收畝一石半，為粟百五十石。除十一之稅十五石，餘百三十五石?！淮嗽啤焊咛锸?，間田五石，庸田三石』，與歲收之?dāng)?shù)不合，與十一之稅亦不合。意者齊地產(chǎn)量不高，即高田亦僅歲收畝一石，其十一之稅為十石耶？間田、庸田可類推?！乖陌福骸妒酚洝『忧?shū)》載，韓使水工鄭國(guó)間說(shuō)秦，令鑿涇水自中山西邸瓠口為渠，並北山東注洛三百餘里，欲以溉田?！匾詾槿?，卒使就渠。渠就，用注填閼之水，溉澤鹵之地四萬(wàn)餘頃，收皆畝一鍾。於是關(guān)中為沃野，無(wú)兇年?！褂帧敦浿硞鳌吩疲骸该麌?guó)萬(wàn)家之城帶郭千畝畝鍾之田……此其人皆與千戶侯等。」本書(shū)《輕重乙篇》亦有「河〈土於〉諸侯畝鍾之國(guó)也」語(yǔ)。鍾有兩種計(jì)算法。據(jù)《海王篇》「鹽百升而釜」計(jì)算，十釜為鍾，是每畝可收十石。據(jù)孟康《漢書(shū) 食貨志 注》「六斛四斗為鍾」計(jì)算，亦可收六石四斗?！逗忧?shū)》又云：「河?xùn)|守番係言『穿渠引汾溉皮氏、汾陰下，引河溉汾陰、蒲阪下，度可得五千頃。五千頃故盡河壖棄地，民茭牧其中耳。今溉田之，度可得穀二百萬(wàn)石以上。』」五千頃得穀二百萬(wàn)石以上，是每畝可得穀四石強(qiáng)。又云：「其後莊熊羆言：臨晉民願(yuàn)穿洛以溉重泉以東萬(wàn)餘頃故鹵地。誠(chéng)得水，可令畝十石。」又《淮南子 主術(shù)篇》云：「夫民之為生也，一人蹠耒而耕，不過(guò)十畝。中田之獲，卒歲之收，不過(guò)畝四石?！褂帧稘h書(shū) 溝洫志》載賈讓《治河策》，亦有「高田五倍，下田十倍」語(yǔ)。彼處所謂「高田」，乃指地勢(shì)高亢，灌溉不及之山地而言，相當(dāng)於本篇之庸田。所謂「下田」，則指水利富足，便於灌溉之沃野而言，相當(dāng)於本篇之「高田」。如以晁錯(cuò)所言「百畝之收不過(guò)百石」為基數(shù)，則高田可收五石，下田可收十石。如以李悝「歲收畝一石半」為基數(shù)，則高田為七石半，下田為十五石。又據(jù)《齊民要術(shù) 種穀第三篇》引漢成帝農(nóng)學(xué)家氾勝之云：實(shí)行區(qū)田法後，可以「畝收百斛」及「美田十九石，中田十三石，薄田十一石」?？梢?jiàn)時(shí)代愈晚，產(chǎn)量愈高。此在漢代，確實(shí)有其科學(xué)上之根據(jù)，決非誇大之詞。第一，由於田畝面積之?dāng)U大。《鹽鐵論 未通篇》御史云：「古者制田，百步為畝?！鹊郏ò钢肝涞郏┌z百姓之愁苦，衣食不足，制田二百四十步而一畝。」是漢畝面積比以前增加至百分之一百四十。按李悝產(chǎn)量水平，僅此一條即可畝得三石六斗。第二，由於大規(guī)模水利事業(yè)之推行。此點(diǎn)只看《史記 河渠書(shū)》及《漢書(shū) 溝洫志》便可證明。第三，由於鐵制生產(chǎn)工具之發(fā)達(dá)?！稘h書(shū) 地理志》所載漢代鐵官之?dāng)?shù)，達(dá)四十八處之多。第四，由於從趙過(guò)發(fā)明代田法及氾勝之發(fā)明區(qū)田法，耕作方法不斷有所改善。凡此皆糧食產(chǎn)量增加之有利條件。本篇所言產(chǎn)量，顯然是漢代史實(shí)之反映。此又本書(shū)成於漢人之一證矣。三氏說(shuō)皆失之。
〔三〕 王引之云：「『庸田』字義不可通。『庸』當(dāng)為『庳』，字形相似而誤。庳田，下田也。」安井衡云：「『庸』，凡庸?！河固铩?，下田也?！乖陌福喊簿f(shuō)是也。今人稱無(wú)用之人為庸才，然則庸亦有下義?！父咛铩辜瓷咸?，「間田」即中田，「庸田」即下田。《乘馬數(shù)篇》所謂「上臾之壤」、「間壤」、「下壤」，與此正同。
〔四〕 元材案：「地量百畝，一夫之力也」，即「一農(nóng)之量壤百畝也」之意，解已見(jiàn)《巨（筴）乘馬篇》。
〔五〕 王引之云：「『粟賈三十』，衍『三』字。粟賈一者，令增其賈而為十。粟賈十者，令增其賈而為百。故百畝可以當(dāng)千畝，百乘之國(guó)可以當(dāng)千乘，千乘可以當(dāng)萬(wàn)乘也?！乖陌福捍苏f(shuō)非是。此蓋言上述四種田區(qū)之穀賈，因產(chǎn)量有多少而貴賤不同。高田每畝可得十石，其產(chǎn)量特多，多則必輕而賤。間田以下，產(chǎn)量依次遞減，愈少則愈重而貴。穀價(jià)之貴賤，適與產(chǎn)量之多寡成反比例。故高田為一，間田為十，庸田三十，而荒田則為百?！遁p重乙篇》云：「狄諸侯畝鍾之國(guó)也，故粟十鍾而錙金。程諸侯山諸侯之國(guó)也，故粟五釜而錙金?！埂遁p重丁篇》亦云：「齊東之粟釜百泉，則鏂二十也。齊西之粟釜十泉，則鏂二泉也?！辜雌淅?。
〔六〕 元材案：「在」通「察」。流即《山至數(shù)篇》「謹(jǐn)守重流」之流，流筴即「謹(jǐn)守重流」之筴。謂政府茍能明察於「謹(jǐn)守重流」之筴，以時(shí)據(jù)高田間田之穀而有之，勿令其自由流散，則可坐長(zhǎng)加十，從而百畝之筴可以當(dāng)千畝之用也。推而廣之，百乘當(dāng)千乘，千乘當(dāng)萬(wàn)乘，理與此同。中即「而中用穀重若干」之中，解已見(jiàn)《山國(guó)軌篇》。
〔七〕 張佩綸云：「此反言以足上意。言地若無(wú)量，國(guó)則無(wú)筴矣?！乖陌福捍苏f(shuō)是也。《輕重丁篇》「舉國(guó)而一，則無(wú)貲；舉國(guó)而十，則有百」，義與此同。古本劉本朱本作「地有量」及豬飼彥博謂「疑當(dāng)作『地有量，國(guó)無(wú)制』」者皆失之。
〔八〕 張佩綸云：「『欲為大國(guó)』上奪『小國(guó)』二字。『今小國(guó)欲為大國(guó)』以下，管子之言?！乖陌?；此數(shù)句當(dāng)為管子語(yǔ)，張說(shuō)是也。下文「桓公曰今行權(quán)奈何」，正承此「不通權(quán)筴」而發(fā)問(wèn)者。故此文之上當(dāng)脫「管子對(duì)曰」四字。惟「欲為大國(guó)」，即包括「小國(guó)」在內(nèi)，不加「小國(guó)」二字亦可通。權(quán)筴即權(quán)數(shù)。通權(quán)筴，即明於行權(quán)之?dāng)?shù)。謂不明於行權(quán)之?dāng)?shù)，則不能化小為大也。此蓋承上文「其在流筴者百畝從中千畝之筴也」而言?！妒酚洝∝浿硞鳌钒坠缭疲骸钙渲遣蛔闩c權(quán)變，雖欲學(xué)吾術(shù)，終不告之矣?！埂覆煌?quán)筴」，與「其智不足與權(quán)變」意義全同。
〔九〕 丁士涵云：「案『通於輕重之?dāng)?shù)』下，脫『不以輕畏重，通於多少之?dāng)?shù)』十一字。上文云：『通於廣狹之?dāng)?shù)，不以狹畏廣?！皇瞧渚淅?。」張佩綸云：「『輕重』當(dāng)作『多少』，與上句一例。輕重是書(shū)總名。淺人因下有輕重之筴，妄改之。」郭沫若云：「丁、張之說(shuō)均非。輕重者價(jià)格貴賤之謂也。物雖少而有術(shù)以貴其價(jià)，則不畏多矣。原文不應(yīng)增改?！乖陌福汗f(shuō)是也。物多則輕，少則重。此即上文所謂「通權(quán)筴」之意。蓋言若能通於廣狹之?dāng)?shù)，則湯以七十里，文王以百里而王天下（《孟子》語(yǔ)），管仲以區(qū)區(qū)之齊一匡天下，九合諸侯，故曰「不以狹畏廣」。若能通於輕重之筴，則豐固可益，阨亦易益，一可以為十，十可以為百，故曰「不以少畏多也」?！竾?guó)筴」即國(guó)計(jì)?！盾髯印「粐?guó)篇》云：「是知國(guó)計(jì)之極也?！埂竾?guó)筴之大」，即「國(guó)計(jì)之極」之意。
桓公曰：「善蓋天下，視海內(nèi)長(zhǎng)譽(yù)而無(wú)止〔一〕，為之有道乎？」
管子曰：「有?！?br />
曰〔二〕：「軌守其數(shù)，準(zhǔn)平其流〔三〕。動(dòng)於未形，而守事已成〔四〕。物一也而十，是九為用。徐疾之?dāng)?shù)，輕重之筴也。一可以為十，十可以為百〔五〕。引十之半而藏四，以五操事，在君之決塞〔六〕?！?br />
桓公曰：「何謂決塞〔七〕？」
管子曰：「君不高仁，則問(wèn)不相被。君不高慈孝，則民簡(jiǎn)其親而輕過(guò)。此亂之至也〔八〕。則君請(qǐng)以國(guó)筴十分之一者〔九〕樹(shù)表置高〔一０〕，鄉(xiāng)之孝子聘之幣，孝子兄弟眾寡不與師旅之事〔一一〕。樹(shù)表置高而高仁慈孝，財(cái)散而輕。乘輕而守之以筴，則十之五有在上〔一二〕。運(yùn)五如行事，如日月之終復(fù)。此長(zhǎng)有天下之道，謂之準(zhǔn)道〔一三〕?！?/em>
〔一〕 元材案：此處「善」字與上文「桓公曰善」之善不同。此善字當(dāng)下屬，讀「善蓋天下，視海內(nèi)長(zhǎng)譽(yù)而無(wú)止」十二字為句。善即善惡之善。蓋即《史記 項(xiàng)羽本紀(jì)》「力拔山兮氣蓋世」之蓋?！干w天下」者，猶言天下無(wú)敵也?！豆茏印∑叻ㄆ氛摓楸?dāng)?shù)，上言「兵未出境而無(wú)敵者八」，下即以八事「不蓋天下不能正天下」反承之，即其證?！敢暋古c「示」通。《漢書(shū) 高紀(jì)》：「因說(shuō)漢王燒棧道，視項(xiàng)羽無(wú)東意?！埂妒酚洝贰敢暋棺鳌甘尽?。顏師古注云：「《漢書(shū)》多以『視』為『示』，古通用字?！故且?。長(zhǎng)即下文「此長(zhǎng)有天下之道」之長(zhǎng)。無(wú)止，即無(wú)窮?！搁L(zhǎng)譽(yù)而無(wú)止」，猶《詩(shī) 振鶩篇》之言「以永終譽(yù)」矣。張佩綸以「善」字絕句，又謂「視海內(nèi)」為「朝海內(nèi)」。聞一多以「蓋」為「盍」，盍即合，而曰「『蓋天下視海內(nèi)』，即所謂『一匡天下，九合諸侯』」。郭沫若以「蓋」與「闔」通，「視」乃「縣」字之誤，謂「闔天下，縣海內(nèi)」，即《山至數(shù)》「有海內(nèi)，縣諸侯」之意。既失其讀，又失其義，故不從之。
〔二〕 元材案：「曰」字上當(dāng)脫「桓公曰云云」，此「曰」字乃管子答桓公語(yǔ)。
〔三〕 元材案：「軌守其數(shù)」，謂以會(huì)計(jì)之術(shù)將一切穀物盈虛之?dāng)?shù)字據(jù)而守之。即《乘馬數(shù)篇》所謂「郡縣上臾之壤守之若干，間壤守之若干，下壤守之若干」及《山至數(shù)篇》所謂「畝十鼓之壤，君皆善官而守之」，《山國(guó)軌篇》所謂「陰據(jù)其軌」與「軌守其時(shí)」之意?！笢?zhǔn)平其流」，謂以平準(zhǔn)之法平衡一切穀物之價(jià)，以免「見(jiàn)射」「見(jiàn)泄」之患?！秶?guó)蓄篇》所謂「凡輕重之大利，以重射輕，以賤泄平。萬(wàn)物之滿虛隨財(cái)準(zhǔn)平而不變。衡絕則重見(jiàn)。人君知其然，故守之以準(zhǔn)平」，即此意也。
〔四〕 元材案：「動(dòng)於未形」二句，即「國(guó)軌布於未形，據(jù)其已成」之意，解已見(jiàn)《山國(guó)軌篇》。豬飼彥博謂「『事』當(dāng)作『於』」，張佩綸謂「『守事』當(dāng)作『守其』」，皆非。
〔五〕 元材案：「物一也而十，是九為用」者，與《山國(guó)軌篇》所云「穀一廩十，君常操九」，語(yǔ)意全同?！感旒病?，指號(hào)令言，解已見(jiàn)《事語(yǔ)篇》。此謂設(shè)物之重為一，經(jīng)政府運(yùn)用輕重之筴後，則可令其重至十倍。除本重為一外，獲利為九。例如有穀百石，每石十元，合為千元。經(jīng)政府廩藏後，穀價(jià)漲至每石百元，合計(jì)共得萬(wàn)元。除去原價(jià)千元外，尚可盈餘九千元。此無(wú)他，乃政府運(yùn)用徐疾之?dāng)?shù)與輕重之筴，故可以收到「一可為十，十可為百」之效也。許維遹謂「『是』猶之也。言用十分之九」，斷句及意義蓋兩失之。
〔六〕 元材案：此當(dāng)讀「引十之半而藏四」為句，「以五操事」為句?！覆偈隆菇庖岩?jiàn)《國(guó)蓄篇》。謂將此「物一也而十」之十，分為十分。十之半即五分，藏其四分，其餘一分則作為下文「樹(shù)表置高」之用，另以五分作為政府繼續(xù)操事之開(kāi)支。至所操何事？如何開(kāi)支？則一聽(tīng)政府之決塞而已。下文「財(cái)散而輕，乘輕而守之以筴」，即操事之一例也。
〔七〕 元材案：「決塞」即開(kāi)塞。《鹽鐵論 非鞅篇》大夫云：「商君明於開(kāi)塞之術(shù)，假當(dāng)世之權(quán)，為秦致利成業(yè)。」一作啟塞。《淮南 泰族篇》云：「今商鞅之啟塞，申子之三符，韓非之孤憤，張儀蘇秦之縱衡，皆掇取之權(quán)，一切之術(shù)也。非治之大本，事之恒常，可博聞而世傳者也?！菇瘛渡叹龝?shū)》有「開(kāi)塞」篇?！妒酚洝∩叹袀鳌匪^「余嘗讀商君開(kāi)塞、耕戰(zhàn)書(shū)」者也。本書(shū)則皆作決塞?！渡街翑?shù)篇》：「守之以決塞?！埂兜?cái)?shù)篇》云：「伊尹善通移輕重開(kāi)闔決塞?！顾^決塞者，決者行之使通，塞者止之使?jié)M也。其意義蓋與輕重開(kāi)闔等略同?！豆茏印∑叻ㄆ吩疲骸赣鑺Z也，險(xiǎn)易也，利害也，難易也，開(kāi)闔也，殺生也，謂之決塞?！褂衷疲骸覆幻黛稕Q塞，而欲敺眾移民，猶使水逆流?！褂帧毒枷缕吩疲骸该髦髁⑹溃裰旗渡?，猶草木之制於時(shí)也。故民迂則流之，民流通則迂之。決之則行，塞之則止。雖有明君能決之，又能塞之。決之則君子行於禮，塞之則小人篤於農(nóng)?！股w法家通用語(yǔ)而本書(shū)著者亦借用之。
〔八〕 元材案：高，貴也，敬也。問(wèn)即《詩(shī) 女曰雞鳴篇》：「雜佩以問(wèn)之」之問(wèn)，《傳》：「遺也?！贡唬右?。簡(jiǎn)、輕二字，解已見(jiàn)《巨（筴）乘馬篇》。此謂君如不提倡仁愛(ài)，則人民不肯互相問(wèn)遺。不提倡慈孝，則人民不肯重視其親而易於發(fā)生過(guò)失。故曰「此亂之至也」。
〔九〕 安井衡云：「十分之一，即上藏四以五操事之餘也。」元材案：上文云：「引十之半而藏四?！埂甘搿辜次宸?。藏四，謂藏其五分之四即四分。尚餘一分。此「十分之一」，即所餘之一分也。
〔一０〕尹桐陽(yáng)云：「樹(shù)表，立表也。置，植也。高謂樹(shù)植高處以示異也。若今桅匾牌坊之類?！乖陌福簶?shù)表即立木為表。置高，即《輕重丁篇》所謂「表稱貸之家，皆堊白其門而高其閭」之意，說(shuō)詳該篇。尹說(shuō)失之。
〔一一〕元材案：「聘之幣」，謂以幣存問(wèn)之。「孝子兄弟眾寡不與師旅之事」，謂凡孝子之家不論其兄弟有多少人，皆予以免除兵役之優(yōu)待也。
〔一二〕元材案：「樹(shù)表置高」等四句，蓋謂由於政府獎(jiǎng)勵(lì)仁愛(ài)與提倡慈孝，故人民咸樂(lè)以財(cái)物互相贈(zèng)遺，則可免「為富不仁」之弊，而財(cái)物必因此流散於外。此決之使行之義也。散則輕，然後政府乘其輕而守其流，於是民間財(cái)物之十分之五又可以為政府所占有。此塞之則止之義也。此與《輕重甲篇》所謂「好心萬(wàn)物之可因」，《輕重丁篇》所謂「召城陽(yáng)大夫而請(qǐng)之」與「崢丘之謀」，皆是著者採(cǎi)用儒家仁愛(ài)孝弟等道德教條與宗法思想而提出之空想的調(diào)和貧富政策，企圖以此加強(qiáng)其對(duì)勞動(dòng)人民之剝削效能，而不知在以私有財(cái)產(chǎn)為基礎(chǔ)之封建社會(huì)中，實(shí)無(wú)實(shí)現(xiàn)之可能也。然亦實(shí)有其歷史背景，當(dāng)於《輕重丁篇》再詳論之。
〔一三〕安井衡云：「『如』讀為『而』?！箯埮寰]云：「『如行事』之『如』涉下而衍?！构粼疲骸敢杀咀鳌喝缥暹\(yùn)行事，如日月之終復(fù)』?！端貑?wèn) 天元紀(jì)大論》：『五運(yùn)相襲而皆治之，終期之日，周而復(fù)始?！弧乖陌福喝险f(shuō)皆非也。此謂政府既得此十分之五之財(cái)，又宜依照過(guò)去行事之成例，輾轉(zhuǎn)運(yùn)用，有如日月之往而復(fù)來(lái)，無(wú)有終止之時(shí)。則財(cái)恒足而可以長(zhǎng)有天下矣?！笢?zhǔn)道」，平準(zhǔn)之道，即「國(guó)準(zhǔn)」也。
桓公問(wèn)於管子曰：「請(qǐng)問(wèn)教數(shù)〔一〕?！?br />
管子對(duì)曰：「民之能明於農(nóng)事者，置之黃金一斤，直食八石〔二〕。民之能蕃育六畜者，置之黃金一斤，直食八石。民之能樹(shù)藝者，置之黃金一斤，直食八石。民之能樹(shù)瓜瓠葷菜〔三〕百果使蕃袬者〔四〕，置之黃金一斤，直食八石。民之能已疾病者〔五〕，置之黃金一斤，直食八石。民之能知時(shí)，曰『歲且阨』〔六〕，曰「某穀不登』，曰『某穀豐』者，置之黃金一斤，直食八石。民之通于蠶桑，使蠶不疾病者，皆置之黃金一斤，直食八石〔七〕。謹(jǐn)聽(tīng)其言而藏之官，使師旅之事無(wú)所與〔八〕。此國(guó)筴之者也〔九〕。國(guó)用相靡而足，相因揲而{次吉}〔一０〕。然後置四限，高下令之徐疾，敺屏萬(wàn)物〔一一〕，守之以筴，有五官技〔一二〕?！?br />
桓公曰：「何謂五官技〔一三〕？」
管子曰：「詩(shī)者所以記物也。時(shí)者所以記歲也。春秋者所以記成敗也。行者道民之利害也〔一四〕。易者所以守兇吉成敗也。卜者卜兇吉利害也。民之能此者皆一馬之田〔一五〕，一金之衣〔一六〕。此使君不迷妄之?dāng)?shù)也。六家者〔一七〕即見(jiàn)其時(shí)，使豫先蚤閑之日受之。故君無(wú)失時(shí)，無(wú)失筴，萬(wàn)物興豐無(wú)失利〔一八〕。遠(yuǎn)占得失以為末教，詩(shī)記人無(wú)失辭，行殫道無(wú)失義，易守禍福兇吉不相亂〔一九〕。此謂君棅〔二０〕?！?/em>
〔一〕 元材案：教數(shù)謂教育之術(shù)?！睹献印「孀悠吩啤附桃喽嘈g(shù)矣」是也。
〔二〕 元材案：置，立也。直，當(dāng)也。「置之黃金一斤直食八石」，謂設(shè)立獎(jiǎng)金，定為黃金一斤或給以相當(dāng)於黃金一斤之穀凡八石也。
〔三〕 元材案：葷即《儀禮 士相見(jiàn)禮》「膳葷」之葷，注：「葷，辛物，蔥蔬之屬。古文『葷』作『薰』?！古c後世之以肉食為葷者不同。
〔四〕 王念孫云：「『袬』當(dāng)作『〈袬，臺(tái)改谷〉』，字之誤也。《玉篇》、《廣韻》『〈袬，臺(tái)改谷〉』字並與『裕』同。蕃裕猶蕃衍耳。世人多見(jiàn)『?！唬僖?jiàn)『〈袬，臺(tái)改谷〉』，故『〈袬，臺(tái)改谷〉』、訛為『袬』?！购轭U楫說(shuō)同。
〔五〕 元材案：已即《吳氏春秋 至忠篇》「病乃遂已」之已。高注：「已，猶愈也。」
〔六〕 吳志忠云：「且乃豐字誤。」丁士涵云：「當(dāng)作『歲豐且阨』。上文云：『大豐則藏分，阨亦藏分。』豐阨對(duì)言。歲豐且阨，與下文『某穀不登，某穀豐』，義亦相成。」元材案：且者，將也，解已見(jiàn)《山國(guó)軌篇》。此三「曰」字乃「知時(shí)」之具體內(nèi)容。即歲且阨，一也；某穀不登，二也；某穀豐，三也。知?dú)q阨，乃能預(yù)防。知某穀不登某穀豐，乃能有所選擇。故不言歲豐也。吳、丁二氏說(shuō)皆非。
〔七〕 丁士涵云：「『皆』字衍?！乖陌福捍丝偝猩稀该裰缎Q?！辜啊甘剐Q不疾病者」二事而言，「皆」字不衍。
〔八〕 元材案：文中規(guī)定被獎(jiǎng)勵(lì)之事計(jì)分七能，即一農(nóng)業(yè)，二牧畜，三森林，四園藝，五醫(yī)藥，六時(shí)令，七蠶桑。此二句乃統(tǒng)上七者而言。謂政府對(duì)於人民之具有七能中之任何一能者，除給以黃金一斤直食八石之獎(jiǎng)金及免除兵役之優(yōu)待外，並宜「謹(jǐn)聽(tīng)其言而藏之官」，將勞動(dòng)人民所創(chuàng)造之農(nóng)林醫(yī)藥等實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)予以記錄保存，以為宣傳推廣之用?！豆茏印》ń匪^「藏於官則為法，施於國(guó)則成俗」，此之謂也。
〔九〕 王念孫云：「『國(guó)筴之』下當(dāng)有『大』字。上文云：『不以狹畏廣，不以少畏多，此國(guó)筴之大者也?！皇瞧渥C?！乖陌福骸妒酚洝∏厥蓟时炯o(jì)》：李斯言：「臣請(qǐng)史官非秦紀(jì)皆燒之。非博士官所職，天下敢有藏詩(shī)書(shū)百家語(yǔ)者悉詣守尉雜燒之?！蝗フ撸t(yī)藥卜筮種樹(shù)之書(shū)。」此處所列七能與下文「有官五技」云云，與李斯所謂「醫(yī)藥卜筮種樹(shù)之書(shū)」內(nèi)容幾全相同。此又本書(shū)為秦以後人所作之一證也。
〔一０〕金廷桂云：「按《易》『我有好爵，我與爾靡之』，注：『靡，散也。』相靡而足，言分散而各自足也?！雇跻疲骸浮簕次吉}』當(dāng)為『?！唬种`也?！稿！?，古『贍』字也。上句言足，下句言贍，贍亦足也?！合嗬м槎鴞次吉}』當(dāng)為『相揲而澹』?！稄V雅》曰：『揲，積也。』言國(guó)用相積而贍也?！合噢槎牎?，與『相靡而足』對(duì)文，困蓋衍字耳。趙以{次吉}為咨字，則義不可通。朱本逕改為咨，則謬益甚矣。又《輕重甲篇》：『不資者得振』，宋本『資』作『{次吉}』，亦是『?！蛔种灐Ｃ癫毁爠t振之?！渡絿?guó)軌篇》曰『振其不贍』是也。下文『不資者振之』，及《山至數(shù)篇》『散振不資者』，『不資』皆當(dāng)為『不?！?。又《國(guó)蓄篇』：『千乘可足，萬(wàn)乘可資』，『資』與『足』對(duì)文，亦當(dāng)是『澹』字?！乖陌福横屆覟樯ⅲ瑊次吉}當(dāng)作澹，兩氏說(shuō)皆是也。贍字在《鹽鐵論》中凡三十一見(jiàn)，《史記》、《漢書(shū)》中所見(jiàn)尤多，蓋亦漢人通用術(shù)語(yǔ)。惟金氏謂「分散而各自足」，王氏言「困蓋衍字」，則可商?！竾?guó)用」解已見(jiàn)《乘馬數(shù)篇》。此文足與贍皆指國(guó)用而言，與人民無(wú)關(guān)，不得云「分散而各自足」。「困」當(dāng)依宋本作「因」?！渡街翑?shù)篇》云：「重之相因，時(shí)之化舉，無(wú)不為國(guó)筴?！埂遁p重甲篇》云：「故物無(wú)主，事無(wú)接，遠(yuǎn)近無(wú)以相因，則四夷不得而朝矣?！埂遁p重乙篇》云：「故君請(qǐng)重重而衡輕輕，運(yùn)物而相因，則國(guó)筴可成?！埂掇穸绕吩疲骸竸?dòng)左右，以重相因，二十國(guó)之筴也?！菇砸浴赶嘁颉苟诌B用，可見(jiàn)「相因」亦是本書(shū)著者特用術(shù)語(yǔ)?！渡街翑?shù)篇》尹注云：「重之相因，若春時(shí)穀貴與穀也。時(shí)之化舉，若秋時(shí)穀賤收穀也。因時(shí)之輕重，無(wú)不以術(shù)權(quán)之?！勾嗽啤赶嗝叶?，相因揲而贍」者，相靡指人民，《管子 侈靡篇》所謂「富者靡之」可證。相因揲指封建國(guó)家。足者與贍者則皆指國(guó)家。謂萬(wàn)物因散而輕，因積而重，輕則賤，重則貴。政府因此得以斂輕散重，獲取大利，故國(guó)用由之而足與贍也。
〔一一〕安井衡云：「四限，四境也。置四境中貴賤之準(zhǔn)?！挂╆?yáng)云：「『置』同直，視也?！合蕖唬挂??！乖陌福捍水?dāng)作「置四限」為句。置四限者，《呂氏春秋 異用篇》「湯先祝網(wǎng)者置四限」，注：「置，設(shè)也?！垢呦略诖颂幃?dāng)作「權(quán)度」講?！父呦铝钪旒病?，猶《地?cái)?shù)篇》之言「先王權(quán)度其令之徐疾」。屏即《國(guó)蓄篇》「穀有所屏也」之屏，藏也?！笖菲痢怪^敺而藏之。此蓋言政府應(yīng)預(yù)先設(shè)為四限，然後權(quán)度其號(hào)令之徐疾以敺屏萬(wàn)物，使其盡入於四限之中，而無(wú)所逃於天地之間。此與《國(guó)蓄篇》所謂「為籠以守民」，《山國(guó)軌篇》所謂「民鄰縣四面皆櫎」，《山至數(shù)篇》所謂「行欄牢之筴」，意義全同。猶《史記 殷本紀(jì)》之言「自天下四方皆入吾網(wǎng)」矣。兩氏說(shuō)皆非。
〔一二〕元材案：「有五官技」，當(dāng)作「有官五技」?！渡絿?guó)軌篇》云「有官天財(cái)」，句例與此正同。官即管，有即又。謂於獎(jiǎng)勵(lì)七能、設(shè)置四限之外，又當(dāng)管制五種技能之人，使其皆為政府之財(cái)政經(jīng)濟(jì)政策服務(wù)也。
〔一三〕元材案：此亦當(dāng)作「官五技」。
〔一四〕元材案：行，指掌祭行神之人而言。行神即道路之神。《儀禮 聘禮》「釋幣於行」，注：「行者之先，其古人之名未聞。今時(shí)民春秋祭祀有行神?！购嗦E《正義》：「謂古有始教行之人，後遂祀為道路之神。其名未聞也?！埂抖Y 月令》：「其祀行」，孫希旦《集解》：「行謂宮內(nèi)道路之神也。行神所主不同?！对铝睢贰憾胄小?，《聘禮》『釋幣於行』，此宮中之行神也?！镀付Y》記云：『出祖釋軷』，軷，祭行神。此國(guó)外之行神也。行神皆主道路，但所主不同耳。」又《漢書(shū) 臨江閔王榮傳》「榮行祖於江陵北門」，顏師古注云：「祖者送行之祭，因饗飲也。昔黃帝之子纍祖好遠(yuǎn)遊而死於道，故後人以為行神也。」道同導(dǎo)。指導(dǎo)也。謂掌祭行神之人以指導(dǎo)人民在行路時(shí)之利害，使其知所趨避為務(wù)也。安井衡謂「行者三禮所記之屬」，張佩綸謂行「指五行」，尹桐陽(yáng)謂「《莊子 天下篇》『禮以道行』，然則行或謂禮與」者皆非。
〔一五〕安井衡云：「四井為邑，四邑為丘，四丘為甸。出牛十二頭，戎馬四匹。則一馬之田，一丘十六井之地也?！购稳玷?、尹桐陽(yáng)說(shuō)同。元材案：諸氏說(shuō)皆非也。一馬之田，即《揆度篇》所謂「匹馬之壤」，乃指一匹馬一日所能耕種之田土面積而言?！尔}鐵論 未通篇》云：「農(nóng)夫以馬耕載?！褂帧渡⒉蛔闫吩疲骸甘酥苏唏R足以代其步而已，故行則服枙，止則就犁。」可見(jiàn)以馬耕田，乃漢人通俗。若如安井氏言，則方里而井，井九百畝，十六井為一萬(wàn)四千四百畝，為數(shù)未免過(guò)大矣。李哲明以「馬當(dāng)為筴馬，俗謂之碼。一馬之田，言其少也」，亦不可從。
〔一六〕李哲明云：「『金』疑『〈衤金〉』之誤。『一〈衤金〉之衣』，猶言衣祗一領(lǐng)?！稄V韻》『〈衤金〉同襟?；蜃黢啤??！额伿霞矣?xùn) 書(shū)記》：『古者斜領(lǐng)下連於衿，故謂領(lǐng)為衿?！弧对?shī) 青青子衿 傳》：『青衿，青領(lǐng)也。』」元材案：此說(shuō)是也。安井衡、何如璋皆以一金為金一斤者非。
〔一七〕元材案：六家：一詩(shī)，二時(shí)，三春秋，四行，五易，六卜。上言五技，此則六家者，朱長(zhǎng)春云：「易、卜當(dāng)為一官。」是也。
〔一八〕元材案：「失時(shí)」，《論語(yǔ)》「好從事而亟失時(shí)」，謂後於時(shí)機(jī)，《巨（筴）乘馬篇》所謂「穀失於時(shí)」者也。失策即《乘馬數(shù)篇》「君不知其失諸春筴，又失諸夏秋之筴」及本篇下文「則君失筴而民失生」之意?！尔}鐵論 刺議篇》丞相史云：「故謀及下者無(wú)失策?！篃o(wú)失筴即無(wú)失計(jì)也。興豐一詞，又分見(jiàn)《巨（筴）乘馬》及《地?cái)?shù)篇》，解已見(jiàn)《巨（筴）乘馬篇》。失利，解已見(jiàn)《國(guó)蓄篇》。
〔一九〕元材案：失辭謂言語(yǔ)失當(dāng)?！墩撜Z(yǔ)》：「不學(xué)詩(shī)無(wú)以言?！构试弧冈?shī)記人無(wú)失辭」也。殫讀若闡?！兑桌M辭》注：「闡，明也。」此四句與上文重複，又缺春秋與時(shí)二項(xiàng)，顯有訛誤。
〔二０〕元材案：棅，《說(shuō)文》與「柄」同。一作秉?！妒酚洝〗{侯世家》「持國(guó)秉」，《索隱》：「秉音柄。」又《鹽鐵論 刺權(quán)篇》文學(xué)云：「執(zhí)國(guó)家之柄以行海內(nèi)?！咕磭?guó)家之柄與上文所謂「國(guó)權(quán)」，皆指政權(quán)而言。又案此段文字多有脫誤，不可強(qiáng)解。大意謂政府對(duì)於六種專門人才，亦應(yīng)分別加以管制。使其在農(nóng)暇之時(shí)，以其所有之經(jīng)驗(yàn)，預(yù)先對(duì)人民宣傳講授，則能知所趨避，不致誤入迷途。古人重迷信，缺乏科學(xué)知識(shí)，得此指點(diǎn)，可免失時(shí)失筴失利失義之弊。而其指點(diǎn)之權(quán)，則完全操在封建統(tǒng)治者手中，故曰「此謂君柄」也。
桓公問(wèn)於管子曰：「權(quán)棅之?dāng)?shù)，吾已得聞之矣。守國(guó)之固奈何？〔一〕」
曰〔二〕：「能皆已官，時(shí)皆已官，得失之?dāng)?shù)，萬(wàn)物之終始，君皆已官之矣〔三〕。其餘皆以數(shù)行?！?br />
桓公曰：「何謂以數(shù)行？」
管子對(duì)曰：「穀者民之司命也。智者民之輔也〔四〕。民智而君愚，下富而君貧，下貧而君富〔五〕。此之謂事名二〔六〕。國(guó)機(jī)，徐疾而已矣〔七〕。君道，度法而已矣〔八〕。人心，禁繆而已矣?！簿拧场?br />
桓公曰：「何謂度法？何謂禁繆？」
管子對(duì)曰：「度法者，量人力而舉功。禁繆者，非往而戒來(lái)〔一０〕。故禍不萌通而民無(wú)患咎〔一一〕?！?br />
桓公曰：「請(qǐng)問(wèn)心禁〔一二〕?！?br />
管子對(duì)曰：「晉有臣不忠於其君，慮殺其主，謂之公過(guò)〔一三〕。諸公過(guò)之家毋使得事君。此晉之過(guò)失也。齊之公過(guò)，坐立長(zhǎng)差〔一四〕。惡惡乎來(lái)刑，善善乎來(lái)榮。戒也。此之謂國(guó)戒〔一五〕?！?/em>
〔一〕 元材案：權(quán)棅即權(quán)柄?！稘h書(shū) 劉向傳》「大臣操權(quán)柄，持國(guó)政，未有不為害者也?！箛?guó)固又見(jiàn)《輕重丁篇》?！豆茏印×⒄吩疲骸钢螄?guó)有三本而安國(guó)有四固。」又《七臣七主篇》云：「不啎則法數(shù)日衰，而國(guó)失固?！埂尔}鐵論 和親篇》云：「城壘者國(guó)之固也。」又《險(xiǎn)固篇》云：「梁關(guān)者邦國(guó)之固?！谷粍t國(guó)固云者，即立國(guó)於安固之基礎(chǔ)上之義矣。
〔二〕 元材案：「曰」上脫「管子對(duì)」三字。
〔三〕 元材案：能者，指上文「民之能明於農(nóng)事者」等七能而言。時(shí)與得失之?dāng)?shù)者，指五技六家而言。上文云「時(shí)者所以記歲也」，又曰「六家者即見(jiàn)其時(shí)」，又曰「故君無(wú)失時(shí)」，又曰「遠(yuǎn)占得失以為末教」是也。萬(wàn)物之終始，則指「置四限，守之以筴」而言。張佩綸以「『時(shí)』當(dāng)作『技』，『能皆已官』，謂能明農(nóng)事之類?！杭冀砸压佟唬^五家之類」。許維遹以「『能』即指上文五官技言。下『皆已官』三字涉上下文而衍。『時(shí)』與『之』通。此當(dāng)作『能皆已官之』句，與下『君皆已官之』句法正同」。皆非。三「官」字皆當(dāng)借為「管」。謂七能五技六家皆已由政府管制之也?！渡街翑?shù)篇》「何不官百能」，《國(guó)準(zhǔn)篇》周人之王，官能以備物」，二「官」字亦當(dāng)借為「管」，與此同。
〔四〕 元材案：「穀者民之司命也」，《國(guó)蓄篇》作「五穀食米者民之司命也」，《輕重乙篇》作「五穀粟米者民之司命也」，解已見(jiàn)《國(guó)蓄篇》?！钢恰怪钙吣芪寮剂抑R(shí)技能而言。有此知識(shí)技能，即可免於「失時(shí)」「失筴」「失利」「失義」之弊，故曰：「智者民之輔也?！?br />
〔五〕 豬飼彥博云：「『下貧而君富』上疑脫『民愚而君智』一句?！苟∈亢⒑稳玷罢f(shuō)同。安井衡云：「『下貧而君富』五字當(dāng)衍?！箯埮寰]云：「『民智而君愚，民愚而君智』，當(dāng)作『君智而民愚，君愚而民智』十字。傳寫(xiě)各挩其半?！构粼疲骸肛i飼與何、丁、張之說(shuō)均非。當(dāng)作『民智而君智，民愚而君愚』。本篇并未主張愚民政策，上文明言『民之能明農(nóng)事者』云云，『皆置之黃金一斤，直食八石，謹(jǐn)聽(tīng)其言而藏之官，使師旅之事無(wú)所與』，其重視民智如此。故云『智者民之輔也』。安得有『民智而君愚』之理？蓋抄寫(xiě)者疏忽，在『而君』下跳脫『智民愚而君』五字也。下文『下富而君貧，下貧而君富』，亦當(dāng)為『下富而君富，下貧而君貧』。因上文既誤為『民智而君愚』，後之校書(shū)者未深加思索，援例而竄改之也。《山至數(shù)篇》云：『民富君無(wú)與貧，民貧君無(wú)與富』，即『下富而君富，下貧而君貧』之意，正為此文奪誤之確證。又《荀子 富國(guó)篇》『下貧則上貧，下富則君富』，語(yǔ)與此同。安井衡謂『下貧而君富五字當(dāng)衍』，亦失之。」元材案：豬飼、丁、何、張說(shuō)是，安井、郭說(shuō)非也。此處「民」與「下」，皆指富商大賈之以「牟大利」為目的者而言，與《山至數(shù)篇》所謂「民富君無(wú)與貧，民貧君無(wú)與富」兩「民」字之泛指普通人民而言者不同。前者是作者認(rèn)為必須加以無(wú)情打擊之對(duì)象，而後者則為封建國(guó)家進(jìn)行剝削之廣大財(cái)源。因此，對(duì)後者必須先在培養(yǎng)稅源上下工夫，故曰：「民富君無(wú)與貧，民貧君無(wú)與富?！埂掇穸绕匪^「民財(cái)足則君賦斂焉不窮」者，義與此同。對(duì)於前者，則只有加強(qiáng)封建國(guó)家之政權(quán)（君棅）將所有七能五技六家之知識(shí)技能，完全由封建國(guó)家預(yù)先加以壟斷，以免為富商大賈所利用，以為操縱市場(chǎng)牟取大利之工具，以成其為「一國(guó)而二君之正」之勢(shì)。如此，則「事至而不妄」，而「失時(shí)」「失筴」「失利」「失義」之弊自可完全免除。若作「民智而君智，民愚而君愚」，則不僅與上文所謂「此使君不迷妄之?dāng)?shù)」、「故君無(wú)失時(shí)，無(wú)失筴」、「此謂君棅」之專以「君」為言者不相符合，而且與本書(shū)積極主張之「故見(jiàn)予之形，不見(jiàn)奪之理」（《國(guó)蓄》及《輕重乙》）及「智者役使鬼神而愚者信之」（《輕重丁》）的剝削總方針，亦大相違反矣。
〔六〕 豬飼彥博云：「《揆度》曰：『天筴，陽(yáng)也。壤筴，陰也。此謂事名二?！慌c此不合。此六字疑衍。」吳汝綸云：「當(dāng)是《揆度篇》脫文?！乖陌福骸甘旅谷钟址忠?jiàn)《揆度篇》及《管子 樞言篇》。《揆度篇》云：「桓公曰：『何謂事名二』？對(duì)曰：『天筴陽(yáng)也，壤筴陰也。此謂事名二?！弧埂稑醒云吩疲骸阜踩酥?，有治也者，有恥也者，有事也者。事之名二，正之，察之。五者而天下治矣?！骨罢咭蕴斓仃庩?yáng)之?dāng)?shù)為事名二，後者以正之察之為事名二，可見(jiàn)所謂「事名二」者，乃古時(shí)本有此語(yǔ)。至其內(nèi)容，則可隨各人自作解釋。此處明是以「穀」與「智」為「事名二」，與《揆度篇》及《樞言篇》皆不同。亦猶《揆度篇》之以「權(quán)衡規(guī)矩準(zhǔn)」及「五色五聲五味」解釋「正名五」也。豬飼及吳氏說(shuō)皆非。
〔七〕 元材案：國(guó)機(jī)，又見(jiàn)《揆度篇》。機(jī)，幾要。徐疾指號(hào)令。此謂國(guó)家之機(jī)要，在于掌握號(hào)令之徐疾。故曰：「國(guó)機(jī)，徐疾而已矣?！?br />
〔八〕 元材案：度即制度，法即法令。兩者皆封建國(guó)家統(tǒng)治者所不可缺少之工具，故謂之「君道」。
〔九〕 元材案：禁，禁止?？娡??！抖Y 大傳》：「五者一物紕繆」，《釋文》：「繆，本作謬。」謂罪過(guò)。人心禁繆，即《鹽鐵論 刑德篇》文學(xué)所謂「《春秋》之治獄，論心定罪：志善而違於法者免，志惡而合於法者誅」及《後漢書(shū) 霍諝傳》所謂「《春秋》之義，原情定過(guò)，赦事誅意。故許止雖弒君而不罪，趙盾以縱賊而見(jiàn)書(shū)」之意，蓋謂加罪於人，不當(dāng)論其事跡而當(dāng)論其心意，猶言否認(rèn)效果，強(qiáng)調(diào)動(dòng)機(jī)。
〔一０〕元材案：量人力而舉功，即《管子 牧民篇》「不為不可成者，量人力也。量民力則事無(wú)不成」之意。非，《呂氏春秋 安死篇》高注：「罪也?！狗峭鋪?lái)，猶言懲前毖後。
〔一一〕元材案：萌，萌芽。通，通達(dá)，猶言發(fā)展。禍不萌通，謂禍害不至由萌芽發(fā)展成為壯大?！富季獭巩?dāng)作「怨咎」?！渡絿?guó)軌篇》云：「下安無(wú)怨咎?！故瞧渥C。禍不萌通，承「非往而戒來(lái)」句而言。民無(wú)怨咎，承「量人力而舉功」句而言。
〔一二〕元材案：「心禁」即上文「人心禁繆」之縮詞，即「原心定罪」及「原情定過(guò)」之意。
〔一三〕聞一多云：「慮，謀也?！哼^(guò)』當(dāng)為『猧』，猧即猾字。公猾猶公賊也?！构粼疲骸浮汗^(guò)』，猶今言政治犯也。不改字亦可通?！乖陌福汗f(shuō)是也，不必改字。
〔一四〕元材案：定罪為坐。長(zhǎng)猶長(zhǎng)幼之長(zhǎng)。差，次也。坐立長(zhǎng)差，即罪定首從之意。安井衡訓(xùn)「差」為「等」，張佩綸以「『長(zhǎng)差』當(dāng)為『表差』」，許維遹以「差」為「增加」，均失之。
〔一五〕元材案：「惡惡乎來(lái)刑』二語(yǔ)本自《公羊》?！豆颉氛讯陚髟疲骸妇由粕埔查L(zhǎng)，惡惡也短，惡惡止其身，善善及子孫?！菇浼磻蛺簞裆浦狻?guó)戒猶言國(guó)法。又案：此段文字所提齊晉對(duì)公過(guò)之不同處理，郭沫若以春秋時(shí)代之齊晉當(dāng)之。郭氏云：「『坐立長(zhǎng)差』，即罪分主從。原文謂『晉有臣不忠於其君，慮殺其主（者），謂之公過(guò)，諸公過(guò)之家毋使得事君』，即是一人有罪，全家連坐。如『欒、卻、胥、原，狐、續(xù)、慶、伯，降在卑隸』，（《左傳》昭三年文）是也。又如叔向乃晉之名臣，其弟羊舍虎有罪被誅，叔向連坐，被沒(méi)為奴（見(jiàn)《呂氏春秋 開(kāi)春篇》），亦其比。託為管仲者對(duì)此加以非難，謂『此晉之過(guò)失也』。下言『齊之公過(guò)坐立長(zhǎng)差，惡惡乎來(lái)刑，善善乎來(lái)榮』，明示齊法與晉不同。罪分主從，惡者有刑，善者有賞；以善惡定刑賞，不以族誅?！菇癜福汗厢尅缸㈤L(zhǎng)差」是也。對(duì)齊晉二字之理解則有未照。此蓋以漢昭帝時(shí)鹽鐵會(huì)議中代表政府之御史與代表反對(duì)派之文學(xué)關(guān)於連坐法之爭(zhēng)論為背景者。《鹽鐵論 周秦篇》御史云：「一室之中，父兄之際，若身體相屬，一節(jié)動(dòng)而知於心。故今自關(guān)內(nèi)侯以下比地于伍，居家相察，出入相司。父不教子，兄不正弟，舍是誰(shuí)責(zé)乎？」此代表政府方面之意見(jiàn)，認(rèn)為連坐之法實(shí)不可少。但代表反對(duì)派之文學(xué)方面，則堅(jiān)決認(rèn)為不能實(shí)行。故其言曰：「法者緣人情而制，非設(shè)罪以陷人也。故《春秋》之治獄，論心定罪：志善而違於法者免，志惡而合於法者誅?！梗ā缎痰缕罚┯衷疲骸浮洞呵铩吩唬骸鹤佑凶铮瑘?zhí)其父；臣有罪，執(zhí)其君。聽(tīng)失之大者也?！唤褚宰诱D父，以弟誅兄，親戚小坐，什伍相連，若引根本之及華葉，傷小指之累四體也。如此則以有罪誅及無(wú)罪，無(wú)罪者寡矣?！褂衷疲骸缸允啄湎嘧ⅲ侨庵鲝U而刑罪多。聞父母之於子，雖有罪猶匿之。豈不欲服罪爾？子為父隱，父為子隱，未聞父子之相坐也。聞兄弟緩追以免賊，未聞兄弟之相坐也。聞惡惡止其身，疾始而誅首惡，未聞什伍之相坐?！闺p方爭(zhēng)持，互不相下。而其所根據(jù)之理論，在御史方面，則為商、吳、申、韓（見(jiàn)《刑德》、《申韓》等篇），在文學(xué)方面則為《春秋》。商鞅、吳起為魏人，申不害、韓非為韓人，皆屬於三晉?！洞呵铩吩跐h專指《公羊》，而《公羊春秋》之始創(chuàng)者公羊高及漢初傳《公羊春秋》之胡母生則皆為齊人。由此可以得出結(jié)論：第一，《公羊》之學(xué)，始於景帝，盛於武昭。其後宣帝提倡《穀梁》，《穀梁》之學(xué)乃代之而起，但《公羊》學(xué)并未因之廢棄。觀《漢書(shū) 王莽傳》居攝三年群臣奏言：「《春秋》善善及子孫。賢者之後宜有土地?！褂痔禅P五年莽曰：「《春秋》之義，君親無(wú)將，將而誅焉?！乖圃?，則在王莽時(shí)，《公羊》學(xué)仍有法律效力，可以為證。第二，公羊高雖為戰(zhàn)國(guó)時(shí)人，但《公羊春秋》則至漢景帝時(shí)始由其孫公羊韓壽編寫(xiě)成書(shū)。而《公羊春秋》學(xué)派與申韓學(xué)派發(fā)生面對(duì)面的直接對(duì)立與鬥爭(zhēng)，在鹽鐵會(huì)議以前實(shí)無(wú)所聞。今此文著者用極其簡(jiǎn)鍊之手法，將雙方爭(zhēng)論之中心問(wèn)題概括為對(duì)「公過(guò)」處理意見(jiàn)之分歧，而對(duì)於爭(zhēng)論之雙方，則概括之為「齊」、「晉」兩派。甚至引用漢景帝時(shí)才開(kāi)始編寫(xiě)成書(shū)的《公羊春秋》中語(yǔ)，作為齊派理論之根據(jù)，而作者亦顯然站在齊派一邊。故此處所謂齊晉，既不是指春秋時(shí)代之齊晉，亦不是指戰(zhàn)國(guó)時(shí)代之齊晉，而是指漢武昭時(shí)代在政治上發(fā)生直接對(duì)立與鬥爭(zhēng)之齊派與晉派而言，實(shí)甚明顯。然則本書(shū)之成，不得在《鹽鐵論》以前，此又其一證矣。
桓公問(wèn)管子曰：「輕重準(zhǔn)〔一〕施之矣，筴盡於此乎？」
管子對(duì)曰：「未也。將御神用寶〔二〕?！?br />
桓公曰：「何謂御神用寶？」
管子對(duì)曰：「北郭有掘闕〔三〕而得龜者，此檢〔四〕數(shù)百里之地也。」
桓公曰：「何謂得龜百里之地〔五〕？」
管子對(duì)曰：「北郭之得龜者，令過(guò)之平盤(pán)〔六〕之中。君請(qǐng)起十乘之使，百金之提〔七〕，命北郭得龜之家曰：『賜若服中大夫〔八〕?！辉唬骸簴|海之子類於龜，託舍於若。賜若大夫之服以終而身，勞若以百金〔九〕?！恢敒闊o(wú)貲，而藏諸泰臺(tái)，一日而釁之以四牛，立寶曰無(wú)貲〔一０〕。還四年，伐孤竹。丁氏之家粟可食三軍之師行五月〔一一〕，召丁氏而命之曰：『吾有無(wú)貲之寶於此。吾今將有大事〔一二〕，請(qǐng)以寶為質(zhì)於子，以假子之邑粟〔一三〕。』丁氏北鄉(xiāng)再拜，入粟，不敢受寶質(zhì)?；腹∈显弧惨凰摹常骸汗讶死弦樱瑸樽诱卟恢藬?shù)。終受吾質(zhì)！』丁氏歸，革築室，賦藉藏龜〔一五〕。還四年，伐孤竹，謂丁氏之粟中食三軍五月之食〔一六〕?；腹⒇晹?shù)〔一七〕：文行中七年龜中四千金，黑白之子當(dāng)千金〔一八〕。凡貢制，中二齊之壤筴也〔一九〕。用貢：國(guó)危出寶，國(guó)安行流〔二０〕?！?br />
桓公曰：「何謂流〔二一〕？」
管子對(duì)曰：「物有豫則君〔二二〕，失筴而民失生矣〔二三〕。故善為天下者，操於二豫之外〔二四〕。」
桓公曰：「何謂二豫之外？」
管子對(duì)曰：「萬(wàn)乘之國(guó)，不可以無(wú)萬(wàn)金之蓄飾〔二五〕；千乘之國(guó)，不可以無(wú)千金之蓄飾；百乘之國(guó)，不可以無(wú)百金之蓄飾。以此與令進(jìn)退，此之謂乘時(shí)〔二六〕?！?/em>
〔一〕 元材案：輕重準(zhǔn)即「輕重之準(zhǔn)」?！秶?guó)蓄篇》云：「視物之輕重而御之以準(zhǔn)?！褂衷唬骸赋怂臅r(shí)之朝夕，御之以輕重之準(zhǔn)」，是也。
〔二〕 丁士涵云：「《說(shuō)文》：『禦，祀也。』御、禦古通。下文云『東海之子類於龜』，尹注：『東海之子，海神之子也?！灰詾樯穸胫?，故藏諸泰臺(tái)，日釁四牛?！拱簿庠疲骸赣?，驅(qū)使之也。神猶怪也」。元材案：安井說(shuō)是，丁說(shuō)非也。御神即《輕重丁篇》所謂「故智者役使鬼神而愚者信之」之意，猶言「神道設(shè)教」。
〔三〕 尹注云：「掘，穿也。穿地至泉曰闕。」王引之云：「『掘』字衍文?！壕颉弧宏I』音義並同，『闕』即『掘』字假借，注強(qiáng)為分別?！箯埼幕⒃疲骸妇蜿I固不當(dāng)複，然掘下似脫一字，但云掘，文不成義。」張佩綸云：「『闕而得龜』，文不成義。『掘闕』當(dāng)作『掘閱』。古『閱』『穴』通?！钝拧丰尅候蒡鼍蜷啞?，引《管子》『掘閱得玉』。王氏《詩(shī)總聞》云：『「掘閱得玉」，恐當(dāng)時(shí)常談如此。掘閱，挑撥貌，《詩(shī)》故云。讀《管子》「掘閱得玉」，始知閱與穴通?！魂悊⒃础睹?shī)稽古篇》：『今《管子》並無(wú)「掘閱得玉」語(yǔ)，惟《山權(quán)數(shù)》「北郭有掘闕而得龜者」。豈「掘閱得玉」別見(jiàn)他篇，而近本逸之乎？』今案陸、王所引，即此文?！壕蜿I』當(dāng)即『掘閱』無(wú)疑?！乖陌福簭堈f(shuō)是也。惟掘閱得玉，玉當(dāng)是寶字之誤。上文云：「御神用寶?！瓜挛脑疲骸噶殲闊o(wú)貲?！褂衷唬骸肝嵊袩o(wú)貲之寶於此?！褂衷唬骸竾?guó)危出寶?！箤毷閷殻炫鞫鵀橛穸?。至龜何以須掘穴乃得？考《史記 龜策列傳》：「聞古五帝三王發(fā)動(dòng)舉事，必先決蓍龜?！秱鳌吩唬骸合掠蟹`，上有菟絲。上有擣蓍，下有神龜?！凰^伏靈者在菟絲之下，狀似飛鳥(niǎo)之神。新雨已，天清靜無(wú)風(fēng)。以夜捎菟絲去之。即以簼燭此地，燭之火滅，即記其處，以新布四丈環(huán)置之。明即掘取之。入四尺至七尺，得矣。過(guò)七尺不可得。伏靈者千歲松根也，食之不死。聞?shì)樯鷿M百莖者，其下必有神龜守之，其上常有青雲(yún)覆之。」可知所謂神龜者不必皆出於水中，亦有生產(chǎn)於蓍草之下，土壤之內(nèi)者。其掘取之法當(dāng)與掘取伏靈相同，故略而不言也。
〔四〕 尹注云：「檢猶比也。以此龜為用者，其數(shù)可比百里之地。」何如璋云：「檢，《爾雅釋詁》：『同也?！弧箯埮寰]云：「檢通斂?！墩f(shuō)文》：『斂，收也?！睹献印凡恢獧z，《食貨志》作不知斂?！簲?shù)』字即『斂』字之複衍者。原註非?！固狰檻c云：「據(jù)尹注云：『檢猶比也，以此龜為用者，其數(shù)可比百里之地。』是其所見(jiàn)元文本作『此數(shù)檢百里之地』也。下文云：『桓公命丁氏曰：『寡人老矣，為子者不知此數(shù)?！挥绕涿髯C。」元材案：何說(shuō)是也。此謂得龜之利，與得數(shù)百里之地相同也。尹說(shuō)近之，張、陶說(shuō)皆非。
〔五〕 豬飼彥博云：「『得龜』下脫『檢數(shù)』二字?！箯埮寰]云：「『得龜』下奪『檢』字?！乖陌福捍苏Z(yǔ)為上文「掘闕而得龜者此檢數(shù)百里之地也」之縮文，與上文「心禁」為「人心者禁繆而已矣」之縮文者，句例蓋同，不必添字。
〔六〕 尹注云：「令，力呈反。過(guò)之，猶置之也。平盤(pán)者，大盤(pán)也?！箯埮寰]云：「「『令』當(dāng)作『今』?！哼^(guò)』當(dāng)為『?jiǎn)J』?！墩f(shuō)文》：『?jiǎn)J，剔人肉置其骨也?！弧乖陌福毫睿⑹且?。過(guò)當(dāng)為冎，張說(shuō)是也?！肚f子》：豫且得白龜，獻(xiàn)之，殺以卜。仲尼曰：「智能七十鑽而無(wú)遺筴，不能避刳剔之患?！埂肛谔蕖辜磧种x矣。令，謂桓公命令得龜者之家也。
〔七〕 尹注云：「起，發(fā)也。提，裝也?！箯埮寰]云：「《說(shuō)文》：『提，挈也?！谎躁俳稹！构粼疲骸柑?，疑惕字之誤。惕、賜古通用?！囤w孟介壺》『邗王之惕金，以為祠器』，惕金即賜金也?！乖陌福阂?、張說(shuō)是，郭說(shuō)太牽附。
〔八〕 尹注云：「若，汝也。中大夫，齊爵也?！乖陌福褐写蠓蛴謨梢?jiàn)《輕重戊篇》，乃著者任意假託之詞，與齊爵無(wú)關(guān)。賜中大夫服，謂可以服中大夫之服，猶後世之捐官，乃虛有其名，非真除之為中大夫也。
〔九〕 尹注云：「東海之子其狀類龜，假言此龜東海之子耳。東海之子者，海神之子耳。託舍，猶寄居也。勞，賜也。」聞一多云：「管子之言止此?！乖陌福罕酒腔腹茏訂?wèn)答之詞。從「北郭之得龜者」起至「國(guó)安行流」，皆管子對(duì)桓公語(yǔ)。著者每說(shuō)明一輕重之筴，大抵皆採(cǎi)用故事形式加以描繪，而故事之發(fā)展往往須持續(xù)至若干年之久始能結(jié)束。因而在描繪過(guò)程中，不得不在問(wèn)答體中兼用敘事體。遂使讀者觀之，一若真有其事其人也者。此古書(shū)之所以難讀也。若如聞氏說(shuō)，則「之龜為無(wú)貲」以下又是何人語(yǔ)耶？而下文「桓公曰：何謂流」云云，又是何所根據(jù)而發(fā)問(wèn)者耶？
〔一０〕尹注云：「之，是也。是龜至寶而無(wú)貲也。無(wú)貲，無(wú)價(jià)也。泰臺(tái)，高臺(tái)也。立龜為寶，號(hào)曰無(wú)貲?！乖陌福捍艘喙茏诱Z(yǔ)。謂桓公於封官賜金之後，即宜立龜為寶，名為無(wú)貲。日釁四牛者，故意神奇其事，取信於人也。
〔一一〕尹注云：「還四年，後四年。丁氏，齊之富人，所謂丁、惠也。食音嗣。下，以意取。（「下，以意取」，劉本、中立本作「可，以意料」。）行五月，經(jīng)五月。」元材案：《公羊》僖二年傳敘晉滅虞郭事，亦有「還四年」語(yǔ)。孤竹，古北方國(guó)名。此亦假託之詞?！付∈现宜诳墒橙娭畮熜形逶隆巩?dāng)作一句讀。謂丁家所有之粟，估計(jì)可以供給三軍行軍五個(gè)月之食用也。
〔一二〕元材案：大事即軍事。左成十三年傳「國(guó)之大事，在祀與戎」是也。
〔一三〕尹注云：「邑粟即家粟?！?br />
〔一四〕元材案：此「桓公」及下文「桓公立貢數(shù)」之「桓公」，皆當(dāng)作「公」字看，亦管子假託之詞。
〔一五〕尹注云：「革，更也。賦，敷也。藉，席也?！?br />
〔一六〕丁士涵云：「此十九字疑衍?！孤勔欢嗾f(shuō)同。元材案：此不宜衍。上文係估計(jì)丁氏有此家粟。此則謂丁氏之粟，果能中食三軍五月之食也。
〔一七〕元材案：從「桓公立貢數(shù)」至「國(guó)安行流」亦管子語(yǔ)。蓋於御神用寶之外，又主張立貢數(shù)也。觀下文「桓公曰：何謂流」便知。
〔一八〕張佩綸云：「『貢』當(dāng)為『寶』。（下二貢字同。）『文行』當(dāng)作『文龜』。《爾雅 釋魚(yú)》：『一曰神龜，二曰靈龜，三曰攝龜，四曰寶龜，五曰文龜，六曰簭龜，七曰山龜，八曰澤龜，九曰水龜，十曰火龜?！还ⅲ骸何凝敚子形牟烧??！簧纤姆N以為神寶，則龜貝之品自文龜始矣?！褐衅摺幌旅摗呵Ы稹欢郑c下文句例合?！耗辍划?dāng)作『冉』?！墩f(shuō)文》：『〈冉龜〉，龜甲邊也。天子巨龜尺有二寸，諸侯尺，大夫八寸，士六寸。』《漢書(shū) 食貨志》：『元龜岠冉長(zhǎng)尺二寸，直二千一百六十，為大貝十朋。公龜九寸，直五百，為壯貝十朋。侯龜七寸以上，直三百，為幺貝十朋。子龜五寸以上，直百，為小貝十朋。是為龜寶四品。』『當(dāng)千金』，『當(dāng)』宜作『中』。此冉龜即元龜。黑白之子即子龜也?！褂衷唬骸浮妒酚洝↓敳邆鳌罚骸簭]江郡常歲時(shí)生龜長(zhǎng)尺二寸者二十枚輸太卜官?！挥衷疲骸糊斍q乃滿尺二寸?！换颉耗挲敗患粗盖q之龜。不必改字?！乖陌福簭堈f(shuō)以「文行」為「文龜」，「年龜」為「千歲之龜」，又補(bǔ)「千金」二字，均是。惟「貢」字不必改為寶。此三龜各有定價(jià)，即所謂「立貢數(shù)」也。
〔一九〕元材案：「中二齊之壤筴」，謂相當(dāng)於二倍齊國(guó)領(lǐng)土之?dāng)?shù)。與《海王篇》「今吾非籍之諸君吾子而有二國(guó)之籍六千萬(wàn)」，《揆度篇》「動(dòng)左右以重相因，二十國(guó)之筴也，鹽鐵二十國(guó)之筴也，錫金二十國(guó)之筴也」，《輕重甲篇》「如此而有二十齊之故」，句例全同。
〔二０〕元材案：此當(dāng)以「用貢」為句。「國(guó)危出寶」為句，「國(guó)安行流」為句?！感辛鳌菇庖言敗冻笋R數(shù)篇》。謂當(dāng)發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)之時(shí)，則出其寶物，如上文以無(wú)貲之寶為質(zhì)而假借丁氏之家粟以為三軍五月之食，即其例。平安之時(shí)，則促進(jìn)萬(wàn)物之流通。二者皆所謂貢制，皆足以當(dāng)二倍齊地之?dāng)?shù)者也。張佩綸改「貢」為「寶」，以「用寶國(guó)?！篂榫洌赋鰧殗?guó)安」為句。而以「行流」另提一行。謂「國(guó)不足則用寶，國(guó)足則出寶也」，又曰「『行流』上當(dāng)有『請(qǐng)』字」，既誤其讀，又失其義矣。又案：《史記 平準(zhǔn)書(shū)《：「虞夏之幣，金為三品，或黃或白或赤，或錢或布或龜貝。及至秦，中一國(guó)之幣為三等。黃金以鎰名，為上幣，銅錢識(shí)曰半兩，重如其文，為下幣。而珠玉龜貝銀錫之屬為器飾寶藏，不為幣。然各隨時(shí)而輕重?zé)o常?！箵?jù)此，則龜之得為器飾寶藏而輕重?zé)o常，其制實(shí)始於秦?！肚f子 秋水篇》：「吾聞楚有神龜，巾笥而藏之廟堂之上。」《外物篇》：「宋元君夜半而夢(mèng)人被髮窺阿門，曰：『予自宰路之淵。予為清江使河伯之所。漁者余且得予?！辉X(jué)，使人占之，曰：『此神龜也。』君曰：『漁者有余且乎？』左右曰：『有?！痪唬骸毫钣嗲視?huì)朝?！幻魅眨嗲页?。君曰：『漁何得？』對(duì)曰：『且之網(wǎng)得白龜焉。其圍五尺。』君曰：『獻(xiàn)若之龜?！积斨?，君再欲殺之，再欲活之，心疑，卜之，曰：『殺龜以卜，吉』。乃刳龜，七十二鑽而無(wú)遺筴?！故驱斣谇f子時(shí)，尚止以其「七十二鑽而無(wú)遺筴」而視之為神，猶未臻於得為器飾寶藏之地位。換言之，即龜至莊子時(shí)，尚僅有宗教上之價(jià)值，而無(wú)經(jīng)濟(jì)上之價(jià)值也。自秦以龜為器飾寶藏之後，至漢而龜之經(jīng)濟(jì)價(jià)值，乃益隨其宗教價(jià)值而繼長(zhǎng)增高?！妒酚洝↓敳吡袀鳌吩疲骸嘎劰盼宓廴醢l(fā)動(dòng)舉事，必先決蓍龜?！秱鳌吩唬骸荷嫌袛F蓍，下有神龜?！弧褂衷唬骸嘎?shì)樯鷿M百莖者，其下必有神龜守之?！褂衷唬骸干颀敵鲮督?。今高廟中有龜室，藏內(nèi)之以為神寶。」又曰：「有神龜在江南嘉林中，左脅書(shū)文曰『得我者匹夫?yàn)槿司?，有土正。諸侯得我為帝王?！弧勾她斨诮虄r(jià)值也。又曰：「記曰：能得名龜者，財(cái)物歸之，家必大富，至千萬(wàn)。」又曰：「近世江上人有得名龜，畜置之，家因大富。」又宋元君得白龜，本為「往古故事」。然至漢時(shí)，則《史記 龜策傳》所傳，已與莊子大異。除以元君為元王，余且為豫且，及無(wú)端又抬出衛(wèi)平、泉陽(yáng)令等人物以為故事之陪襯外，最可注意者，即為莊子所未曾提及之經(jīng)濟(jì)價(jià)值一點(diǎn)。如衛(wèi)平曰：「龜者是天下之大寶也。王能寶之，諸侯盡服。」又曰：「今龜大寶也。」此龜之經(jīng)濟(jì)價(jià)值也。今觀本文所述，以御神用寶為言，與《龜策列傳》所言殆全相同。甚至掘取方法及御神儀式亦有暗合者。前者如掘闕得龜，乃謂龜生於土中，與《龜策列傳》之謂「上有擣蓍，下有神龜」者毫無(wú)二致。後者如《龜策列傳》稱「於是元王向日而謝，再拜而受，擇日齋戒，甲乙最良。乃刑白雉與驪牛，以血灌龜於壇中央」，則即本文所謂「而藏諸泰臺(tái)，一日而釁之以四牛」之說(shuō)也。此外，則本文之「之寶為無(wú)貲」，與《龜策列傳》之「龜者是天下之大寶」，本文之「立寶曰無(wú)貲」，與《龜策列傳》之「留神龜以為國(guó)重寶」，亦均有同一之意義?？肌洱敳吡袀鳌窞轳疑賹O所補(bǔ)述。褚為漢宣帝時(shí)博士，仕元成間。據(jù)其自云，則《龜策列傳》取材之來(lái)源，共有三端。即（一）「之太卜問(wèn)掌故文學(xué)長(zhǎng)老習(xí)事者寫(xiě)取龜卜事」。（二）「臣為郎時(shí)，見(jiàn)萬(wàn)畢書(shū)朱方」。（三）「往古故事」。而由今觀之，此三項(xiàng)來(lái)源，實(shí)皆出於漢人之傳說(shuō)。前二者固無(wú)論矣，即所謂「往古故事」之宋元王殺白龜事，內(nèi)容亦已與《莊子》所記不同，而本文則全與之合。至「文龜中七千金，年龜中四千金，黑白之子當(dāng)千金」云云，則又下與王莽之「龜寶四品」有其因襲之痕跡。丁士涵不知此書(shū)乃漢人所作，乃以「此文為《莊子》及《史記 龜筴列傳》褚先生所述豫且事所本」，豈非倒果為因之見(jiàn)耶？
〔二一〕元材案：「流」字上脫「行」字?！赋鰧殹?，上已詳論之，故此處僅以「行流」為問(wèn)也。
〔二二〕吳志忠云：「『則君』上脫『無(wú)豫』二字。」張佩綸云：「豫，干也。（《漢書(shū) 薛宣傳》兩見(jiàn)。）言物有干豫吾輕重之令者，則君失其筴而民失其生。二豫，謂上干君之筴，而下預(yù)民之生也。《國(guó)蓄篇》：『萬(wàn)乘之國(guó)有萬(wàn)金之賈，千乘之國(guó)有千金之賈?！唤裥罘e與之相準(zhǔn)，則蓄賈不能乘民之不給，百倍其本，而財(cái)不流於外矣?！构粼疲骸竻钦f(shuō)是也。豫即『凡事豫則立，不豫則廢』之豫。故下文『蓄』與『飾』二者稱為『二豫』。」元材案：以上三說(shuō)皆非也。如吳、郭說(shuō)，則作者乃為主張物必有豫之人矣，與原文宗旨恰得其反。張說(shuō)亦不合。豫即《荀子 儒效篇》「魯之粥牛者不豫賈」之豫。王引之云：「豫猶誑也?！吨芄佟∷臼小∽ⅰ吩唬骸菏苟ㄎ飪r(jià)，防誑豫』是也。豫與誑同義?！痘茨稀∮[冥篇》曰：『黃帝治天下，市不豫賈?！弧妒酚洝⊙魝鳌吩唬骸鹤赢a(chǎn)為相，市無(wú)豫賈?！弧墩f(shuō)苑 反質(zhì)篇》曰：『徒師沼治魏，而市無(wú)豫賈?！涣x並與此同。說(shuō)者皆讀豫為『凡事豫則立』之豫，望文生義，失其傳久矣?！刮镉性フ撸^富商蓄賈虛定物價(jià)以誑人，而牟取暴利也?！尔}鐵論 力耕篇》文學(xué)云：「古者商通物而不豫，工致牢而不偽?！瓜挛挠衷疲骸干虅t長(zhǎng)詐，工則飾馬」馬原誤作罵，據(jù)上下文義校改。飾馬，謂偽標(biāo)。長(zhǎng)讀上聲，尚也，解已見(jiàn)《山國(guó)軌篇》。以「長(zhǎng)詐」與「不豫」對(duì)言，益足證明訓(xùn)豫為誑之正確。
〔二三〕元材案：失筴即失計(jì)，解已見(jiàn)上。生謂產(chǎn)業(yè)，解已見(jiàn)《國(guó)蓄篇》。失生猶言失業(yè)。
〔二四〕元材案：「二豫」者，指工商相豫而言?！尔}鐵論 禁耕篇》文學(xué)云：「國(guó)富而教之以禮，則行道有讓而工商不豫?！构ど滔嘣?，即上引《力耕篇》文學(xué)所謂「商則長(zhǎng)詐，工則飾馬」之意。操即操事，解已見(jiàn)《國(guó)蓄篇》。操於二豫之外，謂政府此時(shí)不能以豫對(duì)豫，在二豫之中與之競(jìng)爭(zhēng)，而應(yīng)在二豫之外，運(yùn)用輕重之筴，從根本上加以解決。下文所舉「蓄飾」之筴，即操於二豫之外之具體措施矣。
〔二五〕王引之云：「『飾』字義不可通。『飾』當(dāng)作『餘』。蓄餘者，蓄所餘也。萬(wàn)金千金百金，即所餘之?dāng)?shù)也?！遁p重甲篇》曰：『蓄餘藏羨而不息?！弧购稳玷霸疲骸浮盒铒棥患粗笩o(wú)貲之寶言?！构粼疲骸浮盒睢慌c『飾』即上文所謂『二豫』?！盒睢恢^穀粟之羨餘；『飾』指龜貝珠玉等重器?！妒酚洝∑綔?zhǔn)書(shū)》『珠玉龜貝銀錫之屬為器飾寶藏』。然『蓄』與『飾』二者均當(dāng)『乘時(shí)』而『與令進(jìn)退』，故曰『操於二豫之外』?！乖陌福和跽f(shuō)非，郭說(shuō)亦有未照，何說(shuō)得之?！革棥辜础镀綔?zhǔn)書(shū)》「珠玉龜貝銀錫之屬為器飾寶藏不為幣」之飾，蓄即「儲(chǔ)蓄」?！感铒棥拐?，如上文所述立龜為寶號(hào)曰無(wú)貲，乃事先準(zhǔn)備，以便臨時(shí)運(yùn)用，作為計(jì)取丁氏所豫藏之家粟之工具。若如王氏說(shuō)作「蓄餘」，則仍是以豫對(duì)豫，乃為操於二豫之中，而非「操於二豫之外」矣。如郭氏說(shuō)以「蓄」與「飾」為即「二豫」，是以作者所謂「君失筴而民失生」之「豫」，認(rèn)為即是「萬(wàn)乘千乘之國(guó)」所「不可以無(wú)」之「萬(wàn)金千金之蓄飾」矣。
〔二六〕元材案：「以此與令進(jìn)退」，「此」者指「蓄飾」而言。此如上文先令北郭得龜之家，使其所藏之龜，成為「無(wú)貲之寶」，然後又令豫藏家粟之丁氏，以此無(wú)貲之寶為質(zhì)而計(jì)取其粟。乘者守也（見(jiàn)《漢書(shū) 高紀(jì)》李奇注）。乘時(shí)，即守時(shí)，指上文「國(guó)?！埂竾?guó)安」之時(shí)而言。
提要：全文共分五段。第一段從「請(qǐng)問(wèn)權(quán)數(shù)」至「此之謂國(guó)權(quán)」，論「三權(quán)皆在君」之道。又分四小段。從「請(qǐng)問(wèn)權(quán)數(shù)」至「則人地之權(quán)亡」為第一小段，論「失天之權(quán)則人地之權(quán)亡」。從「何為失天之權(quán)」至「此守時(shí)以待天權(quán)之道也」為第二小段，用湯禹鑄幣賑災(zāi)證明「天權(quán)失則人地之權(quán)皆失」，並正面提出「歲守十分之三」的「守時(shí)以待天權(quán)」之法。從「吾欲行三權(quán)之?dāng)?shù)」至「此三權(quán)之失也已」為第三小段，論實(shí)行三權(quán)之具體措施：第一步利用梁山特產(chǎn)控制國(guó)穀，提高穀價(jià)。第二步從五年積穀中提出二年所積收購(gòu)國(guó)銅鑄立錢幣。第三步根據(jù)國(guó)際物價(jià)情況，規(guī)定國(guó)內(nèi)物價(jià)，使其「與天下調(diào)」。否則無(wú)力對(duì)待「天權(quán)」，以致人民自相求備，使貧民變成富人之奴隸。從「守三權(quán)之?dāng)?shù)奈何」至「此之謂國(guó)權(quán)」為第四小段，論補(bǔ)救之法，即「大豐藏分，阨亦藏分」。第二段從「請(qǐng)問(wèn)國(guó)制」至「此國(guó)筴之大者也」。又分二小段。從「請(qǐng)問(wèn)國(guó)制」至「國(guó)無(wú)筴」為第一小段，論「地必有量」。如地?zé)o量，則國(guó)筴無(wú)法施行。從「今欲為大國(guó)」至「此國(guó)筴之大者也」，為第二小段，論欲以小為大，必先通於權(quán)筴。第三段，從「善蓋天下」至「謂之準(zhǔn)道」。又分二小段。從「善蓋天下」至「在君之決塞」，為第一小段，論徐疾之?dāng)?shù)、輕重之筴可以一變?yōu)槭?，十變?yōu)榘?。從「何謂決塞」至「謂之準(zhǔn)道」為第二小段，論提倡仁孝，造成物散而輕之局勢(shì)，然後運(yùn)用輕重之筴將散財(cái)之大部分掌握在政府手中。如此反復(fù)進(jìn)行，即可以長(zhǎng)有天下。第四段從「請(qǐng)問(wèn)教數(shù)」至「此謂君棅」，論「獎(jiǎng)勵(lì)七能」及「管制五技」。第五段從「權(quán)棅之?dāng)?shù)」至「此之謂國(guó)戒」，論「度法」與「禁謬」。第六段，從「輕重準(zhǔn)施之矣」至「此之謂乘時(shí)」，論「御神用寶」之法。又分三小段。從「輕重準(zhǔn)施之矣」至「中食三軍五月之食」為第一小段，論立龜為寶，以寶為質(zhì)，假借丁氏家粟，藉充軍食。從「桓公立貢數(shù)」至「國(guó)安行流」為第二小段，論製造三種龜貨以為「國(guó)危出寶，國(guó)安行流」之用。從「何謂行流」至「此之謂乘時(shí)」為第三小段，論「行流」之重要及其方法──運(yùn)用命令進(jìn)退蓄飾價(jià)格以免受二豫之害。
桓公問(wèn)管子曰：「請(qǐng)問(wèn)權(quán)數(shù)〔一〕。」
管子對(duì)曰：「天以時(shí)為權(quán)，地以財(cái)為權(quán)，人以力為權(quán)，君以令為權(quán)。失天之權(quán)，則人地之權(quán)亡〔二〕?！?br />
桓公曰：「何為〔三〕失天之權(quán)則人地之權(quán)亡？」
管子對(duì)曰：「湯七年旱，禹五年水〔四〕，民之無(wú)〈米亶〉賣子者〔五〕。湯以莊山之金鑄幣，而贖民之無(wú)〈米亶〉賣子者。禹以歷山之金鑄幣〔六〕而贖民之無(wú)〈米亶〉賣子者。故天權(quán)失，人地之權(quán)皆失也。故王者歲守十分之參，三年與少半成歲。三十一年而藏十一年與少半。藏三之一不足以傷民〔七〕，而農(nóng)夫敬事〔八〕力作。故天毀埊〔九〕兇旱水泆，民無(wú)入於溝壑乞請(qǐng)〔一０〕者也。此守時(shí)以待天權(quán)之道也〔一一〕?！?br />
桓公曰：「善。吾欲行三權(quán)之?dāng)?shù)〔一二〕，為之奈何？」
管子對(duì)曰：「梁山之陽(yáng)綪絤夜石之幣天下無(wú)有〔一三〕。管子曰〔一四〕：以守國(guó)穀。歲守一分以行五年，國(guó)穀之重什倍異日〔一五〕。管子曰：請(qǐng)立幣。國(guó)銅以二年之粟顧之。立黔落力，重與天下調(diào)〔一六〕。彼重則見(jiàn)射，輕則見(jiàn)泄，故與天下調(diào)。泄者失權(quán)也，見(jiàn)射者失筴也〔一七〕。不備天權(quán)，下相求備，準(zhǔn)下陰相隸〔一八〕。此刑罰之所起，而亂之之本也〔一九〕。故平則不平〔二０〕，民富則不如貧〔二一〕，委積則虛矣〔二二〕。此三權(quán)之失也已?！?br />
桓公曰：「守三權(quán)之?dāng)?shù)奈何？」
管子對(duì)曰：「大豐則藏分，阨亦藏分〔二三〕?！?br />
桓公曰：「阨者所以益也，何以藏分〔二四〕？」
管子對(duì)曰：「隘則易益也，一可以為十，十可以為百。以阨守豐，阨之準(zhǔn)數(shù)一上十，豐之筴數(shù)十去九，則吾九為餘。於數(shù)筴豐，則三權(quán)皆在君。此之謂國(guó)權(quán)〔二五〕?！?/em>
〔一〕 元材案：《孟子 梁惠王篇》：「權(quán)然後知輕重?！埂赌印〈笕∑罚骸胳端w之中而權(quán)輕重之謂權(quán)。」《淮南 時(shí)則篇》：「權(quán)者所以權(quán)萬(wàn)物也。」公羊桓十一年傳注：「權(quán)者稱也，所以別輕重?！勾藶椤笝?quán)」字之本義。本書(shū)「權(quán)」字亦為輕重家之常用術(shù)語(yǔ)。《揆度篇》以「權(quán)」為「正名五」之首，《輕重甲篇》以「戰(zhàn)權(quán)」為「五戰(zhàn)」之四，其重要可知。數(shù)者術(shù)數(shù)。權(quán)數(shù)猶言行權(quán)之術(shù)數(shù)，《鹽鐵論 非鞅篇》文學(xué)云「商鞅以權(quán)數(shù)危秦國(guó)」是也。
〔二〕 元材案：此所列舉本有四權(quán)，而結(jié)語(yǔ)只云「失天之權(quán)則人地之權(quán)亡」，不及君權(quán)者，蓋三權(quán)皆決定於君權(quán)也。
〔三〕 聞一多云：「為當(dāng)為謂?！?br />
〔四〕 元材案：禹水湯旱，戰(zhàn)國(guó)秦漢間人均喜言之?！肚f子 秋水篇》、《墨子 七患篇》、《荀子 富國(guó)篇》及《呂氏春秋 順民篇》皆有之，惟水旱年限微有不同。漢初，賈誼、晁錯(cuò)、劉安亦有同樣之論述。《賈誼新書(shū) 無(wú)蓄篇》云：「禹有十年之蓄，故免九年之水。湯有十年之蓄，故勝七年之旱?！龟隋e(cuò)請(qǐng)貴粟疏云：「故堯禹有九年之水，湯有七年之旱，而國(guó)無(wú)捐瘠者，以蓄積多而備先具也。」《淮南 主術(shù)篇》云：「湯之時(shí)七年旱?！股w古有此傳說(shuō)，故各家皆引用之也。
〔五〕 王念孫云：「民之無(wú)〈米亶〉賣子者，當(dāng)依《通典 食貨》八所引，作『民之無(wú)〈米亶〉有賣子者』。言無(wú)〈米亶〉之民，有賣其子者也。今本脫『有』字。涉下文『民之無(wú)〈米亶〉賣子者』而誤。」元材案：此說(shuō)可從。無(wú)〈米亶〉賣子，解已見(jiàn)《乘馬數(shù)篇》。
〔六〕 元材案：以莊山之金鑄幣，又見(jiàn)《輕重戊篇》。《鹽鐵論 力耕篇》亦有此一段文字，惟莊山作嚴(yán)山。嚴(yán)山即莊山。東漢避明帝諱，故改為嚴(yán)山。嚴(yán)山即嚴(yán)道山，其山產(chǎn)銅。《史記 佞幸傳》：「太中大夫鄧通方寵幸，上欲其富，賜之蜀嚴(yán)道銅山，得自鑄錢。鄧氏錢布天下?！埂睹饕唤y(tǒng)志》：「嚴(yán)道廢縣，在雅州治東。秦始皇滅楚，徙嚴(yán)王之族以實(shí)其地，故名?！褂帧短接[》六十六引《蜀記》亦云：「秦滅楚，徙嚴(yán)王之族於嚴(yán)道。」《括地志》則謂「秦昭王相嚴(yán)君疾封於此，故縣有是稱」。是嚴(yán)山之得名，不論是由嚴(yán)君疾或楚莊王，要之皆在戰(zhàn)國(guó)末季則可確定。至其以嚴(yán)道銅山之銅鑄幣，則直至漢文帝時(shí)始由鄧通為之。事實(shí)之彰明較著如此，而後之學(xué)者必謂本書(shū)為秦漢以前人所作，真所不解也。歷山，《史記 五帝本紀(jì)》：「舜耕歷山?！埂都狻芬膏嵭唬涸诤?xùn)|」。其他以歷山名者不止一處。此所云禹所鑄幣之歷山究在何處，今已無(wú)由確指之矣。
〔七〕 元材案：此段文字有錯(cuò)簡(jiǎn)，各家解釋，人人不同，以豬飼彥博說(shuō)為較合。豬飼彥博云：「『三十一年而藏十一年與少半』，當(dāng)作『三十三年與少半而藏十年』?！刮┳钺帷改辍棺謶?yīng)屬下為句。上文云：「歲守十分之三，三年與少半成歲。」三三得九，差十分之一，須四個(gè)月乃足，不及半年，故曰「少半」也。今藏十年，故須三十三年又四個(gè)月也。為「十年」而非「十一年」者，諸書(shū)皆言「十年之蓄」，本書(shū)《事語(yǔ)》、《國(guó)蓄》及《輕重乙》等篇亦曰「國(guó)有十年之蓄」，故知之也。一年藏三之一，多於「歲守十分之三」，而云「藏三之一」者，舉其大數(shù)而言之也。王引之以「『三年』二字因下文而衍，當(dāng)作『歲守十分之參與少半』」。俞樾「以『三十一年』當(dāng)作『三十七年』」。張文虎以「此文『三年』二字當(dāng)依王說(shuō)衍?！喝荒辍划?dāng)衍『十一』兩字。下『與少半』三字當(dāng)在『藏三之一』下」。張佩綸以下「一年」為當(dāng)作「三年」。于鬯以「『三年』二字當(dāng)在『與少半』之下，『成歲』之上。下『與少半』三字當(dāng)在『藏三之一』之下，『不足以傷民』之上」。皆不可通。
〔八〕 元材案：「敬事」謂不懈於事。李哲明以「敬」為「亟」字之訛者非。
〔九〕 尹注云：「埊，古地字?！勾魍疲骸浮簣幌乱捎忻撐摹！孤勔欢嘣疲骸复髡f(shuō)非是。天災(zāi)行則地利失，是地為天所毀，故曰『天毀地』也?！构粼疲骸府?dāng)以『而農(nóng)夫敬事力作，故天毀埊』一氣貫下?！簲摗蛔终`為『故』?！稄V韻》：『敁敪，稱量也?！弧簲撎臁恢^占守歲時(shí)，『毀地』謂攻蕓土草也。」元材案：以上各說(shuō)皆非也?！笀巩?dāng)作歲。古文「歲」作「亗」，形似而訛?！冻笋R數(shù)篇》云：「若歲兇旱水泆」，《國(guó)蓄篇》云「歲適美……歲適兇」，《山至數(shù)篇》云「吾國(guó)歲非兇也」，又《荀子 富國(guó)篇》云「歲雖兇敗水旱」，《禮記 王制》云「歲雖有兇旱水溢」，《管子 立政篇》亦云「歲雖兇旱」，皆作「歲」字可證。泆即溢，說(shuō)已見(jiàn)《乘馬數(shù)篇》。此言年藏三分之一，不足以傷民，故農(nóng)民皆努力生產(chǎn)。如此雖有水旱之災(zāi)，而人民亦無(wú)饑餓之虞也。
〔一０〕元材案：「入於溝壑」即《孟子 公孫丑篇》「老弱轉(zhuǎn)於溝壑」及《鹽鐵論 毀學(xué)篇》「死於溝壑」之意?！钙蛘?qǐng)」解已見(jiàn)《乘馬數(shù)篇》。
〔一一〕元材案：待即《國(guó)語(yǔ) 晉語(yǔ)》「厚箴戒圖以待之」之待。注：「?jìng)湟??！埂复鞕?quán)」即下文「?jìng)涮鞕?quán)」之意。又案：《鹽鐵論 力耕篇》大夫云：「昔禹水湯旱，百姓匱乏，或相假以接衣食。禹以歷山之金，湯以嚴(yán)山之銅鑄幣以贈(zèng)其民，而天下稱仁。」又文學(xué)云：「故三年耕而餘一年之食，九年耕而有三年之蓄，此禹湯所以備水旱而安百姓也。……是以古者尚力務(wù)本而種樹(shù)繁，躬耕趣時(shí)而衣食足，雖累兇年而人不病也?！顾撆c此大同小異。惟彼處以禹湯鑄幣事為大夫語(yǔ)，以蓄積事為文學(xué)語(yǔ)，此處則作為管子一人之言。此事極宜注意。如謂鹽鐵會(huì)議時(shí)，大夫與文學(xué)將管子所言，各取其一半作為自己立論之根據(jù)，似乎不大可能。其為本書(shū)抄襲《鹽鐵論》殆無(wú)可疑。
〔一二〕元材案：「吾欲行」，即以「君令」行之之意，故止言「三權(quán)之?dāng)?shù)」。
〔一三〕豬飼彥博云：「『綪絤』當(dāng)作『蒨茜』，染赤草也?！苟∈亢疲骸赴浮航m』字句。說(shuō)文：『綪，赤繒也。』《輕重戊篇》：『魯梁之民善為綈。』此『絤』字疑『綈』之誤?！箯埼幕⒃疲骸浮航m』疑即『茜』之異文?！墩f(shuō)文》：『茜，茅蒐也。』段氏以為即『蒨』字。又云：『綪，赤繒也。以茜染，故謂之綪?！粍t本一字。」李哲明云：「字書(shū)無(wú)『絤』。疑當(dāng)為『茜』?！妒酚洝∝浿硞鳌贰喝舾僧€巵茜』，《集解》：『茜，一名紅蘭。其花染繒，赤黃也?！弧墩f(shuō)文》『茜，茅蒐也?！挥郑骸壕P，赤繒也。以茜染，故謂之綪?！欢ㄋ哪辍蹲髠鳌贰壕P茷』，注：『綪茷，大赤也。取染草名也?！皇蔷P、茜本為一類。作絤者涉綪旁糸而訛?！乖陌福捍宋乃贫嘤炚`，不可強(qiáng)解。大意謂梁山之陽(yáng)有兩種特產(chǎn)，一即綪絤，一即夜石之幣。因其為「天下無(wú)有」，故政府可利用之以為購(gòu)藏國(guó)穀之資。梁山之陽(yáng)即梁山之南（梁山在乾州西北五里），解已見(jiàn)《山國(guó)軌篇》。
〔一四〕元材案：此處及下文兩「管子曰」，皆衍文?；騽t兩「管子曰」前，脫「桓公曰」云云等字。
〔一五〕于鬯云：「『一』當(dāng)作『二』。故下文云『以行五年，國(guó)穀之重什倍異日』。必歲守二分則五年而什倍。若歲守一分，則五年止五倍，與下文不合矣?！乖陌福捍苏f(shuō)非是?！阜帧怪阜Y量言，倍指穀價(jià)言，兩者不能混為一談?！妒抡Z(yǔ)篇》云：「歲藏一，十年而十?！埂毒蓿ük）乘馬篇》云：「國(guó)穀之分在上，國(guó)穀之重再什倍?！谷粍t歲守一分以行五年，當(dāng)為五分。國(guó)穀之五分在上，故其重什倍異日，乃輕重之筴之必然結(jié)果矣。
〔一六〕元材案：此當(dāng)作「請(qǐng)立幣」句，「國(guó)銅以二年之粟顧之」句，「立黔落力」句，「重與天下調(diào)」句。立幣即鑄造錢幣，解已見(jiàn)《國(guó)蓄篇》。國(guó)銅，指國(guó)境以內(nèi)所有之銅礦而言。顧即《漢書(shū) 食貨志》賈誼所謂「法使天下公得顧租鑄銅錫為錢」之顧，顏師古注云：「顧租謂顧庸之直，或租其本。」「黔落力」三字不詞，疑有訛誤。此蓋謂國(guó)穀既多為政府所購(gòu)藏，其價(jià)必漲。然後提出一部分所購(gòu)藏之穀（二年所積，即上文「歲守一分以行五年」之五分之二）募人開(kāi)採(cǎi)國(guó)銅，以為鑄造錢幣之用。而對(duì)於國(guó)內(nèi)之物價(jià)，則必須使其與國(guó)際間之物價(jià)，保持一均衡而合理之比例關(guān)係，故曰「重與天下調(diào)」。「重與天下調(diào)」者，即所謂「乘馬之準(zhǔn)，與天下齊準(zhǔn)」者也，解已詳《乘馬數(shù)篇》。
〔一七〕元材案：「彼重則見(jiàn)射，輕則見(jiàn)泄」二語(yǔ)，解已見(jiàn)《乘馬數(shù)篇》?！感拐呤?quán)也」，王念孫云：「『泄』上亦當(dāng)有『見(jiàn)』字?！阂?jiàn)泄』『見(jiàn)射』，皆承上文而言?！?br />
〔一八〕元材案：此當(dāng)作「不備天權(quán)」句，「下相求備」句，「準(zhǔn)下陰相隸」句。「?jìng)涮鞕?quán)」即上引《鹽鐵論 力耕篇》文學(xué)所謂「?jìng)渌怠怪?。「下相求備」，即上引同篇大夫所謂「百姓匱乏，或相假以接衣食」之意。謂政府如不能事先有所準(zhǔn)備，則每當(dāng)歲兇旱水泆、饑饉薦臻之時(shí)，人民只有向大家委貲家乞求借貸以為自備。如此，則當(dāng)其有者半價(jià)而賣，無(wú)者取倍稱之息。於是有賣田宅鬻子孫者矣。準(zhǔn)即「以穀準(zhǔn)幣」之準(zhǔn)，此處與「中」字之用法相同。相隸即《國(guó)蓄篇》「乃今使民下相役耳」之意。陰者私也。民下相役，非法令所能公然允許，故必私行之。準(zhǔn)下陰相隸，謂等於使人民私相奴役也。張佩綸以「?jìng)洹篂椤好憽怪`，「準(zhǔn)」為「權(quán)」之誤，謂「?jìng)錅?zhǔn)」當(dāng)作「脩權(quán)」。聞一多亦以「求」字?jǐn)嗑?，「?jìng)錅?zhǔn)」上敓「不」字，而謂「此言不備天權(quán)則民相乞求，不備準(zhǔn)則民私相隸役」。均不合。
〔一九〕王念孫云：「『而亂之之本』，衍一『之』字?！购稳玷霸疲骸浮褐蛔帜恕和觥蛔郑孕谓掠??！簛y亡』與『刑罰』對(duì)?！乖陌福合挛脑疲骸复藖y之至也?！挂嗍恰竵y」字單用。仍以王說(shuō)為是。
〔二０〕元材案：平則不平，指貧富懸殊而言。
〔二一〕元材案：民富則不如貧，富指富商大賈而言。謂在貧富懸殊情況之下，人民太貧則不可以罰威，固非好事，但太富又不可以祿使，結(jié)果可能削減封建政權(quán)之統(tǒng)治能力，其危險(xiǎn)性更為巨大?！遁p重乙篇》所謂「家足其所者，不從聖人」，義與此同。
〔二二〕元材案：委積則虛，謂政府既不能守時(shí)以備天權(quán)，故穀物皆為富商蓄賈所并藏，而政府之倉(cāng)廩則空無(wú)所有。猶《史記 平準(zhǔn)書(shū)》之言「府庫(kù)益虛」矣。
〔二三〕元材案：此處「分」字仍當(dāng)作「若干分」講。阨歲即兇歲，《漢書(shū) 元帝紀(jì)》「百姓仍遭兇阨」是也。此謂豐歲宜藏其五穀之若干分，兇歲亦宜藏其若干分。《事語(yǔ)篇》所謂「視歲而藏」，李悝所謂「善平糶者，必謹(jǐn)觀其上、中、下熟，上熟糴三舍一，中熟糴二舍一，下熟中分之」，即其義矣。
〔二四〕俞樾云：「此本作『阨者所以隘也』。故管子對(duì)曰『隘則易益也』，正承桓公此語(yǔ)而言。今作『所以益也』，即涉下句『益也』二字而誤耳?！抖Y記 禮器篇》：『君子以為隘矣?！弧夺屛摹吩唬骸喊咀麝i?！皇顷i、隘義得相通，故曰「阨者所以隘也』。隘誤作益，於義難通。且《管子》『隘則易益』之言為贅設(shè)矣。」元材案：阨、隘古字通，解已詳《國(guó)蓄篇》。此處當(dāng)作艱窘講，《國(guó)策 齊策》「若自在隘窘之中」是也?！敢妗谷援?dāng)作「益」。益者增益也，猶今言補(bǔ)助。亦即《山國(guó)軌篇》所謂「山田以君寄幣振其不贍」之意。桓公之意，蓋謂兇歲之時(shí)，正農(nóng)村經(jīng)濟(jì)艱窘之際，政府方補(bǔ)助而賑濟(jì)之之不暇，豈復(fù)能藏其五穀之若干分與豐歲同耶？俞說(shuō)非。
〔二五〕元材案：「隘則易益」者，此益字與上益字不同。上益字對(duì)人民言，此益字則對(duì)政府言。謂正惟農(nóng)村經(jīng)濟(jì)艱窘之際，更易運(yùn)用輕重之筴，造成獨(dú)占價(jià)格，故一可以變而為十，十可以變而為百?！遁p重丁篇》所謂「一可以為百」者是也。「以阨守豐」者，謂以守阨歲者守豐歲。上者加也。去者減也。（見(jiàn)《山至數(shù)篇》尹注）蓋當(dāng)兇歲之時(shí)，穀物缺乏，人民食用不足。不足則其價(jià)必貴，故其輕重之準(zhǔn)，恒為「數(shù)一上十」?！笖?shù)一上十」者，謂政府收購(gòu)穀物之初，其價(jià)本僅為一，及廩藏既久，市場(chǎng)需要增加，必可坐長(zhǎng)而至十倍。即《山國(guó)軌篇》所謂「軌據(jù)，穀坐長(zhǎng)十倍」者也。當(dāng)豐歲之時(shí)，則粒米狼戾，市糶無(wú)予，而狗彘食人食，其價(jià)必賤，故其輕重之筴，恒為「數(shù)十去九」?！笖?shù)十去九」者，謂政府若於此時(shí)收購(gòu)穀物，往往本值十倍者，只須一倍之錢即可得到。然則一轉(zhuǎn)手間，一可為十，十可為百，而政府常有九之餘矣?！渡絿?guó)軌篇》所謂「穀一廩十，君常操九」，本篇下文所謂「物一也而十，是九為用」者皆此意也?！胳稊?shù)筴豐」者，數(shù)即「山權(quán)數(shù)」之?dāng)?shù)，亦即《揆度》「人君以數(shù)制之」之?dāng)?shù)，即術(shù)數(shù)。筴即運(yùn)籌、策畫(huà)。「於數(shù)筴豐」，猶言筴豐於數(shù)，謂守三權(quán)之道無(wú)他，在能運(yùn)用輕重之筴，以守阨歲者守豐歲，使無(wú)為富商蓄賈所乘，則政府必有十倍百倍之利矣。如此者謂之國(guó)權(quán)。國(guó)權(quán)者，《戰(zhàn)國(guó)策 楚策》云：「是以國(guó)權(quán)輕於鴻毛而積禍重於泰山。」謂國(guó)君應(yīng)將國(guó)權(quán)操在自己手中，否則不僅無(wú)益而且有害，故曰「君以令為權(quán)」。
桓公問(wèn)於管子曰：「請(qǐng)問(wèn)國(guó)制。」
管子對(duì)曰：「國(guó)無(wú)制，地有量〔一〕?！?br />
桓公曰：「何謂國(guó)無(wú)制，地有量？」
管子對(duì)曰：「高田十石，間田五石〔二〕，庸田〔三〕三石，其餘皆屬諸荒田。地量百畝，一夫之力也〔四〕。粟賈一，粟賈十，粟賈三十，粟賈百〔五〕。其在流筴者，百畝從中千畝之筴也。然則百乘從千乘也，千乘從萬(wàn)乘也〔六〕。故地?zé)o量，國(guó)無(wú)筴〔七〕?！?br />
桓公曰：「善?！?br />
「今欲為大國(guó)，大國(guó)欲為天下，不通權(quán)筴，其無(wú)能者矣〔八〕！」
桓公曰：「今行權(quán)奈何？」
管子對(duì)曰：「君通於廣狹之?dāng)?shù)，不以狹畏廣；通於輕重之?dāng)?shù)，不以少畏多。此國(guó)筴之大者也〔九〕?！?/em>
〔一〕 元材案：制即《孟子 滕文公篇》「取於民有制」之制。謂國(guó)家之制取於民，須隨土地之產(chǎn)量以為轉(zhuǎn)移。產(chǎn)量有「高田十石，間田五石，庸田三石」之不同，則制取之方亦因之而異。故曰：「國(guó)無(wú)制，地有量」，非真無(wú)制也，以量為歸耳。
〔二〕 安井衡云：「高田，上腴之地。十石、五石、三石，蓋十畝所收。治國(guó)篇：『常山之東，河汝之間，早生而晚殺，五穀之所蕃熟也。四種而五獲，中年畝二石?！弧箯埮寰]云：「《漢書(shū) 食貨志》：『李悝盡地力之教，治田百畝，歲收畝一石半，為粟百五十石。上熟其收自四，餘四百石。中熟自三，餘三百石。下熟自倍，餘百石。小饑則收百石，中饑七十石，大饑三十石。』然則一畝之收，大熟之年歲收亦止四石。今曰『高田十石』，恐無(wú)此理。」郭沫若云：「李悝云：『治田百畝，歲收畝一石半，為粟百五十石。除十一之稅十五石，餘百三十五石?！淮嗽啤焊咛锸?，間田五石，庸田三石』，與歲收之?dāng)?shù)不合，與十一之稅亦不合。意者齊地產(chǎn)量不高，即高田亦僅歲收畝一石，其十一之稅為十石耶？間田、庸田可類推?！乖陌福骸妒酚洝『忧?shū)》載，韓使水工鄭國(guó)間說(shuō)秦，令鑿涇水自中山西邸瓠口為渠，並北山東注洛三百餘里，欲以溉田?！匾詾槿?，卒使就渠。渠就，用注填閼之水，溉澤鹵之地四萬(wàn)餘頃，收皆畝一鍾。於是關(guān)中為沃野，無(wú)兇年?！褂帧敦浿硞鳌吩疲骸该麌?guó)萬(wàn)家之城帶郭千畝畝鍾之田……此其人皆與千戶侯等。」本書(shū)《輕重乙篇》亦有「河〈土於〉諸侯畝鍾之國(guó)也」語(yǔ)。鍾有兩種計(jì)算法。據(jù)《海王篇》「鹽百升而釜」計(jì)算，十釜為鍾，是每畝可收十石。據(jù)孟康《漢書(shū) 食貨志 注》「六斛四斗為鍾」計(jì)算，亦可收六石四斗?！逗忧?shū)》又云：「河?xùn)|守番係言『穿渠引汾溉皮氏、汾陰下，引河溉汾陰、蒲阪下，度可得五千頃。五千頃故盡河壖棄地，民茭牧其中耳。今溉田之，度可得穀二百萬(wàn)石以上。』」五千頃得穀二百萬(wàn)石以上，是每畝可得穀四石強(qiáng)。又云：「其後莊熊羆言：臨晉民願(yuàn)穿洛以溉重泉以東萬(wàn)餘頃故鹵地。誠(chéng)得水，可令畝十石。」又《淮南子 主術(shù)篇》云：「夫民之為生也，一人蹠耒而耕，不過(guò)十畝。中田之獲，卒歲之收，不過(guò)畝四石?！褂帧稘h書(shū) 溝洫志》載賈讓《治河策》，亦有「高田五倍，下田十倍」語(yǔ)。彼處所謂「高田」，乃指地勢(shì)高亢，灌溉不及之山地而言，相當(dāng)於本篇之庸田。所謂「下田」，則指水利富足，便於灌溉之沃野而言，相當(dāng)於本篇之「高田」。如以晁錯(cuò)所言「百畝之收不過(guò)百石」為基數(shù)，則高田可收五石，下田可收十石。如以李悝「歲收畝一石半」為基數(shù)，則高田為七石半，下田為十五石。又據(jù)《齊民要術(shù) 種穀第三篇》引漢成帝農(nóng)學(xué)家氾勝之云：實(shí)行區(qū)田法後，可以「畝收百斛」及「美田十九石，中田十三石，薄田十一石」?？梢?jiàn)時(shí)代愈晚，產(chǎn)量愈高。此在漢代，確實(shí)有其科學(xué)上之根據(jù)，決非誇大之詞。第一，由於田畝面積之?dāng)U大。《鹽鐵論 未通篇》御史云：「古者制田，百步為畝?！鹊郏ò钢肝涞郏┌z百姓之愁苦，衣食不足，制田二百四十步而一畝。」是漢畝面積比以前增加至百分之一百四十。按李悝產(chǎn)量水平，僅此一條即可畝得三石六斗。第二，由於大規(guī)模水利事業(yè)之推行。此點(diǎn)只看《史記 河渠書(shū)》及《漢書(shū) 溝洫志》便可證明。第三，由於鐵制生產(chǎn)工具之發(fā)達(dá)?！稘h書(shū) 地理志》所載漢代鐵官之?dāng)?shù)，達(dá)四十八處之多。第四，由於從趙過(guò)發(fā)明代田法及氾勝之發(fā)明區(qū)田法，耕作方法不斷有所改善。凡此皆糧食產(chǎn)量增加之有利條件。本篇所言產(chǎn)量，顯然是漢代史實(shí)之反映。此又本書(shū)成於漢人之一證矣。三氏說(shuō)皆失之。
〔三〕 王引之云：「『庸田』字義不可通。『庸』當(dāng)為『庳』，字形相似而誤。庳田，下田也。」安井衡云：「『庸』，凡庸?！河固铩?，下田也?！乖陌福喊簿f(shuō)是也。今人稱無(wú)用之人為庸才，然則庸亦有下義?！父咛铩辜瓷咸?，「間田」即中田，「庸田」即下田。《乘馬數(shù)篇》所謂「上臾之壤」、「間壤」、「下壤」，與此正同。
〔四〕 元材案：「地量百畝，一夫之力也」，即「一農(nóng)之量壤百畝也」之意，解已見(jiàn)《巨（筴）乘馬篇》。
〔五〕 王引之云：「『粟賈三十』，衍『三』字。粟賈一者，令增其賈而為十。粟賈十者，令增其賈而為百。故百畝可以當(dāng)千畝，百乘之國(guó)可以當(dāng)千乘，千乘可以當(dāng)萬(wàn)乘也?！乖陌福捍苏f(shuō)非是。此蓋言上述四種田區(qū)之穀賈，因產(chǎn)量有多少而貴賤不同。高田每畝可得十石，其產(chǎn)量特多，多則必輕而賤。間田以下，產(chǎn)量依次遞減，愈少則愈重而貴。穀價(jià)之貴賤，適與產(chǎn)量之多寡成反比例。故高田為一，間田為十，庸田三十，而荒田則為百?！遁p重乙篇》云：「狄諸侯畝鍾之國(guó)也，故粟十鍾而錙金。程諸侯山諸侯之國(guó)也，故粟五釜而錙金?！埂遁p重丁篇》亦云：「齊東之粟釜百泉，則鏂二十也。齊西之粟釜十泉，則鏂二泉也?！辜雌淅?。
〔六〕 元材案：「在」通「察」。流即《山至數(shù)篇》「謹(jǐn)守重流」之流，流筴即「謹(jǐn)守重流」之筴。謂政府茍能明察於「謹(jǐn)守重流」之筴，以時(shí)據(jù)高田間田之穀而有之，勿令其自由流散，則可坐長(zhǎng)加十，從而百畝之筴可以當(dāng)千畝之用也。推而廣之，百乘當(dāng)千乘，千乘當(dāng)萬(wàn)乘，理與此同。中即「而中用穀重若干」之中，解已見(jiàn)《山國(guó)軌篇》。
〔七〕 張佩綸云：「此反言以足上意。言地若無(wú)量，國(guó)則無(wú)筴矣?！乖陌福捍苏f(shuō)是也。《輕重丁篇》「舉國(guó)而一，則無(wú)貲；舉國(guó)而十，則有百」，義與此同。古本劉本朱本作「地有量」及豬飼彥博謂「疑當(dāng)作『地有量，國(guó)無(wú)制』」者皆失之。
〔八〕 張佩綸云：「『欲為大國(guó)』上奪『小國(guó)』二字。『今小國(guó)欲為大國(guó)』以下，管子之言?！乖陌?；此數(shù)句當(dāng)為管子語(yǔ)，張說(shuō)是也。下文「桓公曰今行權(quán)奈何」，正承此「不通權(quán)筴」而發(fā)問(wèn)者。故此文之上當(dāng)脫「管子對(duì)曰」四字。惟「欲為大國(guó)」，即包括「小國(guó)」在內(nèi)，不加「小國(guó)」二字亦可通。權(quán)筴即權(quán)數(shù)。通權(quán)筴，即明於行權(quán)之?dāng)?shù)。謂不明於行權(quán)之?dāng)?shù)，則不能化小為大也。此蓋承上文「其在流筴者百畝從中千畝之筴也」而言?！妒酚洝∝浿硞鳌钒坠缭疲骸钙渲遣蛔闩c權(quán)變，雖欲學(xué)吾術(shù)，終不告之矣?！埂覆煌?quán)筴」，與「其智不足與權(quán)變」意義全同。
〔九〕 丁士涵云：「案『通於輕重之?dāng)?shù)』下，脫『不以輕畏重，通於多少之?dāng)?shù)』十一字。上文云：『通於廣狹之?dāng)?shù)，不以狹畏廣?！皇瞧渚淅?。」張佩綸云：「『輕重』當(dāng)作『多少』，與上句一例。輕重是書(shū)總名。淺人因下有輕重之筴，妄改之。」郭沫若云：「丁、張之說(shuō)均非。輕重者價(jià)格貴賤之謂也。物雖少而有術(shù)以貴其價(jià)，則不畏多矣。原文不應(yīng)增改?！乖陌福汗f(shuō)是也。物多則輕，少則重。此即上文所謂「通權(quán)筴」之意。蓋言若能通於廣狹之?dāng)?shù)，則湯以七十里，文王以百里而王天下（《孟子》語(yǔ)），管仲以區(qū)區(qū)之齊一匡天下，九合諸侯，故曰「不以狹畏廣」。若能通於輕重之筴，則豐固可益，阨亦易益，一可以為十，十可以為百，故曰「不以少畏多也」?！竾?guó)筴」即國(guó)計(jì)?！盾髯印「粐?guó)篇》云：「是知國(guó)計(jì)之極也?！埂竾?guó)筴之大」，即「國(guó)計(jì)之極」之意。
桓公曰：「善蓋天下，視海內(nèi)長(zhǎng)譽(yù)而無(wú)止〔一〕，為之有道乎？」
管子曰：「有?！?br />
曰〔二〕：「軌守其數(shù)，準(zhǔn)平其流〔三〕。動(dòng)於未形，而守事已成〔四〕。物一也而十，是九為用。徐疾之?dāng)?shù)，輕重之筴也。一可以為十，十可以為百〔五〕。引十之半而藏四，以五操事，在君之決塞〔六〕?！?br />
桓公曰：「何謂決塞〔七〕？」
管子曰：「君不高仁，則問(wèn)不相被。君不高慈孝，則民簡(jiǎn)其親而輕過(guò)。此亂之至也〔八〕。則君請(qǐng)以國(guó)筴十分之一者〔九〕樹(shù)表置高〔一０〕，鄉(xiāng)之孝子聘之幣，孝子兄弟眾寡不與師旅之事〔一一〕。樹(shù)表置高而高仁慈孝，財(cái)散而輕。乘輕而守之以筴，則十之五有在上〔一二〕。運(yùn)五如行事，如日月之終復(fù)。此長(zhǎng)有天下之道，謂之準(zhǔn)道〔一三〕?！?/em>
〔一〕 元材案：此處「善」字與上文「桓公曰善」之善不同。此善字當(dāng)下屬，讀「善蓋天下，視海內(nèi)長(zhǎng)譽(yù)而無(wú)止」十二字為句。善即善惡之善。蓋即《史記 項(xiàng)羽本紀(jì)》「力拔山兮氣蓋世」之蓋?！干w天下」者，猶言天下無(wú)敵也?！豆茏印∑叻ㄆ氛摓楸?dāng)?shù)，上言「兵未出境而無(wú)敵者八」，下即以八事「不蓋天下不能正天下」反承之，即其證?！敢暋古c「示」通。《漢書(shū) 高紀(jì)》：「因說(shuō)漢王燒棧道，視項(xiàng)羽無(wú)東意?！埂妒酚洝贰敢暋棺鳌甘尽?。顏師古注云：「《漢書(shū)》多以『視』為『示』，古通用字?！故且?。長(zhǎng)即下文「此長(zhǎng)有天下之道」之長(zhǎng)。無(wú)止，即無(wú)窮?！搁L(zhǎng)譽(yù)而無(wú)止」，猶《詩(shī) 振鶩篇》之言「以永終譽(yù)」矣。張佩綸以「善」字絕句，又謂「視海內(nèi)」為「朝海內(nèi)」。聞一多以「蓋」為「盍」，盍即合，而曰「『蓋天下視海內(nèi)』，即所謂『一匡天下，九合諸侯』」。郭沫若以「蓋」與「闔」通，「視」乃「縣」字之誤，謂「闔天下，縣海內(nèi)」，即《山至數(shù)》「有海內(nèi)，縣諸侯」之意。既失其讀，又失其義，故不從之。
〔二〕 元材案：「曰」字上當(dāng)脫「桓公曰云云」，此「曰」字乃管子答桓公語(yǔ)。
〔三〕 元材案：「軌守其數(shù)」，謂以會(huì)計(jì)之術(shù)將一切穀物盈虛之?dāng)?shù)字據(jù)而守之。即《乘馬數(shù)篇》所謂「郡縣上臾之壤守之若干，間壤守之若干，下壤守之若干」及《山至數(shù)篇》所謂「畝十鼓之壤，君皆善官而守之」，《山國(guó)軌篇》所謂「陰據(jù)其軌」與「軌守其時(shí)」之意?！笢?zhǔn)平其流」，謂以平準(zhǔn)之法平衡一切穀物之價(jià)，以免「見(jiàn)射」「見(jiàn)泄」之患?！秶?guó)蓄篇》所謂「凡輕重之大利，以重射輕，以賤泄平。萬(wàn)物之滿虛隨財(cái)準(zhǔn)平而不變。衡絕則重見(jiàn)。人君知其然，故守之以準(zhǔn)平」，即此意也。
〔四〕 元材案：「動(dòng)於未形」二句，即「國(guó)軌布於未形，據(jù)其已成」之意，解已見(jiàn)《山國(guó)軌篇》。豬飼彥博謂「『事』當(dāng)作『於』」，張佩綸謂「『守事』當(dāng)作『守其』」，皆非。
〔五〕 元材案：「物一也而十，是九為用」者，與《山國(guó)軌篇》所云「穀一廩十，君常操九」，語(yǔ)意全同?！感旒病?，指號(hào)令言，解已見(jiàn)《事語(yǔ)篇》。此謂設(shè)物之重為一，經(jīng)政府運(yùn)用輕重之筴後，則可令其重至十倍。除本重為一外，獲利為九。例如有穀百石，每石十元，合為千元。經(jīng)政府廩藏後，穀價(jià)漲至每石百元，合計(jì)共得萬(wàn)元。除去原價(jià)千元外，尚可盈餘九千元。此無(wú)他，乃政府運(yùn)用徐疾之?dāng)?shù)與輕重之筴，故可以收到「一可為十，十可為百」之效也。許維遹謂「『是』猶之也。言用十分之九」，斷句及意義蓋兩失之。
〔六〕 元材案：此當(dāng)讀「引十之半而藏四」為句，「以五操事」為句?！覆偈隆菇庖岩?jiàn)《國(guó)蓄篇》。謂將此「物一也而十」之十，分為十分。十之半即五分，藏其四分，其餘一分則作為下文「樹(shù)表置高」之用，另以五分作為政府繼續(xù)操事之開(kāi)支。至所操何事？如何開(kāi)支？則一聽(tīng)政府之決塞而已。下文「財(cái)散而輕，乘輕而守之以筴」，即操事之一例也。
〔七〕 元材案：「決塞」即開(kāi)塞。《鹽鐵論 非鞅篇》大夫云：「商君明於開(kāi)塞之術(shù)，假當(dāng)世之權(quán)，為秦致利成業(yè)。」一作啟塞。《淮南 泰族篇》云：「今商鞅之啟塞，申子之三符，韓非之孤憤，張儀蘇秦之縱衡，皆掇取之權(quán)，一切之術(shù)也。非治之大本，事之恒常，可博聞而世傳者也?！菇瘛渡叹龝?shū)》有「開(kāi)塞」篇?！妒酚洝∩叹袀鳌匪^「余嘗讀商君開(kāi)塞、耕戰(zhàn)書(shū)」者也。本書(shū)則皆作決塞?！渡街翑?shù)篇》：「守之以決塞?！埂兜?cái)?shù)篇》云：「伊尹善通移輕重開(kāi)闔決塞?！顾^決塞者，決者行之使通，塞者止之使?jié)M也。其意義蓋與輕重開(kāi)闔等略同?！豆茏印∑叻ㄆ吩疲骸赣鑺Z也，險(xiǎn)易也，利害也，難易也，開(kāi)闔也，殺生也，謂之決塞?！褂衷疲骸覆幻黛稕Q塞，而欲敺眾移民，猶使水逆流?！褂帧毒枷缕吩疲骸该髦髁⑹溃裰旗渡?，猶草木之制於時(shí)也。故民迂則流之，民流通則迂之。決之則行，塞之則止。雖有明君能決之，又能塞之。決之則君子行於禮，塞之則小人篤於農(nóng)?！股w法家通用語(yǔ)而本書(shū)著者亦借用之。
〔八〕 元材案：高，貴也，敬也。問(wèn)即《詩(shī) 女曰雞鳴篇》：「雜佩以問(wèn)之」之問(wèn)，《傳》：「遺也?！贡唬右?。簡(jiǎn)、輕二字，解已見(jiàn)《巨（筴）乘馬篇》。此謂君如不提倡仁愛(ài)，則人民不肯互相問(wèn)遺。不提倡慈孝，則人民不肯重視其親而易於發(fā)生過(guò)失。故曰「此亂之至也」。
〔九〕 安井衡云：「十分之一，即上藏四以五操事之餘也。」元材案：上文云：「引十之半而藏四?！埂甘搿辜次宸?。藏四，謂藏其五分之四即四分。尚餘一分。此「十分之一」，即所餘之一分也。
〔一０〕尹桐陽(yáng)云：「樹(shù)表，立表也。置，植也。高謂樹(shù)植高處以示異也。若今桅匾牌坊之類?！乖陌福簶?shù)表即立木為表。置高，即《輕重丁篇》所謂「表稱貸之家，皆堊白其門而高其閭」之意，說(shuō)詳該篇。尹說(shuō)失之。
〔一一〕元材案：「聘之幣」，謂以幣存問(wèn)之。「孝子兄弟眾寡不與師旅之事」，謂凡孝子之家不論其兄弟有多少人，皆予以免除兵役之優(yōu)待也。
〔一二〕元材案：「樹(shù)表置高」等四句，蓋謂由於政府獎(jiǎng)勵(lì)仁愛(ài)與提倡慈孝，故人民咸樂(lè)以財(cái)物互相贈(zèng)遺，則可免「為富不仁」之弊，而財(cái)物必因此流散於外。此決之使行之義也。散則輕，然後政府乘其輕而守其流，於是民間財(cái)物之十分之五又可以為政府所占有。此塞之則止之義也。此與《輕重甲篇》所謂「好心萬(wàn)物之可因」，《輕重丁篇》所謂「召城陽(yáng)大夫而請(qǐng)之」與「崢丘之謀」，皆是著者採(cǎi)用儒家仁愛(ài)孝弟等道德教條與宗法思想而提出之空想的調(diào)和貧富政策，企圖以此加強(qiáng)其對(duì)勞動(dòng)人民之剝削效能，而不知在以私有財(cái)產(chǎn)為基礎(chǔ)之封建社會(huì)中，實(shí)無(wú)實(shí)現(xiàn)之可能也。然亦實(shí)有其歷史背景，當(dāng)於《輕重丁篇》再詳論之。
〔一三〕安井衡云：「『如』讀為『而』?！箯埮寰]云：「『如行事』之『如』涉下而衍?！构粼疲骸敢杀咀鳌喝缥暹\(yùn)行事，如日月之終復(fù)』?！端貑?wèn) 天元紀(jì)大論》：『五運(yùn)相襲而皆治之，終期之日，周而復(fù)始?！弧乖陌福喝险f(shuō)皆非也。此謂政府既得此十分之五之財(cái)，又宜依照過(guò)去行事之成例，輾轉(zhuǎn)運(yùn)用，有如日月之往而復(fù)來(lái)，無(wú)有終止之時(shí)。則財(cái)恒足而可以長(zhǎng)有天下矣?！笢?zhǔn)道」，平準(zhǔn)之道，即「國(guó)準(zhǔn)」也。
桓公問(wèn)於管子曰：「請(qǐng)問(wèn)教數(shù)〔一〕?！?br />
管子對(duì)曰：「民之能明於農(nóng)事者，置之黃金一斤，直食八石〔二〕。民之能蕃育六畜者，置之黃金一斤，直食八石。民之能樹(shù)藝者，置之黃金一斤，直食八石。民之能樹(shù)瓜瓠葷菜〔三〕百果使蕃袬者〔四〕，置之黃金一斤，直食八石。民之能已疾病者〔五〕，置之黃金一斤，直食八石。民之能知時(shí)，曰『歲且阨』〔六〕，曰「某穀不登』，曰『某穀豐』者，置之黃金一斤，直食八石。民之通于蠶桑，使蠶不疾病者，皆置之黃金一斤，直食八石〔七〕。謹(jǐn)聽(tīng)其言而藏之官，使師旅之事無(wú)所與〔八〕。此國(guó)筴之者也〔九〕。國(guó)用相靡而足，相因揲而{次吉}〔一０〕。然後置四限，高下令之徐疾，敺屏萬(wàn)物〔一一〕，守之以筴，有五官技〔一二〕?！?br />
桓公曰：「何謂五官技〔一三〕？」
管子曰：「詩(shī)者所以記物也。時(shí)者所以記歲也。春秋者所以記成敗也。行者道民之利害也〔一四〕。易者所以守兇吉成敗也。卜者卜兇吉利害也。民之能此者皆一馬之田〔一五〕，一金之衣〔一六〕。此使君不迷妄之?dāng)?shù)也。六家者〔一七〕即見(jiàn)其時(shí)，使豫先蚤閑之日受之。故君無(wú)失時(shí)，無(wú)失筴，萬(wàn)物興豐無(wú)失利〔一八〕。遠(yuǎn)占得失以為末教，詩(shī)記人無(wú)失辭，行殫道無(wú)失義，易守禍福兇吉不相亂〔一九〕。此謂君棅〔二０〕?！?/em>
〔一〕 元材案：教數(shù)謂教育之術(shù)?！睹献印「孀悠吩啤附桃喽嘈g(shù)矣」是也。
〔二〕 元材案：置，立也。直，當(dāng)也。「置之黃金一斤直食八石」，謂設(shè)立獎(jiǎng)金，定為黃金一斤或給以相當(dāng)於黃金一斤之穀凡八石也。
〔三〕 元材案：葷即《儀禮 士相見(jiàn)禮》「膳葷」之葷，注：「葷，辛物，蔥蔬之屬。古文『葷』作『薰』?！古c後世之以肉食為葷者不同。
〔四〕 王念孫云：「『袬』當(dāng)作『〈袬，臺(tái)改谷〉』，字之誤也。《玉篇》、《廣韻》『〈袬，臺(tái)改谷〉』字並與『裕』同。蕃裕猶蕃衍耳。世人多見(jiàn)『?！唬僖?jiàn)『〈袬，臺(tái)改谷〉』，故『〈袬，臺(tái)改谷〉』、訛為『袬』?！购轭U楫說(shuō)同。
〔五〕 元材案：已即《吳氏春秋 至忠篇》「病乃遂已」之已。高注：「已，猶愈也。」
〔六〕 吳志忠云：「且乃豐字誤。」丁士涵云：「當(dāng)作『歲豐且阨』。上文云：『大豐則藏分，阨亦藏分。』豐阨對(duì)言。歲豐且阨，與下文『某穀不登，某穀豐』，義亦相成。」元材案：且者，將也，解已見(jiàn)《山國(guó)軌篇》。此三「曰」字乃「知時(shí)」之具體內(nèi)容。即歲且阨，一也；某穀不登，二也；某穀豐，三也。知?dú)q阨，乃能預(yù)防。知某穀不登某穀豐，乃能有所選擇。故不言歲豐也。吳、丁二氏說(shuō)皆非。
〔七〕 丁士涵云：「『皆』字衍?！乖陌福捍丝偝猩稀该裰缎Q?！辜啊甘剐Q不疾病者」二事而言，「皆」字不衍。
〔八〕 元材案：文中規(guī)定被獎(jiǎng)勵(lì)之事計(jì)分七能，即一農(nóng)業(yè)，二牧畜，三森林，四園藝，五醫(yī)藥，六時(shí)令，七蠶桑。此二句乃統(tǒng)上七者而言。謂政府對(duì)於人民之具有七能中之任何一能者，除給以黃金一斤直食八石之獎(jiǎng)金及免除兵役之優(yōu)待外，並宜「謹(jǐn)聽(tīng)其言而藏之官」，將勞動(dòng)人民所創(chuàng)造之農(nóng)林醫(yī)藥等實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)予以記錄保存，以為宣傳推廣之用?！豆茏印》ń匪^「藏於官則為法，施於國(guó)則成俗」，此之謂也。
〔九〕 王念孫云：「『國(guó)筴之』下當(dāng)有『大』字。上文云：『不以狹畏廣，不以少畏多，此國(guó)筴之大者也?！皇瞧渥C?！乖陌福骸妒酚洝∏厥蓟时炯o(jì)》：李斯言：「臣請(qǐng)史官非秦紀(jì)皆燒之。非博士官所職，天下敢有藏詩(shī)書(shū)百家語(yǔ)者悉詣守尉雜燒之?！蝗フ撸t(yī)藥卜筮種樹(shù)之書(shū)。」此處所列七能與下文「有官五技」云云，與李斯所謂「醫(yī)藥卜筮種樹(shù)之書(shū)」內(nèi)容幾全相同。此又本書(shū)為秦以後人所作之一證也。
〔一０〕金廷桂云：「按《易》『我有好爵，我與爾靡之』，注：『靡，散也。』相靡而足，言分散而各自足也?！雇跻疲骸浮簕次吉}』當(dāng)為『?！唬种`也?！稿！?，古『贍』字也。上句言足，下句言贍，贍亦足也?！合嗬м槎鴞次吉}』當(dāng)為『相揲而澹』?！稄V雅》曰：『揲，積也。』言國(guó)用相積而贍也?！合噢槎牎?，與『相靡而足』對(duì)文，困蓋衍字耳。趙以{次吉}為咨字，則義不可通。朱本逕改為咨，則謬益甚矣。又《輕重甲篇》：『不資者得振』，宋本『資』作『{次吉}』，亦是『?！蛔种灐Ｃ癫毁爠t振之?！渡絿?guó)軌篇》曰『振其不贍』是也。下文『不資者振之』，及《山至數(shù)篇》『散振不資者』，『不資』皆當(dāng)為『不?！?。又《國(guó)蓄篇』：『千乘可足，萬(wàn)乘可資』，『資』與『足』對(duì)文，亦當(dāng)是『澹』字?！乖陌福横屆覟樯ⅲ瑊次吉}當(dāng)作澹，兩氏說(shuō)皆是也。贍字在《鹽鐵論》中凡三十一見(jiàn)，《史記》、《漢書(shū)》中所見(jiàn)尤多，蓋亦漢人通用術(shù)語(yǔ)。惟金氏謂「分散而各自足」，王氏言「困蓋衍字」，則可商?！竾?guó)用」解已見(jiàn)《乘馬數(shù)篇》。此文足與贍皆指國(guó)用而言，與人民無(wú)關(guān)，不得云「分散而各自足」。「困」當(dāng)依宋本作「因」?！渡街翑?shù)篇》云：「重之相因，時(shí)之化舉，無(wú)不為國(guó)筴?！埂遁p重甲篇》云：「故物無(wú)主，事無(wú)接，遠(yuǎn)近無(wú)以相因，則四夷不得而朝矣?！埂遁p重乙篇》云：「故君請(qǐng)重重而衡輕輕，運(yùn)物而相因，則國(guó)筴可成?！埂掇穸绕吩疲骸竸?dòng)左右，以重相因，二十國(guó)之筴也?！菇砸浴赶嘁颉苟诌B用，可見(jiàn)「相因」亦是本書(shū)著者特用術(shù)語(yǔ)?！渡街翑?shù)篇》尹注云：「重之相因，若春時(shí)穀貴與穀也。時(shí)之化舉，若秋時(shí)穀賤收穀也。因時(shí)之輕重，無(wú)不以術(shù)權(quán)之?！勾嗽啤赶嗝叶?，相因揲而贍」者，相靡指人民，《管子 侈靡篇》所謂「富者靡之」可證。相因揲指封建國(guó)家。足者與贍者則皆指國(guó)家。謂萬(wàn)物因散而輕，因積而重，輕則賤，重則貴。政府因此得以斂輕散重，獲取大利，故國(guó)用由之而足與贍也。
〔一一〕安井衡云：「四限，四境也。置四境中貴賤之準(zhǔn)?！挂╆?yáng)云：「『置』同直，視也?！合蕖唬挂??！乖陌福捍水?dāng)作「置四限」為句。置四限者，《呂氏春秋 異用篇》「湯先祝網(wǎng)者置四限」，注：「置，設(shè)也?！垢呦略诖颂幃?dāng)作「權(quán)度」講?！父呦铝钪旒病?，猶《地?cái)?shù)篇》之言「先王權(quán)度其令之徐疾」。屏即《國(guó)蓄篇》「穀有所屏也」之屏，藏也?！笖菲痢怪^敺而藏之。此蓋言政府應(yīng)預(yù)先設(shè)為四限，然後權(quán)度其號(hào)令之徐疾以敺屏萬(wàn)物，使其盡入於四限之中，而無(wú)所逃於天地之間。此與《國(guó)蓄篇》所謂「為籠以守民」，《山國(guó)軌篇》所謂「民鄰縣四面皆櫎」，《山至數(shù)篇》所謂「行欄牢之筴」，意義全同。猶《史記 殷本紀(jì)》之言「自天下四方皆入吾網(wǎng)」矣。兩氏說(shuō)皆非。
〔一二〕元材案：「有五官技」，當(dāng)作「有官五技」?！渡絿?guó)軌篇》云「有官天財(cái)」，句例與此正同。官即管，有即又。謂於獎(jiǎng)勵(lì)七能、設(shè)置四限之外，又當(dāng)管制五種技能之人，使其皆為政府之財(cái)政經(jīng)濟(jì)政策服務(wù)也。
〔一三〕元材案：此亦當(dāng)作「官五技」。
〔一四〕元材案：行，指掌祭行神之人而言。行神即道路之神。《儀禮 聘禮》「釋幣於行」，注：「行者之先，其古人之名未聞。今時(shí)民春秋祭祀有行神?！购嗦E《正義》：「謂古有始教行之人，後遂祀為道路之神。其名未聞也?！埂抖Y 月令》：「其祀行」，孫希旦《集解》：「行謂宮內(nèi)道路之神也。行神所主不同?！对铝睢贰憾胄小?，《聘禮》『釋幣於行』，此宮中之行神也?！镀付Y》記云：『出祖釋軷』，軷，祭行神。此國(guó)外之行神也。行神皆主道路，但所主不同耳。」又《漢書(shū) 臨江閔王榮傳》「榮行祖於江陵北門」，顏師古注云：「祖者送行之祭，因饗飲也。昔黃帝之子纍祖好遠(yuǎn)遊而死於道，故後人以為行神也。」道同導(dǎo)。指導(dǎo)也。謂掌祭行神之人以指導(dǎo)人民在行路時(shí)之利害，使其知所趨避為務(wù)也。安井衡謂「行者三禮所記之屬」，張佩綸謂行「指五行」，尹桐陽(yáng)謂「《莊子 天下篇》『禮以道行』，然則行或謂禮與」者皆非。
〔一五〕安井衡云：「四井為邑，四邑為丘，四丘為甸。出牛十二頭，戎馬四匹。則一馬之田，一丘十六井之地也?！购稳玷?、尹桐陽(yáng)說(shuō)同。元材案：諸氏說(shuō)皆非也。一馬之田，即《揆度篇》所謂「匹馬之壤」，乃指一匹馬一日所能耕種之田土面積而言?！尔}鐵論 未通篇》云：「農(nóng)夫以馬耕載?！褂帧渡⒉蛔闫吩疲骸甘酥苏唏R足以代其步而已，故行則服枙，止則就犁。」可見(jiàn)以馬耕田，乃漢人通俗。若如安井氏言，則方里而井，井九百畝，十六井為一萬(wàn)四千四百畝，為數(shù)未免過(guò)大矣。李哲明以「馬當(dāng)為筴馬，俗謂之碼。一馬之田，言其少也」，亦不可從。
〔一六〕李哲明云：「『金』疑『〈衤金〉』之誤。『一〈衤金〉之衣』，猶言衣祗一領(lǐng)?！稄V韻》『〈衤金〉同襟?；蜃黢啤??！额伿霞矣?xùn) 書(shū)記》：『古者斜領(lǐng)下連於衿，故謂領(lǐng)為衿?！弧对?shī) 青青子衿 傳》：『青衿，青領(lǐng)也。』」元材案：此說(shuō)是也。安井衡、何如璋皆以一金為金一斤者非。
〔一七〕元材案：六家：一詩(shī)，二時(shí)，三春秋，四行，五易，六卜。上言五技，此則六家者，朱長(zhǎng)春云：「易、卜當(dāng)為一官。」是也。
〔一八〕元材案：「失時(shí)」，《論語(yǔ)》「好從事而亟失時(shí)」，謂後於時(shí)機(jī)，《巨（筴）乘馬篇》所謂「穀失於時(shí)」者也。失策即《乘馬數(shù)篇》「君不知其失諸春筴，又失諸夏秋之筴」及本篇下文「則君失筴而民失生」之意?！尔}鐵論 刺議篇》丞相史云：「故謀及下者無(wú)失策?！篃o(wú)失筴即無(wú)失計(jì)也。興豐一詞，又分見(jiàn)《巨（筴）乘馬》及《地?cái)?shù)篇》，解已見(jiàn)《巨（筴）乘馬篇》。失利，解已見(jiàn)《國(guó)蓄篇》。
〔一九〕元材案：失辭謂言語(yǔ)失當(dāng)?！墩撜Z(yǔ)》：「不學(xué)詩(shī)無(wú)以言?！构试弧冈?shī)記人無(wú)失辭」也。殫讀若闡?！兑桌M辭》注：「闡，明也。」此四句與上文重複，又缺春秋與時(shí)二項(xiàng)，顯有訛誤。
〔二０〕元材案：棅，《說(shuō)文》與「柄」同。一作秉?！妒酚洝〗{侯世家》「持國(guó)秉」，《索隱》：「秉音柄。」又《鹽鐵論 刺權(quán)篇》文學(xué)云：「執(zhí)國(guó)家之柄以行海內(nèi)?！咕磭?guó)家之柄與上文所謂「國(guó)權(quán)」，皆指政權(quán)而言。又案此段文字多有脫誤，不可強(qiáng)解。大意謂政府對(duì)於六種專門人才，亦應(yīng)分別加以管制。使其在農(nóng)暇之時(shí)，以其所有之經(jīng)驗(yàn)，預(yù)先對(duì)人民宣傳講授，則能知所趨避，不致誤入迷途。古人重迷信，缺乏科學(xué)知識(shí)，得此指點(diǎn)，可免失時(shí)失筴失利失義之弊。而其指點(diǎn)之權(quán)，則完全操在封建統(tǒng)治者手中，故曰「此謂君柄」也。
桓公問(wèn)於管子曰：「權(quán)棅之?dāng)?shù)，吾已得聞之矣。守國(guó)之固奈何？〔一〕」
曰〔二〕：「能皆已官，時(shí)皆已官，得失之?dāng)?shù)，萬(wàn)物之終始，君皆已官之矣〔三〕。其餘皆以數(shù)行?！?br />
桓公曰：「何謂以數(shù)行？」
管子對(duì)曰：「穀者民之司命也。智者民之輔也〔四〕。民智而君愚，下富而君貧，下貧而君富〔五〕。此之謂事名二〔六〕。國(guó)機(jī)，徐疾而已矣〔七〕。君道，度法而已矣〔八〕。人心，禁繆而已矣?！簿拧场?br />
桓公曰：「何謂度法？何謂禁繆？」
管子對(duì)曰：「度法者，量人力而舉功。禁繆者，非往而戒來(lái)〔一０〕。故禍不萌通而民無(wú)患咎〔一一〕?！?br />
桓公曰：「請(qǐng)問(wèn)心禁〔一二〕?！?br />
管子對(duì)曰：「晉有臣不忠於其君，慮殺其主，謂之公過(guò)〔一三〕。諸公過(guò)之家毋使得事君。此晉之過(guò)失也。齊之公過(guò)，坐立長(zhǎng)差〔一四〕。惡惡乎來(lái)刑，善善乎來(lái)榮。戒也。此之謂國(guó)戒〔一五〕?！?/em>
〔一〕 元材案：權(quán)棅即權(quán)柄?！稘h書(shū) 劉向傳》「大臣操權(quán)柄，持國(guó)政，未有不為害者也?！箛?guó)固又見(jiàn)《輕重丁篇》?！豆茏印×⒄吩疲骸钢螄?guó)有三本而安國(guó)有四固。」又《七臣七主篇》云：「不啎則法數(shù)日衰，而國(guó)失固?！埂尔}鐵論 和親篇》云：「城壘者國(guó)之固也。」又《險(xiǎn)固篇》云：「梁關(guān)者邦國(guó)之固?！谷粍t國(guó)固云者，即立國(guó)於安固之基礎(chǔ)上之義矣。
〔二〕 元材案：「曰」上脫「管子對(duì)」三字。
〔三〕 元材案：能者，指上文「民之能明於農(nóng)事者」等七能而言。時(shí)與得失之?dāng)?shù)者，指五技六家而言。上文云「時(shí)者所以記歲也」，又曰「六家者即見(jiàn)其時(shí)」，又曰「故君無(wú)失時(shí)」，又曰「遠(yuǎn)占得失以為末教」是也。萬(wàn)物之終始，則指「置四限，守之以筴」而言。張佩綸以「『時(shí)』當(dāng)作『技』，『能皆已官』，謂能明農(nóng)事之類?！杭冀砸压佟唬^五家之類」。許維遹以「『能』即指上文五官技言。下『皆已官』三字涉上下文而衍。『時(shí)』與『之』通。此當(dāng)作『能皆已官之』句，與下『君皆已官之』句法正同」。皆非。三「官」字皆當(dāng)借為「管」。謂七能五技六家皆已由政府管制之也?！渡街翑?shù)篇》「何不官百能」，《國(guó)準(zhǔn)篇》周人之王，官能以備物」，二「官」字亦當(dāng)借為「管」，與此同。
〔四〕 元材案：「穀者民之司命也」，《國(guó)蓄篇》作「五穀食米者民之司命也」，《輕重乙篇》作「五穀粟米者民之司命也」，解已見(jiàn)《國(guó)蓄篇》?！钢恰怪钙吣芪寮剂抑R(shí)技能而言。有此知識(shí)技能，即可免於「失時(shí)」「失筴」「失利」「失義」之弊，故曰：「智者民之輔也?！?br />
〔五〕 豬飼彥博云：「『下貧而君富』上疑脫『民愚而君智』一句?！苟∈亢⒑稳玷罢f(shuō)同。安井衡云：「『下貧而君富』五字當(dāng)衍?！箯埮寰]云：「『民智而君愚，民愚而君智』，當(dāng)作『君智而民愚，君愚而民智』十字。傳寫(xiě)各挩其半?！构粼疲骸肛i飼與何、丁、張之說(shuō)均非。當(dāng)作『民智而君智，民愚而君愚』。本篇并未主張愚民政策，上文明言『民之能明農(nóng)事者』云云，『皆置之黃金一斤，直食八石，謹(jǐn)聽(tīng)其言而藏之官，使師旅之事無(wú)所與』，其重視民智如此。故云『智者民之輔也』。安得有『民智而君愚』之理？蓋抄寫(xiě)者疏忽，在『而君』下跳脫『智民愚而君』五字也。下文『下富而君貧，下貧而君富』，亦當(dāng)為『下富而君富，下貧而君貧』。因上文既誤為『民智而君愚』，後之校書(shū)者未深加思索，援例而竄改之也。《山至數(shù)篇》云：『民富君無(wú)與貧，民貧君無(wú)與富』，即『下富而君富，下貧而君貧』之意，正為此文奪誤之確證。又《荀子 富國(guó)篇》『下貧則上貧，下富則君富』，語(yǔ)與此同。安井衡謂『下貧而君富五字當(dāng)衍』，亦失之。」元材案：豬飼、丁、何、張說(shuō)是，安井、郭說(shuō)非也。此處「民」與「下」，皆指富商大賈之以「牟大利」為目的者而言，與《山至數(shù)篇》所謂「民富君無(wú)與貧，民貧君無(wú)與富」兩「民」字之泛指普通人民而言者不同。前者是作者認(rèn)為必須加以無(wú)情打擊之對(duì)象，而後者則為封建國(guó)家進(jìn)行剝削之廣大財(cái)源。因此，對(duì)後者必須先在培養(yǎng)稅源上下工夫，故曰：「民富君無(wú)與貧，民貧君無(wú)與富?！埂掇穸绕匪^「民財(cái)足則君賦斂焉不窮」者，義與此同。對(duì)於前者，則只有加強(qiáng)封建國(guó)家之政權(quán)（君棅）將所有七能五技六家之知識(shí)技能，完全由封建國(guó)家預(yù)先加以壟斷，以免為富商大賈所利用，以為操縱市場(chǎng)牟取大利之工具，以成其為「一國(guó)而二君之正」之勢(shì)。如此，則「事至而不妄」，而「失時(shí)」「失筴」「失利」「失義」之弊自可完全免除。若作「民智而君智，民愚而君愚」，則不僅與上文所謂「此使君不迷妄之?dāng)?shù)」、「故君無(wú)失時(shí)，無(wú)失筴」、「此謂君棅」之專以「君」為言者不相符合，而且與本書(shū)積極主張之「故見(jiàn)予之形，不見(jiàn)奪之理」（《國(guó)蓄》及《輕重乙》）及「智者役使鬼神而愚者信之」（《輕重丁》）的剝削總方針，亦大相違反矣。
〔六〕 豬飼彥博云：「《揆度》曰：『天筴，陽(yáng)也。壤筴，陰也。此謂事名二?！慌c此不合。此六字疑衍。」吳汝綸云：「當(dāng)是《揆度篇》脫文?！乖陌福骸甘旅谷钟址忠?jiàn)《揆度篇》及《管子 樞言篇》。《揆度篇》云：「桓公曰：『何謂事名二』？對(duì)曰：『天筴陽(yáng)也，壤筴陰也。此謂事名二?！弧埂稑醒云吩疲骸阜踩酥?，有治也者，有恥也者，有事也者。事之名二，正之，察之。五者而天下治矣?！骨罢咭蕴斓仃庩?yáng)之?dāng)?shù)為事名二，後者以正之察之為事名二，可見(jiàn)所謂「事名二」者，乃古時(shí)本有此語(yǔ)。至其內(nèi)容，則可隨各人自作解釋。此處明是以「穀」與「智」為「事名二」，與《揆度篇》及《樞言篇》皆不同。亦猶《揆度篇》之以「權(quán)衡規(guī)矩準(zhǔn)」及「五色五聲五味」解釋「正名五」也。豬飼及吳氏說(shuō)皆非。
〔七〕 元材案：國(guó)機(jī)，又見(jiàn)《揆度篇》。機(jī)，幾要。徐疾指號(hào)令。此謂國(guó)家之機(jī)要，在于掌握號(hào)令之徐疾。故曰：「國(guó)機(jī)，徐疾而已矣?！?br />
〔八〕 元材案：度即制度，法即法令。兩者皆封建國(guó)家統(tǒng)治者所不可缺少之工具，故謂之「君道」。
〔九〕 元材案：禁，禁止?？娡??！抖Y 大傳》：「五者一物紕繆」，《釋文》：「繆，本作謬。」謂罪過(guò)。人心禁繆，即《鹽鐵論 刑德篇》文學(xué)所謂「《春秋》之治獄，論心定罪：志善而違於法者免，志惡而合於法者誅」及《後漢書(shū) 霍諝傳》所謂「《春秋》之義，原情定過(guò)，赦事誅意。故許止雖弒君而不罪，趙盾以縱賊而見(jiàn)書(shū)」之意，蓋謂加罪於人，不當(dāng)論其事跡而當(dāng)論其心意，猶言否認(rèn)效果，強(qiáng)調(diào)動(dòng)機(jī)。
〔一０〕元材案：量人力而舉功，即《管子 牧民篇》「不為不可成者，量人力也。量民力則事無(wú)不成」之意。非，《呂氏春秋 安死篇》高注：「罪也?！狗峭鋪?lái)，猶言懲前毖後。
〔一一〕元材案：萌，萌芽。通，通達(dá)，猶言發(fā)展。禍不萌通，謂禍害不至由萌芽發(fā)展成為壯大?！富季獭巩?dāng)作「怨咎」?！渡絿?guó)軌篇》云：「下安無(wú)怨咎?！故瞧渥C。禍不萌通，承「非往而戒來(lái)」句而言。民無(wú)怨咎，承「量人力而舉功」句而言。
〔一二〕元材案：「心禁」即上文「人心禁繆」之縮詞，即「原心定罪」及「原情定過(guò)」之意。
〔一三〕聞一多云：「慮，謀也?！哼^(guò)』當(dāng)為『猧』，猧即猾字。公猾猶公賊也?！构粼疲骸浮汗^(guò)』，猶今言政治犯也。不改字亦可通?！乖陌福汗f(shuō)是也，不必改字。
〔一四〕元材案：定罪為坐。長(zhǎng)猶長(zhǎng)幼之長(zhǎng)。差，次也。坐立長(zhǎng)差，即罪定首從之意。安井衡訓(xùn)「差」為「等」，張佩綸以「『長(zhǎng)差』當(dāng)為『表差』」，許維遹以「差」為「增加」，均失之。
〔一五〕元材案：「惡惡乎來(lái)刑』二語(yǔ)本自《公羊》?！豆颉氛讯陚髟疲骸妇由粕埔查L(zhǎng)，惡惡也短，惡惡止其身，善善及子孫?！菇浼磻蛺簞裆浦狻?guó)戒猶言國(guó)法。又案：此段文字所提齊晉對(duì)公過(guò)之不同處理，郭沫若以春秋時(shí)代之齊晉當(dāng)之。郭氏云：「『坐立長(zhǎng)差』，即罪分主從。原文謂『晉有臣不忠於其君，慮殺其主（者），謂之公過(guò)，諸公過(guò)之家毋使得事君』，即是一人有罪，全家連坐。如『欒、卻、胥、原，狐、續(xù)、慶、伯，降在卑隸』，（《左傳》昭三年文）是也。又如叔向乃晉之名臣，其弟羊舍虎有罪被誅，叔向連坐，被沒(méi)為奴（見(jiàn)《呂氏春秋 開(kāi)春篇》），亦其比。託為管仲者對(duì)此加以非難，謂『此晉之過(guò)失也』。下言『齊之公過(guò)坐立長(zhǎng)差，惡惡乎來(lái)刑，善善乎來(lái)榮』，明示齊法與晉不同。罪分主從，惡者有刑，善者有賞；以善惡定刑賞，不以族誅?！菇癜福汗厢尅缸㈤L(zhǎng)差」是也。對(duì)齊晉二字之理解則有未照。此蓋以漢昭帝時(shí)鹽鐵會(huì)議中代表政府之御史與代表反對(duì)派之文學(xué)關(guān)於連坐法之爭(zhēng)論為背景者。《鹽鐵論 周秦篇》御史云：「一室之中，父兄之際，若身體相屬，一節(jié)動(dòng)而知於心。故今自關(guān)內(nèi)侯以下比地于伍，居家相察，出入相司。父不教子，兄不正弟，舍是誰(shuí)責(zé)乎？」此代表政府方面之意見(jiàn)，認(rèn)為連坐之法實(shí)不可少。但代表反對(duì)派之文學(xué)方面，則堅(jiān)決認(rèn)為不能實(shí)行。故其言曰：「法者緣人情而制，非設(shè)罪以陷人也。故《春秋》之治獄，論心定罪：志善而違於法者免，志惡而合於法者誅?！梗ā缎痰缕罚┯衷疲骸浮洞呵铩吩唬骸鹤佑凶铮瑘?zhí)其父；臣有罪，執(zhí)其君。聽(tīng)失之大者也?！唤褚宰诱D父，以弟誅兄，親戚小坐，什伍相連，若引根本之及華葉，傷小指之累四體也。如此則以有罪誅及無(wú)罪，無(wú)罪者寡矣?！褂衷疲骸缸允啄湎嘧ⅲ侨庵鲝U而刑罪多。聞父母之於子，雖有罪猶匿之。豈不欲服罪爾？子為父隱，父為子隱，未聞父子之相坐也。聞兄弟緩追以免賊，未聞兄弟之相坐也。聞惡惡止其身，疾始而誅首惡，未聞什伍之相坐?！闺p方爭(zhēng)持，互不相下。而其所根據(jù)之理論，在御史方面，則為商、吳、申、韓（見(jiàn)《刑德》、《申韓》等篇），在文學(xué)方面則為《春秋》。商鞅、吳起為魏人，申不害、韓非為韓人，皆屬於三晉?！洞呵铩吩跐h專指《公羊》，而《公羊春秋》之始創(chuàng)者公羊高及漢初傳《公羊春秋》之胡母生則皆為齊人。由此可以得出結(jié)論：第一，《公羊》之學(xué)，始於景帝，盛於武昭。其後宣帝提倡《穀梁》，《穀梁》之學(xué)乃代之而起，但《公羊》學(xué)并未因之廢棄。觀《漢書(shū) 王莽傳》居攝三年群臣奏言：「《春秋》善善及子孫。賢者之後宜有土地?！褂痔禅P五年莽曰：「《春秋》之義，君親無(wú)將，將而誅焉?！乖圃?，則在王莽時(shí)，《公羊》學(xué)仍有法律效力，可以為證。第二，公羊高雖為戰(zhàn)國(guó)時(shí)人，但《公羊春秋》則至漢景帝時(shí)始由其孫公羊韓壽編寫(xiě)成書(shū)。而《公羊春秋》學(xué)派與申韓學(xué)派發(fā)生面對(duì)面的直接對(duì)立與鬥爭(zhēng)，在鹽鐵會(huì)議以前實(shí)無(wú)所聞。今此文著者用極其簡(jiǎn)鍊之手法，將雙方爭(zhēng)論之中心問(wèn)題概括為對(duì)「公過(guò)」處理意見(jiàn)之分歧，而對(duì)於爭(zhēng)論之雙方，則概括之為「齊」、「晉」兩派。甚至引用漢景帝時(shí)才開(kāi)始編寫(xiě)成書(shū)的《公羊春秋》中語(yǔ)，作為齊派理論之根據(jù)，而作者亦顯然站在齊派一邊。故此處所謂齊晉，既不是指春秋時(shí)代之齊晉，亦不是指戰(zhàn)國(guó)時(shí)代之齊晉，而是指漢武昭時(shí)代在政治上發(fā)生直接對(duì)立與鬥爭(zhēng)之齊派與晉派而言，實(shí)甚明顯。然則本書(shū)之成，不得在《鹽鐵論》以前，此又其一證矣。
桓公問(wèn)管子曰：「輕重準(zhǔn)〔一〕施之矣，筴盡於此乎？」
管子對(duì)曰：「未也。將御神用寶〔二〕?！?br />
桓公曰：「何謂御神用寶？」
管子對(duì)曰：「北郭有掘闕〔三〕而得龜者，此檢〔四〕數(shù)百里之地也。」
桓公曰：「何謂得龜百里之地〔五〕？」
管子對(duì)曰：「北郭之得龜者，令過(guò)之平盤(pán)〔六〕之中。君請(qǐng)起十乘之使，百金之提〔七〕，命北郭得龜之家曰：『賜若服中大夫〔八〕?！辉唬骸簴|海之子類於龜，託舍於若。賜若大夫之服以終而身，勞若以百金〔九〕?！恢敒闊o(wú)貲，而藏諸泰臺(tái)，一日而釁之以四牛，立寶曰無(wú)貲〔一０〕。還四年，伐孤竹。丁氏之家粟可食三軍之師行五月〔一一〕，召丁氏而命之曰：『吾有無(wú)貲之寶於此。吾今將有大事〔一二〕，請(qǐng)以寶為質(zhì)於子，以假子之邑粟〔一三〕。』丁氏北鄉(xiāng)再拜，入粟，不敢受寶質(zhì)?；腹∈显弧惨凰摹常骸汗讶死弦樱瑸樽诱卟恢藬?shù)。終受吾質(zhì)！』丁氏歸，革築室，賦藉藏龜〔一五〕。還四年，伐孤竹，謂丁氏之粟中食三軍五月之食〔一六〕?；腹⒇晹?shù)〔一七〕：文行中七年龜中四千金，黑白之子當(dāng)千金〔一八〕。凡貢制，中二齊之壤筴也〔一九〕。用貢：國(guó)危出寶，國(guó)安行流〔二０〕?！?br />
桓公曰：「何謂流〔二一〕？」
管子對(duì)曰：「物有豫則君〔二二〕，失筴而民失生矣〔二三〕。故善為天下者，操於二豫之外〔二四〕。」
桓公曰：「何謂二豫之外？」
管子對(duì)曰：「萬(wàn)乘之國(guó)，不可以無(wú)萬(wàn)金之蓄飾〔二五〕；千乘之國(guó)，不可以無(wú)千金之蓄飾；百乘之國(guó)，不可以無(wú)百金之蓄飾。以此與令進(jìn)退，此之謂乘時(shí)〔二六〕?！?/em>
〔一〕 元材案：輕重準(zhǔn)即「輕重之準(zhǔn)」?！秶?guó)蓄篇》云：「視物之輕重而御之以準(zhǔn)?！褂衷唬骸赋怂臅r(shí)之朝夕，御之以輕重之準(zhǔn)」，是也。
〔二〕 丁士涵云：「《說(shuō)文》：『禦，祀也。』御、禦古通。下文云『東海之子類於龜』，尹注：『東海之子，海神之子也?！灰詾樯穸胫?，故藏諸泰臺(tái)，日釁四牛?！拱簿庠疲骸赣?，驅(qū)使之也。神猶怪也」。元材案：安井說(shuō)是，丁說(shuō)非也。御神即《輕重丁篇》所謂「故智者役使鬼神而愚者信之」之意，猶言「神道設(shè)教」。
〔三〕 尹注云：「掘，穿也。穿地至泉曰闕。」王引之云：「『掘』字衍文?！壕颉弧宏I』音義並同，『闕』即『掘』字假借，注強(qiáng)為分別?！箯埼幕⒃疲骸妇蜿I固不當(dāng)複，然掘下似脫一字，但云掘，文不成義。」張佩綸云：「『闕而得龜』，文不成義。『掘闕』當(dāng)作『掘閱』。古『閱』『穴』通?！钝拧丰尅候蒡鼍蜷啞?，引《管子》『掘閱得玉』。王氏《詩(shī)總聞》云：『「掘閱得玉」，恐當(dāng)時(shí)常談如此。掘閱，挑撥貌，《詩(shī)》故云。讀《管子》「掘閱得玉」，始知閱與穴通?！魂悊⒃础睹?shī)稽古篇》：『今《管子》並無(wú)「掘閱得玉」語(yǔ)，惟《山權(quán)數(shù)》「北郭有掘闕而得龜者」。豈「掘閱得玉」別見(jiàn)他篇，而近本逸之乎？』今案陸、王所引，即此文?！壕蜿I』當(dāng)即『掘閱』無(wú)疑?！乖陌福簭堈f(shuō)是也。惟掘閱得玉，玉當(dāng)是寶字之誤。上文云：「御神用寶?！瓜挛脑疲骸噶殲闊o(wú)貲?！褂衷唬骸肝嵊袩o(wú)貲之寶於此?！褂衷唬骸竾?guó)危出寶?！箤毷閷殻炫鞫鵀橛穸?。至龜何以須掘穴乃得？考《史記 龜策列傳》：「聞古五帝三王發(fā)動(dòng)舉事，必先決蓍龜?！秱鳌吩唬骸合掠蟹`，上有菟絲。上有擣蓍，下有神龜?！凰^伏靈者在菟絲之下，狀似飛鳥(niǎo)之神。新雨已，天清靜無(wú)風(fēng)。以夜捎菟絲去之。即以簼燭此地，燭之火滅，即記其處，以新布四丈環(huán)置之。明即掘取之。入四尺至七尺，得矣。過(guò)七尺不可得。伏靈者千歲松根也，食之不死。聞?shì)樯鷿M百莖者，其下必有神龜守之，其上常有青雲(yún)覆之。」可知所謂神龜者不必皆出於水中，亦有生產(chǎn)於蓍草之下，土壤之內(nèi)者。其掘取之法當(dāng)與掘取伏靈相同，故略而不言也。
〔四〕 尹注云：「檢猶比也。以此龜為用者，其數(shù)可比百里之地。」何如璋云：「檢，《爾雅釋詁》：『同也?！弧箯埮寰]云：「檢通斂?！墩f(shuō)文》：『斂，收也?！睹献印凡恢獧z，《食貨志》作不知斂?！簲?shù)』字即『斂』字之複衍者。原註非?！固狰檻c云：「據(jù)尹注云：『檢猶比也，以此龜為用者，其數(shù)可比百里之地。』是其所見(jiàn)元文本作『此數(shù)檢百里之地』也。下文云：『桓公命丁氏曰：『寡人老矣，為子者不知此數(shù)?！挥绕涿髯C。」元材案：何說(shuō)是也。此謂得龜之利，與得數(shù)百里之地相同也。尹說(shuō)近之，張、陶說(shuō)皆非。
〔五〕 豬飼彥博云：「『得龜』下脫『檢數(shù)』二字?！箯埮寰]云：「『得龜』下奪『檢』字?！乖陌福捍苏Z(yǔ)為上文「掘闕而得龜者此檢數(shù)百里之地也」之縮文，與上文「心禁」為「人心者禁繆而已矣」之縮文者，句例蓋同，不必添字。
〔六〕 尹注云：「令，力呈反。過(guò)之，猶置之也。平盤(pán)者，大盤(pán)也?！箯埮寰]云：「「『令』當(dāng)作『今』?！哼^(guò)』當(dāng)為『?jiǎn)J』?！墩f(shuō)文》：『?jiǎn)J，剔人肉置其骨也?！弧乖陌福毫睿⑹且?。過(guò)當(dāng)為冎，張說(shuō)是也?！肚f子》：豫且得白龜，獻(xiàn)之，殺以卜。仲尼曰：「智能七十鑽而無(wú)遺筴，不能避刳剔之患?！埂肛谔蕖辜磧种x矣。令，謂桓公命令得龜者之家也。
〔七〕 尹注云：「起，發(fā)也。提，裝也?！箯埮寰]云：「《說(shuō)文》：『提，挈也?！谎躁俳稹！构粼疲骸柑?，疑惕字之誤。惕、賜古通用?！囤w孟介壺》『邗王之惕金，以為祠器』，惕金即賜金也?！乖陌福阂?、張說(shuō)是，郭說(shuō)太牽附。
〔八〕 尹注云：「若，汝也。中大夫，齊爵也?！乖陌福褐写蠓蛴謨梢?jiàn)《輕重戊篇》，乃著者任意假託之詞，與齊爵無(wú)關(guān)。賜中大夫服，謂可以服中大夫之服，猶後世之捐官，乃虛有其名，非真除之為中大夫也。
〔九〕 尹注云：「東海之子其狀類龜，假言此龜東海之子耳。東海之子者，海神之子耳。託舍，猶寄居也。勞，賜也。」聞一多云：「管子之言止此?！乖陌福罕酒腔腹茏訂?wèn)答之詞。從「北郭之得龜者」起至「國(guó)安行流」，皆管子對(duì)桓公語(yǔ)。著者每說(shuō)明一輕重之筴，大抵皆採(cǎi)用故事形式加以描繪，而故事之發(fā)展往往須持續(xù)至若干年之久始能結(jié)束。因而在描繪過(guò)程中，不得不在問(wèn)答體中兼用敘事體。遂使讀者觀之，一若真有其事其人也者。此古書(shū)之所以難讀也。若如聞氏說(shuō)，則「之龜為無(wú)貲」以下又是何人語(yǔ)耶？而下文「桓公曰：何謂流」云云，又是何所根據(jù)而發(fā)問(wèn)者耶？
〔一０〕尹注云：「之，是也。是龜至寶而無(wú)貲也。無(wú)貲，無(wú)價(jià)也。泰臺(tái)，高臺(tái)也。立龜為寶，號(hào)曰無(wú)貲?！乖陌福捍艘喙茏诱Z(yǔ)。謂桓公於封官賜金之後，即宜立龜為寶，名為無(wú)貲。日釁四牛者，故意神奇其事，取信於人也。
〔一一〕尹注云：「還四年，後四年。丁氏，齊之富人，所謂丁、惠也。食音嗣。下，以意取。（「下，以意取」，劉本、中立本作「可，以意料」。）行五月，經(jīng)五月。」元材案：《公羊》僖二年傳敘晉滅虞郭事，亦有「還四年」語(yǔ)。孤竹，古北方國(guó)名。此亦假託之詞?！付∈现宜诳墒橙娭畮熜形逶隆巩?dāng)作一句讀。謂丁家所有之粟，估計(jì)可以供給三軍行軍五個(gè)月之食用也。
〔一二〕元材案：大事即軍事。左成十三年傳「國(guó)之大事，在祀與戎」是也。
〔一三〕尹注云：「邑粟即家粟?！?br />
〔一四〕元材案：此「桓公」及下文「桓公立貢數(shù)」之「桓公」，皆當(dāng)作「公」字看，亦管子假託之詞。
〔一五〕尹注云：「革，更也。賦，敷也。藉，席也?！?br />
〔一六〕丁士涵云：「此十九字疑衍?！孤勔欢嗾f(shuō)同。元材案：此不宜衍。上文係估計(jì)丁氏有此家粟。此則謂丁氏之粟，果能中食三軍五月之食也。
〔一七〕元材案：從「桓公立貢數(shù)」至「國(guó)安行流」亦管子語(yǔ)。蓋於御神用寶之外，又主張立貢數(shù)也。觀下文「桓公曰：何謂流」便知。
〔一八〕張佩綸云：「『貢』當(dāng)為『寶』。（下二貢字同。）『文行』當(dāng)作『文龜』。《爾雅 釋魚(yú)》：『一曰神龜，二曰靈龜，三曰攝龜，四曰寶龜，五曰文龜，六曰簭龜，七曰山龜，八曰澤龜，九曰水龜，十曰火龜?！还ⅲ骸何凝敚子形牟烧??！簧纤姆N以為神寶，則龜貝之品自文龜始矣?！褐衅摺幌旅摗呵Ы稹欢郑c下文句例合?！耗辍划?dāng)作『冉』?！墩f(shuō)文》：『〈冉龜〉，龜甲邊也。天子巨龜尺有二寸，諸侯尺，大夫八寸，士六寸。』《漢書(shū) 食貨志》：『元龜岠冉長(zhǎng)尺二寸，直二千一百六十，為大貝十朋。公龜九寸，直五百，為壯貝十朋。侯龜七寸以上，直三百，為幺貝十朋。子龜五寸以上，直百，為小貝十朋。是為龜寶四品。』『當(dāng)千金』，『當(dāng)』宜作『中』。此冉龜即元龜。黑白之子即子龜也?！褂衷唬骸浮妒酚洝↓敳邆鳌罚骸簭]江郡常歲時(shí)生龜長(zhǎng)尺二寸者二十枚輸太卜官?！挥衷疲骸糊斍q乃滿尺二寸?！换颉耗挲敗患粗盖q之龜。不必改字?！乖陌福簭堈f(shuō)以「文行」為「文龜」，「年龜」為「千歲之龜」，又補(bǔ)「千金」二字，均是。惟「貢」字不必改為寶。此三龜各有定價(jià)，即所謂「立貢數(shù)」也。
〔一九〕元材案：「中二齊之壤筴」，謂相當(dāng)於二倍齊國(guó)領(lǐng)土之?dāng)?shù)。與《海王篇》「今吾非籍之諸君吾子而有二國(guó)之籍六千萬(wàn)」，《揆度篇》「動(dòng)左右以重相因，二十國(guó)之筴也，鹽鐵二十國(guó)之筴也，錫金二十國(guó)之筴也」，《輕重甲篇》「如此而有二十齊之故」，句例全同。
〔二０〕元材案：此當(dāng)以「用貢」為句。「國(guó)危出寶」為句，「國(guó)安行流」為句?！感辛鳌菇庖言敗冻笋R數(shù)篇》。謂當(dāng)發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)之時(shí)，則出其寶物，如上文以無(wú)貲之寶為質(zhì)而假借丁氏之家粟以為三軍五月之食，即其例。平安之時(shí)，則促進(jìn)萬(wàn)物之流通。二者皆所謂貢制，皆足以當(dāng)二倍齊地之?dāng)?shù)者也。張佩綸改「貢」為「寶」，以「用寶國(guó)?！篂榫洌赋鰧殗?guó)安」為句。而以「行流」另提一行。謂「國(guó)不足則用寶，國(guó)足則出寶也」，又曰「『行流』上當(dāng)有『請(qǐng)』字」，既誤其讀，又失其義矣。又案：《史記 平準(zhǔn)書(shū)《：「虞夏之幣，金為三品，或黃或白或赤，或錢或布或龜貝。及至秦，中一國(guó)之幣為三等。黃金以鎰名，為上幣，銅錢識(shí)曰半兩，重如其文，為下幣。而珠玉龜貝銀錫之屬為器飾寶藏，不為幣。然各隨時(shí)而輕重?zé)o常?！箵?jù)此，則龜之得為器飾寶藏而輕重?zé)o常，其制實(shí)始於秦?！肚f子 秋水篇》：「吾聞楚有神龜，巾笥而藏之廟堂之上。」《外物篇》：「宋元君夜半而夢(mèng)人被髮窺阿門，曰：『予自宰路之淵。予為清江使河伯之所。漁者余且得予?！辉X(jué)，使人占之，曰：『此神龜也。』君曰：『漁者有余且乎？』左右曰：『有?！痪唬骸毫钣嗲視?huì)朝?！幻魅眨嗲页?。君曰：『漁何得？』對(duì)曰：『且之網(wǎng)得白龜焉。其圍五尺。』君曰：『獻(xiàn)若之龜?！积斨?，君再欲殺之，再欲活之，心疑，卜之，曰：『殺龜以卜，吉』。乃刳龜，七十二鑽而無(wú)遺筴?！故驱斣谇f子時(shí)，尚止以其「七十二鑽而無(wú)遺筴」而視之為神，猶未臻於得為器飾寶藏之地位。換言之，即龜至莊子時(shí)，尚僅有宗教上之價(jià)值，而無(wú)經(jīng)濟(jì)上之價(jià)值也。自秦以龜為器飾寶藏之後，至漢而龜之經(jīng)濟(jì)價(jià)值，乃益隨其宗教價(jià)值而繼長(zhǎng)增高?！妒酚洝↓敳吡袀鳌吩疲骸嘎劰盼宓廴醢l(fā)動(dòng)舉事，必先決蓍龜?！秱鳌吩唬骸荷嫌袛F蓍，下有神龜?！弧褂衷唬骸嘎?shì)樯鷿M百莖者，其下必有神龜守之?！褂衷唬骸干颀敵鲮督?。今高廟中有龜室，藏內(nèi)之以為神寶。」又曰：「有神龜在江南嘉林中，左脅書(shū)文曰『得我者匹夫?yàn)槿司?，有土正。諸侯得我為帝王?！弧勾她斨诮虄r(jià)值也。又曰：「記曰：能得名龜者，財(cái)物歸之，家必大富，至千萬(wàn)。」又曰：「近世江上人有得名龜，畜置之，家因大富。」又宋元君得白龜，本為「往古故事」。然至漢時(shí)，則《史記 龜策傳》所傳，已與莊子大異。除以元君為元王，余且為豫且，及無(wú)端又抬出衛(wèi)平、泉陽(yáng)令等人物以為故事之陪襯外，最可注意者，即為莊子所未曾提及之經(jīng)濟(jì)價(jià)值一點(diǎn)。如衛(wèi)平曰：「龜者是天下之大寶也。王能寶之，諸侯盡服。」又曰：「今龜大寶也。」此龜之經(jīng)濟(jì)價(jià)值也。今觀本文所述，以御神用寶為言，與《龜策列傳》所言殆全相同。甚至掘取方法及御神儀式亦有暗合者。前者如掘闕得龜，乃謂龜生於土中，與《龜策列傳》之謂「上有擣蓍，下有神龜」者毫無(wú)二致。後者如《龜策列傳》稱「於是元王向日而謝，再拜而受，擇日齋戒，甲乙最良。乃刑白雉與驪牛，以血灌龜於壇中央」，則即本文所謂「而藏諸泰臺(tái)，一日而釁之以四牛」之說(shuō)也。此外，則本文之「之寶為無(wú)貲」，與《龜策列傳》之「龜者是天下之大寶」，本文之「立寶曰無(wú)貲」，與《龜策列傳》之「留神龜以為國(guó)重寶」，亦均有同一之意義?？肌洱敳吡袀鳌窞轳疑賹O所補(bǔ)述。褚為漢宣帝時(shí)博士，仕元成間。據(jù)其自云，則《龜策列傳》取材之來(lái)源，共有三端。即（一）「之太卜問(wèn)掌故文學(xué)長(zhǎng)老習(xí)事者寫(xiě)取龜卜事」。（二）「臣為郎時(shí)，見(jiàn)萬(wàn)畢書(shū)朱方」。（三）「往古故事」。而由今觀之，此三項(xiàng)來(lái)源，實(shí)皆出於漢人之傳說(shuō)。前二者固無(wú)論矣，即所謂「往古故事」之宋元王殺白龜事，內(nèi)容亦已與《莊子》所記不同，而本文則全與之合。至「文龜中七千金，年龜中四千金，黑白之子當(dāng)千金」云云，則又下與王莽之「龜寶四品」有其因襲之痕跡。丁士涵不知此書(shū)乃漢人所作，乃以「此文為《莊子》及《史記 龜筴列傳》褚先生所述豫且事所本」，豈非倒果為因之見(jiàn)耶？
〔二一〕元材案：「流」字上脫「行」字?！赋鰧殹?，上已詳論之，故此處僅以「行流」為問(wèn)也。
〔二二〕吳志忠云：「『則君』上脫『無(wú)豫』二字。」張佩綸云：「豫，干也。（《漢書(shū) 薛宣傳》兩見(jiàn)。）言物有干豫吾輕重之令者，則君失其筴而民失其生。二豫，謂上干君之筴，而下預(yù)民之生也。《國(guó)蓄篇》：『萬(wàn)乘之國(guó)有萬(wàn)金之賈，千乘之國(guó)有千金之賈?！唤裥罘e與之相準(zhǔn)，則蓄賈不能乘民之不給，百倍其本，而財(cái)不流於外矣?！构粼疲骸竻钦f(shuō)是也。豫即『凡事豫則立，不豫則廢』之豫。故下文『蓄』與『飾』二者稱為『二豫』。」元材案：以上三說(shuō)皆非也。如吳、郭說(shuō)，則作者乃為主張物必有豫之人矣，與原文宗旨恰得其反。張說(shuō)亦不合。豫即《荀子 儒效篇》「魯之粥牛者不豫賈」之豫。王引之云：「豫猶誑也?！吨芄佟∷臼小∽ⅰ吩唬骸菏苟ㄎ飪r(jià)，防誑豫』是也。豫與誑同義?！痘茨稀∮[冥篇》曰：『黃帝治天下，市不豫賈?！弧妒酚洝⊙魝鳌吩唬骸鹤赢a(chǎn)為相，市無(wú)豫賈?！弧墩f(shuō)苑 反質(zhì)篇》曰：『徒師沼治魏，而市無(wú)豫賈?！涣x並與此同。說(shuō)者皆讀豫為『凡事豫則立』之豫，望文生義，失其傳久矣?！刮镉性フ撸^富商蓄賈虛定物價(jià)以誑人，而牟取暴利也?！尔}鐵論 力耕篇》文學(xué)云：「古者商通物而不豫，工致牢而不偽?！瓜挛挠衷疲骸干虅t長(zhǎng)詐，工則飾馬」馬原誤作罵，據(jù)上下文義校改。飾馬，謂偽標(biāo)。長(zhǎng)讀上聲，尚也，解已見(jiàn)《山國(guó)軌篇》。以「長(zhǎng)詐」與「不豫」對(duì)言，益足證明訓(xùn)豫為誑之正確。
〔二三〕元材案：失筴即失計(jì)，解已見(jiàn)上。生謂產(chǎn)業(yè)，解已見(jiàn)《國(guó)蓄篇》。失生猶言失業(yè)。
〔二四〕元材案：「二豫」者，指工商相豫而言?！尔}鐵論 禁耕篇》文學(xué)云：「國(guó)富而教之以禮，則行道有讓而工商不豫?！构ど滔嘣?，即上引《力耕篇》文學(xué)所謂「商則長(zhǎng)詐，工則飾馬」之意。操即操事，解已見(jiàn)《國(guó)蓄篇》。操於二豫之外，謂政府此時(shí)不能以豫對(duì)豫，在二豫之中與之競(jìng)爭(zhēng)，而應(yīng)在二豫之外，運(yùn)用輕重之筴，從根本上加以解決。下文所舉「蓄飾」之筴，即操於二豫之外之具體措施矣。
〔二五〕王引之云：「『飾』字義不可通。『飾』當(dāng)作『餘』。蓄餘者，蓄所餘也。萬(wàn)金千金百金，即所餘之?dāng)?shù)也?！遁p重甲篇》曰：『蓄餘藏羨而不息?！弧购稳玷霸疲骸浮盒铒棥患粗笩o(wú)貲之寶言?！构粼疲骸浮盒睢慌c『飾』即上文所謂『二豫』?！盒睢恢^穀粟之羨餘；『飾』指龜貝珠玉等重器?！妒酚洝∑綔?zhǔn)書(shū)》『珠玉龜貝銀錫之屬為器飾寶藏』。然『蓄』與『飾』二者均當(dāng)『乘時(shí)』而『與令進(jìn)退』，故曰『操於二豫之外』?！乖陌福和跽f(shuō)非，郭說(shuō)亦有未照，何說(shuō)得之?！革棥辜础镀綔?zhǔn)書(shū)》「珠玉龜貝銀錫之屬為器飾寶藏不為幣」之飾，蓄即「儲(chǔ)蓄」?！感铒棥拐?，如上文所述立龜為寶號(hào)曰無(wú)貲，乃事先準(zhǔn)備，以便臨時(shí)運(yùn)用，作為計(jì)取丁氏所豫藏之家粟之工具。若如王氏說(shuō)作「蓄餘」，則仍是以豫對(duì)豫，乃為操於二豫之中，而非「操於二豫之外」矣。如郭氏說(shuō)以「蓄」與「飾」為即「二豫」，是以作者所謂「君失筴而民失生」之「豫」，認(rèn)為即是「萬(wàn)乘千乘之國(guó)」所「不可以無(wú)」之「萬(wàn)金千金之蓄飾」矣。
〔二六〕元材案：「以此與令進(jìn)退」，「此」者指「蓄飾」而言。此如上文先令北郭得龜之家，使其所藏之龜，成為「無(wú)貲之寶」，然後又令豫藏家粟之丁氏，以此無(wú)貲之寶為質(zhì)而計(jì)取其粟。乘者守也（見(jiàn)《漢書(shū) 高紀(jì)》李奇注）。乘時(shí)，即守時(shí)，指上文「國(guó)?！埂竾?guó)安」之時(shí)而言。
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