體用二字始見于東漢末魏伯陽之《參同契》，中國(guó)古人似無此觀念。莊周言：“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也。”倘以薪為體，火為用，則焉有體盡而用自傳之理。如以火為體，薪為用，則火實(shí)非體，僅一現(xiàn)象，而有其作用。此現(xiàn)象何自來，又何從傳，乃得常存不滅，則所難言。薪為物，有具體，而現(xiàn)象則非具體。今套用莊周言，亦可謂人盡于為世，世傳也，不知其盡也。人壽百年，有生必滅，而世事綿延，歷千萬代而不盡。但人世只是一現(xiàn)象，每一人始是一具體。中國(guó)古人則于具體之上，好言其現(xiàn)象，毋寧是重其象，更過于其體。身是體，而生是象。亦可謂身盡于為生，生傳也，不知其盡也。

一陰一陽之謂道，此亦言其象。宇宙萬物各有體，綜其同而言之曰陰陽，則一象而已。象之生，應(yīng)有體，則稱之曰太極，而太極實(shí)無極，仍無其體，特姑加以一名而已。

老子曰：“道可道，非常道。名可名，非常名。”一切可名之道皆較具體，皆不常。常道則無可名。實(shí)則道亦是一象，如一陰一陽之謂道是也。更推而上之，則為太極，實(shí)無極，則道亦無道。故曰“無生有”。又言“道法自然”。此道乃始是不生不滅自然常在之道。

老子又曰：“三十輻共一轂，當(dāng)其無，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。”車與器皆具體，而其用則在無處。車與器各別為物，其無處始通為一。凡用則皆在其無處，即其通而為一處。亦猶言其無所不在處。盈天地皆一無，而實(shí)是一大用，則用即是體。惟此體非具體之體，實(shí)乃一大共通之無體之體耳。故凡屬具體特殊之用，皆不能常，必歸于無用。惟無用之用始是大用，而可常。此則是一自然，儒家則謂之天。凡此下儒家所用天字，其實(shí)皆已采用了道家之自然義。

濂溪《通書?性命》章言：“萬為一，一實(shí)萬分。”以世俗觀念言，一方推擴(kuò)至萬方，一世綿延至萬世，一物一人積而成萬物萬人，則一為實(shí)萬為虛。而中國(guó)古代人觀念則謂先有了萬方萬世，乃有此一方一世。先有了萬物萬人，乃始有此一物一人。故曰萬為一，乃指其為一體。一實(shí)萬分，乃指其在全體中分出。惟萬之為體不可指，不可名，則實(shí)而若虛，有而若無。而由萬分出之一，則可指可名，乃虛而似實(shí)，無而似有。中國(guó)古人觀念，好兼舉相反之兩端而和合言之。如曰陰陽、動(dòng)靜、有無，如曰死生、成敗、興亡，如曰是非、利害、得失，皆是。舉其兩端，乃始見其體。司馬遷言：“明天人之際，通古今之變?！碧烊斯沤駥?shí)亦一體。而萬方、萬世、萬物、萬人，胥包其內(nèi)矣。是則此一宇宙，實(shí)乃無體，而惟見其用。無靜定，而惟見其動(dòng)化之一宇宙也。

故凡屬于萬，世俗惟求其形貌，以見其各別。中國(guó)古人觀念，則惟求其神氣，以見其相通而合一，如是而己。孟子言：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實(shí)之謂美，充實(shí)而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之謂神。”孟子之謂有諸己者，即指此不可知之神而言。個(gè)人如此，宇宙大全體亦如此，此之謂通天人，合內(nèi)外。《中庸》言：“尊德性而道問學(xué)?！钡滦詫賰?nèi)屬天，問學(xué)則屬外屬人?？鬃釉唬骸爸疄橹恢獮椴恢?，是知也。”，問學(xué)之知，應(yīng)知其所知，又應(yīng)知其所不知，始合成一知。凡屬萬，凡屬道，屬德性，皆人所不易知，亦可謂屬不知。故孔子不言，而莊老始補(bǔ)言之。濂溪《通書》則亦合此二者而言之耳。實(shí)則非始濂溪，《易》《中庸》亦已言之矣。

朱子繼濂溪，其說《大學(xué)》有曰：“眾物之表里精粗無不到，吾心之全體大用無不明?！北娢镏砝锞?，皆道問學(xué)之所有事。心之全體大用，則尊德性之事。而體用專從心言，不從物言，又必曰全體大用，此非深通中國(guó)古人觀念，有見于傳統(tǒng)精義者不能言，亦不能知也。今人則每言各一物，各有體，各有用。此惟西方之學(xué)有之，如宗教、科學(xué)、哲學(xué)、文學(xué)皆是。中國(guó)觀念初無此意。

又朱子編《近思錄》，集北宋理學(xué)家言，首道體。而朱子自為言，則多言理氣，又謂理即在氣中，而不言理體，僅言氣體。此則朱子精密之思，尤勝前人處。

晚清儒有主中學(xué)為體西學(xué)為用之說者。竊謂此語中學(xué)為體，當(dāng)改作以吾中華民族五千年之文化大傳統(tǒng)為體，庶更近之。孫中山三民主義首民族主義，即其義?？鬃友裕骸懊窨墒褂芍豢墒怪??！苯裎覈?guó)人則于此五千年文化大統(tǒng)，尚有由之而不知。必待知之者出，乃可使民由之。此余所日企以待矣。

孔門不言體用，而言質(zhì)文。《論語》孔子引《詩》：“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮?！倍唬骸袄L事后素?！辈粌H口耳為質(zhì)，笑與盼亦屬質(zhì)。笑之巧，盼之美，乃屬文?？鬃又?，不僅謂絢粲加于素紙之上，乃謂繪事最后以素條鉤勒輪廓，絢是文，素是質(zhì)，不僅是先質(zhì)后文，又必文中存質(zhì)，質(zhì)文相濟(jì)相融，和合成體，始為文質(zhì)彬彬。子貢悟孔子意，乃有禮后之說，而孔子深賞之。如孝乃質(zhì)，非文。不僅能養(yǎng)，猶當(dāng)有敬。敬亦質(zhì)也?？鬃佑衷唬骸叭硕蝗嗜缍Y何，人而不仁如樂何?！倍Y樂是文，仁是質(zhì)。有質(zhì)始有文，而文又必不離于質(zhì)。如百尺之木，其根在地下，而根之生氣則貫徹于百尺之上，故本末一體，非末可離本，猶流之不可以離源。子貢謂禮后者，仁敬先而禮后，而仁敬仍在禮之中。然則即言體用，體用可分而仍不可分。用即是體，仍在體之內(nèi)始成真用。朱子言全體大用，又必專就心言之，斯為深得古人精義，不失文化大傳統(tǒng)之妙旨所在矣。今茍言中學(xué)為體西學(xué)為用，亦當(dāng)融合西學(xué)入吾文化大道中，不離吾傳統(tǒng)文化之大本大源，而融為一體，乃庶得之耳。而豈舍己之田以蕓人之田，如今人所倡之西化乎。換言之，以吾傳統(tǒng)文化為質(zhì)，亦可有西學(xué)之文，而使文質(zhì)彬彬。則亦惟善用其學(xué)而已，又何必有中西之分哉。

文化二字乃近代中國(guó)人以中文傳譯西語，最先創(chuàng)自英語之civilization，如蒸汽機(jī)，創(chuàng)自英邦，而他國(guó)皆效用之。德語改為culture，如巴黎柏林都市形貌，皆土生土長(zhǎng)，不自倫敦移來。又如洋花生之移植中國(guó)為土花生，與英語原意微不同。國(guó)人又譯英語civilization為“文明”，德語culture為“文化”。中國(guó)古語本為“人文化成”。但英德雙方所指重在物質(zhì)上，與中國(guó)古人言人文義又不同。如中國(guó)人言五倫，言修齊治平，始是人文。人文則重化，物質(zhì)使用方面則重在變，故國(guó)人以文化二字譯西方語，其間仍有大問題存在。近百年來，西學(xué)傳入，不僅重在物質(zhì)使用上，亦侵入人文范圍以內(nèi)。既不能化，雖改變多端，亦未見光明之發(fā)揮，徒滋紛亂，災(zāi)禍迭起，此則誠堪供吾國(guó)人之深思也。

中國(guó)傳統(tǒng)人生態(tài)度，可以“樂天知命”“安分守己”八字盡其要旨。淵源乃自農(nóng)業(yè)社會(huì)，日出而作，日入而息，春耕夏耘，秋收冬藏，自盡其力，而另一部分則靠之天時(shí)地利，非己力之所能主宰。推而廣之，“一天人”“合內(nèi)外”，乃成為中國(guó)人生哲學(xué)最高之理想。

古詩三百首，凡及夫婦婚姻，率皆歸之命。縱使主張自由戀愛，但豈能在異姓中擇取一盡如己意者為對(duì)象?；橐雠浜?，皆機(jī)緣湊成，故曰天作之合。在對(duì)方身上不啻帶有一分天意，非我所能支配。在我則惟有自盡心力，以順處善處之而已。父母之與子女亦然。為父母者，豈能一如己意來生育子女。為子女者，亦豈能一如己意來選定父母。彼此間皆由天命，則亦惟有在我之順處善處，曰慈曰孝，惟在我之一邊，則庶我之所能為力耳。

家人然，時(shí)代亦然。諸葛亮《出師表》：“茍全性命于亂世，不求聞達(dá)于諸侯?！鄙陙y世，獲全性命，此庶己力所能盡。至于聞達(dá)，其事在外在人，豈己力所能求。劉先主三顧之于草廬之中，此亦如天命之降臨，在我亦惟有樂之知之而止。為人謀而不忠乎，與朋友交而不信乎，許以馳驅(qū)，則亦惟有自盡忠信，安分守己而已。所以鞠躬盡瘁，而王業(yè)之成敗，則付之于不計(jì)。六出祁山，病死于五丈原，則所謂生吾順事，歿吾寧也。

故知樂天知命安分守己八字，有積極義，同時(shí)亦有消極義。顧亭林言：“天下興亡，匹夫有責(zé)?！币蕴煜屡d亡之大事，我以匹夫任其責(zé)，此為積極義。而僅亦能負(fù)匹夫之責(zé)耳，此為消極義。惟能知最消極者，斯能知最積極。能知此而樂之，斯亦能守此而安之矣。

故中國(guó)人觀念，人生即融凝于大自然中，而與為一體。每人身上各自具有一小天地，橫渠《西銘》所謂：“予茲藐焉，乃混然中處。天地之塞吾其體，天地之帥吾其性”，是也。吾身此一分小天地，雖非天地之大全，而亦以見天地之大全之不離于此矣。夫婦父子各自為一家中之一分子，而一家之大全則即由此一分子上見。一邦一國(guó)，以至于天下，亦如是。故君子無入而不自得，正因能素其位而行也。

伯夷叔齊讓國(guó)而去，周武王伐紂乃叩馬而諫，天下歸周，夷齊恥食周粟，餓死首陽之山，此亦安分守己樂天知命之一端?？鬃釉唬骸耙凝R求仁而得仁，又何怨”是也。周公為武王弟，隨其兄伐紂。武王卒，以天下重任付之。周公大義滅親，誅其兄管叔，流蔡叔，輔其侄成王政。及成王長(zhǎng)，乃歸天子位。周公之與伯夷，一消極，一積極，其各得當(dāng)時(shí)天地大自然之一分，而知之樂之守之安之，則一矣。

惟其人生只有一分，而其他人則同得此一分，斯為一大平等，亦即為一大自由。人人有此一分自由，斯其在我則如天如命，惟有知而樂之，守而安之。獨(dú)立不懼，遁世無悶，天生德于予，他人其如予何。然而邦國(guó)天下之大任，則豈一人之力之所能負(fù)。濂溪《通書》有《治》章，其言曰：“十室之邑，人人提耳而教，且不及，況天下周之廣，兆民之眾哉。曰：純其心而已矣。仁、義、禮、智四者，動(dòng)、靜、言、貌、視、聽無違之謂純。心純則賢才輔，賢才輔則天下治。純心要矣，用賢急焉?！奔兤湫?，此即安分而守己。賢才輔，亦天與命之自然。能知之樂之，則天下大任分在天下人之身，而我乃為之主也。為天子者，則惟以用賢為急。而為之民者，則有進(jìn)退出處之自由。上可輔，則進(jìn)。上不可輔，則退。是亦安分守己樂天知命之大義所在也。

細(xì)讀中國(guó)史，為天子者，非盡不仁，非盡不智，稍知道義，則無不以求賢自輔為要。史文具在，不遑舉，亦不必舉。而今國(guó)人則謂中國(guó)傳統(tǒng)政治，惟帝王專制四字可以包括盡凈。然中國(guó)文化大傳統(tǒng)則不如是。雜以西化，則亦無堪相語耳。

或曰，果使若上所言，人人各得天地之一分，則西方民主政治更符于天地之大全。是又不然。果使人人能安分守己，樂天知命，則在上者自不敢于專制，在下者亦不爭(zhēng)求民權(quán)，昌言革命。中國(guó)傳統(tǒng)政治理想，惟稱德治、賢治、禮治，不言民治。此非通論文化大體，則不足以知之。