生之謂性章。

朱子曰：“告子不知理之為性，乃即人之身而指其能知覺運動者以當之，所謂生者是也。其以食色為言，蓋猶生之云爾。生之謂氣，生之理謂性。知覺正是氣之虛靈處，與形器渣滓正作對。近世佛氏說，如何是佛，見性成佛。如何是性，作用是性。蓋謂目之視，耳之聽，手之提執(zhí)，足之運奔，皆性也。此形而下者，人物同。集注謂以氣言之，則人與物初不異。以理言之，則仁義禮智之稟，豈物之所得而全哉?！庇衷唬骸罢撊f物之一原，則理同而氣異。觀萬物之異體，則氣相近而理絕不同。氣之異者，粹駁之不齊。理之異者，偏全之或異?！苯癜矗荷弦咭娭熳诱撔砸?，端在分辨出人與禽獸之相異處。若謂生之謂性，謂食色性也，謂知覺作用是性，則人與禽獸同屬有生，無大異。近代西方生物學家正把人與禽獸作同一研究，其心理學家亦常把禽獸如小白兔洋老鼠之類來研究人心。自朱子言之，此皆屬氣一邊事，可謂是生之能，不可謂是生之理。如今人發(fā)明原子能，不可謂其無作用，亦不可謂其無能，抑不得謂其無理。原子能可以大量殺人，自可謂其有大量殺人之理。然自人生界言之，則大量殺人終當謂之非理。今朱子言生之理謂性，則人生之理乃得謂之人性，而仁義禮智則正是人生之理所在，故亦謂之是人性之正。張橫渠言，學者先須立人之性，學所以學為人也。其實孟子主張人性善，亦正為教人做人耳。若必脫離了人生界來在自然界中論性論理，辨善辨惡，漫無標準，而欲求一純客觀之發(fā)現(xiàn)，則恐議論蜂起，非孟子及橫渠朱子此上所論所能限，此實為一絕大異見，而終難定于一矣。

食色性也章。

朱子曰：“飲食男女固出于性，然告子以生為性，則以性為止于是矣。因此又生仁內(nèi)義外之說，正與佛者言以作用為性義理為障者相類。孟子不攻其食色之云，使彼知義之非外，則性之不止于食色，其有以察之矣。”今按，此條即上引所謂偏全之異也。人茍知仁義之同為性，則以食色為性亦無害。又何嘗要摒棄食色以見人性哉。竊謂朱子此一辨，亦可謂于發(fā)明孟子論性善有大功。至于仁義，則僅出于不忍人之心，惻隱之心，羞惡之心，亦皆無其他作用意在內(nèi)。性非作用，亦即理非作用，此一義大值闡詳。

公都子曰告子曰章。

朱子曰：“性之本體，理而已。情則性之動而有為，才則性之具而能為者。性無形象聲臭之可形容，故孟子以情與才二者言之，誠知二者之本善，則性之為善必矣?！苯癜矗褐袊嗣恳郧槔聿⒀?，曰人情天理，又曰合情合理。西方哲學絕不言及情，惟曰理智。情與理分，自當與中國觀念大不同。至于才，則西方亦極重視。然西方人又不以才與性并言，乃惟以能標新立異爭強取勝者為才。中國人言才，則貴其歸于中和，斯又大異矣。

朱子曰：“周子出，始復推明太極陰陽五行之說，以明人物之生，其性則同，而氣質(zhì)之所從來，其變化錯揉有如此之不齊。至于程子始明性之為理，而與張子皆有氣質(zhì)之說，然后性之為善無害于氣質(zhì)之有不善，氣質(zhì)之不善終亦不能亂性之必為善也。此其有功于圣門，而惠于后學也厚矣。道學不明，異端競起，時變事異不得不然也?！苯癜矗簱?jù)此則濂溪二程橫渠所言，乃多孔孟所未言者，朱子早已知之。謂其時變事異，有功圣門。治中國學術思想史者，于朱子此言，當加深思，不得專以辨同異為務。

朱子又曰：“荀揚韓氏之說，是皆不知性之為理，而以氣為性者。獨韓子以仁義禮智信為言，則固已優(yōu)于二子。”今按：以仁義禮智信言性，最先始于韓退之。有宋理學家，少推尊及退之。及元初黃東發(fā)以朱學大儒，乃始推尊及退之。治中國學術思想史者，亦不當不知。

牛山之木嘗美矣章。

或問：程子曰夜氣之所存，良知良能也，何也。朱子曰：“程子意深約，予初讀之，未覺其然。后因諷誦孟子本文，忽悟其意。然后求于程子之說，乃若有契于予心者。雖由予之愚暗，然亦可見讀書之不可不熟，而前賢之說，其微辭奧義，又非一見之所能窺也。”今按：朱子此處，本程子語解釋《孟子》文極長，不具引，姑以私意言之。夜氣之所存，早晝又梏而亡之。據(jù)文義，所存不指夜氣，應指心。心無存亡，故程子謂所指乃是心之良知良能。朱子又易以良心二字，謂早晝?yōu)槲镉T，故失之。則以《孟子》本書，梏字可以推想。惟朱子謂讀書不可不熟，前賢之微辭奧義，非一見之所能窺，則有深值今日我人之注意。今日我人晨起披閱報章，不啻即十萬二十萬字過目。又瀏覽新出版雜志雜書，亦只過目而已。其有關學術思想者，大抵不到萬字即成一篇，數(shù)萬字以上乃成一書。而中國古書則或幾句成一章，或幾章成一篇。所謂微辭奧旨，心習已成，哪肯反復玩誦，繼以深思。惟求一窺而得，則宜其格格不相入矣。

朱子又曰：“心體固本靜，然亦不能不動。其用固本善，然亦能流而入于不善。其動而流于不善者，固不可謂心體之本然，然亦不可不謂之心也。”又曰：“心之體用始終，雖有真妄邪正之分，其實莫非神明不測之妙。雖皆神明不測之妙，而其真妄邪正又不可不分耳?！苯癜矗汗湃藘H言心，朱子則常言心體。用了心體二字，于古書中許多話可解釋得更清楚更明白。既言心體、乃又言心之體用，此又古人所未及。然用了心體二字，實與古人僅言心字涵義有不同。如失了心體本然，仍不可不謂之心。既言心體本然，則又有始終之辨，此又非孔孟所及。今人必謂中國思想只守舊，無開新，固未是。又分理學與孔門截然為兩派思想，則亦未是。其謂心之體用始終，有真妄邪正之分，莫非神明不測之妙，而真妄邪正又不可不分。此即事物必有對，而又是混然一體。其義深妙，宜細參。

仁，人心也章。

朱子曰：“孟子說，學問之道無他，求其放心而已矣。此最為學者第一義。故程子曰，圣賢千言萬語，只是欲人將已放之心約之使反復入身來，自能尋向上去。昨因病兀坐存息，遂覺有進步處。大抵人心流濫四極，何有定止。一日十二時中，有幾時在軀殼內(nèi)。與其四散閑走無所歸著，何不收拾令在腔子中。且今縱其營營思慮，假饒求有所得。譬如無家之商，四方營求，得錢雖多，若無處安頓，亦是徒費心力?！庇衷唬骸吧嫌袑W問二字在，不只是求放心便休?！苯癜矗悍牌湫牟粡氖掠趯W問者，今不論。如今西方人從事學問，盡向外求，亦可謂只是放心。如牛頓見蘋果落地，研究出萬有引力的大道理來。但其養(yǎng)大小兩貓，特于書室墻上開大小兩洞，使其出入。其實只開一洞，容得大貓出入，小貓亦得在此洞出入，奈何牛頓并此不知。只得謂其心已全放在蘋果落地一事上去了。牛頓為人，并無大差處，殆因其乃一宗教信徒之故。然而人人之聰明智慧盡如此不收拾，放了，人間修齊治平之大道無人理會，終是有失。如生物學家，不知費了幾多心力來研究一應生物，如烏鴉，如白鼠，如海底魚類，一切一切，或白鼠與人生關系較切，然凡生物家，乃及其他學者，各窮其畢生之力，在一專門目標上作研尋，終亦不得不謂之乃放心。即如西方資本家，豈不是四方營求，得錢雖多，而無處安頓。因其心不在家上，永不得一好家庭可使安心，遂盡放心在營求財富上去求心安。但整個人心流濫四極，何有定止，正如朱子之言。所以《孟子》此章自今人視之，若嫌迂腐，但實仍有討論之價值。

朱子又曰：“有是四端于我，知皆擴而充之。人之一心，在外者要收入來，在內(nèi)者又要推出去。孟子一書，皆是此意?！庇衷唬骸笆篱g只有個開闔內(nèi)外?！苯癜矗喝绱?，則朱子意，《孟子》一書主要即在討論此心之開闔內(nèi)外而已。然否，須學者自向己身體會，卻不要作一哲學問題放心向外去討論。