陸子曰:“學(xué)者大約有四樣,一雖知學(xué)路而恣情縱欲不肯為,一畏其事大且難而不為者,一求而不得其路,一未知路而自謂能知。”既辨術(shù)而立志,則前二弊其庶免矣。然不得其路,或誤認(rèn)其路,終無(wú)以底于成,則志焉而不至者豈少也。述知本第三。
子曰:“參乎,吾道一以貫之?!保ā墩撜Z(yǔ)》)
子曰:“賜也,女以予為多學(xué)而識(shí)之者與?”對(duì)曰:“然,非與?”曰:“非也,予一以貫之?!保ā墩撜Z(yǔ)》)
先立乎其大者,則其小者不能奪也。此為大人而已矣。(《孟子》)
所守不約,泛濫無(wú)功。(程明道)
凡人才學(xué)便須知著力處,既學(xué)便須知得力處。(程明道)
學(xué)問(wèn)不得其綱,則是二君一民。(陸象山)
大綱提掇來(lái),細(xì)細(xì)理會(huì)去。(陸象山)
或有譏先生之教人,專欲管歸一路者。先生曰:“吾亦只有此一路。”(陸象山)
若不立個(gè)主宰,則終日營(yíng)營(yíng),凡事都無(wú)統(tǒng)攝,不知從何處用功。(魏莊渠)
得此把柄入手,則天地我立,萬(wàn)化我出,而宇宙在我矣。(陳白沙)
凡人為學(xué),終身只為這一事。自少至老,自朝至暮,不論有事無(wú)事,只是做得這一件。(王陽(yáng)明)
為學(xué)須得個(gè)頭腦,工夫方有著落??v未能無(wú)間,如舟之有舵,一提便醒。不然,雖從事于學(xué),只做個(gè)義襲而取,非大本達(dá)道也。(王陽(yáng)明)
吾輩通患,正如池面浮萍,隨開(kāi)隨蔽。未論江海,但在活水,浮萍即不能蔽。何者?活水有源,池水無(wú)源。有源者由己,無(wú)源者從物。(王陽(yáng)明)
問(wèn):“伊川存中應(yīng)外、制外養(yǎng)中之學(xué),以為內(nèi)外交養(yǎng),何如?”曰:“古人之學(xué),一頭一路,只從一處養(yǎng)。譬之種樹(shù),只養(yǎng)其根。根得其養(yǎng),枝葉自然暢茂。種種培壅灌溉,條枝剔葉,刪去繁冗,皆只是養(yǎng)根之法。若既養(yǎng)其根,又將枝葉養(yǎng)將來(lái),便是二本支離之學(xué)。”(王龍溪)
立志既真,貴在發(fā)腳不差。發(fā)腳一差,終走罔路。徒自罷苦,終不能至。問(wèn):“安得不差?”先生震聲曰:“切莫走閉眼路。”(徐魯源)
【啟超謹(jǐn)按】以上所抄,皆發(fā)明知本之不容已。夫?qū)W者無(wú)志于求己之學(xué),不必論矣。間或有之,而學(xué)焉不得其門,則苦其難而終無(wú)所入,卒以廢棄耳。自宋儒提倡斯道,一時(shí)號(hào)稱光大。其間最有力者尤莫如朱子。朱子之言曰:“《大學(xué)》始教,必使學(xué)者即凡天下之物,莫不因其已知之理而益窮之,以求至乎其極。至于用力之久,而一旦豁然貫通焉,則眾物之表里精粗無(wú)不到,而吾心之全體大用無(wú)不明矣?!逼渌撆c英儒倍根之歸納論理學(xué)頗相似,以之為研究科學(xué)之一法門可也。雖然,科學(xué)之上,不可不更有身心之學(xué)以為之源。而朱子之所以教人者,則自以為身心之學(xué)而非科學(xué)也。更申言之,則屬于德育之范圍,而非屬于智育之范圍也。夫?yàn)閷W(xué)當(dāng)日益,為道當(dāng)日損,是則德育智育兩者發(fā)腳點(diǎn)所攸判也(為學(xué)即屬智育范圍,日益者以藝術(shù)增進(jìn)為貴也。為道即屬德育范疇,日損者以結(jié)習(xí)消除為貴也)。今朱子以此教始學(xué),其所謂一旦豁然者,雖未必?zé)o期,而所謂用力之久者,不知久至何時(shí)。人生百年,光陰能幾?循此以行,則恐矻數(shù)十寒暑,發(fā)白齒墮,奄然澌滅,而一無(wú)所自得者,比比然矣!且科學(xué)者無(wú)窮盡者也,故以奈端之慧,其易簀時(shí),乃言學(xué)問(wèn)如洋海,吾所得者僅海岸之小砂小石,而其余不得不以俟諸后賢。即后賢有十奈端焉,百奈端焉,千萬(wàn)奈端焉,亦不過(guò)由海岸進(jìn)而至距海岸數(shù)十里數(shù)百里止矣。欲以一人之精力,而總有洋海全部之智識(shí),此固必不可得之?dāng)?shù)?!肚f子》所謂:“吾生也有涯,而知也無(wú)涯。以有涯隨無(wú)涯,殆矣?!比羰呛?,由朱子之道,而欲求所謂“眾物表里精粗無(wú)不到,吾心全體大用無(wú)不明”者,其亦終不能至而已。朱子之大失,則誤以智育之方法,為德育之方法,而不知兩者之界說(shuō),適成反比例,而絲毫不容混也。故陸子規(guī)之曰:“易簡(jiǎn)工夫終久大,支離事業(yè)竟浮沉?!敝礻懏愅?,此為界線。雖然,朱子他日固自悔曰:“多識(shí)前言往行,固君子所急。近因反求未得個(gè)安穩(wěn)處,卻始知前,此未免支離?!保ā杜c何叔京書(shū)》)又曰:“某近日亦覺(jué)向來(lái)說(shuō)話有太支離處,反身以求,正坐自己用功亦未切耳?!保ā杜c周叔謹(jǐn)書(shū)》)又曰:“年來(lái)覺(jué)得日前為學(xué),不得要領(lǐng),自身做主不起,反為文字奪卻精神,不為小病。每一念之,惕然自懼,且為朋友憂之。若只如此支離,漫無(wú)統(tǒng)紀(jì),展轉(zhuǎn)迷惑,無(wú)出頭處?!保ā洞饏巫蛹s書(shū)》)由此觀之,則朱子晚年確有見(jiàn)于前此受病處,而學(xué)道之不可以不知本,章章明甚矣。故今先匯述先哲之言,以見(jiàn)支離之必?zé)o功,而簡(jiǎn)易之萬(wàn)不容已。若夫孔子之所謂“一貫”者何物?孟子所謂“先立其大”者何物?程子所謂“約”者何物?所謂“著力得力者”當(dāng)由何道?陸子所謂“大綱”所謂“一路”者何物?莊渠所謂“主宰”者何物?白沙所謂“把柄”者何物?王子所謂“這一件”者何事?所謂“頭腦”者何物?所謂“木之根、水之源”者何指?徐氏所謂“發(fā)腳”何以能不差?千言萬(wàn)語(yǔ),只是一事。吾今請(qǐng)述吾所信仰者以餉同志。
【啟超又按】吾今語(yǔ)此,非欲為前此爭(zhēng)朱學(xué)王學(xué)者增一重公案也。吾雖服膺王學(xué),而于朱子萬(wàn)不敢菲薄。蓋朱子所言,有益于學(xué)者修養(yǎng)之用者滋多矣,本編所引已不下數(shù)十條,未敢有門戶之見(jiàn)存也。獨(dú)至本章以王子之言為主者,非徒素所師仰云爾。誠(chéng)以吾儕生于今日,社會(huì)事物日以復(fù)雜,各種科學(xué)皆有為吾儕所萬(wàn)不可不從事者。然則此有限之日力,其能劃取之以為學(xué)道之用者,校諸古人,抑已寡矣。今若不為簡(jiǎn)易直切之法門以導(dǎo)之,無(wú)論學(xué)者厭其難而不肯從事也。即勉而循焉,正恐其太廢科學(xué),而闊于世用,反為不學(xué)者所藉口。故竊以為惟王學(xué)為今日學(xué)界獨(dú)一無(wú)二之良藥。本章之特提之,正以此也。
大抵學(xué)問(wèn)工夫,只要主意頭腦得當(dāng)。若主意頭腦專以致良知為事,則凡多聞多見(jiàn),莫非致良知之功。蓋日用之間見(jiàn)聞酬酢,雖千頭萬(wàn)緒,莫非良知之發(fā)用流行也。除卻見(jiàn)聞酬酢,亦無(wú)良知可致矣。(王陽(yáng)明)
【啟超謹(jǐn)按】子王子提出致良知為唯一之頭腦,是千古學(xué)脈,超凡入圣不二法門。
一點(diǎn)良知,是爾自家的準(zhǔn)則。爾意念著處,他是便知是,非便知非,更瞞他一些不得。爾只不要欺他,實(shí)實(shí)落落依著他做去,善便存,惡便去,何等穩(wěn)當(dāng)。此便是致知的實(shí)功。(王陽(yáng)明)
【啟超謹(jǐn)按】此示致良知之工夫也。人誰(shuí)不有良知?良知誰(shuí)不自知?只要不欺良知一語(yǔ),便終身受用不盡。何等簡(jiǎn)易直接!
心之本體,無(wú)起無(wú)不起。雖妄念之發(fā),而良知未嘗不在。但人不知存,則有時(shí)而或放耳。雖昏塞之極,而良知未嘗不明。但人不知察,則有時(shí)而或蔽耳。雖有時(shí)而或放,其體實(shí)未嘗不在也,存之而已耳。雖有時(shí)或蔽,其體實(shí)未嘗不明也,察之而已耳。(王陽(yáng)明)
【啟超謹(jǐn)按】此申言致良知工夫,絕無(wú)繁難。
我輩致知,只是各隨分量所及。今日良知見(jiàn)在如此,則隨今日所知擴(kuò)充到底;明日良知又有開(kāi)悟,便從明日所知擴(kuò)充到底。如此方是精一工夫。(王陽(yáng)明)
黃梨洲曰:“此是先生漸教,頓不廢漸?!?/p>
【啟超謹(jǐn)按】此是徹上徹下法門,雖大賢亦只是如此用功。雖不識(shí)一字,亦只是如此用功,亦可謂頓之至矣。不然,我輩何有學(xué)圣之路?
凡人言語(yǔ)正到快意時(shí),便截然能忍默得。意氣正到發(fā)揚(yáng)時(shí),便翕然能收斂得。憤怒嗜欲正到騰沸時(shí),便廓然能消化得,非天下之大勇不能也。然見(jiàn)得良知親切時(shí),其工夫又自不難。(王陽(yáng)明)
【啟超謹(jǐn)按】《朱子語(yǔ)類》云:“今學(xué)者多來(lái)求病根,某向他說(shuō),頭痛灸頭,腳痛灸腳,病在這上,只治這上便了,更別討甚病根?!保ā稘崟r(shí)皋記》)此朱子之大誤處,所謂支離者此也。頭痛灸頭,腳痛灸腳,終日忙個(gè)不了。疲精敝神,治于此仍發(fā)于彼,奈何?萬(wàn)一頭腳耳目手心腹腎腸同時(shí)皆痛,又將如何?天下良醫(yī),斷無(wú)如此治病法。專治病根,方一了百了。王子所謂見(jiàn)得良知親切、工夫不難者,只要抱定不欺良知為宗旨,而私欲之萌,遂若洪爐點(diǎn)雪也。何難之與有?
良知只是個(gè)是非之心,是非只是個(gè)好惡,只好惡就盡了是非,只是非就盡了萬(wàn)事萬(wàn)變。又曰:“‘是非’兩字是個(gè)大規(guī)矩,巧處則存乎其人?!保ㄍ蹶?yáng)明)
【啟超謹(jǐn)按】此言良知之應(yīng)用,其詳別見(jiàn)《應(yīng)用篇》。
區(qū)區(qū)所論“致知”二字,乃是孔子正法眼藏。于此見(jiàn)得真的,直是建諸天地而不悖,質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑,百世以俟圣人而不惑。知此者方謂之知道,得此者方謂之有德。異此而學(xué)即謂之異端,離此而說(shuō)即謂之邪說(shuō),迷此而行即謂之冥行。雖千魔萬(wàn)怪,眩瞀變幻于前,自當(dāng)觸之而碎,迎之而解。如太陽(yáng)一出,而魑魅罔兩,自無(wú)所逃其形矣。(王陽(yáng)明)
某近來(lái)卻見(jiàn)得“良知”兩字日益真切簡(jiǎn)易,朝夕與朋輩講習(xí),只是發(fā)揮此兩字不出。緣此兩字,人人所自有,故雖至愚下品,一提便省覺(jué)。若致其極,雖圣人天地不能無(wú)憾。故說(shuō)此兩字,窮劫不能盡。世儒尚有致疑于此,謂未足以盡道者,只是未嘗實(shí)見(jiàn)得耳。(王陽(yáng)明)
區(qū)區(qū)格致誠(chéng)正之說(shuō),是就學(xué)者本心日用事為間體究踐履,實(shí)地用功,是多少次第多少積累在,正與虛空頓悟之說(shuō)相反。聞?wù)弑緹o(wú)求為圣人之志,又未嘗講究其詳,遂以見(jiàn)疑亦無(wú)足怪。(王陽(yáng)明)
【啟超謹(jǐn)按】此三條,皆贊致良知之宗旨圓滿無(wú)遺憾,以堅(jiān)學(xué)者之信,當(dāng)時(shí)先生初倡此義,舉天下群起而非難之,故不厭反復(fù)辨明也。
近時(shí)同志亦無(wú)不知有致良知之說(shuō),然能于此實(shí)用功者絕少。皆緣見(jiàn)得良知未真,又將“致”字看太易了,是以多未有得力處。
【啟超謹(jǐn)按】讀此則后此末流猖狂之失,先生固已知之。其言將“致”字看太易了,直是一針見(jiàn)血也。
【啟超謹(jǐn)按】致知之說(shuō),本于《大學(xué)》“欲誠(chéng)其意者先致其知”;良知之說(shuō),本于《孟子》“人之所不學(xué)而知者其良知也”。子王子溝合此二語(yǔ),以立一學(xué)鵠。其致知而必加一“良”字者,所以指其本體。夫人心之靈,莫不有知,固也,但我輩受過(guò)去社會(huì)種種遺傳性,及現(xiàn)在社會(huì)種種感化力,其知之昏謬,往往而有,然此不過(guò)其后起者耳。若返諸最初之一念,則真是真非,未有不能知者。即如我輩生于學(xué)絕道喪之今日,為結(jié)習(xí)熏染,可謂至極。然茍肯返諸最初之一念,真是真非,卒亦未嘗不有一隙之明,即此所謂良也。茍言致知而不指定此一隙,則或有就其后起昏謬者而擴(kuò)充之,則謬以千里矣。此王子所以以《孟子》釋《大學(xué)》也。言良知而必加一“致”字者,所以實(shí)其工夫。良知盡人所同有,固也,然天下無(wú)無(wú)代價(jià)之物。若曰:吾有是而既足矣,則盈天下皆現(xiàn)成的圣人,何必更講學(xué)?此王子所以又以《大學(xué)》釋《孟子》也?!爸铝贾比?,真是嘔心嘔血研究出來(lái),增減不得。雖有博辯敏給、目空一切之夫,律以此義,當(dāng)下失其依據(jù);雖有至頑下愚、不識(shí)一字之人,授以此義,當(dāng)下便有把柄。真所謂放之四海而皆準(zhǔn),俟諸百世而不惑者也。徐橫山(名愛(ài),字曰仁,最初從學(xué)先生者也)跋《傳習(xí)錄》云:“愛(ài)因舊說(shuō)汩沒(méi),始聞先生之教,駭愕不定,無(wú)入頭處。其后聞之既熟,反身實(shí)踐,始信先生之學(xué)為孔門嫡傳,舍是皆旁蹊小徑,斷港絕河?!闭\(chéng)哉然矣!先生自敘得力云:“守仁早歲業(yè)舉,溺志詞章之習(xí)。既乃稍知,從事正學(xué),而苦于眾說(shuō)之紛撓疲疚,茫無(wú)可入。因求諸老釋,欣然有會(huì)于心,以為圣人之學(xué)在此矣。而措之日用,往往缺漏無(wú)歸,依違往返,且疑且信。其后謫居龍場(chǎng),居夷處困,動(dòng)心忍性之余,恍若有悟。體念探求,再更寒暑,證諸五經(jīng)四海,沛然若決江河而放諸海也?!彼^恍若有悟者,即悟出“致良知”三字,為學(xué)之頭腦也。其得之之難也若此。故其門人黃洛村(弘綱)亦云:“先師之學(xué),雖頓悟于居常之日,而歷艱備險(xiǎn),動(dòng)心忍性,積諸歲月,驗(yàn)諸事履,乃始脫然有悟于良知。雖至易至簡(jiǎn),而心則獨(dú)苦矣!何學(xué)者聞之之易而信之之難耶?蓋言之有余慨焉。”我輩生后先生數(shù)百年,中間復(fù)經(jīng)賤儒偽學(xué),盜憎主人;摧鋤道脈,不遺余力;微言大義,流風(fēng)余韻,澌滅以盡;人欲橫流,舉國(guó)禽獸。而近者復(fù)有翻譯泰西首尾不完、字句不明之學(xué)說(shuō)輸入,學(xué)者益得假以自文,欲舉我神明千圣之學(xué),一旦而摧棄之,而更何有于先生?雖然,先生之精神億劫不滅,先生之教指百世如新。中國(guó)竟亡則已,茍其不亡,則入虞淵而捧日以升者,其必在受先生之感化之人,無(wú)可疑也。嗚呼!以其時(shí)考之則可矣,其亦有聞而興者乎?非我輩之責(zé)而誰(shuí)責(zé)也?
【啟超又按】致良知之旨,先生發(fā)之殆無(wú)余蘊(yùn)。其門下之解釋,亦有大相發(fā)明者。今詮于下方,以堅(jiān)同志信仰之誠(chéng)。
良知在人,本無(wú)污壞。雖昏蔽之極,茍能一念自反,即得本心。譬之日月之明,偶為云霧所翳,謂之晦耳。云霧一開(kāi),明體即見(jiàn),原未嘗有所傷也。此原是人人具足不犯做手本領(lǐng)工夫。人之可以為堯舜,小人之可使為君子,舍此更無(wú)從入之路,可變之幾。(王龍溪)
當(dāng)萬(wàn)欲騰沸之中,若肯返諸一念良知,其真是真非,炯然未嘗不明。只此便是天命不容滅息所在,便是人心不容蔽昧所在,是千古入賢入圣真正路頭。(王龍溪)
夫良知不學(xué)而能,不慮而知,故雖小人閑居為不善無(wú)所不至,其見(jiàn)君子而厭然,亦不可不謂之良知。雖常人恕己則昏者,其責(zé)人則明,亦不可不謂之良知。茍能不自欺其知,去其不善者以歸于善,勿以所惡于人者施之于人,則亦是致知誠(chéng)意之功。即此一念,可以不異于圣人。(歐陽(yáng)南野德)
良知乃本心之真誠(chéng)惻怛。人為私意所雜,不能念念皆此真誠(chéng)惻怛,故須用致知之功。致知云者,去其私意之雜,使念念皆真誠(chéng)惻怛,而無(wú)有虧欠耳。孟子言孩提知愛(ài)知敬,亦是指本心真誠(chéng)惻怛自然發(fā)見(jiàn)者。使人達(dá)此于天下,念念真誠(chéng)惻怛,即是念念致其良知矣!故某嘗言一切應(yīng)物處事,只要是良知。(歐陽(yáng)南野)
良知無(wú)方無(wú)體,變動(dòng)不居,故有昨以為是而今覺(jué)其非,有己以為是而因人覺(jué)其為非,亦有自見(jiàn)未當(dāng)必考證講求而后停妥,皆良知自然如此。故致知亦當(dāng)如此。然一念良知,徹頭徹尾,本無(wú)今昨、人己、內(nèi)外之分也。(歐陽(yáng)南野)
知得良知是一個(gè)頭腦,雖在千百人中,工夫只在一念微處,雖獨(dú)居冥坐,工夫亦只在一念微處。(錢緒山)
【啟超謹(jǐn)按】以上數(shù)條,解釋致良知之旨,最為確實(shí)。其余尚多,今不具引。
說(shuō)個(gè)“仁”字,沿習(xí)既久,一時(shí)未易覺(jué)悟;說(shuō)個(gè)良知,一念自反,當(dāng)下便有歸著。(王龍溪)
陽(yáng)明本旨,大抵以誠(chéng)意為主意,以致良知為工夫之則。蓋曰:“誠(chéng)意無(wú)工夫,工夫只在致知。”然則致知工夫,不是另一項(xiàng),仍只就誠(chéng)意中看出。如離卻意根一步,亦更無(wú)致知可言。(劉蕺山)
【啟超謹(jǐn)按】此兩條言王子所以專標(biāo)致良知之故。凡講學(xué)標(biāo)宗旨者,皆務(wù)約之使其在我而已。其實(shí)學(xué)問(wèn)只有一件事,或標(biāo)彼兩三字,或標(biāo)此兩三字,原只是這一件而已。王子又嘗語(yǔ)學(xué)者云,說(shuō)集義則一時(shí)未見(jiàn)頭腦,說(shuō)致良知,當(dāng)下便有用功實(shí)地,即是此意。
【啟超又按】致良知之教,本已盛水不漏,而學(xué)者受之,亦往往學(xué)焉而得其性之所近。故王子既沒(méi),而門下支派生焉。紛紛論辯,幾成聚訟。語(yǔ)其大別,不出兩派:一曰趨重本體者(即注重“良”字),王龍溪、王心齋一派是也。一曰趨重工夫者(即注重“致”字),聶雙江、羅念庵一派是也。要之,皆王子之教也。吾輩后學(xué),茍所志既真,則亦因其性之所近,無(wú)論從何門入,而皆可以至道(若啟超則服膺雙江、念庵派者,然不敢以強(qiáng)人。人各有機(jī)緣,或以龍溪心齋派而得度,亦一而已矣。本書(shū)中間有左右袒之言,究非敢有所軒輊于昔賢也)。故今擇錄兩派之要語(yǔ),使學(xué)者自擇之,其辨難之說(shuō),徒亂人意,則不如其已也。
涓流積至淪溟水,拳石崇成太華岑。先師謂象山之學(xué),得力全在積累。須知涓流即是滄海,拳石即是泰山。此是最上一機(jī),不由積累而成者也。(王龍溪)
【啟超謹(jǐn)按】此即頓教,佛門所謂“放下屠刀,立地成佛”者也。雖有至愚頑之人,一信良知之教,使得入圣之路。有尋常儒者苦心苦行十年無(wú)所入,而彼以言下得之者矣,故曰不由積累而成也。愛(ài)父母妻子之良知,即愛(ài)國(guó)之良知,即愛(ài)眾生之良知。故曰涓流即滄海,拳石即泰山也。
良知廣大高明,原無(wú)妄念可去。才有妄念可去,已自失卻廣大高明之體矣。今只提醒本體,群妄自消。(錢緒山)
【啟超謹(jǐn)按】提醒本體,群妄自消。此所以異于頭痛灸頭、腳痛灸腳也,所謂愈簡(jiǎn)易愈真切也。
涵養(yǎng)工夫,如雞抱卵,然必卵中原有一點(diǎn)真陽(yáng)種子,方抱得成。若是無(wú)陽(yáng)之卵,抱之雖勤,終成毈卵。學(xué)者須識(shí)得真陽(yáng)種子,方不枉費(fèi)工夫。吾人心中一點(diǎn)靈明,便是真陽(yáng)種子,原是生生不息之機(jī)。種子全在卵上,全體精神只是保護(hù)得,非能以其精神助益之也。(王龍溪)
【啟超謹(jǐn)按】一點(diǎn)靈明,即知之良者也。
圣賢之學(xué),惟自信得及,是是非非不從外來(lái),故自信而是斷然必行。雖遁世不見(jiàn)而無(wú)悶,自信而非,斷然必不行。雖行一不義殺一不辜,而得天下不為。如此方是毋自欺,何等簡(jiǎn)易直截。(王龍溪)
【啟超謹(jǐn)按】此是學(xué)王學(xué)者最受用處。真有得于王學(xué)者,其自信力必甚大且堅(jiān)。
人心本自樂(lè),自將私欲縛。私欲一萌時(shí),良知還自覺(jué)。一覺(jué)便消除,人心依舊樂(lè)。樂(lè)是樂(lè)此學(xué),學(xué)是學(xué)此樂(lè)。不樂(lè)不是學(xué),不學(xué)不是樂(lè)。(王心齋艮)
【啟超謹(jǐn)按】黃梨洲著《明儒學(xué)案》,以心齋一派別為《泰州學(xué)案》,若外之于姚江者然,心齋實(shí)王門龍象也。其學(xué)以樂(lè)為本體,《論語(yǔ)》所謂“好之不如樂(lè)之”,《孟子》所謂“自得之則左右逢源”。故氣象之光明俊偉,王門罕其倫匹。
性之靈明曰良知,良知自能應(yīng)感,自能約心思而酬酢萬(wàn)變。知之為知之,不知為不知,一毫不勞勉強(qiáng)扭捏,而用智者自多事也。(王東崖襞)
鳥(niǎo)啼花落,山峙川流;饑食渴飲,夏葛冬襲。至道無(wú)余蘊(yùn)矣!充拓得開(kāi),則天地變化草木蕃;充拓不開(kāi),則天地蔽賢人隱。(王東崖)
【啟超謹(jǐn)按】東崖,心齋之子也。其專挈本體,純?nèi)巫匀?,自是心齋衣缽。
若果然有大襟期,有大氣力,有大識(shí)見(jiàn),就此安心樂(lè)意而居天下之廣居,明目張膽而行天下之大道,工夫難到湊泊,即以不屑湊泊為工夫;胸次茫無(wú)畔岸,便以不依畔岸為胸次解纜放船,順風(fēng)張棹,則巨浸汪洋縱橫任我,豈不一大快事也哉?。_近溪近芳)
或問(wèn):“學(xué)者工夫,要如磨鏡。塵垢決去,光明方顯?!痹唬骸拔嵝挠X(jué)悟的光明,與鏡面光明,卻奮不同。鏡面光明與塵垢,原是兩個(gè)。吾心先迷后覺(jué),卻是一個(gè)。當(dāng)其覺(jué)時(shí),即迷心為覺(jué),則當(dāng)其覺(jué)時(shí),亦即覺(jué)心為迷也。夫除覺(jué)之外,更無(wú)所謂迷。而除迷之外,亦更無(wú)所謂覺(jué)也。故浮云天日,塵埃鏡光,俱不足為喻。若必尋個(gè)譬喻,莫如冰之與水,尤為相近。吾人閑居放肆,一切利欲愁苦即是心迷,譬則水之偶寒凍而凝結(jié)成冰,固滯蒙昧,勢(shì)所必至。有時(shí)師友講論,胸次灑然,是心開(kāi)朗,譬則冰得暖氣消融,解釋成水,清瑩活動(dòng),亦勢(shì)所必至也。冰雖凝而水體無(wú)殊,覺(jué)雖迷而心體俱在,方見(jiàn)良知宗旨,貫古今,徹圣愚,通天地萬(wàn)物,而無(wú)二無(wú)息者也。”(羅近溪)
【啟超謹(jǐn)按】近溪所謂“迷心為覺(jué)”“覺(jué)心為迷”,即《楞伽經(jīng)》“迷智為識(shí)”“轉(zhuǎn)識(shí)成智”之義。心理學(xué)上最精粹、最微妙之語(yǔ)也。
【啟超又按】以上九條,王門下提絜本體說(shuō)之一斑也。昔禪宗五祖將傳衣缽,令及門自言得力。首座神秀說(shuō)偈曰:“心似菩提樹(shù),意如明鏡臺(tái)。時(shí)時(shí)勤拂拭,勿使惹塵埃?!蔽遄嫖雌酰婺苏f(shuō)偈云:“菩提本無(wú)樹(shù),明鏡亦非臺(tái)。本來(lái)無(wú)一物,何處惹塵埃?!彼焓芤吕?。今略比附之,則雙江念庵派,時(shí)時(shí)勤拂拭之說(shuō)也;龍溪心齋一派,本來(lái)無(wú)一物之說(shuō)也。如近溪所謂以不屑湊泊為工夫,以不依畔岸為胸次,是可謂禪宗之盡頭語(yǔ)矣。上等根器人,得此把柄入手,真能無(wú)掛礙無(wú)恐怖,任天下之大,若行所無(wú)事。吾師南海康先生最崇拜心齋近溪者以此。雖然,非誠(chéng)自得于己,或竊其口頭語(yǔ)作光景玩弄,亦最易導(dǎo)入人偽。故劉蕺山以王門有龍溪為斯文之厄,黃梨洲亦謂王學(xué)有龍溪、泰州而失其真也。然《龍溪集》又云:“此件事不是說(shuō)了便休,須時(shí)時(shí)有用力處,時(shí)時(shí)有過(guò)可改,消除習(xí)氣,抵于光明,方是緝熙之學(xué)。然則龍溪亦曷嘗薄拂拭之功乎?”
陽(yáng)明先生拈出良知,上面添一“致”字,便是擴(kuò)養(yǎng)之意。所以須養(yǎng)者,緣此心主易動(dòng)故也。從前為良知時(shí),時(shí)見(jiàn)在一句誤卻,遂欠了培養(yǎng)一段功夫。(羅念庵)
知善知惡之知,隨出隨泯。特一時(shí)之發(fā)見(jiàn),未可盡指為本體。故必有收攝保聚之功,以為充達(dá)長(zhǎng)養(yǎng)之地,而后定靜安慮。由此以出,知茍致矣。雖一念之微,皆真實(shí)也,茍為弗致,隨出隨泯,終不免于虛蕩而無(wú)歸,是致與不致之間,虛與實(shí)之辨也。(羅念庵)
陽(yáng)明先生良知之教,本之《孟子》乍見(jiàn)入井孩提愛(ài)敬、平旦、好惡三者,以其皆有未發(fā)者存,故謂之良。朱子以為良者自然之謂是也。然以其一端之發(fā)見(jiàn),而未能即復(fù)其本體,故言怵惕矣,必以擴(kuò)充繼之;言好惡矣,必以長(zhǎng)養(yǎng)繼之;言愛(ài)敬矣,必以達(dá)之天下繼之?!睹献印分饪梢?jiàn)矣。先生得其意者也,故亦不以良知為足,而以致知為功。試以三言思之:其言充也,將即怵惕之已發(fā)者充之乎?將求之乍見(jiàn)之真乎?無(wú)亦不動(dòng)于內(nèi)交要譽(yù)惡聲之私己乎?其言養(yǎng)也,將即好惡之已發(fā)者養(yǎng)之乎?將求之平旦之氣乎?無(wú)亦不梏于旦晝所為矣乎?其言達(dá)也,將即愛(ài)敬之已發(fā)者達(dá)之乎?將不失孩提之心乎?無(wú)亦不涉于思慮矯強(qiáng)矣乎?終日之間,不動(dòng)于私,不梏于為,不涉于思慮矯強(qiáng),以是為致知之功,則其意烏有不誠(chéng)?而亦烏用以“立誠(chéng)”二字附益之也。今也不然,但取足于知,而不原其所以良,故失養(yǎng)其端,而惟任其所以發(fā),遂以見(jiàn)存之知為事物之則,而不察理欲之淆混。以外交之物為知覺(jué)之體,而不知物我之倒置,豈先生之本旨也?(羅念庵)
今曰,若信得良知過(guò)時(shí),意即是良知之流行,見(jiàn)即是良知之照察云云。夫利欲之盤固,遏之猶恐弗止,而欲從其知之所發(fā)以為心體;以血?dú)庵P(yáng),斂之猶恐弗定,而欲從其知之所行以為功夫。畏難茍安者,取便于易從,見(jiàn)小欲速者,堅(jiān)主于自信。夫注念反觀,孰無(wú)少覺(jué)?因言發(fā)慮,理亦昭然。不息之真,即未盡亡。先人之言,又有可據(jù)。日滋日甚,日移日遠(yuǎn),將無(wú)有以存心為拘迫,以改過(guò)為粘綴,以取善為比擬,以盡倫為矯飾者乎?而其滅裂恣肆者,又從而诪張簧鼓之,使天下之人,遂至蕩蕩然而無(wú)歸,則其陷溺之深,吾不知于俗學(xué)何如也。(羅念庵)
【啟超謹(jǐn)按】上所錄者,大率念庵與龍溪辯論語(yǔ)居多。念庵寄龍溪書(shū)有云:“終日談本體不說(shuō)功夫,才拈功夫,便指為外道??株?yáng)明先生復(fù)生,亦當(dāng)攢眉也?!比粍t龍溪一派,當(dāng)時(shí)教學(xué)者誠(chéng)多語(yǔ)病,故念庵不得不糾正之。又念庵責(zé)門人云:“知縱肆是良知,知不能卻自欺是瞞良知,自知瞞良知又是良知?!毙沃埞P,公然以為美談,是不肯致良知也。此病豈他人能醫(yī)耶?然則所謂良知現(xiàn)在說(shuō)之流弊,當(dāng)時(shí)已甚猖獗,故念庵益不得不捍城之也。其注重全在一“致”字,不致不能實(shí)有諸己。自是姚江功臣。念庵雙江一派,其言收攝保任下手工夫,條段最詳,于《存養(yǎng)篇》別記之。
【啟超謹(jǐn)按】學(xué)圣之道,“致良知”三字,具足無(wú)遺矣。然子王子以其辭旨太簡(jiǎn)單,恐學(xué)者或生誤會(huì),故又提知行合一之旨以補(bǔ)之。惟知行合一,故僅“致良知”三字,即當(dāng)下具足也。今述知行合一之說(shuō)。
凡謂之行者,只是著實(shí)去做這件事。若著實(shí)做學(xué)問(wèn)思辨工夫,則學(xué)問(wèn)思辨亦便是行矣。學(xué)是學(xué)做這件事,問(wèn)是問(wèn)做這件事,思辨是思辨做這件事,則行亦便是學(xué)問(wèn)思辨矣。若謂學(xué)問(wèn)思辨之然后去行,卻如何懸空先去學(xué)問(wèn)思辨得?行時(shí)又如何去得個(gè)學(xué)問(wèn)思辨的事?行之明覺(jué)精察處便是知,知之真切篤實(shí)處便是行。若行而不能明覺(jué)精察,便是冥行,便是學(xué)而不思則罔,所以必須設(shè)個(gè)知。知而不能真切篤實(shí),便是妄想,便是思而不學(xué)則殆,所以必須說(shuō)個(gè)行。原來(lái)只是一個(gè)工夫。凡古人說(shuō)知行,皆是就一個(gè)工夫上,補(bǔ)偏救弊說(shuō),不似今人截然分作兩件事做。某今說(shuō)知行合一,雖亦是就今時(shí)補(bǔ)偏救弊說(shuō),然知行體段,亦本來(lái)如是。(王陽(yáng)明)
明道云:只窮理便盡性至命,故必仁極仁而后謂之能窮仁之理,義極義而后謂之能窮義之理。仁極仁則盡仁之性矣,學(xué)至于窮理至矣,而尚未措之于行,天下寧有是耶?是故知不行之不可以為學(xué),則知不行之不可以為窮理矣。知不行之不可以為窮理則知知行之合一并進(jìn),而不可以分為兩節(jié)事矣。夫萬(wàn)事萬(wàn)物之理,不外于吾心。而必曰窮天下之理,是殆以吾心之良知為未足。而必外求于天下之廣以裨補(bǔ)增益之,是猶析心與理而為二也。夫?qū)W問(wèn)思辨篤行之功,雖其困勉至于人一己百,而擴(kuò)充之極,至于盡性知天,亦不過(guò)致吾心之良知而已。良知之外,豈復(fù)有加于毫末乎?而必曰窮天下之理,而不知反求諸其心,則凡所謂善惡之機(jī)、真妄之辨者,舍吾心之良知,亦將何以致其體察乎?(王陽(yáng)明)
夫良知之于節(jié)目事變,猶規(guī)矩尺度之于方圓長(zhǎng)短也。節(jié)目事變之不可預(yù)定,猶方圓長(zhǎng)短之不可勝窮也。故規(guī)矩誠(chéng)立,則不可欺以方圓,而天下之方圓,不可勝用矣。尺度誠(chéng)陳,則不可欺以長(zhǎng)短,而天下之長(zhǎng)短不可勝用矣。良知誠(chéng)致,則不可欺以節(jié)目事變,而天下之節(jié)目事變不可勝應(yīng)矣。毫厘千里之謬,不于吾心良知一念之微而察之,亦將何所用其學(xué)乎?是不以規(guī)矩而欲定天下之方圓,不以尺度而欲定天下之長(zhǎng)短。吾見(jiàn)其乖張謬戾,日勞而無(wú)成也已。吾子謂語(yǔ)孝于溫清定省,孰不知之?然而能致其知者鮮矣。若謂初知溫清定省之儀節(jié),而遂謂之能致其知,則凡知君之當(dāng)仁者,皆可謂之能致其仁之知;知臣之當(dāng)忠者,皆可謂之能致其忠之知,則天下孰非致知者耶?以是而言,可以知致知之必在于行,而不行之不可以為致知也明矣。知行合一之體,不益較然矣乎?夫舜之不告而娶,豈舜之前,已有不告而娶者為之準(zhǔn)則,故舜得以考之何典問(wèn)諸何人而為此耶?抑亦求諸其心一念之良知,權(quán)輕重之宜,不得已而為此耶?武之不葬而興師,豈武之前,已有不葬而興師者為之準(zhǔn)則,故武得以考之何典問(wèn)諸何人而為此耶?抑亦求諸其心一念之良知,權(quán)輕重之宜,不得已而為此耶?使舜之心而非誠(chéng)于為無(wú)后,武之心而非誠(chéng)于為救民,則其不告而娶與其不葬而興師,乃不孝不忠之大者。而后之人不務(wù)致其良知,以精察事理于此心感應(yīng)酬酢之間,顧欲懸空討論此等變常之事,執(zhí)之以為制事之本,以求臨事之無(wú)失,其亦遠(yuǎn)矣。(王陽(yáng)明)
【啟超謹(jǐn)按】以上三條皆闡明知行合一之真理,可謂博深切明。其第三條上半截,言良知之應(yīng)用處,尤當(dāng)體認(rèn)。前所謂“‘是非’兩字是個(gè)大規(guī)矩,巧處則存乎其人”,即此之謂也。與朱子即物而窮其理之說(shuō),自有守本逐末之分。
愛(ài)問(wèn):“今人僅有知父當(dāng)孝、兄當(dāng)?shù)苷?,卻不能孝不能弟,知行分明是兩件?!痹唬骸按艘驯凰接g斷,不是知行本體。未有知而不行者。知而不行,只是未知。圣賢教人知行,正是要復(fù)那本體。故《大學(xué)》指?jìng)€(gè)真知行與人看,說(shuō)‘如好好色,如惡惡臭’。見(jiàn)好色屬知,好好色屬行;只見(jiàn)好色時(shí)已自好了,不是見(jiàn)后又立個(gè)心去好。聞惡臭屬知,惡惡臭屬行;只聞惡臭時(shí)已自惡了,不是聞后別立個(gè)心去惡?!睈?ài)曰:“古人分知行為兩,亦是要人見(jiàn)得分曉。一行工夫做知,一行工夫做行,則工夫始有下落?!痹唬骸按藚s失了古人宗旨。某嘗說(shuō)知是行的主意,行是知的工夫;知是行之始,行是知之成;若會(huì)得時(shí),只說(shuō)一個(gè)知,已自有行在;只說(shuō)一個(gè)行,已自有知在。古人所以既說(shuō)知又說(shuō)行者,只為世間有一種人,懵懵懂懂任意去做,全不解思維省察,只是個(gè)冥行妄作,所以必說(shuō)個(gè)知,方才行得是。又有一種人茫茫蕩蕩,懸空去思索,全不肯著實(shí)躬行,只是個(gè)揣摩影響,所以必說(shuō)一個(gè)行,方才知得真。此是古人不得已補(bǔ)偏救弊的說(shuō)話。今若知得宗旨,即說(shuō)兩個(gè)亦不妨:若不會(huì)得宗旨,便說(shuō)一個(gè),亦濟(jì)得甚事?只是閑說(shuō)話?!保ㄍ蹶?yáng)明)
【啟超謹(jǐn)按】“知而不行,只是未知”兩語(yǔ),是先生所以說(shuō)知行合一之宗旨也。故凡言致良知,即所以策人于行也。然則專提挈本體者,未免先生所謂閑說(shuō)話矣。
問(wèn)知行合一。曰:“此須識(shí)我立定宗旨。今人學(xué)問(wèn),只因知行分作兩件,故有一念發(fā)動(dòng),雖是不善,然卻未曾行,便不去禁止。我今說(shuō)個(gè)知行合一,正要人曉得一念發(fā)動(dòng)處,便即是行了。發(fā)動(dòng)處有不善,就將這不善的念克倒了,須要徹根徹底,不使那一念不善,潛伏在胸中。此是我立言宗旨?!保ㄍ蹶?yáng)明)
黃梨洲曰:“如此說(shuō)知行合一,真是絲絲見(jiàn)血。先生之學(xué),真切乃爾,后人何曾會(huì)得?”
【啟超謹(jǐn)按】先生他日嘗言曰:“然則凡知君之當(dāng)仁者,皆可謂能致其仁之知;知臣之當(dāng)忠者,皆可謂能致其忠之知,則天下孰非致知者耶?”彼文語(yǔ)意,謂善而不行,不足以為善也;此文語(yǔ)意,則惡而不行,已足以為惡。謂一念發(fā)動(dòng)處,便即是行了,然則吾今者一念發(fā)動(dòng)愛(ài)國(guó),遂謂吾已行愛(ài)國(guó)可乎?似與前說(shuō)矛盾。不知良知者,非徒知善知惡云爾,知善之當(dāng)為,知惡之當(dāng)去也。知善當(dāng)為而不為,即是欺良知;知惡當(dāng)去而不去,即是欺良知。故僅善念發(fā),未足稱為善。何以故?以知行合一故。僅惡念發(fā),已足稱為惡。何以故?以知行合一故。知惡便當(dāng)實(shí)行去惡,方是知行合一,方算不自欺。
問(wèn)知行合一。曰:“天下只有個(gè)知,不行不足謂之知,知行有本體有工夫。如眼見(jiàn)得是知,然已是見(jiàn)了即是行;耳聞得是知,然已是聞了即是行。要之只此一個(gè)知,已自盡了?!睹献印氛f(shuō)孩提之童無(wú)不知愛(ài)其親,及其長(zhǎng)無(wú)不知敬其兄,止曰知而已。知便能了,更不消說(shuō)能愛(ài)能敬,本體原是合一。先師因后儒分為兩事,不得已說(shuō)個(gè)‘合一’。知非見(jiàn)解之謂,行非履蹈之謂,只從一念上取證。知之真切篤實(shí)即是行,行之明覺(jué)精切即是知?!小瘍勺?,皆指功夫而言,亦原是合一的,非故為立說(shuō)以強(qiáng)人之信也。”(王龍溪)
【啟超謹(jǐn)按】龍溪此言引申陽(yáng)明知合一之旨,最是明晰。后儒解釋甚多,都不外此。今不具引。
【啟超又按】泰西古代之梭格拉第,近世之康德、比圭黎(或譯作黑智兒),皆以知行合一為教,與陽(yáng)明桴鼓相應(yīng),若合符契。陸子所謂“東海西海有圣人出焉,此心同也,此理同也”,豈不然哉?此義真是此刀直入,一棒一條痕,一摑一掌血,使偽善者無(wú)一縫可以躲閃。夫曰“天下只有一個(gè)知,不行不足謂之知”,不行既不足謂之知,則雖謂天下只有一個(gè)行可也。此合一之旨也。試以當(dāng)今通行語(yǔ)解之,今與人言愛(ài)國(guó)也,言合群也,彼則曰吾既已知之矣,非惟知之,而且彼亦與人言之,若不勝其激昂慷慨也。而激昂慷慨之外,則無(wú)余事矣。一若以為吾有此一知,而吾之責(zé)任皆已盡矣。是何異曰:識(shí)得“孝”字之點(diǎn)畫(huà),則已為孝子;識(shí)得“忠”字之點(diǎn)畫(huà),則已為忠臣也。就陽(yáng)明先生觀之,則亦其人未嘗有知而已。然使其果純?yōu)槲磭L有知也,則猶有冀焉。冀其一知而即行也。若知而不行,則無(wú)冀焉矣。抑天下只有知而不行之人,斷無(wú)純?nèi)晃磭L有知之人。何以故?知無(wú)不良故。雖極不孝之子,其良知未嘗不知孝之可貴;雖極不忠之臣,其良知未嘗不知忠之可貴。而今世之坐視國(guó)難,敗壞公德者,其良知未嘗不知愛(ài)國(guó)合群之可貴。知其可貴而猶爾爾者,則亦不肯從事于致之之功而已。有良知而不肯從事于致之之功,是欺其良知也。質(zhì)而言之,則偽而已矣!人而至于偽,乃小人而無(wú)忌憚也。陽(yáng)明先生必提挈知行合一,以為致良知之注腳,為此也夫!為此也夫!
【啟超又按】既明知行合之義,即非徒識(shí)良知之原理,且能知良知之應(yīng)用。而所謂致良知之學(xué),非徒獨(dú)善其身,迂闊而不足以救世變者,甚明矣。今更舉子王子之語(yǔ)以證之。
愛(ài)曰:“如事父一事,其間溫凊定省之類,有許多節(jié)目,亦須講求否?”曰:“如何不講求?只是有個(gè)頭腦,只就此心去人欲存天理上講求。如講求冬溫,也只是要盡此心之孝,恐怕有一毫人欲間雜;講求夏凊,也只要盡此心之孝,恐怕有一毫人欲間雜。此心若無(wú)人欲,純是天理,是個(gè)誠(chéng)于孝親之心,冬時(shí)自然思量父母寒,自去求溫的道理;夏時(shí)自然思量父母熱,自去求清的道理。”(王陽(yáng)明)
【啟超謹(jǐn)按】此言為道與為學(xué),兩不相妨也。為道日損,故此心不許有一毫人欲間雜;為學(xué)日益,故講求許多條理節(jié)目。然既有日損之道,則日益之學(xué),乃正所以為此道之應(yīng)用也。且既有日損之道,自不得不生出日益之學(xué)以為之應(yīng)用也。如誠(chéng)有愛(ài)國(guó)之心,自能思量某種某種科學(xué),是國(guó)家不可缺的,自不得不去研究之。又能思量某種某種事項(xiàng),是國(guó)家必當(dāng)行的,自不得不去調(diào)查之。研究也調(diào)查之也,皆從愛(ài)國(guó)心之一源所流出也。故曰“如何不講求”也。但吾之所以研究此調(diào)查此,必須全出于愛(ài)國(guó)之一目的,不可別有所為而為之。茍別有所為而為之,則是人欲間雜也。故曰“須有個(gè)頭腦”也。由是言之,講王學(xué)與談時(shí)務(wù),果相妨乎?
只要良知真切,雖做舉業(yè),亦不為心累。(中略)任他讀書(shū),只是調(diào)攝此心而已,何累之有?(王陽(yáng)明)
【啟超謹(jǐn)按】程子言舉業(yè)不患妨功,惟患奪志。王子此言,正本于彼。夫?qū)W至舉業(yè),可謂污賤矣。然茍良知真切,猶不為心累。然則日日入學(xué)校習(xí)科學(xué),更何能累之有?故世有以講道學(xué)為妨科學(xué),而因以廢道學(xué)者,可以前條正之。又或以講科學(xué)為妨道學(xué),而因以廢科學(xué)者,可以本條正之。但惟患奪志一語(yǔ),最當(dāng)注意??炭淘趯W(xué)校習(xí)科學(xué),刻刻提醒良知,一絲不放過(guò),此學(xué)之要也。
良知明白,隨你去靜處體悟也好,隨你去事上磨煉也好。(王陽(yáng)明)
須在事上磨煉工夫得力。若只好靜,遇事便亂。那靜時(shí)工夫亦差,似收斂而實(shí)放溺也。(王陽(yáng)明)
【啟超謹(jǐn)按】事上磨煉工夫,亦是王子立教一要點(diǎn),益可見(jiàn)致良知非以獨(dú)善其身也。
道固自在,學(xué)亦自在。天下信之不為多,一人信之不為少者,斯固君子不見(jiàn)是。而無(wú)悶之心也,乃仆之情,則有大不得已者存乎其間,而非以計(jì)人之信與不信也。夫人者天地之心,天地萬(wàn)物,本吾一體者也。生民之荼毒困苦,孰非疾痛之切于吾身者乎?不知吾身之疾痛,無(wú)是非之心者也。是非之心,不慮而知,不學(xué)而能,所謂良知也。良知之在人心,無(wú)間于圣愚,天下古今之所同也。世之君子,惟務(wù)致其良知,則自能公是非,同好惡;視人猶己,視國(guó)猶家。而以天地萬(wàn)物為一體,求天下無(wú)治不可得矣!古之人所以能見(jiàn)善不啻若己出,見(jiàn)不善不啻若己入,視民之饑溺猶己之饑溺;而一夫不獲,若己推而納諸溝中。非故為是以蘄天下之信己也,務(wù)致其良知求自慊而已。(中略)后世良知之學(xué)不明,天下之人用其私智以相比軋,是以人各有心,而偏瑣僻陋之見(jiàn),狡偽陰邪之術(shù),至于不可勝說(shuō)。外藉仁義之名,而內(nèi)以行其自私自利之實(shí);詭辭以阿俗,矯行以干譽(yù);掩人之善,而襲以為己長(zhǎng);訐人之私,而竊以為己直;忿以相勝,而猶謂之徇義;險(xiǎn)以相傾,而猶謂之疾惡;妒賢忌能,而猶自以為公是非;恣情縱欲,而猶自以為同好惡;相凌相賊,自其一家骨肉之親。已不能無(wú)爾我勝負(fù)之意,彼此藩籬之形。而況于天下之大民物之眾,又何能一體而視之則無(wú)怪于紛紛藉藉?而禍亂相尋于無(wú)窮矣!仆誠(chéng)賴天之靈,偶有見(jiàn)于良知之學(xué),以為必由之而后天下可得治。是以每念斯民之陷溺,則為之戚然痛心。忘其身之不肖,而思以此救之,亦不自知其量者。天下之人,見(jiàn)其若是,遂相與非笑而詆斥之,以為是病狂喪心之人耳。嗚呼!是奚足恤哉?吾當(dāng)疾痛之切體,而暇計(jì)人之非笑乎?人固有見(jiàn)其父子兄弟之墜溺于深淵者,呼號(hào)匍匐,裸跣顛頓,若此是病狂喪心者也。故夫揖讓談笑于溺人之傍而不知救,此惟行路之人,無(wú)親戚骨肉之情者能之。然已謂之無(wú)惻隱之心非人矣。若夫在父子兄弟之愛(ài)者,則固未有不痛心疾首,狂奔?xì)獗M,匍匐以拯之。彼將陷溺之禍有不顧,而況于病狂喪心之譏乎?而又況于蘄人之信與不信乎?嗚呼!今之人雖謂仆為病狂喪心之人,亦無(wú)不可矣。天下之人心,皆吾之心也。天下之人,猶有病狂者矣,吾安得而非病狂乎?猶有喪心者矣,吾安得而非喪心乎?昔者孔子之在當(dāng)時(shí),有議其為諂者,有議其為佞者,(中略)則當(dāng)時(shí)之不信夫子者,豈特十之二三而已乎?然而夫子汲汲遑遑,若求亡子于道路,而不暇暖席者,寧以期人之知我信我哉?蓋其天地萬(wàn)物一體之仁,疾痛迫切雖欲已之而自有所不容已。(中略)若其遁世無(wú)悶,樂(lè)天知命,則固無(wú)入而不自得,道并行而不相悖者也。仆之不肖,何敢以夫子之道為己任?顧其心亦已稍知疾病之在身,是以彷徨四顧,將求其有助我者,相與講去其病耳。今誠(chéng)得豪杰同志之士,扶持匡翼,共明良知之學(xué)于天下,使天下之人,皆知自致其良知,以相安相養(yǎng),去其自私自利之蔽,一洗讒妒勝忿之習(xí),以躋于大同,則仆之狂病,固將脫然以愈,而終免于喪心之患矣?。ㄍ蹶?yáng)明)
【啟超謹(jǐn)按】此陽(yáng)明先生《與聶雙江書(shū)》也(雙江,王門龍象,與錢緒山、王龍溪、王心齋、鄒東廓齊名)。字字是血,語(yǔ)語(yǔ)是淚,讀之而不憤不悱者,非人矣。觀此則知王學(xué)絕非獨(dú)善其身之學(xué),而救時(shí)良藥未有切于是者。陽(yáng)明先生之心,猶孔子、釋迦、基督之心也,其言猶孔子、釋迦、基督之言也。以為非以此易天下之人心,則天下終不得而理也。其一片懇切誠(chéng)意,溢于言表,不啻提我輩之耳而命之也。我輩雖聽(tīng)之藐藐,或腹誹而面詆之,先生惟有哀矜而無(wú)憤怒也。雖然我輩不幸而不聞先生之言,則亦已耳。既已聞之,而猶不肯志先生之所志,學(xué)先生之所學(xué),是自暴自棄也。自暴者,不可與有言也;自棄者,不可與有為也。今試問(wèn)舉國(guó)之人,茍皆如先生所謂用其私智以相比軋,假名以行其自私自利之習(xí),乃至于其所最親近而相凌相賊者。茍長(zhǎng)若是,而吾國(guó)之前途尚可問(wèn)乎?夫年來(lái)諸所謂愛(ài)國(guó)合群之口頭禪,人人能道,而于國(guó)事絲毫無(wú)補(bǔ)者,正坐是耳?!队洝吩唬骸安徽\(chéng)無(wú)物?!庇衷唬骸爸琳\(chéng)而不動(dòng)者未之有也。不誠(chéng)未有能動(dòng)者也。”然則今日有志之士,惟有奉陽(yáng)明先生為嚴(yán)師,刻刻以不欺良知一語(yǔ),自勘其心髓之微。不寧惟是,且日以之責(zé)善于友朋,相與講明此學(xué)以易天下,持此為矩,然后一切節(jié)目事變出焉。此矩不逾,則其所以救國(guó)者,無(wú)論宗旨如何,手段如何,皆百慮而一致,殊途而同歸也。而不然者,則既不誠(chéng)無(wú)物,一切宗旨手段皆安所麗?所謂閑說(shuō)話而已。歐美諸國(guó),皆以景教為維系人心之的。日本則佛教最有力焉,而其維新以前所公認(rèn)為造時(shí)勢(shì)之豪杰,若中江藤樹(shù),若熊澤蕃山,若大鹽后素,若吉田松陰,若西鄉(xiāng)南洲,皆以王學(xué)式后輩。至今彼軍人社會(huì)中,猶以王學(xué)為一種之信仰。夫日本軍人之價(jià)值,既已為世界所共推矣。而豈知其一點(diǎn)之精神教育,實(shí)我子王子賜之也。我輩今日求精神教育,舍此更有何物?拋卻自家無(wú)盡藏,沿門托缽效貧兒。哀哉!
【啟超又按】子王子欲以致良知之義易天下之人心,似此究屬可能之事耶?抑不可能之事耶?此實(shí)一疑問(wèn)也。難者曰:世界之所以進(jìn)化,皆由人類之爭(zhēng)自存。質(zhì)而言之,則自私自利者,實(shí)人類所以自存之一要素也。今如子王子言,欲使天下之人皆自致其良知,去其自私自利,以躋于大同。其意固甚美,然我如是而人未必如是,我退而人進(jìn),恐其遂為人弱也。是所謂消極的道德,而非積極的道德也。應(yīng)之曰:不然,無(wú)論功利主義,不足為道德之極則也。即以功利主義論,而其所謂利者,必利于大我而后為真利。茍知有小我而不知有大我,則所謂利者,非利而恒為害也。而此大我之范圍,有廣狹焉。以一家對(duì)一身,則一家為大我;以一地方對(duì)一家,則一地方為大我;以一民族一國(guó)家對(duì)一地方,則民族國(guó)家為大我。如是者,其級(jí)累說(shuō)不能盡,而此犧牲小我以顧全大我之一念,即所以去其自私自利之蔽,而躋于大同之券也。質(zhì)而言之,則曰公利而已,曰公德而已。子王子所欲以易天下者,即是物也。而天演界爭(zhēng)自存之理,亦豈能外是也?難者又曰:以子王子之魄力,終身提倡此義,而當(dāng)時(shí)之人心,不聞其緣此而遽易。此可見(jiàn)其道至逆,而非可以達(dá)于天下也。應(yīng)之曰:此其事之難,不俟論也。然烏可以難焉而已也?自古一代之學(xué)風(fēng),恒不過(guò)有力者數(shù)人倡之焉爾,而影響所及,其澤不斬者或數(shù)十年百年。曾文正之論人才,言之既博深切明矣(見(jiàn)《曾文正文集》),亦安見(jiàn)其不能易也?《詩(shī)》曰:“鼓鐘于宮,聲聞?dòng)谕?。”亦在有志者之自振而已?/p>
【啟超謹(jǐn)按】陽(yáng)明先生提“致良知”三字為學(xué)鵠,本是徹上徹下工夫,當(dāng)下具足,毫無(wú)流弊。惟先生沒(méi)后,門下提絜本體,未免偏重。末學(xué)承流,展轉(zhuǎn)失真。甚或貪易畏難,高語(yǔ)證悟。而闕于修持,則有僅言良知,而“致”之一字,幾成贅疣者。先生嘗言依著良知做去,彼輩則依著良知而不做者也。是又先生所謂不行不得謂之知而已。故逮乎晚明,劉蕺山專標(biāo)慎獨(dú)以救王學(xué)末流,其功洵不在陽(yáng)明下,然倡慎獨(dú)非自蕺山始。今更述諸哲之學(xué)說(shuō)以演此義,其亦本之本、原之原也歟。
慎獨(dú)即是致良知。(王陽(yáng)明)
言誠(chéng)惟惺惺字為切。凡人所為不善,本體之靈,自然能覺(jué)。覺(jué)而少有容留,便屬自欺。欺則不惺惺矣。(季彭山本)
圣人之學(xué),只是謹(jǐn)獨(dú)。獨(dú)處人所不見(jiàn)聞,最為隱微;而己之見(jiàn)顯,莫過(guò)于此。故獨(dú)為獨(dú)知,蓋我所得于天之明命,我自知之,而非他人所能與者也。若閑思妄想,徇欲任情,此卻是外物蔽吾心之明。不知所謹(jǐn),不可以言見(jiàn)顯矣。少有覺(jué)焉,而復(fù)容留將就,即為自欺。乃于人所見(jiàn)聞處,掩不善而著其善,雖點(diǎn)檢于言行之間,一一合度,不遐有愆,亦屬作偽,皆為自蔽其知也。(季彭山)
【啟超謹(jǐn)按】此總是發(fā)明不欺良知一語(yǔ),必不欺乃為致。抱此一語(yǔ),終身受用不盡。
謹(jǐn)于獨(dú)知,即致知也。謹(jǐn)獨(dú)之功不已,即力行也。故獨(dú)知之外無(wú)知矣,當(dāng)知之外無(wú)行矣,功夫何等簡(jiǎn)易耶?。九砩剑?/p>
日用之間,念慮初發(fā),或善或惡,或公或私,豈不自知之。知其不當(dāng)為而尤為之者,私欲之心重,而恕己之心昏也。茍能于一起之時(shí),察其為惡也,則猛省而力去之。去一惡念,則生一善念矣。念念去惡為善,則意之所發(fā),心之所存皆天理,是之謂知行合一。知之非難,而行之為難。今曰圣人之學(xué),致良知而已,人人皆圣人也。吾心中自有一圣人,自能孝,自能弟,而于念慮之微,取舍之際,則未之講。任其意向而為之,曰是吾之良知也。知行合一者,固如是乎?(顧箬溪應(yīng)祥)
【啟超謹(jǐn)按】此語(yǔ)為矯正龍溪學(xué)說(shuō)而發(fā)。其言“恕己之心昏”,及“知之非難、行之為難”二語(yǔ),最當(dāng)切己體驗(yàn)。至其以致良知為未足者,豈知所謂致者,舍行外更無(wú)功耶?未可以龍溪病陽(yáng)明也。
只于自心欺瞞不得處,當(dāng)提醒作主。(羅念庵)
吾人須從起端發(fā)念處察識(shí),于此有得,思過(guò)半矣。(何善山廷仁)
人之真心,到鬼神前,毋論好丑,盡皆宣泄,有是不能泯滅處。(鄭定宇以贊)
【啟超謹(jǐn)按】景教之祈禱懺悔,受用在此。
誠(chéng)意功夫,只好惡不自欺其知耳。要不自欺其知,依舊在知上討分曉,故曰必慎其獨(dú)。獨(dú)是知體,靈然不昧處,雖絕無(wú)聲臭,然是非一些瞞他不得。自寂然自照,不與物對(duì),故謂之獨(dú)。須此處奉為嚴(yán)君,一好一惡,皆敬依著他,方是慎。(萬(wàn)思默廷言)
小人一節(jié),或云自欺之蔽。不然,此正見(jiàn)他不受欺。人欺蔽他不得,所以可畏,不容不慎。蓋此中全是天命至精,人為一毫污染不上??v如何欺蔽,必要出頭,緣他從天得來(lái),純清絕點(diǎn),萬(wàn)古獨(dú)真,誰(shuí)欺得他?如別教有云,丈夫食少金剛,終竟不消,要穿出身外。何以故?金剛不與身中雜穢同止故。所以小人見(jiàn)君子,便厭然欲掩其不善,便肺肝如見(jiàn)。此厭此見(jiàn),豈小人所欲?正是他實(shí)有此件在中,務(wù)穿過(guò)諸不善。欺瞞處由不得小人,必要形將出來(lái),決不肯與不善共住,故謂之誠(chéng)。誠(chéng)則必形,所以至嚴(yán)可畏。意從此動(dòng),方謂之誠(chéng)意,故君子必慎其獨(dú)。若是由人欺蔽得,何嚴(yán)之有?(萬(wàn)思默)
【啟超謹(jǐn)按】此語(yǔ)勘得最透。小人厭然掩其不善者,正以自知之而自恥之也。蓋有是非之心,所以有羞惡之心也,故曰知無(wú)不良也。致與不致,則只可責(zé)志耳。
除知無(wú)獨(dú),除自知無(wú)慎獨(dú)。(鄒南皋)
離獨(dú)一步,便是人偽。(劉蕺山)
人心如谷種,滿腔都是生意。嗜欲錮之而滯矣,然而生意未嘗不在也,疏之而已耳。又如明鏡,全體渾是光明。習(xí)染薰之而暗矣,然而明體未嘗不存也,拂拭而已耳。惟有內(nèi)起之賊,從意根受者不易除。更加氣與之拘,物與之蔽,則表里夾攻,更無(wú)生意可留,明體可覿矣。君子倦倦于謹(jǐn)獨(dú)也,以此。(劉蕺山)
問(wèn):“有言圣賢道理圓通,門門可入,不必限定一路。”先生曰:“畢竟只有‘慎獨(dú)’二字足以蔽之,別無(wú)門路多端,可放步也?!保▌⑥剑?/p>
學(xué)者不必求之行事之著,而止求之念慮之微。一言以蔽之,曰:誠(chéng)而已矣。(劉蕺山)
自欺受病,已是出人入獸關(guān)頭,更不加慎獨(dú)之功,轉(zhuǎn)入人偽,自此即見(jiàn)君子。亦不復(fù)有厭然情狀,一味挾智任術(shù),色取行違,進(jìn)之則為鄉(xiāng)原,似忠信,似廉潔,欺天罔人,無(wú)所不至。猶宴然自以為是,全不識(shí)人間有廉恥事。(劉蕺山)
【啟超謹(jǐn)按】《四書(shū)》《六經(jīng)》,千言萬(wàn)語(yǔ),其最鞭辟近里者,莫如《大學(xué)》“誠(chéng)意”一章。發(fā)端即云:“所謂誠(chéng)其意者,毋自欺也?!薄拔阕云邸币徽Z(yǔ),已使學(xué)者更無(wú)一絲之路可以走趲。陽(yáng)明所提致良知,實(shí)不外此義。顧不言誠(chéng)意而言致良知者,以良知當(dāng)下反省,人人自得,更易著力,實(shí)則致知即誠(chéng)意也。慎獨(dú)為誠(chéng)意關(guān)鍵,亦即為致知關(guān)鍵。故言致良知,自不必更言慎獨(dú),誠(chéng)以致之之功,舍慎獨(dú)更無(wú)他也。王子既沒(méi),門下提挈本體太重,而幾忘有“致”字,故蕺山專提慎獨(dú)以還其本意,非謂王子之教有未足,而更從而畫(huà)其蛇足也。學(xué)者自求受用,則守致良知之口訣也可,守慎獨(dú)之口訣也可,一而二,二而一耳。惟從此間放松一步,則不知其可也。