邃古之民，穴居而野處，食則茹毛飲血，衣則綴葉負(fù)皮，榛榛狉狉，殆伍禽獸，結(jié)繩記事，為其最著之文化。自后洪荒漸辟，有巢氏作木器，繪輪圜螺旋，是或系一種繩墨。伏羲氏仰觀象于天，俯觀法于地，又觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，而畫(huà)為八卦。卦者、掛也，其意原在圖形，但未能即成，僅有此單簡(jiǎn)之線描，以為天地風(fēng)雷水火山澤之標(biāo)記。由此配合生發(fā)，以象天地間種種事物之形及意，較之輪圜螺旋似稍富繪畫(huà)意義，是殆我國(guó)繪畫(huà)之胚胎。

伏羲以后，漢族諸部落，沿黃河流域而益東，與先據(jù)有中原之苗族，多相接觸，時(shí)起沖突，殺伐相仍，文化似無(wú)顯著之進(jìn)步。及黃帝戮蚩尤而君中原，于是武功成而文教以昌。其臣蒼頡，仰觀奎星圓曲之勢(shì)，察龜文鳥(niǎo)羽山川掌指禽獸蹄迒之跡，體類(lèi)象形而制文字。字有六義：首曰象形。象形者，畫(huà)成其物，隨體詰詘，例如之類(lèi)。名為文字，實(shí)則因形結(jié)體，已成單簡(jiǎn)之畫(huà)。較之八卦，僅作物之標(biāo)記者，又進(jìn)一步矣。是殆我國(guó)繪畫(huà)之雛形。

先民發(fā)明文字之動(dòng)機(jī)，傳說(shuō)不一。如何發(fā)明文字？與發(fā)明文字者是否為蒼頡？世多滋疑。然始創(chuàng)之文字，實(shí)為畫(huà)之雛形，則似可信。所謂發(fā)明文字之動(dòng)機(jī)有三種傳說(shuō)：曰觀天象，曰觀鳥(niǎo)獸跡，曰河洛出圖書(shū)。《孝經(jīng)·援神契》云：“奎主文章，蒼頡效彖。”宋均注：“奎星屈曲相鉤，似文字之畫(huà)。”則蒼頡實(shí)由觀奎星之形，始得文字之體。上古人智幼稚，其發(fā)明一事物，常不能無(wú)所憑藉，而天象為人所常見(jiàn)者，因依其形而畫(huà)為字。謂為象形之字可，謂為雛形之畫(huà)不亦可乎。許氏《說(shuō)文自序》云：“黃帝之史蒼頡，見(jiàn)鳥(niǎo)獸之跡，而知分理之可相別異也，初造書(shū)契。”又漢桓帝時(shí)，所建之蒼頡廟碑云：“寫(xiě)彼鳥(niǎo)跡以紀(jì)時(shí)。”岑參題蒼頡造字臺(tái)云：“空階有鳥(niǎo)跡，猶似造字時(shí)。”是皆以蒼頡之發(fā)明文字，其動(dòng)機(jī)在觀于鳥(niǎo)獸之跡。于是如馬也，鳥(niǎo)也，觀其形跡而寫(xiě)為字，謂為象形之字可，謂為雛形之畫(huà)，不亦可乎?！兑?middot;系辭上傳》云：“河出圖，洛出書(shū)，圣人則之。”《書(shū)·顧命》：“河圖在東序。”《禮運(yùn)》：“山出器車(chē)，河出馬圖。”《論語(yǔ)》：“子曰：‘鳳鳥(niǎo)不至，河不出圖，吾已矣夫。’”是皆以圖書(shū)之由來(lái)，為天地間自然發(fā)生之物，特假道于河洛以出于世也。關(guān)于河洛出現(xiàn)圖書(shū)之點(diǎn)，又有三傳說(shuō)焉：一以為靈龜貢之于世者?！逗訄D·玉版》云：“蒼頡為帝，南巡狩，登陽(yáng)虛之山，臨于元扈洛洞之水。靈龜負(fù)書(shū)，丹甲青文以授之。”《孝經(jīng)·援神契》：“洛龜曜書(shū)。垂萌畫(huà)字。”《河圖·挺佐輔》：“天老告黃帝曰：‘洛有龜書(shū)。’”《春秋說(shuō)題辭》云：“洛龜書(shū)感。”是皆以為洛書(shū)之出，由龜背呈之以出也。夫謂洛水自能產(chǎn)書(shū)，而龜負(fù)之以出，其說(shuō)近于荒誕，殆不足信。然古籍所以常記及之者，意必上世圣人，觀龜背之文，有所悟而作文字，而其龜適自洛水出。后世傳聞失實(shí)，遂以為洛水有書(shū)，靈龜負(fù)之以出耳?！堵肥贰吩疲?ldquo;蒼頡俯察龜文、鳥(niǎo)羽、山川、掌指，而創(chuàng)文字。”是足為龜書(shū)說(shuō)之定論矣。二以為由河魚(yú)貢之于世者。《挺佐輔》云：“黃帝游翠媯之川，有大魚(yú)出，魚(yú)沒(méi)而圖見(jiàn)。”《尚書(shū)·中候》云：“伯禹觀于河，有長(zhǎng)人魚(yú)身出，曰河精也，授禹河圖，入淵。”此則以為河圖之出，借魚(yú)身以貢于世也。夫謂巨魚(yú)有靈，能挈河中之圖以貢獻(xiàn)于世，其說(shuō)亦近于荒誕。意必上古圣人因觀河魚(yú)而有所悟，乃作種種圖形，于是有河魚(yú)授圖之說(shuō)。觀魚(yú)字古文為，則知先圣之發(fā)明圖書(shū)，與魚(yú)類(lèi)固不無(wú)關(guān)系。若不悟圣人之睹魚(yú)形以作圖，因誤以為河伯之借魚(yú)身以出圖，則陋矣。三以為由河龍貢之于世者?！洞呵镎f(shuō)題辭》云：“河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符，河龍圖發(fā)。”《挺佐輔》云：“天老告黃帝曰：‘河有龍圖。’”此河龍出圖之說(shuō)也。龍之為物，近依動(dòng)物學(xué)家言，指為上古較早之爬蟲(chóng)類(lèi)，則吾人不妨信其為有。至謂圖由龍出，其說(shuō)即屬無(wú)稽。若謂古圣觀河龍蜿蜒之形，因以作圖，則其說(shuō)或亦可信。要之，以上三說(shuō)，謂古圣如蒼頡者。因睹龜魚(yú)河龍等物之形態(tài)，而作圖書(shū)則可。謂天地間自有圖書(shū)，借龜魚(yú)河龍等以貢于世，則不可也。夫睹龜魚(yú)河龍之形態(tài)而作圖書(shū)，非即畫(huà)也耶?！秴问洗呵铩吩疲?ldquo;蒼頡作書(shū)。”又曰：“史皇作圖。”高誘注：“史皇即蒼頡。”可知作圖與書(shū)者，實(shí)惟蒼頡。而所謂圖若書(shū)者，其著作大率為象形體。劉宋時(shí)，王愔撰《文字志》：“謂古書(shū)有三十六種，中列科斗篆，蟲(chóng)篆，鳥(niǎo)書(shū)，鳳書(shū)，魚(yú)書(shū)，龍書(shū)，龜書(shū)，蛇書(shū)，云書(shū)，麒麟書(shū)，仙人書(shū)，倒薤書(shū)，偃波書(shū)，蚊腳書(shū)等。”又唐韋續(xù)著五十六種書(shū)法，謂“伏羲作龍書(shū)，神農(nóng)作八穗書(shū)，少昊作鸞鳳書(shū)，顓頊作科斗書(shū)，帝嚳作仙人形書(shū)。”某種書(shū)法，究為何人所作姑勿論，第審其名而推其義，固皆以物名書(shū)，不啻后世之以物名畫(huà)也?！兑笃酢饭盼?，其創(chuàng)始何時(shí)，固不可一一考；要皆在蒼頡以后，至殷而極通用者。然觀其體制間架，則猶多若雛形畫(huà)，未盡脫胎而成書(shū)。于以追證創(chuàng)始文字之為畫(huà)，益可顯見(jiàn)。其最可注意之點(diǎn)，即同系一字，有義同而形各異者，例如龜字：或象龜之正形作，或象龜之側(cè)形作，或象龜之伏形則作，或作龜之行形則作。燕字亦然：或象燕之上飛狀作，或象燕之下飛狀作，或象燕之斜飛狀則作，或象燕之飛鳴狀則作。龍字亦然：背之作，面之作，立之作，蟠之作。鹿字亦然：鳴之作，昂之作，短其角作，俯其首作。蓋書(shū)有定體，畫(huà)無(wú)定形，形體之間，書(shū)畫(huà)分焉。觀此著作，體猶不拘，形又各異，是即可見(jiàn)古人之所謂書(shū)，不過(guò)各隨所見(jiàn)物狀簡(jiǎn)描速寫(xiě)以成之，與其謂之書(shū)，毋寧謂之畫(huà)。其他魚(yú)蟲(chóng)禽獸，以及關(guān)于天文地理人事諸字，類(lèi)能傳寫(xiě)物像，表示事情，竟若一簡(jiǎn)單之圖畫(huà)。如兔之作，馬之作，虎之作，舟之作，車(chē)之作，月之作，雹之作，字形物狀無(wú)不畢肖；園之作，中森列者，木也；網(wǎng)之作，欄中交結(jié)者，繩也；果之作，木上累綴者果也，加以，則為采作。射之作，弦上橫貫者箭也；易以丸則為彈作。沫之作，若有人坐而盥沐者。死之作，若有人跪而哭吊者。繪形繪意，頗見(jiàn)情態(tài)，試將所舉各字，任擇一焉而涂之壁，行道之人見(jiàn)之，必將不以為字，而以為兒童畫(huà)也。然則謂為雛形之畫(huà)，不亦可乎。夫由結(jié)繩進(jìn)而為略具畫(huà)意之八卦，由八卦進(jìn)而為此被號(hào)象形文字之雛形畫(huà)，在形式上似大進(jìn)步；但其實(shí)用，亦不過(guò)作一種較為有組織而明顯之紀(jì)事符號(hào)而已，實(shí)無(wú)書(shū)畫(huà)顯著之分別，是可謂書(shū)畫(huà)混合時(shí)代。