二　賦詩(shī)言志

《左傳》里說(shuō)到詩(shī)與志的關(guān)系的共三處，襄公二十七年最詳：

鄭伯享趙孟于垂隴，子展、伯有、子西、子產(chǎn)、子大叔、二子石從。趙孟曰：“七子從君，以寵武也，請(qǐng)皆賦，以卒君貺。武亦以觀七子之志?！?

子展賦《草蟲(chóng)》。趙孟曰：“善哉！民之主也！抑武也不足以當(dāng)之。”

伯有賦《鶉之賁賁》。趙孟曰：“床第之言不逾閾，況在野乎！非使人之所得聞也?！?

子西賦《黍苗》之四章。趙孟曰：“寡君在，武何能焉！”

子產(chǎn)賦《隰?！?。趙孟曰：“武請(qǐng)受其卒章?！?

子大叔賦《野有蔓草》。趙孟曰：“吾子之惠也！”

印段（子石）賦《蟋蟀》。趙孟曰：“善哉！保家之主也！吾有望矣。”

公孫段（子石）賦《桑扈》。趙孟曰：“‘匪交匪敖’，福將焉往！若保是言也，欲辭福祿，得乎！”

卒享，文子告叔向曰：“伯有將為戮矣。詩(shī)以言志。志誣其上而公怨之，以為賓榮，其能久乎！幸而后亡！”叔向曰：“然。已侈。所謂不及五稔者，夫子之謂矣。”

文子曰：“其馀皆數(shù)世之主也。子展其后亡者也，在上不忘降。印氏其次也，樂(lè)而不荒，樂(lè)以安民，不淫以使之，后亡，不亦可乎！”

這里賦詩(shī)的鄭國(guó)諸臣，除伯有外，都志在稱(chēng)美趙孟，聯(lián)絡(luò)晉、鄭兩國(guó)的交誼。趙孟對(duì)于這些頌美，“有的是謙而不敢受，有的是回敬幾句好話(huà)”。只伯有和鄭伯有怨，所賦的詩(shī)里有云：“人之無(wú)良，我以為君！”是在借機(jī)會(huì)罵鄭伯。所以范文子說(shuō)他“志誣其上而公怨之”。又，在賦詩(shī)的人，詩(shī)所以“言志”；在聽(tīng)詩(shī)的人，詩(shī)所以“觀志”“知志”?！坝^志”已見(jiàn)，“知志”見(jiàn)《左傳》昭公十六年：

鄭六卿餞宣子于郊。宣子曰：“二三君子請(qǐng)皆賦，起亦以知鄭志。”

“觀志”或“知志”的重要，上引例中已可見(jiàn)，但下一例更顯著?！蹲髠鳌废骞暝疲?

晉侯與諸侯宴于溫，使諸大夫舞，曰：“歌詩(shī)必類(lèi)?！饼R高厚之詩(shī)不類(lèi)。荀偃怒，且曰：“諸侯有異志矣！”使諸大夫盟高厚。高厚逃歸。于是叔孫豹、晉荀偃、宋向戌、衛(wèi)寧殖、鄭公孫蠆、小邾之大夫盟曰：“同討不庭！”

孔穎達(dá)《正義》說(shuō)：“歌古詩(shī)，各從其恩好之義類(lèi)?！备吆袼柚?shī)獨(dú)不取恩好之義類(lèi)，所以說(shuō)“諸侯有異志”。

這都是從外交方面看，詩(shī)以言諸侯之志，一國(guó)之志，與獻(xiàn)詩(shī)陳己志不同。在這種外交酬酢里言一國(guó)之志，自然頌多而諷少，與獻(xiàn)詩(shī)相反。外交的賦詩(shī)也有出乎酬酢的諷頌即表示態(tài)度之外的。雷海宗先生曾在《古代中國(guó)的外交》一文中指出：

賦詩(shī)有時(shí)也可發(fā)生重大的具體作用。例如文公十三年鄭伯背晉降楚后，又欲歸服于晉，適逢魯文公由晉回魯，鄭伯在半路與魯侯相會(huì)，請(qǐng)他代為向晉說(shuō)情，兩方的應(yīng)答全以賦詩(shī)為媒介。鄭大夫子家賦《小雅·鴻雁》篇，義取侯伯哀恤鰥寡，有遠(yuǎn)行之勞，暗示鄭國(guó)孤弱，需要魯國(guó)哀恤，代為遠(yuǎn)行，往晉國(guó)去關(guān)說(shuō)。魯季文子答賦《小雅·四月》篇，義取行役逾時(shí)，思?xì)w祭祀；這當(dāng)然是表示拒絕，不愿為鄭國(guó)的事再往晉一行。鄭子家又賦《載馳》篇之第四章，義取小國(guó)有急，相求大國(guó)救助。魯季文子又答賦《小雅·采薇》篇之第四章，取其“豈敢定居，一月三捷”之句，魯國(guó)過(guò)意不去，只得答應(yīng)為鄭奔走，不敢安居。

鄭人賦詩(shī)，求而兼頌；魯人賦詩(shī)，謝而后許。雖也還是“言志”，可是在辦交涉，不止于酬酢了。稱(chēng)為“具體的重大作用”，是不錯(cuò)的。但賦詩(shī)究竟是酬酢的多。

不過(guò)就是酬酢的賦詩(shī)，一面言一國(guó)之志，一面也還流露著賦詩(shī)人之志，他自己的為人。垂隴之會(huì)，范文子論伯有、子展、印氏等的先亡后亡，便是從這方面著眼，聽(tīng)言知行而加推斷的?！稘h書(shū)》三十《藝文志》說(shuō)：“古者諸侯卿大夫交接鄰國(guó)，以微言相感，當(dāng)揖讓之時(shí)，須稱(chēng)詩(shī)以諭其志。蓋以別賢不肖而觀盛衰焉?！边@也是“觀志”，《荀子》里稱(chēng)為“觀人”。春秋以來(lái)很注重觀人，而“觀人以言”（《非相》篇）更多見(jiàn)于記載?！把浴弊匀徊幌抻谫x詩(shī)，但“詩(shī)以言志”，“志以定言”，以賦詩(shī)“觀人”也是順理成章的。如此論詩(shī)，“言志”便引申了表德一義，不止于獻(xiàn)詩(shī)陳志那樣簡(jiǎn)單了。再說(shuō)春秋時(shí)的賦詩(shī)雖然有時(shí)也有獻(xiàn)詩(shī)之義，如上文所論，但外交的賦詩(shī)卻都非自作，只是借詩(shī)言志。借詩(shī)言志并且也不限于外交，《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)》下有一段記載：

公父文伯之母欲室文伯，饗其宗老，而為賦《綠衣》之三章。老請(qǐng)守龜卜室之族。師亥聞之曰：“善哉！男女之饗，不及宗臣；宗室之謀，不過(guò)宗人。謀而不犯，微而昭矣。詩(shī)所以合意，歌所以詠詩(shī)也。今詩(shī)以合室，歌以詠之，度于法矣！”

《綠衣》之三章云：“我思古人，實(shí)獲我心”；韋昭解這回賦詩(shī)之志是“古之賢人正室家之道，我心所善也”?？梢?jiàn)這種賦詩(shī)也用在私室的典禮上。韋昭解次“合”字為“成”；以現(xiàn)成的詩(shī)合自己的意，而以成禮，是這種賦詩(shī)的確釋。清勞孝輿《春秋詩(shī)話(huà)》卷一云：

風(fēng)詩(shī)之變，多春秋間人所作?！蛔髡卟幻?，述者不作，何歟？蓋當(dāng)時(shí)只有詩(shī)，無(wú)詩(shī)人。古人所作，今人可援為己詩(shī)，彼人之詩(shī)，此人可賡為自作，期于“言志”而止。人無(wú)定詩(shī)，詩(shī)無(wú)定指，以故可名不名，不作而作也。

論當(dāng)時(shí)作詩(shī)和賦詩(shī)的情形，都很確切。

這種賦詩(shī)的情形關(guān)系很大。獻(xiàn)詩(shī)的詩(shī)都有定指，全篇意義明白。賦詩(shī)卻往往斷章取義，隨心所欲，即景生情，沒(méi)有定準(zhǔn)。譬如《野有蔓草》，原是男女私情之作，子太叔卻堂皇的賦了出來(lái)；他只取其中“邂逅相遇，適我愿兮”兩句，表示歡迎趙孟的意思。上文“野有蔓草，零露漙兮。有美一人，清揚(yáng)婉兮。”以及下章，恐怕都是不相干的。斷章取義只是借用詩(shī)句作自己的話(huà)。所取的只是句子的文義，就是字面的意思；而不管全詩(shī)用意，就是上下文的意思?！袝r(shí)卻也取喻義，如《左傳》昭公元年，鄭伯享趙孟，魯穆叔賦《鵲巢》，便是以“鵲巢鳩居”“喻晉君有國(guó)，趙孟治之”（杜預(yù)注）。但所取喻義以易曉為主；偶然深曲些，便須由賦詩(shī)人加以說(shuō)明。那時(shí)代只要詩(shī)熟，聽(tīng)人家賦，總知道所要言的志；若取喻義，就不能如此共曉了。聽(tīng)了賦詩(shī)而不知賦詩(shī)人的志的，大概是詩(shī)不熟，唱著聽(tīng)不清楚。所以衛(wèi)獻(xiàn)公教師曹歌《巧言》篇的末章給孫蒯聽(tīng)，諷刺孫文子“無(wú)拳無(wú)勇，職為亂階”。師曹存心搗亂，還怕唱著孫蒯不懂，便朗誦了一回——“以聲節(jié)之曰‘誦’”，“誦”是有節(jié)奏的——。孫蒯告訴孫文子，果然出了亂子。還有，不明了事勢(shì)也不能知道賦詩(shī)人的志。齊慶封聘魯，與叔孫穆子吃飯，不敬。叔孫賦《相鼠》，諷刺他“人而無(wú)儀，不死何為！”他竟不知道。后來(lái)因亂奔魯，叔孫穆子又請(qǐng)他吃飯，他吃品還是不佳，叔孫不客氣，索性教樂(lè)工朗誦《茅鴟》給他聽(tīng)；這是逸詩(shī)，也是刺不敬的。但是慶封還是不知道。他實(shí)在太糊涂了！賦詩(shī)大都是自己歌唱。有時(shí)也教樂(lè)工歌唱；《左傳》有以賦詩(shī)為“肄業(yè)”（習(xí)歌）的話(huà)，有“工歌”“使大師歌”的話(huà)，又剛才舉的兩例中也由樂(lè)工誦詩(shī)。賦詩(shī)和獻(xiàn)詩(shī)都合樂(lè)；到春秋時(shí)止，詩(shī)樂(lè)還沒(méi)有分家。