三、夏夷交勝

嚴格意義的諸夏所據(jù)之地域已如上章所述，至于夏后一代的大事現(xiàn)在可得而考見的，是些什么呢？答曰，統(tǒng)是和所謂夷人的斗爭。夷一個名詞應如何解，留在下一章中說明。其字在殷周文書每與人字一樣，音亦與人相近，這是很可注意的。現(xiàn)在假定，凡在殷商西周以前，或與殷商西周同時所有今山東全省境中，及河南省之東部、江蘇之北部、安徽之東北角，或兼及河北省之渤海岸，并跨海而括遼東朝鮮的兩岸，一切地方，其中不是一個民族，見于經(jīng)典者，有太皞、少皞、有濟、徐方諸部，風、盈、偃諸姓，全叫作夷。《論語》有九夷之稱，明其非一類。夏后一代的大事正是和這些夷人斗爭。此事現(xiàn)在若失傳，然一把經(jīng)典的材料擺布起來，這事件十分明顯?？上饭斦娌皇且晃还攀芳遥m羿浞少康的故事，竟一字不提，為其作正義者所譏。求雅馴的結(jié)果，弄到消滅傳說中的史跡，保留了哲學家的虛妄。

現(xiàn)在說羿浞與夏后少康的故事，先將材料排列出來。

（1）見于《左傳》者

魏絳曰……“《夏訓》有之，曰有窮后羿。”公曰：“后羿何如？”對曰：“昔有夏之方衰也，后羿自遷于窮石，因夏民以代夏政。恃其射也，不修民事，而淫于原獸。棄武羅、伯因、熊髡、髡圉，而用寒浞。寒浞，伯明氏之讒子弟也，伯明后寒棄之。夷羿收之，信而使之，以為己相。浞行媚于內(nèi)，而施賂于外，愚弄其民，而虞羿于田。樹之詐慝，以取其國家，外內(nèi)咸服。羿猶不悛，將歸自田，家眾殺而亨之，以食其子。其子不忍食諸，死于窮門。靡奔有鬲氏（杜曰，靡，夏遺臣事羿者。有鬲，國名，今平原鬲縣）。浞因羿室生澆及豷。恃其讒慝詐偽，而不德于民。使?jié)灿脦煖缯骞嗉罢鍖な?，處澆于過，處豷于戈。靡自有鬲氏收二國之燼以滅浞，而立少康。少康滅澆于過，后杼滅豷于戈。有窮由是遂亡，失人故也。昔周辛甲之為太史也，命百官，官箴王闕。于《虞人之箴》曰：‘芒芒禹跡，畫為九州。經(jīng)啟九道，民有寢廟，獸有茂草，各有攸處，德用不擾。在帝夷羿，冒于原獸，忘其國恤，而思其麀牡。武不可重，用不恢于夏家。獸臣司原，敢告仆夫。’”（襄四年）

昔有仍氏生女黰黑而甚美，光可以鑒，名曰玄妻。樂正后夔取之，生伯封，實有豕心，貪惏無饜，忿颣無期，謂之封豕。有窮后羿滅之，夔是以不祀。（昭二十八年）

伍員曰：“不可，臣聞之，樹德莫如滋，去疾莫如盡。昔有過澆，殺斟灌，以伐斟，滅夏后相。后緡方娠，逃出自竇，歸于有仍。生少康焉，為仍牧正。惎澆，能戒之。澆使椒求之，逃奔有虞，為之庖正，以除其害。虞思于是妻之以二姚，而邑諸綸，有田一成，有眾一旅。能布其德，而兆其謀，以收夏眾，撫其官職。使女艾諜澆，使季杼誘豷，遂滅過戈，復禹之績。祀夏配天，不失舊物……”（哀元年）

（2）見于《論語》者

南宮適問于孔子曰：“羿善射，奡蕩舟，俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下?！狈蜃硬淮?。南宮適出，子曰：“君子哉若人，尚德哉若人！”（《憲問》篇）

（3）見于《楚辭》者

羿淫游以佚畋兮，又好射夫封狐。固亂流其鮮終兮，浞又貪夫厥家。澆身被強圉兮，縱欲而不忍。日康娛而自忘兮，厥首用夫顛隕。（《離騷》）

羿焉彈日？烏焉解羽？……帝降夷羿，革孽夏民。胡羿射夫河伯，而妻彼雒嬪？馮珧利決，封狶是射。何獻蒸肉之膏，而后帝不若？浞娶純狐，眩妻爰謀。何羿之射革而交吞揆之？阻窮西征，巖何越焉？化為黃熊，巫何活焉？咸播秬黍，莆藿是營。何由并投，而疾修盈？白蜺嬰茀，胡為此堂？安得夫良藥不能固臧？天式從橫，陽離爰死。大鳥何鳴，夫焉喪厥體？蓱號起雨，何以興之？撰體協(xié)鹿，何以膺之？鰲戴山抃，何以安之？釋舟陵行，何以遷之？惟澆在戶，何求于嫂？何少康逐犬，而顛隕厥首？女歧縫裳，而館同爰止，何顛易厥首，而親以逢殆？（《天問》）

（4）見于《山海經(jīng)》者

羿與鑿齒戰(zhàn)于壽華之野，羿射殺之，在昆侖虛東。羿持弓矢，鑿齒持盾。一曰戈。（《海外南經(jīng)》。按一曰戈三字，或是注文羼入者。）

有人曰鑿齒，羿殺之。（《大荒東經(jīng)》）

帝俊賜羿彤弓素矰以扶下國，羿是始去恤下地之百艱。（《海內(nèi)經(jīng)》）

非仁羿莫能上。（按仁字當為夷字之讀，兩字皆從人，形近故致誤）

（5）見于《呂氏春秋》者

夷羿作弓。（《勿躳》）

（6）見于《說文》者

羿，羽之羿風，亦古諸侯也，一曰射師。（四，羽部）

，帝嚳躬官，夏少康滅之。從弓幵聲。《論語》曰：“善射。”（十二，弓部。又同部下引《楚辭》“羿焉日”，羿亦作。）

又，《史記》于羿事不載，《正義》譏之?！妒辣尽罚ㄒ姼鬏嫳荆┲^夷羿作弓?！兜弁跏兰o》所記羿事特詳（見宋翔鳳輯本）。然數(shù)書皆不出上文所舉，故不錄。

據(jù)以上材料，有數(shù)點須分解。

一、羿的地位。如羅泌所作傳，及其比之于安史，則羿浞只是夏之叛臣。然此說完全無據(jù)，以上一切材料全不曾說羿是夏之屬臣。然則夷羿必是夏之敵國之君，且此敵國之君并不等閑，以《天問》《山海經(jīng)》所說，居然是天神，而奉天帝命降于下土者，為夷之君，自遷窮桑，而為后人號為帝羿或曰羿帝。（《御覽》八十二引《帝王世紀》）

二、夷為東方主。此說可由其稱夷羿及《說文》稱羿為帝嚳（據(jù)王國維考，即帝俊）射官，及其地望等事證之。

三、夷夏之爭數(shù)十年，在夷一面經(jīng)羿、奡二宗，在夏一面經(jīng)相、少康二世，戰(zhàn)斗得必然很厲害?！短靻枴匪^“阻窮西征”者，王逸解之曰：“言堯放鯀羽山，西行度越岑巖之地，因墮死也。”洪興祖補曰：“羽山東裔，此云西征者，自西徂東也。上文言永遏在西山，夫何三年不施，則鯀非死于道路，此但言何以越巖險而至羽山耳。”按王說無稽，洪已辯之，然洪強釋西征曰自西徂東，古書中全無此文法。此處明明謂阻（即）窮（石）之后帝羿西征，而越山巖，不然，西征一詞全不可解，正不得以同韻之下句中說鯀化為黃熊事而謂此句亦是鯀事。

四、《左傳》之神話故事已很倫理化，且《左傳》之成分大體為晉、楚、魯三國之語，而其立點是偏于西國夏、周之正統(tǒng)傳說，所以說羿、奡甚不好。但《山海經(jīng)》之為書，雖已系統(tǒng)化，尚未倫理化，且記東方的帝系較多。這部書中所舉夷羿事，很足以表顯戰(zhàn)國時羿、奡的傳說尚甚盛?！渡胶＝?jīng)》與《天問》互相發(fā)明處甚多，《天問》稱羿之重要全與《山海經(jīng)》合。所謂“羿焉日”，正在《天問》中論創(chuàng)世紀一節(jié)中，則羿本是天神。所謂“帝降夷羿”者，正《山海經(jīng)》所謂“帝俊賜羿彤弓素矰，以扶下國，羿是始去恤下地之百艱”?！短靻枴芬黄?，本頗有次序，王逸以為不次序者，乃由于不知《天問》所陳是流行神話故事之次序，不與漢代人之古史傳說同，故不能解（余另有說見他處），其羿浞之間插入鯀之一段若甚錯亂者，當由于《天問》之次序乃神話之次序；一神話中有數(shù)人關(guān)涉者，則一次說出，不嫌前后錯綜?！白韪F西征，巖何越焉”一句，至下文“釋舟陵行，何以遷之”，凡十二句中，有涉及鯀處，并有若干因失其神話而不可解之故事，皆可據(jù)上下文細繹之，以知其正是說夷夏交戰(zhàn)事。此節(jié)蓋謂羿、奡相繼西征，曾越山地，自鯀永遏于羽山后，禹平水土，秬、黍、雚皆茂長，巫乃將鯀化為黃熊。（《天問》所記鯀事，與《左傳》《尚書》等皆不同。《尚書》《左傳》皆謂舜殛鯀于羽山，然《天問》云：“永遏在羽山，夫何三年不施?！保┊斚拇＜保炫c能蕩舟之奡戰(zhàn)，適其時羿妻竊藥而行（本文，“安得夫良藥不能固藏”）并有其他怪異（“白蜺嬰茀”“天式從橫”等語），于是大戰(zhàn)得雨起山抃，蕩舟者不得不釋舟陵行，逃歸其嫂，而卒為太康并得之。如此解來，則《論語》南宮括之問正甚明白。南宮括這話并不是泛舉古帝王羿、奡、禹、稷而強比之，乃是論一段故事，東土強有力者失其國，西土務耕稼者有天下。《魯語》上：“昔烈山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百谷百蔬。夏之興也，周棄繼之?！泵饔怼⒖勺饕皇抡?。孔子對神話也如對鬼神一樣敬而遠之，且以其“君子相”之故，不愿于此等圣帝明王有所議論，故當面不答，而背后稱贊南宮適對此神話之題旨西洋故事中所謂Moral者，甚能了解。若不如此，而是泛做一篇秦皇、漢武與漢文、宋仁之優(yōu)劣論，殊不免于糊里糊涂?！墩撜Z》中論一事皆以一事為論，尚無策論八股氣。南宮適這一段話，正可證明夷羿在當時的傳說中并不大壞。若羿、奡不是當時神話中的大人物，何至與傳說中功在生民之禹、稷相提并論，豈不不倫得很，不需要得很？

然則夷羿之故事，我們在現(xiàn)在尚可見到三種傳說。一、以夷羿為自天而降甚高明者，《山海經(jīng)》《天問》屬之。二、以夷羿與夏后為對，而以為一崇力一崇德，故一興一替者，此等之成敗論人，《論語》記南宮適所問之背景如此。三、以夷羿為不合道理者，《左傳》如此，然尚稱之曰“后”，記其曾“因夏民而代夏政”（夏民者，夏所服屬之民，不必改作夏族）。凡讀一切神話故事，都須注意及同一題目常因流傳之不同而其中是非倒置。此是一例，鯀亦是一例。同在《國語》中，《周語下》謂“崇伯鯀播其淫心，稱遂共工之過”，《魯語上》謂“鯀鄣洪水”，故夏后“郊鯀”，《吳語》亦謂“鯀禹之功”，我們不可不注意傳說之演變及其道德批評之改易。

夏后一代中夷夏之爭，不僅見于有窮后羿一段故事，夏代開國亡國時皆有同樣的爭斗?，F(xiàn)在分別說。

（一）夏后啟與伯益之爭統(tǒng)。關(guān)于這件事，戰(zhàn)國的傳說有兩種，一謂啟益相讓，二謂啟益相爭。

《孟子》：禹薦益于天。七年，禹崩。三年之喪畢，益避禹之子于箕山之陰。朝覲訟獄者，不之益而之啟，曰：“吾君之子也！”謳歌者不謳歌益，而謳歌啟，曰：“吾君之子也?！?

《天問》：啟代益作后，卒然離。何啟惟憂，而能拘是達？皆歸射，而無害厥躬？何后益作革，而禹播降？

古本《竹書》：益干啟位，啟殺之。（引見《晉書·束皙傳》?！妒吠āひ晒牌贰峨s說篇》兩引之。）

《孟子》的古史都是些倫理化的話，然這一段中還看出這個故事本來面目的背景，此背景即是說，代禹者幾乎是益，而啟卒得之。這話里雖不直說有何爭執(zhí)，但還可隱約看出對峙的形勢來。至于《竹書》的話，雖不能即信，但益啟之有爭執(zhí)，雖《孟子》的話中也表示個破綻。因為讓爭本是一事的兩面，不是相爭的形勢，不需相讓的態(tài)度。《天問》的話，因故事遺失不大好講，然益稱后，又曾一度革夏命，則甚明白。

我們再看伯益是如何人。經(jīng)籍中有伯益、伯翳二人，太史公在《陳杞世家》中分為二人，然在他處則不分?！端麟[》議之曰：“秦祖伯翳，解者以翳、益別為一人。今言十一人，敘伯翳，而又別言垂益，則是二人也。且按《舜本紀》敘十人，無翳，而有彭祖。彭祖亦墳典不載，未知太史公意如何，恐多是誤。然據(jù)《秦本紀》敘翳之功云，佐舜馴調(diào)鳥獸，與《堯典》‘命益作虞，若予上下草木鳥獸’文同，則為一人必矣，今未詳其所以?！卑?，此議甚是。太史公在此處誠糊涂。羅泌重申二人不同之說，然全無證，金仁山辯之曰：

《尚書》之伯益，即《秦紀》之柏翳也。秦聲以入為去，故謂益為翳也?！肚丶o》謂柏翳佐禹治水，馴服鳥獸，豈非《書》所謂隨山刊本，暨益奉庶鮮食，益作朕虞，若予上下鳥獸者乎？其事同，其聲同，而太史公獨以書紀字異，乃析一人而二之，可謂誤矣。唐虞功臣，獨四岳不名，其余未有無名者。夫豈別有伯翳，其功如此，而《書》反不及乎？太史公于二帝本紀言益，見《秦本紀》為翳，則又從翳，豈疑而未決，故于《陳杞世家》敘伯益與伯翳為二乎？抑出于談遷二手，故其前后謬誤也。[梁玉繩說同，（見《史記志疑·人表考》）不具引。]

金氏此說甚明白，此疑可以更無問題。益翳既是一人，翳又為秦趙公認之祖，然則即是嬴姓之祖，亦即是徐方之祖，亦即是《逸周書·作雒解》所謂“周公立，相天子，三叔及殷東（東亦地域名，說別見。）徐奄及熊盈以略”之盈族之祖，然則伯益正是源源本本的東夷之祖，更無疑義，益啟之爭，不即是夷夏之爭嗎？

（二）湯放桀，等于夷滅夏。商人雖非夷，然曾撫有夷方之人，并用其文化，憑此人民以伐夏而滅之，實際上亦可說夷人勝夏。商人被周人呼為夷，有經(jīng)典可證，說另詳。

然則夏后一代的三段大事，開頭的益啟之爭便是夏夷爭，中間的羿少康之爭又是夷夏之爭，末后的湯桀之爭還是夷夏之爭。夏代東西的斗爭如此厲害，而春秋戰(zhàn)國的大一統(tǒng)主義哲學家都把這些顯然的史跡抹殺了，或曲解了！