答牟宗三

正初接吾子與張遵騮來信，提及《量論》，為之悵然。此書實有作之必要。所欲論者，即西洋人理智與思辨的路子、印人之止觀及中國人之從實踐中澈悟。吾常想，佛教來中國雖久，而真了解之者，恐不必真有其人。因佛家特別處在修止觀，其與止并運之觀，是如何工夫？如何境界？從來譯者與講持佛典者，或莫名其妙而索解。吾近于此極注意?！读空摗酚谥小⒂?、西洋三方面，當兼綜博究。此誠當今哲學界極偉大艱巨之業(yè)。吾雖發(fā)愿為此，然年既老衰，世局又如此昏擾，恐不必能從事也。

附來函：西人理智思辨路子，自蘇格拉底師徒即奠定。他們以為用邏輯的理性即所謂純粹理性?？梢园盐諏嵲?，而其所謂實在即理型或型式，或幾何與數學的秩序，這些都是變滅不常的具體事物所依據的理地。他們用純思的辦法、邏輯、界說的歷程，想把這個理型世界顯示出來而且懸離起來，以為靈魂的安頓所，并為知識可能的根據，是非的準則。柏拉圖以善的理型來統(tǒng)馭一切理型所成的理世界，以為理世界的歸宿，并主張靈魂可以脫離這個軀殼而歸于理世界，與之為永在。近人不由此講善的理型與靈魂歸趣兩層意思，只向知識可能的根據一義上求發(fā)揮，此其變遷概略也。今吾師弘闡變易不易二義而盛宣生生化化之妙，以為不變而變，即于變識不變，此個實體誠非理智思辨所能相應。西人用邏輯理性所把握的理型，是從生生化化的真實流中抽出而言之。單言此一面，此是一種抽象，離開了生生化化的真實流；既離之而或欲掛之于真實流之上，要不能與滿盈的真實流相應如如?？傊?，不能體認此整全而具體的化育流行，便到處是殘缺?，F在的問題似乎就是如何能將離掛的理型世界混融于生化的流行中，而為一具體而真實的滿盈流。西人言變?yōu)閷嶓w者，則每死于變而不知有不變者在，是以其所謂變，亦不必即《新論》與《大易》之生化；例如柏格森。言不變?yōu)閷嶓w者，則每毀滅變而忽之，是以其所謂不變亦不必即《新論》與《大易》之不易。如所謂理型世界。然無論如何，即依《新唯識論》，以《大易》為宗，而理智思辨乃至其所把握的理地，總須予以安頓與維系。蓋知識是生命之呼吸，不能維系之，生命有窒死之虞，有浮游無據之困，此即所謂蹈空。予之以安頓與維系，則知識之理即是形上之理之展現。吾師所謂自實踐而實現者，實同時亦即自實踐而予知識以安頓與維系矣。此則本末、體用、虛實俱圓矣。對滿盈流言，誠非理智所能相應，然理智總有所符應，批判它亦得成就它，此中意思，宗一時說不清楚。蓋西人在知識的路子上掀發(fā)的問題太多，須個個弄明才行。佛家于緣生法而觀空，決不肯于緣生法觀理，無論屬本屬末。是以其緣生義決非即生化之謂。記得昔年傍晚陪吾師坐，師指庭前樹曰：此間根莖枝葉花果等等，是一理平鋪，亦是眾理燦著；既眾理燦著，仍即一理平鋪。汝儕識得否？宗當時有悟，所悟或不必契，然無論如何，依宗觀之，佛家決不肯如此觀，如此悟，蓋與其無余涅槃相違故也。眾理燦著即是一理平鋪，雖是成就了此葉子，亦可以說遮撥了此葉子。佛家宗趣在涅槃，其修止觀自是不輕易的大事。今如吾師之旨，自實踐而實現言止觀，則其意義之尊嚴與重大，恐又別是一番也。宗去年告君毅，言將有實踐理性之止觀論一詞之提出。去冬讀《明儒學案》，有李見羅之《止修論》，此恐亦隱用佛家名詞言理學。惜此人并未成熟，然確有霸氣。吾師《量論》總望寫出，成此一大事是幸。

來函深獲我心。生生化化的真實流，乃是真體顯現。真體喻如大海水；生化的真實流喻如眾漚。生化之流亦說為真實者，從其本體而言之也。真體無形無象，無作意，無雜染，而實備萬理，含萬善。先儒所謂“沖漠無朕，萬象森然已具”，此義深微，千載幾人落實會得？夫沖漠無朕而萬象已森然，則所謂理型，本非意想安立，乃法爾如是，法爾猶言自然，但其義甚深，世俗習用“自然”一詞，無深解，故譯音曰“法爾”。烏容遮撥?！对姟吩唬骸坝形镉袆t。”物者，依生生化化的真實流而立斯名。生化之流詐現種種跡象，即假名為物。有物即有則，無是則即無是物?？梢娬骟w顯為生化之流，元是富有無窮之則，故曰備萬理也。理亦則義。夫理或則元是真體自身中所備具，先儒直名此真體，曰理或實理，最有深義。其顯為生生化化的真實流，是所謂眾理燦著也。然即此眾理燦著，便是一理平鋪；所云一理，以真體無待故名。無待名一，非算數之一。一理為無量理，故一即是多；無量理本為一理，故多即是一。一不礙多，多不礙一，一為多，多為一，均無妨礙。所謂“玄之又玄，眾妙之門”。吾子于斯深體之，則知識界之理，即理智思辨所謂之理型。正來函所謂，即是形上之理之展現，豈待強為安頓與維系耶？但吾學與西哲有天壤懸隔者，吾以一真絕待之體一即無待義，非算數之一。非一合相，混然同一，無有分殊，謂之一合相，借用佛氏《金剛經》語。無形而有分。分者，分理。真體無形相而有分理，所謂“沖漠無朕，萬象森然已具”是也。萬象森然即是眾理秩然，亦云分理。故克就真體而名之為理，是所謂理乃由證量而得之?？自颇R。默者，冥然無分別貌，不起分別而非無知，故復云識。此相當于佛氏所云證量。證者證會，量者知義，非常途所云知識之知。證會的一種知，名為證量，此乃修養(yǎng)功深，至于惑染克去盡凈，而真體呈露。爾時真體之自明自了，謂之證量，此非理智推度之境不待言。吾嘗云超知之詣，正謂此。孔子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉?！薄疤旌窝栽铡?，天者，本體之名；何言者，嘆其寂然無形，沖寞無朕，所謂一理是也。時行物生，言其顯為大用，生生化化，無窮竭也。所謂萬象森然，即眾理燦著是也。來函所謂體認此整全而具體的化育流行，此正是證量境界，非稍窺孔子默識之旨，何堪及此？默識即證量?？傊崴^理，乃直目無為而無不為，不易而變易，無窮之真體。因其以一理而涵眾理，雖復眾理紛綸，而仍即一理，故即此真體而以理名之。此理是一真實體，一者無對義。非是思維中之一概念，非是離真實體而為一空洞的型式，此與西洋人理型的觀念，自是判若天淵。吾學歸本證量，乃中土歷圣相傳心髓也。理型世界則由思維中構畫而成。來函謂是從生生化化的真實流中抽出言之云云，實則彼未得證會此真實流，而只依生生化化之流的跡象所謂萬物或大自然，只是生化的真實流之跡象。強為構畫，以圖摹之而已。此等圖摹的理型世界，謂其于生生化化的真實流之理根全無似處，未免過當。“理根”一詞，借用郭子玄《莊注》。真實流的本身是具有理則的，故謂之理；對圖摹的理型而言，則云理根。然復須知，此等圖摹，謂其遂與生化之流之理根得相符應，則稍有識者已知其不可。譬如畫師圖摹山水，無論如何求逼真，終不可得山水之真也。若知理智思辨之功用止于圖摹，則哲學當歸于證量，萬不容疑。但圖摹究不可廢。人生囿于實際生活，漸迷其本來，即從全整的生化大流中墜退而物化，至于與全整體分離，尚賴有理智之光與思辨之路以攀緣本來全整體的理則，“理則”二字，復詞，則亦理義。而趣向于真實，追求理型世界便有超脫現實的意義，故云趣向真實。此其可貴也。故反理智與廢思辨之主張，吾所極不取。欲言甚多，此不暇及。如世事稍快人意，雖衰老，《量論》呈當為之。