三　教詩(shī)明志

論“詩(shī)言志”的不會(huì)忘記《詩(shī)大序》，《大序》云：

詩(shī)者，志之所之也。在心為志，發(fā)言為詩(shī)。情動(dòng)于中而形于言；言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故永歌之；永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。情發(fā)于聲，聲成文謂之音?！收檬?，動(dòng)天地，感鬼神，莫近于詩(shī)。先王以是經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗。

前半段明明從《堯典》的話脫胎?！洞笮颉吠忻酉?，而與《毛傳》一鼻孔出氣，當(dāng)作于秦、漢之間。文中說“在心為志，發(fā)言為詩(shī)”，卻又說“情動(dòng)于中而形于言”，又說“吟詠情性，以風(fēng)其上”。《正義》云：“情謂哀樂之情”，“志”與“情”原可以是同義詞；感于哀樂，“以風(fēng)其上”，就是“言志”?！霸谛摹眱删鋸摹霸?shī)言志”“志以發(fā)言”“志以定言”等語(yǔ)變出，還是“詩(shī)言志”之意；但特別看重“言”，將“詩(shī)”與“志”分開對(duì)立，口氣便不同了。此其一。既說“情動(dòng)于中而形于言”，又說“情發(fā)于聲”，可見詩(shī)與樂分了家。此其二?！罢檬А笔谦I(xiàn)詩(shī)陳志之義，“動(dòng)天地，感鬼神”，似乎就是《堯典》的“神人以和”。但說先王以詩(shī)“美教化，移風(fēng)俗”，卻與獻(xiàn)詩(shī)陳志不同；那是由下而上，這是由上而下。也與賦詩(shī)言志不同，賦詩(shī)是“為賓榮”，見己德——賦詩(shī)人都是在上位的人。此其三。獻(xiàn)詩(shī)和賦詩(shī)都著重在聽歌的人，這里卻多從作詩(shī)方面看。此其四?？偠灾?，這時(shí)代詩(shī)只重義而不重聲，才有如上的情形。還有，陸賈《新語(yǔ)·慎微》篇也說道：

故隱之則為道，布之則為文（衍文？）詩(shī)；在心為志，出口為辭。

“出口為辭”更見出重義來(lái)。而以詩(shī)為“道”之顯，即以“布道”為“言志”，雖然也是重義的傾向，卻能闡明“詩(shī)言志”一語(yǔ)的本旨。

詩(shī)與樂分家是有一段歷史的?？鬃訒r(shí)雅樂就已敗壞，詩(shī)與樂便在那時(shí)分了家。所以他說：“惡鄭聲之亂雅樂也”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）。又說：“興于《詩(shī)》，立于禮，成于樂”（《泰伯》）。詩(shī)與禮樂在他雖還聯(lián)系著，但已呈露鼎足三分的形勢(shì)了。當(dāng)時(shí)獻(xiàn)詩(shī)和賦詩(shī)都已不行。除宴享祭祀還用詩(shī)為儀式歌，像《儀禮》所記外，一般只將詩(shī)用在言語(yǔ)上；孔門更將它用在修身和致知——教化——上。言語(yǔ)引詩(shī)，春秋時(shí)就有，見于《左傳》的甚多。用在修身上，也始于春秋時(shí)?！秶?guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)》上記莊王使士亹傅太子篇，士亹問于申叔時(shí)，叔時(shí)道：

……教之詩(shī)而為之導(dǎo)廣顯德，以耀明其志。

韋昭解云：“導(dǎo)，開也。顯德謂若成湯、文、武、周公之屬，諸詩(shī)所美者也?！薄耙髌渲尽敝甘芙倘酥?，就是讀詩(shī)人之志；“詩(shī)以言志”，讀詩(shī)自然可以“明志”。又上引范文子論賦詩(shī)，從詩(shī)語(yǔ)見伯有等為人，就已包含詩(shī)可表德的意思，到了孔子，話卻說得更廣泛了。他說：

小子何莫學(xué)夫詩(shī)！詩(shī)可以興，可以觀，可以群，可以怨，邇之事父，遠(yuǎn)之事君，多識(shí)于鳥獸草木之名。（《陽(yáng)貨》）

“多識(shí)于鳥獸草木之名”，是將詩(shī)用在致知上；“詩(shī)”字原有“記憶”“記錄”之義，所以可用在致知上。但這與“言志”無(wú)關(guān)，可以不論。興觀群怨，事父事君，說得作用如此廣大，如此詳明，正見詩(shī)義之重。但孔子論詩(shī)，還是斷章取義的，與子貢論“如切如磋，如琢如磨”（《學(xué)而》），與子夏論“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮”（《八佾》）可見；不過所取是喻義罷了。又，孔子惟其重詩(shī)義，所以才說：

詩(shī)三百，一言以蔽之，曰“思無(wú)邪”。（《為政》）

后來(lái)《禮記·經(jīng)解》篇的“溫柔敦厚，詩(shī)教也”，《詩(shī)緯·含神霧》的“詩(shī)者持也”，《漢書》卷二十二《禮樂志》的“省其詩(shī)而志正”，卷三十《藝文志》的“詩(shī)以正言，義之用也”，似乎都是從孔子的話演變出來(lái)的?！对?shī)大序》所說“經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗”，也是從興觀群怨，“事父事君”等語(yǔ)演變出來(lái)的。儒家重德化，儒教盛行以后，這種教化作用極為世人所推尊，“溫柔敦厚”便成了詩(shī)文評(píng)的主要標(biāo)準(zhǔn)。

孟子時(shí)古樂亡而新聲作，詩(shī)更重義了。他說：

故說詩(shī)者不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之。（《萬(wàn)章》上）

又說：

頌（誦）其詩(shī)，讀其書，不知其人，可乎？是以論其世也。是尚（上）友也。（《萬(wàn)章》下）

“以意逆志”是以己意己志推作詩(shī)之志；而所謂“志”都是獻(xiàn)詩(shī)陳志的“志”，是全篇的意義，不是斷章的意義?！安灰晕暮o”“不以辭害志”是反對(duì)斷章的話。孟子雖然還不免用斷章的方法去說詩(shī)，但所重卻在全篇的說解，卻在就詩(shī)說詩(shī)，看他論《北山》、《小弁》、《凱風(fēng)》諸篇可見（《告子》下）。他用的便是“以意逆志”的方法。至于“知人論世”，并不是說詩(shī)的方法，而是修身的方法，“頌詩(shī)”“讀書”與“知人論世”原來(lái)三件事平列，都是成人的道理，也就是“尚友”的道理。后世誤將“知人論世”與“頌詩(shī)讀書”牽合，將“以意逆志”看作“以詩(shī)合意”，于是乎穿鑿傅會(huì)，以詩(shī)證史?！对?shī)序》就是如此寫成的。但春秋賦詩(shī)只就當(dāng)前環(huán)境而“以詩(shī)合意”。《詩(shī)序》卻將“以詩(shī)合意”的結(jié)果就當(dāng)作“知人論世”，以為作詩(shī)的“人”“世”果然如此，作詩(shī)的“志”果然如此；將理想當(dāng)作事實(shí)，將主觀當(dāng)作客觀，自然教人難信。

先秦及漢代多有論“六經(jīng)”大義的。《莊子·天下》篇云：

其在于《詩(shī)》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒、魯之士搢紳先生多能明之?！对?shī)》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽(yáng)，《春秋》以道名分。

這也許是論“六經(jīng)”大義之最早者。“道志”就是“言志”——《釋文》說，道音異，雖本于《周禮·大司樂》，卻未免迂曲。又《荀子·儒效》篇云：

圣人也者，道之管也，天下之道管是矣，百王之道一是矣。故《詩(shī)》、《書》、《禮》、《樂》之（道）歸是矣?！对?shī)》言是，其志也?！稌费允?，其事也?！抖Y》言是，其行也?！洞呵铩费允?，其微也。

這與《天下》篇差不多；但說《詩(shī)》只言圣人之志，便成了《詩(shī)序》的淵源了。又董仲舒《春秋繁露·玉杯》篇云：“詩(shī)道志，故長(zhǎng)于質(zhì)。禮制節(jié)，故長(zhǎng)于文?！苯颂K輿《義證》曰：“詩(shī)言志，志不可偽，故曰質(zhì)”，質(zhì)就是自然。又《漢書·司馬遷傳》引董仲舒云：“詩(shī)以達(dá)意”，“達(dá)意”與“言志”同。又《法言·寡見》篇云：“說志者莫辨乎詩(shī)”，“說志”也與“言志”同。這些也都重在詩(shī)義上。

詩(shī)既重義，獻(xiàn)詩(shī)原以陳志，有全篇本義可說。賦詩(shī)斷章，在當(dāng)時(shí)情境中固然有義可說；離開當(dāng)時(shí)情境而就詩(shī)論詩(shī)，有些本是獻(xiàn)詩(shī)，也還有義；有些不是獻(xiàn)詩(shī)，雖然另有其義，卻不可說或不值得說，像《野有蔓草》一類男女私情之作便是的。這些既非諷與頌，也無(wú)教化作用，便不是“言志”的詩(shī)；在賦詩(shī)流行的時(shí)候，因合樂而存在。詩(shī)樂分家，賦詩(shī)不行之后，這些詩(shī)便失去存在的理由，但事實(shí)上還存在著。為了給這些詩(shī)找一個(gè)存在的理由，于是乎有“陳詩(shī)觀風(fēng)”說。《禮記·王制》篇云：

歲二月，（天子）東巡守，至于岱宗，……覲諸侯?！髱熽愒?shī)以觀民風(fēng)。

鄭玄注：“陳詩(shī)，謂采其詩(shī)而視之。”孔穎達(dá)《正義》云：“乃命其方諸侯大師，是掌樂之官，各陳其國(guó)風(fēng)之詩(shī)，以觀其政令之善惡?！笨渍f似乎較合原義些。

自然，若要進(jìn)一步考查那些詩(shī)的來(lái)歷，“采詩(shī)”說便用得著了?！稘h書·藝文志》云：

《書》曰：“詩(shī)言志，歌詠言”，故哀樂之心感，而歌詠之聲發(fā)。誦其言謂之詩(shī)，詠其聲謂之歌。故古有采詩(shī)之官，王者所以觀風(fēng)俗，知得失，自考正也。

采詩(shī)有官，這個(gè)官就是“行人”。《漢書》二十四上《食貨志》云：

冬，民既入，……男女有不得其所者，因相與歌詠，各言其傷?！洗褐拢壕诱邔⑸?，行人振木鐸徇于路以采詩(shī)，獻(xiàn)之大師；比其音律，以聞?dòng)谔熳印?

這樣，采詩(shī)的制度便很完備了。只看“比其音律”一語(yǔ)，便知是專為樂詩(shī)立說；像《左傳》里“城者謳”“輿人誦”那些徒歌，是不在采錄、陳獻(xiàn)之列的。這是什么原故呢？原來(lái)漢代有采歌謠的制度，《藝文志》云：

自孝武立樂府而采歌謠，于是有代、趙之謳，秦、楚之風(fēng)，皆感于哀樂，緣事而發(fā)，亦可以觀風(fēng)俗，知薄厚云。

徐中舒先生指出采詩(shī)說，便是受了這件事的暗示而創(chuàng)立的；那么，就無(wú)怪乎顧不到《左傳》里那些謳、誦等等了。《王制》篇出于漢儒之手，是理想，非信史，“陳詩(shī)”說也靠不住?！瓣愒?shī)”“采詩(shī)”雖為樂詩(shī)立說，但指出“觀風(fēng)”，便已是重義的表現(xiàn)。而要“觀風(fēng)俗，知得失”，就什么也得保存著，男女私情之作等等當(dāng)然也在內(nèi)了。這類詩(shī)于是乎有了存在的理由。

《詩(shī)大序》說“國(guó)史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性以風(fēng)其上”。《漢書》所謂“哀樂之心感而歌詠之聲發(fā)”，“感于哀樂，緣事而發(fā)”，以及“各言其傷”，其實(shí)也是“吟詠情性”，不過“吟詠”的人不一定是“國(guó)史”，也不必全是“傷人倫之廢，哀刑政之苛”罷了。“吟詠情性”原已著重作詩(shī)人，西漢時(shí)《韓詩(shī)》里有“饑者歌食，勞者歌事”的話，更顯明的著重作詩(shī)人，并顯明的指出詩(shī)的“緣情”作用。但《韓詩(shī)·伐木》篇說云：

《伐木》廢，朋友之道缺。勞者歌其事，詩(shī)人伐木，自苦其事。

說到“朋友之道”，可見所重還在諷，還在“以風(fēng)其上”。班氏的話，與“歌食”“歌事”義略同，但歸到“以觀風(fēng)俗”，所重也還在“以風(fēng)其上”。兩家論到詩(shī)的“緣情”作用，都只是說明而不是評(píng)價(jià)?！斗ツ尽菲舨魂P(guān)涉到朋友之道的完缺，“歌事”便無(wú)價(jià)值可言。詩(shī)歌若不采而陳之，“哀樂之心”“歌詠之聲”又有何用？可見這類“緣情”的詩(shī)的真正價(jià)值并不在“緣情”，而在表現(xiàn)民俗，“以風(fēng)其上”。不過獻(xiàn)詩(shī)時(shí)代雖是作詩(shī)陳一己的志，卻非關(guān)一己的事。賦詩(shī)時(shí)代更只以借詩(shī)言一國(guó)之志為主；偶然有人作詩(shī)——那時(shí)一律稱為“賦”詩(shī)——，也都是諷頌政教，與獻(xiàn)詩(shī)同旨。總之，詩(shī)樂不分家的時(shí)代只著重聽歌的人；只有詩(shī)，無(wú)詩(shī)人，也無(wú)“詩(shī)緣情”的意念。詩(shī)樂分家以后，教詩(shī)明志，詩(shī)以讀為主，以義為用；論詩(shī)的才漸漸意識(shí)到作詩(shī)人的存在。他們雖還不承認(rèn)“詩(shī)緣情”的本身價(jià)值，卻已發(fā)見了詩(shī)的這種作用，并且以為“王者”可由這種“緣情”的詩(shī)“觀風(fēng)俗，知得失，自考正”。那么“緣情”作詩(shī)竟與“陳志”獻(xiàn)詩(shī)殊途同歸了。但《詩(shī)大序》既說了“在心為志，發(fā)言為詩(shī)”，又說“情動(dòng)于中而形于言”，又說“吟詠情性”；后二語(yǔ)雖可以算是“言志”的同義語(yǔ)，意味究竟不同。《大序》的作者似乎看出“言志”一語(yǔ)總關(guān)政教，不適用于原是“緣情”的詩(shī)，所以轉(zhuǎn)換一個(gè)說法來(lái)解釋。到了《韓詩(shī)》及《漢書》時(shí)代，看得這情形更明白，便只說“歌食”“歌事”，只說“哀樂之心”，“各言其傷”，索性不提“言志”了。可見“言志”跟“緣情”到底兩樣，是不能混為一談的。