波羅球（Polo）為一種馬上打球之戲。發(fā)源于波斯，其后西行傳至君士坦丁堡，東來傳至土耳其斯坦。由土耳其斯坦以傳入中國西藏、印度諸地。日本、高麗亦有此戲，則又得自中國者也?；蛑^波羅球傳至東方，仍保持其原音，此說余尚未發(fā)見何種文獻足以為中國方面之證明。若《彈棋經(jīng)序》所云之波羅，則本作波羅塞，俗本訛誤，蓋雙陸之別名，與戲于馬上之波羅球不可混而為一也。以余所知波羅二字與此種球戲連類并及者唯杜環(huán)《經(jīng)行記》一書，《經(jīng)行記》謂拔汗那國：

土有波羅林，林下有球場。

拔汗那即Ferghana，為漢代之大宛。其所謂球場，必為波羅球場無疑也。顧波羅球傳入中國，波羅二字之音雖不可見，而波斯此戲原名之音，則似尚有殘痕。按波羅球波斯名為gui，唐代名波羅球戲為打球，一名擊鞠。球字之唐音為“渠幽切”，疑“球”字乃用以譯波斯gui字之音。打球既一名擊鞠，于是說者往往以為即漢魏以來所有之蹴鞠戲。實則蹴鞠戲以步打足踢為主，而波羅球須騎馬以杖擊之，故云打球或擊鞠也。

波羅球傳至東方后，中國與日本、高麗所行者俱微有異同。中國所行之波羅球，其規(guī)則約略見于孟元老《東京夢華錄》、《宋史禮志》、《金史禮志》及《析津志》諸書?！端问贰匪愡^繁，今錄《金史禮志》之說如次，以見波羅球之梗概：

已而擊球。各乘所常習馬，持鞠杖。杖長數(shù)尺，其端如偃月。分其眾為兩隊，共爭擊一球。先于球場南立雙桓，置板，下開一孔為門，而加網(wǎng)為囊；能奪得鞠，擊入網(wǎng)囊者為勝?；蛟粌啥藢α⒍T，互相排擊，各以出門為勝。球狀小如拳，以輕韌木枵其中而朱之。皆所以習蹺捷也。

唐代之波羅球，其規(guī)制大致當與此不殊。閻寬《溫湯御球賦》云：

珠球忽擲，月杖爭擊。

蔡孚《打球篇》亦謂：

金錘玉鑒千金重，寶杖雕文七寶球?！夹莵y下花場里，初月飛來畫杖頭?！?

皆指球與打球杖二者之形狀而言也。打球以先入網(wǎng)者勝，名曰頭籌；得籌則唱好。據(jù)《宋史樂志》，大明殿會鞠，教坊例設龜茲部鼓樂，唐代亦然。王建《宮詞》有云：

對御難爭第一籌，殿前不打背身球。內人唱好龜茲急，天子鞘回過玉樓。

可見其與宋制不殊也。波羅球傳入中國，歷唐、宋、元、明而不衰。明永樂時，北京羽林禁軍尚為此戲，其時球場在東苑。此戲之衰當在明之季葉，至清而寂然絕響，不唯民間不知打球，即朝廷亦無此典。不知何故也。

波羅球傳入中國當始于唐太宗時。唐以前書只有蹴鞠，不及打球，至唐太宗，始令人習此。封演云：

太宗常御安福門，謂侍臣曰：“聞西蕃人好為打球，比亦令習，會一度觀之。昨升仙樓有群蕃街里打球，欲令朕見。此蕃疑朕愛此，騁為之。以此思量，帝王舉動豈宜容易，朕已焚此球以自誡?！?

此是唐初波羅球已行于長安之證。《文獻通考》名打球為蹴球，亦謂始興于唐。唐代之波羅球大約直接從西域傳來，是以猶存波斯舊音。有唐一代長安盛行打球，而皇室特嗜此戲，推究源始，俱由于太宗之倡開風氣也。

唐代諸帝率善此戲。唐初則有玄宗為諸王時便已善此，球馬之精，雖吐蕃名手亦所不逮。封演紀此云：

景云中，吐蕃遣使迎金城公主，中宗于梨園亭子賜觀打球。吐蕃贊咄奏言臣部曲有善球者，請與漢敵。上令仗令試之，決數(shù)都，吐蕃皆勝。時元宗為臨淄王，中宗又令與嗣虢王邕、駙馬楊慎交、武秀等四人敵吐蕃十人。玄宗東西驅突，風回電激，所向無前，吐蕃功不獲施。

是以開元、天寶中數(shù)御樓觀打球為事。宋晁無咎《題明皇打球圖》詩：

宮殿千門白晝開，三郎沉醉打球回。九齡已老韓休死，明日應無諫疏來。

《通鑒》亦謂：

上（玄宗）素友愛，近世帝王莫能及。初即位，為長枕大被與兄弟同寢。諸王每旦朝于側門，退則相從宴飲，斗雞擊球，或獵于近郊，游賞別墅。

以此與本篇第五節(jié)引玄宗伺察寧王所云“天子兄弟當極醉樂”之言比觀，可知玄宗人極猜忌，聲色犬馬之好所以頹喪諸王之志氣耳。諸王亦復知此，是以玄宗偶譽汝南王琎，寧王便為之震驚失次。玄宗以音律球馬獎勵臣工，于是爭奇斗艷，競相紛泊，開、天以后長安胡化之大盛，玄宗倡導之功不可沒也。

玄宗而后，諸帝王打球者尚有宣宗，其技之精，雖二軍老手咸服其能?！短普Z林》云：

宣宗弧矢擊鞠皆盡其妙。所御馬，銜勒之外，不加雕飾，而馬尤矯捷。每持鞠杖乘勢奔躍，運鞠于空中，連擊至數(shù)百而馬馳不止，迅若流電。二軍老手咸服其能。

僖宗于此技尤為自負，謂當?shù)脿钤?。《通鑒》紀之云：

上好蹴鞠斗雞，尤善擊球。嘗謂優(yōu)人石野豬曰：“朕若應擊球進士舉須為狀元?！睂υ唬骸叭粲鰣蛩醋鞫Y部侍郎，恐陛下不免駁放。”上笑而已。

三川節(jié)度亦以打球勝負定之，一國政事竟視同兒戲。穆宗、敬宗于打球戲俱沉溺忘返。敬宗嗜此，常至一更二更，戲者往往碎首折臂，而陶元皓、靳遂良、趙士則、李公定、石定寬之流以球工得見便殿；其后竟為此輩所弒，年才十八。唐代諸帝嗜打球戲，其結局要以敬宗為最慘矣。

有唐一代，長安之達官貴人，亦復酷嗜此戲，相習成風。玄宗時諸王駙馬俱能打球，《通鑒》謂：

上好擊球，由是風俗相尚。駙馬武崇訓、楊慎交灑油以筑球場。

楊慎交宅在靖恭坊，其所自筑球場在坊西隙。楊巨源《觀打球有作》詩“新掃球場如砥平”，可知波羅球球場貴能平滑，以便球馬馳驟，是以武崇訓、楊慎交灑油以筑之，取其堅平，而豪侈亦可想矣。德宗時之司徒兼中書令李晟，文宗時戶部尚書王源中俱能打球。晟宅在永崇坊有自筑球場。源中為翰林承旨，宅在太平坊，暇日輒與諸昆季打球于里第；則其宅中當亦有球場也。

長安宮城內有球場，宮城北有球場亭，中宗于梨園亭子賜吐蕃觀打球即在此也。大明宮東內院龍首池南亦有之；文宗寶歷九年，龍首池亦填為球場。此外三殿十六王宅俱可打球。平康坊亦有球場。平常則街里亦可打球，不一定球場也。而打球原為軍州之戲，是以左右神策軍亦為會鞠之所；所謂兩軍老手，即指左右神策軍而言。段成式曾紀一善打球之河北將軍云：

建中初，有河北將軍姓夏，彎弓數(shù)百斤。常于球場中累錢千余，走馬以擊鞠杖擊之。一擊一錢飛起，高六七丈，其妙如此。

蓋言其手眼之明確也。李廓《長安少年行》云：

追逐輕薄伴，閑游不著緋。長攏出獵馬，數(shù)換打球衣。曉日尋花去，春風帶酒歸。青樓無晝夜，歌舞歇時稀。

聲色犬馬斗雞打球，大約為唐代長安豪俠少年之時髦功課，故廓詩云爾。

唐代長安打球之戲不唯帝王、達官貴人、軍中以及閭里少年嗜之，文人學士亦有能之者。唐代進士及第，于慈恩寺題名后，新進士例于曲江關宴，集會游賞，而月燈閣打球之會尤為盛舉，四面看棚鱗次櫛比。此輩能者至能與兩軍好手一相較量，則唐代文士之強健，于區(qū)區(qū)打球戲中，亦可窺見一斑焉?！短妻浴芳o其一事云：

乾符四年，諸先輩月燈閣打球之會，時同年悉集。無何，為兩軍打球將數(shù)輩私較。于是新人排比既盛，勉強遲留，用抑其銳。劉覃謂同年曰：“仆能為群公小挫彼驕，必令解去，如何？”狀元已下應聲請之。覃因跨馬執(zhí)杖，躍而揖之曰：“新進士劉覃擬陪奉，可乎？”諸輩皆喜。覃馳驟擊拂，風驅電逝，彼皆視。俄策得球子，向空磔之，莫知所在。數(shù)輩慚沮，俛而去。時閣下數(shù)千人，因之大呼笑，久而方止。

咸通十三年三月，亦行此會，擊拂既罷，遂痛飲于佛閣之上。新進士榜發(fā)后在月燈閣集會打球，其來當已甚久，唯不審果始于何時耳。

宋未南渡，每逢三月三日寶津樓宴殿諸軍呈百戲中有打球，其小打為男子，大打則為宮監(jiān)。此輩玉帶紅靴，各跨小馬，人人乘騎精熟，馳驟如神，雅態(tài)輕盈，妖姿綽約，說者以為人間但見其圖畫云。而樂府女弟子隊中亦有打球樂隊，純是女子。唐代亦教內人打球。王建《宮詞》云：

殿前鋪設兩邊樓，寒食宮人步打球。一半走來爭跪拜，上棚先謝得頭籌。

花蕊夫人《宮詞》亦云：

自教宮娥學打球，玉鞍初跨柳腰柔。上棚知是官家認，遍遍長贏第一籌。

可見唐代宮人亦能打球也。又當時為此戲有所謂打背身球者，王建《宮詞》云：

對御難爭第一籌，殿前不打背身球。內人唱好龜茲急，天子鞘回過玉樓。

楊太后《宮詞》云：

擊鞠由來豈作嬉，不忘鞍馬是神機。牽韁絕尾施新巧，背打星球一點飛。

按打背身球不知何似，以意測之，或猶今日打網(wǎng)球之反手抽擊。馬上反擊，自然搖曳生姿，倍增婀娜。殿前之所以不打背身球者，亦以時地俱甚莊嚴，不容過為輕盈耳。濱田耕作《支那古明器泥象圖說》附有騎馬女俑一具，窺其姿態(tài)，當是打球女伎，側身俯擊，勢微向后，大約即所謂打背身球耳。

打球本以馬上為主，唯唐代長安亦行步打，王建《宮詞》所謂“寒食宮人步打球”是也。步打之風至宋未衰，《宋史禮志》曾紀其事。又打球本應用馬，馬之高低俱有一定。然在唐代，長安并行驢鞠。郭知運子英乂拜劍南節(jié)度使，教女伎乘驢擊球，鈿鞍寶勒及他服用，日無慮萬數(shù)。弒敬宗之球工石定寬，即寶歷二年（公元八二六年）六月鄆州所進之驢打球人?！杜f唐書敬宗紀》：

寶歷二年六月甲子，上御三殿觀兩軍教坊內園分朋驢鞠角抵。戲酣，有碎首折臂者，至一更二更方罷。

宋代則驢騾并用，此皆變格，非打球正軌也。（關于打球圖，參看本篇所附第十圖。）