二、齊學的正統(tǒng)

戰(zhàn)國的晚期，齊國成為學術思想的一個重鎮(zhèn)。《史記》說：宣王（齊宣王的年代頗有疑問。依《史記·六國表》，當西歷紀元前三四二—三二四。依《資治通鑒》，當前三三二—三一四）喜文學游說之士。自如騶衍、淳于髡、田駢、接予、慎到、環(huán)淵之徒七十六人，皆賜列第，為上大夫，不治而議論。是以齊稷下學士復盛，且數(shù)百千人。（《史記》四六）《史記》的《孟子荀卿列傳》里也說：自騶衍與齊之稷下先生如淳于髡、懼到、環(huán)淵、接子、田駢、騶奭之徒，各著書言治亂之事，以干世主，豈可勝道哉？（《史記》七四）

齊有三騶子。其前鄒忌以鼓琴干威王，因及國政，封為成侯，而受相印。先孟子。其次騶衍，后孟子?！|奭者，齊諸騶子，亦頗采騶衍之術以紀文。于是齊王嘉之，自如淳于髡以下，皆命曰列大夫，為開第康莊之衢，高門大屋，尊寵之，覽天下諸侯賓客，言齊能致天下賢士也。（同上）《史記》記齊國的事，最雜亂無條理，大概是因為史料散失的緣故?！睹献榆髑淞袀鳌犯s亂不易讀。但“稷下”的先生們，似乎確有這么一回事；雖然不一定有“數(shù)百千人”的數(shù)目，大概當時曾有一番盛況，故留下“稷下先生”的傳說。（彭更問孟子：“后車數(shù)十乘，從者數(shù)百人，以傳食于諸侯，不以泰乎？”此可見稷下“數(shù)百千人”也不是不可能的事。）我們可以說，前四世紀的晚年，齊國因君主的提倡，招集了許多思想家，“不治而議論”，造成了稷下講學的風氣。（稷下有種種解說：或說稷是城門，或說是山名。）稷下的先生們不全是齊人，但這種遺風便造成了“齊學”的歷史背景。

司馬遷說：齊帶山海，膏壤千里，宜桑麻，人民多文彩布帛魚鹽?！渌讓捑忛熯_而足智，好議論。（《史記》一二九）班固引劉向、朱贛諸人之說，也道：太公以齊地負海舄鹵，少五谷而人民寡，乃勸以女工之業(yè)，通魚鹽之利，而人物輻湊?！渌讖洺?，織作冰紈綺繡純麗之物，號為“冠帶衣履天下”?！两衿渫粒ㄊ?？）多好經(jīng)術，矜功名，舒緩闊達而足智。其失夸奢朋黨，言與行繆，虛詐不情。（《漢書》二十八）這個民族有迂緩闊達而好議論的風氣，有足智的長處，又有夸大虛詐的短處。足智而好議論，故其人勇于思想，勇于想像，能發(fā)新奇的議論。迂遠而夸大，故他們的想像力往往不受理智的制裁，遂容易造成許多怪異而不近情實的議論。《莊子》里說：“齊諧者，志怪者也?！泵献玉g咸丘蒙道：“此非君子之言，齊東野人之語也?！笨梢婟R人的夸誕是當時人公認的。這便是“齊學”的民族的背景。

齊民族自古以來有“八神將”的崇拜，《史記·封禪書》說的很詳細。八神將是：

一、天主。

二、地主。

三、兵主。

四、陰主。

五、陽主。

六、月主。

七、日主。

八、四時主。

這個宗教本是初民拜物拜自然的迷信，稍稍加上一點組織，便成了天地日月陰陽四時兵的系統(tǒng)了。試看天主祠在“天齊”，天齊是臨菑的一個泉水，有五泉并出，民間以為這是天的臍眼，故尊為“天臍”。這里還可見初民的迷信狀態(tài)。拜天的臍眼，和拜“陰主”、“陽主”，同屬于初民崇拜生殖器的迷信。由男女而推想到天地日月，以天配地，以日配月，都成了男女夫婦的關系。再進一步，便是從男女的關系上推想出“陰”、“陽”兩種勢力來。陰陽的信仰起于齊民族，后來經(jīng)過齊魯儒生和燕齊方士的改變和宣傳，便成了中國中古思想的一個中心思想。這也是“齊學”的民族的背景。

梁啟超先生曾說：《儀禮》全書中無陰陽二字。其他三經(jīng)（《詩》《書》《易》之卦辭爻辭）所有……“陰”字……皆用云覆日之義，……或覆蔽之引申義?！洹瓣枴弊纸浴躁枮槿?，……或用向日和暖之引申義。（《陰陽五行說之來歷》，《飲冰室文集》卷六十七。）他又指出，《老子》中只有“負陰而抱陽”一句；《彖傳》、《象傳》里也只有一個陰字、一個陽字。他又說：至《系辭》、《說卦》、《文言》諸傳，則言之較多。諸傳……中多有“子曰”字樣，論體例應為七十子后學者所記也。（同上）他的結(jié)論是：春秋戰(zhàn)國以前所謂“陰陽”，所謂“五行”，其語甚希見，其義極平淡。且此二事從未嘗并為一談。諸經(jīng)及孔老墨孟荀韓諸大哲皆未嘗齒及。然則造此邪說以惑世誣民者，誰耶？其始蓋起于燕齊方士，而其建設之，傳播之，宜負罪責者三人焉……曰騶衍，曰董仲舒，曰劉向。（同上）梁先生的結(jié)論是大致不錯的。陰陽的崇拜是齊民族的古宗教的一部分。五行之說大概是古代民間常識里的一個觀念。古印度人有地、水、火、風，名為“四大”。古希臘人也認水、火、土、氣，為四種原質(zhì)。五行是水火金木土，大概是中國民族所認為五種原質(zhì)的。《墨子·經(jīng)下》有“五行毋常勝，說在宜”一條。而《荀子·非十二子篇》批評子思、孟軻道：案往舊造說，謂之五行，甚僻違而無類，幽隱而無說，閉約而無解。案（乃）飾其辭而祇敬之曰：“此真先君子之言也?！弊铀汲陷V和之。今所傳子思、孟軻的文字中，沒有談五行的話。但當時人既說是“案往舊造說”，可見五行之說是民間舊說，初為智識階級所輕視，后雖偶有騶魯儒生提出五行之說，終為荀卿所譏彈。但這個觀念到了“齊學”大師的手里，和陰陽的觀念結(jié)合成一個大系統(tǒng)，用來解釋宇宙，范圍歷史，整理常識，籠罩人生，從此便成了中古思想的絕大柱石了。

齊學的最偉大的建立者，自然要算騶衍。他的生平事實，古書記載甚少?！妒酚洝匪洠嗖簧蹩尚?。如說“騶衍后孟子”，又說他是齊宣王時人，又說：騶子重于齊；適梁，梁惠王郊迎；適趙，平原君側(cè)行襒（拂）席；如燕，昭王擁彗先驅(qū)，請列弟子之座而受業(yè)，筑碣石宮，身親往師之。（《史記》七四）他若是齊宣王、梁惠王同時的人，便不在孟子之后了。況且梁惠王死于前三三五年（此依《史記》，《通鑒》改為前三一九年），齊宣王死于前三二四年（此依《史記》，《通鑒》作三一四），燕昭王在位年代為前三一一年至二七九年，而平原君第一次作相在前二九八年，死在二五一年（均依《史記》）?！妒酚洝て皆齻鳌氛f騶衍過趙在信陵君破秦救趙（前二五七）之后，那時梁惠王已死七十八年了，齊宣王也已死六十七年了。（《史記集解》引劉向《別錄》也說騶衍過趙見平原君及公孫龍。）《史記·封禪書》又說：自齊威、宣時，騶子之徒論著終始五德之運。這便是把他更提到宣王以前的威王時代了。威王死于前三三三年，與梁惠王同時。騶衍若與梁惠王同時，決不能在前三世紀中葉見平原君。

《史記》所以有這樣大矛盾者，一是因為《史記》往往采用戰(zhàn)國策士信口開河的議論作史料；二是因為《史記》有后人妄加的部分；三是因為齊國有三個騶子，而騶衍的名聲最大，故往往頂替了其余二騶子的事實。騶忌相齊威王，騶衍在其后，大概當齊宣王湣王的時代。湣王（依《史記》，當前三二三—二八四。依《通鑒》，當前三一三—二八四）與燕昭王同時，騶衍此時去齊往燕（《戰(zhàn)國策》二九記燕昭王師事郭隗，而“騶衍自齊往”），也是可能的事。平原君此時已作趙相（前二九八），故他見平原君也是可能的事，但決不能在信陵君救趙（前二五七）之后。他和孟子先后同時，而年歲稍晚。他的年代約當前三五○—二八○年。（此是我修正《古代哲學史》頁三四的舊說。）

《史記》說：騶衍睹有國者益淫侈，不能尚德，若大雅整之于身，施及黎庶矣。乃深觀陰陽消息，而作怪迂之變，終始大圣之篇，十余萬言。這是他著書的動機。他要使有國的人知所警戒，先“大雅整之于身”，然后可以恩及百姓。所以《史記》下文又說：“然要其歸，必止乎仁義節(jié)儉，君臣上下六親之施。”他要達到這個目的，故利用當時民間的種種知識，種種信仰，用他的想像力，組成一個偉大的系統(tǒng)：其語閎大不經(jīng)，必先驗小物，推而大之，至于無垠。這是他的方法，其實只是一種“類推”法，從小物推到無垠，從今世推到古代：先序今，以上至黃帝，學者所共術。大（大似是張大之意）并世盛衰，因載其祥度制，推而遠之，至天地未生，窈冥不可考而原也。先列中國名山大川通谷，禽獸，水土所殖，物類所珍，因而推之，及海外人之所不能睹。這都是“類推”的方法。從“并世”推到天地未生時，是類推的歷史；從中國推到海外，是類推的地理。

騶衍的地理頗有驚人的見解。他說：儒者所謂中國者，于天下乃八十一分居其一分耳。中國名曰赤縣神州，赤縣神州內(nèi)自有九州，禹之序九州是也。不得為“州”數(shù)。中國外，如赤縣神州者九，乃所謂九州也。于是有裨海（小海）環(huán)之，人民禽獸莫能相通者（此字衍）如一區(qū)中者，乃為一州。如此者九，乃有大瀛海環(huán)其外，天地之際焉。（參看桓寬《鹽鐵論·論鄒篇》，及王充《論衡·談天篇》。）這種偉大的想像，只有齊東海上的人能做。我們看這種議論，不能不驚嘆齊學的偉大。

他的歷史學其實是一種很“怪迂”的歷史哲學。如上文所引，他先張大“并世盛衰，因載其祥（祥即是吉兇，禍福）度制”。這里雖不曾明說盛衰和祥度制有聯(lián)帶關系，但我們可以揣想騶衍本意大概是這樣的。因為《史記》下文又說他稱引天地剖判以來，五德轉(zhuǎn)移，治各有宜，而符應若茲。（以上均見《史記》七四）這便是他的“五德終始論”，又叫做“大圣終始之運”（見《鹽鐵論》五三）。他的十余萬言，現(xiàn)在都不傳了。但劉歆《七略》說：鄒子有“終始五德”，從所不勝：土德后，木德繼之，金德次之，火德次之，水德次之。（引見《文選·魏都賦》注）《呂氏春秋·應同篇》也有這種學說：凡帝王者之將興也，天必先見祥乎下民。黃帝之時，天先見大螾（蚯蚓）大螻（螻蛄）。黃帝曰：“土氣勝?！蓖翚鈩?，故其色尚黃，其事則土。及禹之時，天先見草木秋冬不殺。禹曰：“木氣勝?！蹦練鈩?，故其色尚青，其事則木。及湯之時，天先見金刃生于水。湯曰：“金氣勝?！苯饸鈩伲势渖邪?，其事則金。及文王之時，天先見火赤烏銜丹書，集于周社。文王曰：“火氣勝。”火氣勝，故其色尚赤，其事則火。代火者，必將水。天且先見水氣勝。水氣勝，故其色尚黑，其事則水。水氣至而不知，數(shù)備將徙于土。這個“土—木—金—火—水”的系統(tǒng)便是騶衍的五德終始論。后來秦始皇統(tǒng)一天下，便采用這種思想?！妒酚洝氛f：始皇推終始五德之傳，以為周得火德，秦代周，德從所不勝。方今水德之始，改年始朝賀皆自十月朔，衣服旄旌節(jié)旗皆上黑。數(shù)以六為紀，符法冠皆六寸，而輿六尺，六尺為步，乘六馬。更名河（黃河）曰德水，以為水德之始。（《史記》六）《史記》又說：自齊威、宣時，騶子之徒論著終始五德之運，及秦帝，而齊人奏之，故始皇采用之。（《史記》二八）其實齊學的五德終始論在秦未稱帝之前，早已傳到西方，早已被呂不韋的賓客收在《呂氏春秋》里了。（《呂氏春秋》成于前二三九年。）到秦始皇稱帝（前二二一）以后，也許又有齊人重提此議，得始皇的采用，于是騶衍的怪迂之論遂成為中國國教的一部分了。

五德終始之運，只是把五行相勝（水勝火，火勝金，金勝木，木勝土，土勝水）的觀念適用到歷史里去，造成一種歷史變遷的公式，故是一種歷史哲學。又因為五德的終始都先見于祥符應，故這種歷史哲學其實又是一種宗教迷信。五德終始與陰陽消息兩個觀念又可以適用到宇宙間的一切現(xiàn)象，可以支配人生的一切行為，可以解釋政治的得失和國家的盛衰，故這種思想竟成了一個無所不包的萬寶全書。但我們推想，騶衍立說之初，大概如《史記》所記，注意之點在于政治；他的用意在于教人隨著世變做改制的事業(yè)。故漢朝嚴安引騶衍曰：“政教文質(zhì)，所以云救也，當時則用，過則舍之，有易則易也。”（《漢書》六四下）這可見此種歷史哲學在政治上的用意在于改革度制。在于從種種方面證明“五德轉(zhuǎn)移，治各有宜，而符應若茲”。《史記》所說的“祥度制”，現(xiàn)在雖不傳了，但我們可以揣想《呂氏春秋》所收的五德終始論代表騶衍的學說，而《呂氏春秋》所采取的“十二月令”也就代表騶衍的“祥度制”的綱領。五德終始論是用五行轉(zhuǎn)移的次第來解釋古往今來的歷史大變遷。“月令”是用五行的原則來安排一年之中的“四時之大順”，來規(guī)定“四時，八位，十二度，二十四節(jié)，各有教令”（用司馬談語）。這種分月的教令便是“祥度制”了。

現(xiàn)存的“月令”出于《呂氏春秋》，其中似以十月為歲首（季秋月令，“為來歲受朔日”），又有秦官名，大概其中已有呂不韋的賓客改作的部分了。但其中全用五行來分配四時、十二月、五帝、五蟲、五音、五味、五臭、五祀、五臟；每月各有祥度制，錯行了這種教令，便有種種災害。如孟春月令說：孟春行夏令，則風雨不時，草木早槁，國乃有恐。（高注：春，木也，夏，火也。木德用事，法當寬仁，而行夏令，火性炎上，故使草木槁落，不待秋冬，故曰天氣不和，國人惶恐也。）行秋令，則民大疫疾，風暴雨數(shù)至，藜莠蓬蒿并興。（高注：木仁，金殺，而行其令，氣不和，故民疫病也。金生水，與水相干，故風雨數(shù)至，荒穢滋生。）行冬令，則水潦為敗，霜雪大摯，首種不入。（高注：春陽，冬陰也，而行其令，陰乘陽，故水潦為敗，雪霜大摯，傷害五谷。鄭注：舊說，首種謂稷。）這正是一年之中的“五德轉(zhuǎn)移，治各有宜，而符應若茲”。故我們用“月令”來代表騶衍的祥度制，大概是不錯的。《呂氏春秋》采騶衍的五德終始論，不提他的姓名；采“月令”全部，也不提及來源：這大概是因為呂氏的賓客曾做過一番刪繁摘要的工作，從騶子的十余萬言里擷取出一點精華來，也許還稍稍改造過，故不須提出原來的作者了。而騶衍的十余萬言的著作，當日曾經(jīng)震驚一世，使“王公大人初見其術，瞿然顧化”，自從被《呂氏春秋》擷取精要之后，那“閎大不經(jīng)”的原書也漸漸成了可有可無之物，終于失傳了。更到后來，這分月的祥度制竟成了中國思想界的公共產(chǎn)業(yè)，《淮南王書》收作“時則訓”，《禮記》收入“明堂陰陽記”一類，即名為“月令”，而偽造的《逸周書》又收作“時訓解”，于是蔡邕、王肅諸人竟認此書是周公所作了。（看孔穎達《禮記疏》卷十四“月令”題下疏，其中列舉四證，證明此書不合周制。）從此以后，“月令”便成了中國正統(tǒng)思想的一部分，很少人承認他是秦時作品，更無人敢說他出于“齊學”了。

齊學的成立，必不單靠騶衍一人?！稘h書·藝文志》“陰陽家”有：《騶子》四十九篇（原注，名衍，齊人。）

《騶子終始》五十六篇（師古曰，亦騶衍所說。）

《騶奭子》十二篇（原注，齊人，號雕龍奭。）

《公梼生終始》十四篇（原注，傳騶奭《終始書》。）依《漢書》原注看來，騶奭的書也叫做《終始》，正是騶衍的嫡派?！妒酚洝吩f：騶奭者，齊諸騶子，亦頗采騶衍之術以紀文。是騶奭在騶衍之后，繼續(xù)發(fā)揮五德終始之說，而公梼生又在騶奭之后，又傳騶奭的《終始書》。這都是齊學的開山三祖。《藝文志》又有：《公孫發(fā)》二十二篇（原注，六國時。）

《乘丘子》五篇（原注，六國時。）

《杜文公》五篇（原注，六國時。）

《黃帝泰素》二十篇（劉向《別錄》云，或言韓諸公孫之所作也，言陰陽五行，以為黃帝之道也。故曰“泰素”。）

《南公》三十一篇（原注，六國時。）

《容成子》十四篇

《閭丘子》十三篇（原注，名快，魏人，在南公前。）

《馮促》十三篇（原注，鄭人。）

《將巨子》五篇（原注，六國時，見南公，南公稱之。）

《周伯》十一篇（原注，齊人，六國時。）這些人大概是齊學的傳人，其人其書皆未必全出于六國時代，其中也許有秦漢人假托的。如《宋司星子韋》三篇，假托于春秋時宋景公的司星子韋，列在《藝文志》陰陽家的第一名；但《論衡·變虛篇》引有“子韋書錄序奏”，大概即是劉向所假造奏上的。如果《藝文志》所錄諸書真是六國時作品，那么，在騶衍、騶奭之后，這個學派已傳播很遠，怪不得呂不韋的賓客著書之時已大受齊學的影響了。

以上所列，限于“九流”之中的“陰陽家”，即是司馬談所論“六家”中的“陰陽家”。司馬談說：陰陽之術大祥而眾忌諱（大祥是說此一派注重祥之應。《漢書》六十二引此文，誤作大詳），使人拘而多所畏。然其序四時之大順，不可失也?！?

夫陰陽，四時，八位，十二度，二十四節(jié)各有教令，曰，“順之者昌，逆之者不死則亡?！蔽幢厝灰?。故曰“使人拘而多畏”。夫春生夏長，秋收冬藏，此天道之大經(jīng)也，弗順則無以為天下綱紀。故曰“四時之大順不可失也”。（《史記》百三十）《藝文志》也說：陰陽家者流，蓋出于羲和之官。（此語是劉歆瞎說。）敬順昊天，歷象日月星辰，敬授民時，此其所長也。及拘者為之，則牽于禁忌。泥于小數(shù)，舍人事而任鬼神。這里所說的陰陽家，是齊學的正統(tǒng)，還是以政治為主體，用陰陽消息與五德轉(zhuǎn)移為根據(jù)，教人依著“四時之大順”設施政教。他們主張“治各有宜”，本是一種變法哲學；不幸他們?nèi)肓嗣?，發(fā)了狂，把四時十二月的政制教令都規(guī)定作刻板文章，又造出種種禁忌，便成了“使人拘而多所畏”、“舍人事而任鬼神”的中古宗教了。

齊學本從民間宗教出來，想在祥禍福的迷信之上建立一種因時改制的政治思想。結(jié)果是災祥迷信的黑霧終于埋滅了政制變法的本意，只剩下一大堆禁忌，流毒于無窮。這是齊學的命運。