一種政論之生不能離了他的地方人民性，是從古到今再顯明沒(méi)有的事情。例如放任經(jīng)濟(jì)論之起于英，十八世紀(jì)自由論之起于法，國(guó)家論及國(guó)家社會(huì)論起于德，所謂“拜金主義”者之極盛于美，都使我們覺(jué)得有那樣土田，才生那樣草木。中國(guó)在春秋戰(zhàn)國(guó)間東西各部既通而未融，既混而未一，則各地政論之起，當(dāng)因地域發(fā)生很不同的傾向，是自然的事。戰(zhàn)國(guó)時(shí)風(fēng)氣最相反的莫如齊秦，一以富著，一以強(qiáng)稱；一則寬博，一則褊狹；一則上下靡樂(lè)，一則人民勇于公戰(zhàn)；一則天下賢士皆歸之，一則自孝公以來(lái)即燔滅詩(shī)書(shū)（見(jiàn)《韓非子·和氏》篇）。齊則上下行商賈之利，秦則一個(gè)純粹的軍國(guó)家，齊之不能變?yōu)榍兀q秦之難于變?yōu)辇R。秦能滅齊而不能變其俗，秦地到了漢朝，為天下之都，一切之奢侈皆移于關(guān)中，而近秦之巴蜀，山鐵之富甲于世間，然后其俗少變，然關(guān)西猶以出將著聞。（時(shí)諺：“關(guān)東多相，關(guān)西多將?！保┰谶@樣的差異之下，齊晉各有其不同的政治，亦即各有其政論是應(yīng)該的。

但秦在繆公一度廣大之后，連著幾代不振作，即孝公令中所謂“厲躁簡(jiǎn)公出子之不寧”者。及獻(xiàn)孝兩世，然后又有大志于中國(guó)，而關(guān)東賢士，因秦地自然之俗而利導(dǎo)之，如衛(wèi)鞅。不有關(guān)東賢士，無(wú)以啟秦地之質(zhì)，不有秦地之質(zhì)，亦無(wú)以成關(guān)東賢士之用。此樣政治之施用在秦，而作此樣政論者則由三晉。晉在初年亦全是一個(gè)軍國(guó)家，和東方諸侯不同，和秦國(guó)歷代姻戚，邊疆密邇，同俗之處想必甚多。即如晉國(guó)最大之趙孟，本是秦之同宗，晉之大夫出奔，每至于秦。晉在后來(lái)既強(qiáng)大，且富庶，漸失其早年軍國(guó)的實(shí)在。既分為三之后，只有趙國(guó)沿保持早年的武力。韓、魏地富中國(guó)，無(wú)土可啟（魏始有上郡，后割于秦，遂失邊境），有中土之侈靡可學(xué)，遂為弱國(guó)。在不能開(kāi)富不能啟土范圍之內(nèi)，想把國(guó)家弄得強(qiáng)且固，于是造成一種官術(shù)論，即所謂中子之學(xué)，而最能實(shí)行這些官術(shù)論者，仍然是秦。

所以戰(zhàn)國(guó)時(shí)的政治論，略去小者不言，大別有東西兩派。齊為東派，書(shū)之存于后者有《管子》《晏子》。這個(gè)政論的重要題目是：如何用富而使人民安樂(lè)，如何行權(quán)而由政府得利，如何以富庶致民之道德，如何以富庶戒士卒之勇敢，如何富而不侈，如何庶而不淫?！豆茏印窌?shū)中論政全是以經(jīng)濟(jì)為政治論，《晏子》書(shū)論政全是以杜大國(guó)淫侈為政體論。返觀韓魏官術(shù)之論，及其行于秦國(guó)之跡，則全不是這些話，富國(guó)之術(shù)，只談到使民務(wù)本事，而痛抑商賈之操縱，執(zhí)法立信，信賞必罰，“罰九賞一”，“燔滅詩(shī)書(shū)”，重督責(zé)而絕五蠹（《商君書(shū)》作“六虱”）。蓋既富之國(guó)，應(yīng)用其富，而經(jīng)濟(jì)政策為先（齊既衰之國(guó)，應(yīng)強(qiáng)其政，而刑名之用為大（韓魏）；新興之國(guó)，應(yīng)成一種力大而易使之民俗，以為兼并之資，而所謂商君之法者以興。這便是《管子》《晏子》書(shū)對(duì)于《商君》《韓非》書(shū)絕然不同的原因。

管晏商韓四部書(shū)都很駁雜，須待下篇論諸子分析時(shí)詳說(shuō)，此處但舉齊學(xué)晉論幾個(gè)重要分素。

齊學(xué) 《管子》書(shū)沒(méi)有一個(gè)字能是管子寫(xiě)的，最早不過(guò)是戰(zhàn)國(guó)中年的著作，其中恐怕有好些是漢朝的東西。今姑以太史公所見(jiàn)幾篇為例，《牧民》《山高》《乘馬》《輕重》之旨要，太史公約之云：

管仲既任政相齊，以區(qū)區(qū)之齊在海濱，通貨積財(cái)，富國(guó)強(qiáng)兵，與俗同好惡。故其稱曰：“倉(cāng)廩實(shí)而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱，上服度則六親固，四維不張國(guó)乃滅亡。下令如流水之原，令順民心?！惫收摫岸仔?。俗之所欲，因而與之，俗之所否，因而去之。其為政也，善因禍而為福，轉(zhuǎn)敗而為功。貴輕重，慎權(quán)衡?；腹珜?shí)怒少姬，南襲蔡，管仲因而伐楚，責(zé)包茅不入貢于周室?；腹珜?shí)北征山戎，而管仲因而令燕修召公之政。于柯之會(huì)，桓公欲背曹沫之約，管仲因而信之。諸侯由是歸齊。故曰：知“與之為取”，政之寶也。

輕重權(quán)衡《管子》書(shū)中言之極詳，現(xiàn)在不舉例。《管子》書(shū)中義，譎中有正，變中有常，言大而夸，極多絕不切實(shí)用者，如《輕重戊》一段，思將天下買(mǎi)得大亂，而齊取之。齊雖富，焉能這樣？這固全是齊人的風(fēng)氣。然其要旨皆歸于開(kāi)富源以成民德，治民對(duì)鄰，皆取一種適宜的經(jīng)濟(jì)政策。《晏子》書(shū)文采甚高，陳義除貶孔丘外，皆與儒家義無(wú)相左處。齊人好諫，好以諷辭為諫，晏子實(shí)淳于髡所慕而為其隱語(yǔ)諷辭者（見(jiàn)《史記》），齊人后來(lái)且以三百篇為諫書(shū)。

三晉論 齊雖那樣富，“泱泱乎大國(guó)風(fēng)”，但其人所見(jiàn)頗鄙，大有據(jù)菑萊而小天下之意。孟子每言齊人所見(jiàn)不廣，妄以自己所有為天下先，如云，“子誠(chéng)齊人也，知管仲晏子而已矣！”若晉則以密邇東西周之故，可比齊人多知道天下之大，歷史之長(zhǎng)，又以歷為百余年中國(guó)伯主，新舊獻(xiàn)典，必更有些制作，故三晉政論當(dāng)不如齊國(guó)之陋，然又未免于論術(shù)多而論政少，或竟以術(shù)為政。關(guān)于刑名之學(xué)之所起，《淮南·要略》說(shuō)得很好：

申子者，韓昭侯之佐。韓、晉之別國(guó)也。地激民險(xiǎn)，而介于大國(guó)之間。晉國(guó)之故禮未滅，韓國(guó)之新法重出，先君之令未收，后君之令又下，新故相反，前后相繆，百官背亂，莫知所用：故刑名之書(shū)生焉。（此言亦見(jiàn)《韓子·定法》篇，《韓子》書(shū)不出一人手，不知此言是誰(shuí)抄誰(shuí)者。）

申子刑名之學(xué)用于秦晉，用于漢世，此種官術(shù)自其小者言之，不過(guò)是些行政之規(guī)，持柄之要。申子書(shū)今雖不可見(jiàn)，然司馬子長(zhǎng)以為“申子卑卑施之于名實(shí)”。大約還沒(méi)有很多的政治通論。不過(guò)由綜核名實(shí)發(fā)軌，自然可成一種溥廣的政論。所以韓子之學(xué)，雖許多出于名實(shí)之外，然“引繩墨，切事情”，亦即名實(shí)之推廣，不必因狹廣分申、韓為二，兩人亦皆是韓地的地道出產(chǎn)。申子書(shū)今佚，然故書(shū)所傅申子昭侯事，頗有可引以證其作用者。

申子嘗請(qǐng)仕其從兄，昭侯不許，申子有怨色。昭侯曰：“所為學(xué)于子者，欲以治國(guó)也。今將聽(tīng)子之謁，而廢子之術(shù)乎？已其行子之術(shù)，而廢子之請(qǐng)乎？子嘗教寡人修功勞，視次第，今有所私求，我將奚聽(tīng)乎？”申子乃辟舍請(qǐng)罪，曰：“君真其人也！”

昭侯有敝袴，命藏之。侍者曰：“君亦不仁者矣！不賜左右而藏之?！闭押钤唬骸拔崧劽髦鲪?ài)一顰一笑，顰有為顰，笑有為笑。今袴豈特顰笑哉？吾必待有功者！”（上兩事見(jiàn)《韓子》《說(shuō)苑》等，文從《通鑒》所引。）

《韓非子》的雜篇章多是些申申子之意者，但韓非政論之最精要處在《五蠹》《顯學(xué)》兩篇，這是一個(gè)有本有末的政論，不可僅把他看做是主張放棄儒墨文學(xué)俠士者?！讹@學(xué)》已抄在前篇，《五蠹》文長(zhǎng)，不錄。

《商君書(shū)》純是申韓一派中物，《靳令》篇言“六虱”，即《韓子》中“五蠹”之論。商君決不會(huì)著書(shū)，此書(shū)當(dāng)是三晉人士，因商君之令而為之論?！俄n非子》說(shuō)家有其書(shū)，則托于商君之著書(shū)，戰(zhàn)國(guó)末年已甚流行，《韓非子》議論從其出者不少。

我們現(xiàn)在可以申韓商君為一派，而以為其與齊學(xué)絕不同者，《韓非子》書(shū)中有顯證。

（《定法》第四十三）問(wèn)者曰：“申不害、公孫鞅，此二家之言孰急于國(guó)？”應(yīng)之曰：“是不可程也。人不食十日則死，大寒之隆，不衣亦死，謂之衣食孰急于人，則是不可一無(wú)也，皆養(yǎng)生之具也。今申不害言術(shù)，而公孫鞅為法。術(shù)者，因任而授官，循名而責(zé)實(shí)，操殺生之柄，課群臣之能者也，此人主之所執(zhí)也。法者，憲令著于官府，賞罰必于民心，賞存乎慎法，而罰加乎奸令者也，此臣之所師也。君無(wú)術(shù)則弊于上，臣無(wú)法則亂于下，此不可一無(wú)，皆帝王之具也。”

（同篇下文又云）二子之于法術(shù)，皆未盡善也。

（《難二》第三十七）景公過(guò)晏子，曰：“子宮小，近市，請(qǐng)徙子家豫章之圃?！标套釉侔荻o曰：“且嬰家貧，待市食而朝暮趨之，不可以遠(yuǎn)?！本肮υ唬骸白蛹伊?xí)市，識(shí)貴賤乎？”是時(shí)，景公繁于刑。晏子對(duì)曰：“踴貴而履賤?！本肮唬骸昂喂?？”對(duì)曰：“刑多也?！本肮烊蛔兩唬骸肮讶似浔┖?？”于是損刑五?；蛟唬骸瓣套又F踴，非其誠(chéng)也，欲便辭以止多刑也，此不察治之患也。夫刑當(dāng)，無(wú)多；不當(dāng)，無(wú)少。無(wú)以不當(dāng)聞，而以太多說(shuō)，無(wú)術(shù)之患也。敗軍之誅以千百數(shù)，猶北且不止，即治亂之刑如恐不勝，而奸尚不盡。今晏子不察其當(dāng)否，而以太多為說(shuō)，不亦妄乎？夫惜草茅者耗禾穗，惠盜賊者傷良民，今緩刑罰，行寬惠，是利奸邪而害善人也。此非所以為治也?！?

齊桓公飲酒，醉，遺其冠，恥之，三日不朝。管仲曰：“此非有國(guó)之恥也。公胡其不雪之以政？”公曰：“胡其善?！币虬l(fā)倉(cāng)囷，賜貧窮，論囹圄，出薄罪。處三日而民歌之，曰：“公胡不復(fù)遺冠乎？”

或曰：“管仲雪桓公之恥于小人，而生桓公之恥于君子矣！使桓公發(fā)倉(cāng)囷而賜貧窮，論囹圄而出薄罪，非義也，不可以雪恥使之而義也?；腹蘖x，須遺冠而后行之，則是桓公行義，非為遺冠也。是雖雪遺冠之恥于小人，而亦遺義之恥于君子矣。且夫發(fā)囷倉(cāng)而賜貧窮者，是賞無(wú)功也；論囹圄而出薄罪者，是不誅過(guò)也。夫賞無(wú)功則民偷幸而望于上，不誅過(guò)則民不懲而易為非。此亂之本也，豈可以雪恥哉？”

按，上段必是當(dāng)時(shí)流行《晏子諫書(shū)》中一節(jié)，下段必是當(dāng)時(shí)流行《管子》書(shū)中一節(jié)，所謂“因禍以為福，轉(zhuǎn)敗以為功”者，為韓子學(xué)者皆不取此等齊人政論。

今本管、韓書(shū)中皆多引用《老子》文句處，《管子》在漢志中列入道家，而太史公以為申韓皆原于道德之義。按，此非戰(zhàn)國(guó)末年事，此是漢初年編輯此類篇章者加入之采色，待下篇論諸子文籍分析時(shí)詳說(shuō)。