往者戊戌之歲，僉壬在朝，始言鬻廟。事雖中格，在官者多因以為利。其后奉詔，敕建諸剎，不得毀廢。自余以僧尼薄行籍沒寺產(chǎn)者，所在見告。亦有豪強武斷，末學(xué)嘩時，托事營私，規(guī)為己利。然非謬見熒人，何以得此？竊謂敕建以外，系屬十方，為眾生所公有，豈得抑勒歸官，恣意改作。僧徒作奸，自有刑憲，愛書論罪，事在一人。所住招提，本非彼僧私產(chǎn)，何當(dāng)株連蔓引，罪及屋烏？必若全寺皆污，宜令有司驅(qū)遣。所存曠剎，猶當(dāng)別請住持。今則緣彼罪愆，利其土地。

夫處分贓吏，但有籍其家資，未聞毀其官署，佛寺既非私有，比例可知。蹊田奪牛，依何典法？竊窺諸君微意，蓋有先伏膏肓者，今以三科分辯：第一，謂宗教當(dāng)廢者。經(jīng)紀人倫，須憑常識，禪修梵行，無益生民。此自法家恒語，不勞駁論。然則景教流行，已遍方域，禱詞上帝，廣說生天。理絕常區(qū)，豈為務(wù)民之義？若云摩西“十誡”，厚俗之方。佛家亦有“五戒”、“四無量”等，遍及烝黎，足資風(fēng)教。此則塵垢秕糠，陶鑄堯舜，豈專冥心物外，高語無生而已！若謂禁遮匹偶，人道將窮。寧知羅馬宗教，神父亦無妻室。佛制四眾，居士并于比丘。斯則去發(fā)染衣，例同神父；隨俗雅化，如彼信徒。一則軌范所存，一則隨機利見。自朱士行出家而后，迄今千六百年，未聞?wù)鸬R民戶口有減。良以情欲奔流，利如馳電，正憂放恣，何懼禁遮？故知習(xí)齋、恕谷之言，徒虛妄爾。誠使宗教當(dāng)除，何以羅馬、路得二宗，反應(yīng)保護？昔宇文氏勒僧返俗，而黃巾羽士，例亦同遮。今若廢滅沙門，亦應(yīng)拔除景教。若謂條約所牽，未得自在。斯乃茹柔吐剛，長國家者豈應(yīng)若爾？既難俱滅，便合兩存。共在統(tǒng)治之中，同居保護之地；是以君子有絜矩之道也。又且典祀所存，尚多失正。文昌淫昏之鬼，享以全牛；永叔奸通之徒，尊之兩廡。士民噤口，無聞異言。而于清凈覺宗，反施攻擊。斯可謂倒植者矣。第二，謂僧無學(xué)行者。今之僧眾，半起白徒；名字未知，何論經(jīng)教？亦有顯違戒律，趣逐塵勞，斯實可為悲憤。然則建設(shè)學(xué)林，智慧自長；維持毗奈，污點斯除。但當(dāng)處理有方，何得悉從廢棄？且厚責(zé)他人，先宜自省。夫法律為官司所應(yīng)習(xí)，文學(xué)乃士夫所當(dāng)知。方今長吏，簿書期會，尚待幕僚；問以科條，十不知一。清丈易了，而云難于測天；戶口易知，而云繁于數(shù)米。其有捐納起家者，門丁婢婿，錯雜其間。訴狀在前，且難卒讀；條教自下，猶不周知。而以不通經(jīng)典責(zé)備僧徒，能無愧乎？儒書四部，既有典常。今者漢、宋學(xué)人，零落殆盡。《墨經(jīng)》、《莊論》，句義尚疏，浮夸蘇軾之論鋒，剪截端臨之《通考》，外強內(nèi)荏，自謂通材，猶不可數(shù)數(shù)得也。上及翰苑，問學(xué)尤粗。高者侈記誦之奢，下者鶩浮華之作。往昔次風(fēng)、伯元諸子，學(xué)非絕人，今且不可得一。乃至新學(xué)諸生，益為膚受。國粹已失，外學(xué)未通；偶涉波濤，便談法政；不分五谷，遽說農(nóng)商。及其含毫作奏，文句不嫻，侏離難斷，夫萬方學(xué)者，未有不達邦文；此土高材，宛爾昧于句度。溫故知新已難，而知德者鮮矣。然則學(xué)如牛毛，成如麟角；九流一概，何獨沙門？必其以少見珍，則白衣固有孫仲容、王壬秋矣，更復(fù)引其同列，則法門亦有諦閑法師矣。若夫居賢善俗，方內(nèi)常經(jīng)。而今世官邪，腐敗如彼。草茅志士，亦鮮清流。游一國未有不污其聲色，事一主未有不吮其癰痔，興一事未有不肥其囊橐，用一人未有不視其苞苴。奸紀點身，猶視沙門為甚。昔三武廢僧，其臣皆文章經(jīng)國。諸君自視，清風(fēng)碩畫，能望崔浩、蘇威、李德裕否？正使三武復(fù)生，恐廢黜者不在佛教也。第三，謂佛法無用者。寂滅無生，本非世諦。高談?wù)芾?，語不經(jīng)邦。斯亦常人所恨，無足致怪。且論今日空談之學(xué)，可一切廢絕耶？哲學(xué)造端，遠起希臘。雖亦間及政治，而多落漠難知。逮及近世，德國諸師，張皇幽眇。唯理唯心之論，大我意志之談，利用厚生，何補毫末？其言倫理，義復(fù)幽玄。切近可行，猶遜佛教。然且立之國學(xué)，以授生徒。何故佛言，偏應(yīng)廢棄？又如天文一科，用在推歷，其間甄明經(jīng)緯，術(shù)與準(zhǔn)期相依，測土、選航，咸資其利。至于今日，轉(zhuǎn)益求精，翻成無用。問恒星世界之有無，計地球觸彗之遲速。非直遠于民事，亦且言之無征。生理、生物諸學(xué)，斯與民食醫(yī)方，皆足相輔。更探元始，乃反無依。尋生理之單位，驗猿類之化人，足助多知，豈關(guān)民業(yè)？然皆學(xué)士所明，講求無替。以是言之，跐足黃泉，足用便失。凡諸學(xué)術(shù)，義精則用愈微，豈獨佛法云爾？又復(fù)詩歌、小說、音樂、繪畫之流，寒不可衣，饑不可食，出不可以應(yīng)敵，入不可以理民，而皆流衍至今，不聞議廢。優(yōu)人作劇，蕩破民財；小說增緣，助發(fā)淫事；是之不禁，而以美術(shù)相矜。獨此瞿曇圣教，便以無用詬之。高下在心，偏頗無藝，亦可知矣。若云人生須臾，百愁所集；惟茲美術(shù)，足以解憂，兼能振起幽情，蕩滌煩慮，故有舉無廢者。斯則佛法破愁，其功倍蓰。伏除煩惱，豈美術(shù)之可倫？夫音樂隳心，離則愈苦；淫文導(dǎo)欲，滋益纏綿。佛法斷割貪癡，流溢慈惠。求樂則彼暫而此永，據(jù)德則此有而彼無。孰應(yīng)舉廢，事易知也。又云印度衰亡，咎由佛教。夫國無政治，理不永存，縱令佛法不興，何與存亡之?dāng)?shù)？又自戒日以前（戒日王即《唐書》所謂“尸羅逸多”），印度亦能自保，后遭分裂，乃在佛法廢絕之年。歷史具存，豈得隨意顛倒？神州國政，遠勝梵方。

佛法得存，正可牖民善俗，何有亡滅之憂？若謂慈悲垂教，乃令撻伐不揚，是亦宜征前史。隋、唐隆法之時，國威方盛；宋、明輕佛之世，兵力轉(zhuǎn)衰。至于六代分崩，離為南北。雖則中原勢張，江右氣弱；華夷內(nèi)外，等是奉佛之民。此則像法流行，無虧士氣審矣。上來三事，分辯已竟。語雖過切，其事是真。諸君尋思此義，破僧滅法之心，庶幾調(diào)伏。

復(fù)有說者，前世人民披剃，無慮規(guī)免租庸。唐時寺產(chǎn)不供王稅，既虧國計，而亦殊絕齊民。斯李叔明、韓愈輩所為憤嫉。自兩稅廢止以后，賦不計丁。今世寺田，亦復(fù)任土作貢。既無可嫉之端，寧得隨情勒??？若其緇徒專固，私自營生，自可如法驅(qū)擯。所余寺產(chǎn)，令置學(xué)林。既旨教養(yǎng)之資，道俗何分厚??？今者公私學(xué)校，綱紀蕩然。豈如戒律所拘，尚循軌范。若有專心興學(xué)，其效非難睹也。

陳此區(qū)區(qū)，言非納牖。諸君亮其戇直，倘可施行，必若高樹見幢，情存憎怨。為法受斫，亦所不辭。若夫規(guī)勸宗門，指陳邪正，既有專函，此不更述。

佛滅度后二千三百八十四年

廣州比丘曼殊、杭州鄔波索迦末底同白