《詩·關雎》補說

近兩年發(fā)表評論《關雎》一詩的文章有好幾篇，且都是新說，好像從前的人根本沒有讀懂這篇家喻戶曉的詩作，直到今天才被人窺破天機。這里不想對這些文章一一評論，只想就其中的兩種意見談談個人粗淺看法。

一種新意見是錯簡說。持這一說法的同志主張把“參差荇菜，左右流之”至“悠哉悠哉，展轉(zhuǎn)反側(cè)”這八句移到最后作為結(jié)尾，理由有兩條。一是“求之不得”以下四句的句型與“參差荇菜”二句不同，二是根據(jù)《論語》里孔子的話：“師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！”來斷定此詩有“亂辭”，即卒章，而卒章句型當然跟中間的句型不一樣。我以為，這一說法只從形式去考慮問題，而置內(nèi)容于不顧，而后者才是主要的。我在拙作《說〈詩·關雎〉》中曾這樣理解，第二章是現(xiàn)實主義的寫法，第三章則近于浪漫主義的想象。而且正由于詩人(或取此詩以入樂的人)認為美好的愿望最后是能夠成為現(xiàn)實的，才把它用作結(jié)婚時的樂章?？鬃铀哉f它的《亂》“洋洋乎盈耳”，正是因為結(jié)尾的“鐘鼓樂之”有強烈的喜慶氣氛。如果最后的結(jié)果乃是一場希望落了空，成為“單相思”的愛情悲劇，就從詩句的涵義看，統(tǒng)治階級既不會用它來做為舉行婚禮時所奏的樂章，即使奏了出來恐怕也“洋洋”不了。至于詩味的索然就更不在話下了。我看到的論文中不止一位都把此詩講成愛情悲劇(盡管他們未提及有無錯簡)，似乎都在翻幾千年前的案，而且有不管歷史背景、為翻案而翻案的傾向。所以我也就不再一一駁難了。

古人寫詩，不僅寫實，也寫理想、抱負，甚至幻想，有人抒情時還發(fā)發(fā)牢騷。但從《詩經(jīng)》的某些作者開始，直到杜甫、韓愈，都懂得一個道理，即在詩中寫心理活動中時是要注意主人公所處的環(huán)境的。杜甫寫《茅屋為秋風所破歌》，他那種悲天憫人“安得廣廈”“大庇天下寒士”的思想是在他睡不著覺的時候展開的，而當他出門去追尋“屋上三重茅”時，他是來不及想這些心思的。韓愈的《山石》在結(jié)尾處發(fā)了幾句牢騷，那也是他第二天離開廟宇踏上歸途時一路上的感慨，而在此詩一開始的地方，詩人只愁山路難行，只想著趕快到寺投宿，也無暇考慮個人的憂患得失。這也正同《關雎》的作者一樣，只有他在“展轉(zhuǎn)反側(cè)”之際才想到有朝一日愛情獲得成功，婚禮能夠舉行，他一定要“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”，這才符合寫詩的邏輯層次，如果顛倒過來，恐怕就很難從意義上自圓其說了。

至于說句型不一致，這在《詩三百篇》里是可以找到很多例證的，即《國風》亦不例外。就拿緊接著《關雎》以后的幾篇詩來說吧，《葛覃》、《卷耳》、《擊鼓》等等，幾乎都不完全回環(huán)往復，使句型一致，而是多少有些參差?！对娙倨肥墙?jīng)過周王朝以及各諸侯國的統(tǒng)治階級加過工才配上音樂的，雖以句型整齊為基準，但偶有出入也不值得大驚小怪。

還有一種新解釋，認為“左右流之”的“流”即流水之流，并說把“流”講成“求”、“采”的同義詞是錯的，是缺乏根據(jù)的，我以為，這是對三家詩沒有仔細研究的緣故。我曾寫過一篇小文，考訂以“流”訓“求”、“采”為劉向所宗的魯詩說，并用《呂氏春秋》高誘注(有好幾處)證成其義，可惜它在“十年浩劫”中丟失，只有以后重新搜集資料，寫成文字，再與持不同講法的同志爭鳴了。