黃帝第二

黃帝一章，突出的是神人、至人、真人，是半人半仙的得道者，是類似御風而行、入水不溺、入火不燒、不食煙火、醉漢不傷等似幻似真的奇葩逸聞?！读凶印返奶厣∪纭肚f子》，其哲學思考高度文學化、虛構(gòu)化了，其文學又是高度神仙化、奇異化、寓言化了。

此篇最后幾節(jié)，有向儒學靠攏的因素。

原文：

黃帝即位十有五年，喜天下戴己，養(yǎng)正命，娛耳目，供鼻口，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。又十有五年，憂天下之不治，竭聰明，進智力，營百姓，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。黃帝乃喟然贊曰：“朕之過淫矣。養(yǎng)一己其患如此，治萬物其患如此?！庇谑欠湃f機，舍宮寢，去直侍，徹鐘縣，減廚膳，退而間居大庭之館，齋心服形，三月不親政事。

故事大意：黃帝的抑郁焦慮。

這段說的是黃帝軒轅氏在位十五年了，因為一直受到天下百姓的擁戴而歡喜，養(yǎng)護生命，愉悅視聽，滿足鼻口之欲，但他的內(nèi)心仍然焦慮，皮膚干枯，氣色晦暗，昏昏然情緒錯亂閃失。又過了十五年，他擔心天下治理得不好，使出全部聰明手段，用盡智力謀略，盡心管理，籠絡(luò)百姓，內(nèi)心仍然焦慮，皮膚干枯，氣色晦暗，昏昏然情緒錯亂閃失。黃帝長嘆一聲，說道：“看來我拼得太過度了。說是保養(yǎng)自身吧，弄得并不對勁；說是治理萬機吧，鬧得也不對頭。”于是他干脆放下萬千政務(wù)，離開正規(guī)宮殿寢室，去除身邊侍候勤務(wù)，撤下懸掛的鐘鼓樂器，降低廚房膳食標準，退縮到外庭閑居房舍，減少思緒，平靜心情，如同讓己心吃素守齋，同時收斂形體，三個月時間不過問政務(wù)。

評析：黃帝撂挑子啦？

道家總是這樣的，他們強調(diào)的不是你應(yīng)該做什么，而是你能不能少做或者不做什么。這當然有片面性，也缺少可操作性。一個重要的政治活動家，更不要說是國家第一把手了，隨便撂挑子三個月，那還得了？但也并非全然空論，只因東周時代，天下大亂，五霸七雄，武夫、謀士、說客爭了個不亦樂乎，到處是急于求成、枉費心機、得隴望蜀、緣木求魚、無事生非，因此民無寧日?？酌吓Φ氖怯梦幕赖氯〈幹\與暴力，老莊列則提出干脆無為，即不去刻意經(jīng)營，不去干那些事與愿違、自取其敗的蠢事，達到無為而無不為的境界。

原文：

晝寢而夢，游于華胥氏之國。華胥氏之國在弇州之西，臺州之北，不知斯齊國幾千萬里；蓋非舟車足力之所及，神游而已。其國無師長，自然而已。其民無嗜欲，自然而已。不知樂生，不知惡死，故無夭殤；不知親己，不知疏物，故無愛憎；不知背逆，不知向順，故無利害：都無所愛惜，都無所畏忌。入水不溺，入火不熱。斫撻無傷痛，指擿無痟癢。乘空如履實，寢虛若處床。云霧不硋其視，雷霆不亂其聽，美惡不滑其心，山谷不躓其步，神行而已。

故事大意：夢游理想之國。

黃帝大白天睡覺做了一個夢，夢見自己來到了一個叫華胥氏的國家，這個國家在弇州西面，臺州北面。離中國很遠很遠，有好幾千萬里。這樣遠的地方靠車船交通工具是無法前往的，黃帝游華胥氏之國，也只是精神漫游了。這個國家無人統(tǒng)治，一切都是順其自然。這里的人民沒有什么喜好欲望，一切聽任自然。他們不知道喜歡活命，也不知道害怕與厭惡死亡，所以他們從來不去區(qū)分什么什么人是長壽，什么什么人是夭折。他們不知道愛惜、欣賞、保護自身，也不知道冷漠、疏遠外物，他們根本不知道區(qū)分自己與外物的區(qū)別，所以他們也不會愛自身而憎厭他人。他們不懂得什么叫反叛，也不知道什么叫緊跟，這樣也就從不思考、不選擇怎樣做對己有利，怎樣做對己有害。這樣，對于一切，他們不知道有什么要追求保護的。同時，對于一切，他們也不知道有什么要畏懼躲避的。他們落水不被淹沒，入火不燃燒，鞭打沒有傷痛，指搔沒有刺癢，踏入空中如履平地，睡到虛無中如躺到床上，云霧阻擋不了他們的視線，雷霆擾亂不了他們的聽覺，美好與丑惡都不能誘惑他們的心思，山岳與山谷也不會磕絆他們的道路。這都是精神的作用啊。

評析：

一切區(qū)分、矛盾、麻煩生于心，弭于心，一切困難痛苦只消求之于心，求之于感覺的鈍化、愚化、空白化，此說有其妙處，有其絕對處，更有其夸張失實荒謬至極處。

原文：

黃帝既寤，怡然自得，召天老、力牧、太山稽，告之曰：“朕閑居三月，齋心服形，思有以養(yǎng)身治物之道，弗獲其術(shù)。疲而睡，所夢若此。今知至道不可以情求矣。朕知之矣！朕得之矣！而不能以告若矣?！?/b>

又二十有八年，天下大治，幾若華胥氏之國，而帝登假。百姓號之，二百余年不輟。

故事大意：無為而治，無道而治，不治而治。

黃帝醒來，怡然自得，他召集了他的三位輔佐大臣：天老、力牧、太山稽，對他們說：“我閑住了三個月，做心齋，減少與清潔思慮情感，努力于心思方面的齋戒，同時管控形體飯食（辟谷采氣）想找到養(yǎng)護自身、治理外物的方法，沒有什么大收獲。（但剛剛）疲勞中入睡，我做了這樣的夢。我現(xiàn)在明白，大道是不能一味感情用事地去追求的，我明白了，我明白了。可惜我對你們講不明白。”

又過了二十八年，天下大治，差不多就像華胥國一樣了。然后黃帝駕崩，百姓哭號，哭號了兩百多年，不曾停止。

評析：道家的理想烏托邦。

老子的無為而治與無爭，莊子的齊物，墨子的兼愛無等差，在華胥氏之國中成為事實：無君長、齊生死、齊壽夭、齊利害、齊物我；無樂惡、無欲望、無愛憎、無順逆、無愛惜、無避忌、無矛盾、無沖突，一直到火里不怕燃燒、水里不會下沉——這本來是蘇聯(lián)的一種說法，是蘇聯(lián)衛(wèi)國戰(zhàn)爭時期一首名曲的歌詞。

這樣的說法離宗教比離哲學更靠近，但用語奇絕，說法驚人，傳述夸張，超拔卓越，仙氣大于人氣，神游大于實感，是說夢，是贊美詩，是霞光萬道、神的顯靈，是人至高至大的境界，是文性、詩性、神性、智性、主體性、幻想性的極致。所以說這是道家理想烏托邦。

希臘哲學家注意的是推理、分析、追根究底、檢驗與掂量。中國古代哲學家注意的是想象、拔高、至善至美、激賞與匍匐。前者靠攏科學，后者靠攏文學，乃至神學。

《列子》假托黃帝所宣揚的華胥國，現(xiàn)實中難以做到，想象起來非常美好。文化包括了很多的衣食住行、修齊治平、大小實務(wù)成分，也包括了理想幻夢、神游心愿、仙道神思。如果不作為實踐的綱領(lǐng)，而作為此心的愿望，《莊子》比《老子》談得還華美，《列子》比《莊子》還神奇?！读凶印窂娬{(diào)的是主體的力量，不懼則無懼無險，不治則天下大治，不爭則四海和順，不求則皆大歡喜。這是主觀唯心、唯我、唯心態(tài)論，說來說去，他干脆是主體思想的帶頭人之一。

再一想，他的主體最高境界是無主體，他的行為方式是無所為，他的感受是零感受，他的追求是無追求，一切隨著自然走。這里的“自然”不僅是英語里的與文化、與上帝相對應(yīng)的nature——大千世界，更是與人為、與目的、與人的主體性相對應(yīng)的客觀的存在，絕不妄加干預(yù)。中心意思還是道法自然，這里的自之“然”，是謂語，大道就是讓客觀世界自己存在，自己運動，自己變化，自己壽夭，自己勝敗，自己存亡，自己榮辱，自己周而復(fù)始。正是老莊列，看夠了東周時期的急功近利、輕舉妄動、緣木求魚、南轅北轍、挖空心思、無所不用其極，而結(jié)果是自取其辱、自取滅亡。那么多諸侯，那么多“百家”，那么多精兵強將，最后全都滅亡，即使此后“席卷天下，包舉宇內(nèi)”，“囊括四?！保安⑼贪嘶摹钡那厥蓟?，他做的一切也是在自掘墳?zāi)?，有始無終而已。

中華文化的絕活之處是它的極端的主觀性與客觀性的結(jié)合，是心與物的合一，是物與理的合一，是道與德的合一，是哲學、神學、文學、美學、倫理學與政治學甚至是醫(yī)藥學、養(yǎng)生學、工藝學、天象學、水文學的合一。

孔子、孟子致力于提倡仁政王道，優(yōu)化世道人心，道之以德、齊之以禮的辛苦。孜孜矻矻的儒家受到道家大師們嘲笑，但是孔孟的仁義道德的依據(jù)是人性，是天良，是良知良能，是天生天性，也是自然。他們同樣也尚同、尚一，主張?zhí)煜露ㄓ谝弧⒁灰载炛?，同樣也做到了形而上的天地與形而下的自然的統(tǒng)一，先驗性與文化性的統(tǒng)一，以及以上說的《列子》的一切合一，一即一切。

原文：

列姑射山在海河洲中，山上有神人焉，吸風飲露，不食五谷；心如淵泉，形如處女；不偎不愛，仙圣為之臣；不畏不怒，愿慤為之使；不施不惠，而物自足；不聚不斂，而已無愆。陰陽常調(diào)，日月常明，四時常若，風雨常均，字育常時，年谷常豐；而土無札傷，人無夭惡，物無疵厲，鬼無靈響焉。

故事大意：山上有位神仙。

這是說列姑射山上有位神仙，不食人間煙火，靠自然的風與露生存（如狐貍精是吸收日月之精華），內(nèi)心深邃滋潤，如深厚之泉水，外形美好綽約，如處女。他無親無愛，仙圣跟隨圍繞；無威無怒，忠良服從聽命；無恩無利，充足豐富；無聚無積，從不缺乏。他是陰陽調(diào)和，日月光照，四時合序，風調(diào)雨順，生育合時，收成豐盛的神圣，而且他那里無病無災(zāi)，無人短命，無物災(zāi)異，鬼怪之類的東西也銷聲匿跡。

評析：《列子》中神仙的文學性。

一讀到這里，我立馬就想起了《莊子·逍遙游》上對于藐姑射山上的神人的描寫，大同小異：

藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五谷，吸風飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年谷熟。

比起《列子》，《莊子》的文筆更簡潔，而且肌膚、綽約、乘云氣、御飛龍、游乎四海之外的說法似更飄逸逍遙。神凝云云，則與《列子》的“心如淵泉”相匹配。

還有魯迅《野草·雪》中的一段話：

江南的雪，可是滋潤美艷之至了；那是還在隱約著的青春的消息，是極壯健的處子的皮膚……

在魯迅的極精粹的散文詩中，在抒情與寫景的結(jié)合中，我想起了姑射山上的神人故事與莊列的書寫，或者說是神人的描繪使魯迅想起江南的白雪，這說明了神人故事的文學性，中華文學的一脈相承。生活中，現(xiàn)實中，書本上有一些超越性的奇想，人生本來就是可以不太寂寞的嘍。

原文：

列子師老商氏，友伯高子；進二子之道，乘風而歸。尹生聞之，從列子居，數(shù)月不省舍。因間請?zhí)I其術(shù)者，十反而十不告。尹生懟而請辭，列子又不命。尹生退。數(shù)月，意不已，又往從之。

列子曰：“汝何去來之頻？”

尹生曰：“曩章戴有請于子，子不我告，固有憾于子。今復(fù)脫然，是以又來。”列子曰：“曩吾以汝為達，今汝之鄙至此乎？”

故事大意：列子御風出行。

這里又講起了列子乘風出行的事，是講術(shù)、道、心三者的關(guān)系。說是列子師從老商氏，又有友人伯高氏，從這兩個人身上學到道術(shù)，乘風出行回歸。列子的學生尹生聽說了此事，幾個月跟隨列子，不回家，希求得便時獲取到乘風出行的本領(lǐng)，反復(fù)幾次，列子都沒有教授他。尹生怨恨，請求離去，列子不置可否。尹生走了幾個月，不死心，又跟隨上來了。

列子問尹生：“你走了又來，怎么變動的頻率這么快呀？！”

尹生說：“原來我向您請教道術(shù)，您不教給我，我心情郁悶。后來，我擺脫了這種郁悶，也就沒有什么計較了，就又回來了?！?/p>

列子說：“我本來以為你很明白通達，沒想到你是這樣鄙陋……”

原文：

“姬！將告汝所學于夫子者矣。自吾之事夫子友若人也，三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，始得夫子一眄而已。五年之后，心庚念是非，口庚言利害，夫子始一解顏而笑。七年之后，從心之所念，庚無是非；從口之所言，庚無利害，夫子始一引吾并席而坐。九年之后，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟；亦不知夫子之為我?guī)?，若人之為我友：?nèi)外進矣……”

故事大意：一切道術(shù)，都要從無我與克己修煉起。

于是列子跟尹生講：“自從我拜師認友，師從老商氏、友好伯高氏以后，三年過去了，不敢自以為是，不敢說，也不敢想：什么是是，什么是非，什么是利，什么是害。三年的沒有成見，沒有臧否，沒有得失計較，才獲得了老師的一瞥。五年后，我無所謂地敢想也敢說各種是非利害了。老師這才向我隨便一笑。再過兩年，就是說跟從老師七年以后，我隨意考慮計較是非與利害了，反而感覺不到有什么是非與利害的計較與分辨啦。這時，老師才讓我與他并席而坐。又過去兩年，也就是跟從老師九年以后，我放開來思考與言說各種是非利害，只是感覺不到是自我的是非利害還是他人的是非利害了，也不知道老師是不是我的老師，朋友是不是我的朋友了。身內(nèi)也罷，身外也罷，進而化為一體了……”

原文：

“而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無不同也。心凝形釋，骨肉都融；不覺形之所倚，足之所履，隨風東西，猶木葉干殼。竟不知風乘我邪？我乘風乎？今女居先生之門，曾未浹時，而懟憾者再三。女之片體將氣所不受，汝之一節(jié)將地所不載。履虛乘風，其可幾乎？”尹生甚怍，屏息良久，不敢復(fù)言。

故事大意：最高的境界是坐忘與混沌。

“這以后，眼睛也就跟耳朵一樣，耳朵也就跟鼻子一樣，鼻子也就跟嘴巴一樣，五官七竅之間沒有什么不一樣的啦。這時我的心神凝聚，身形消失，骨肉融化，根本感覺不到身形要倚靠什么，腳要踩上什么，隨東風就東去，隨西風就西走，像是干枯的樹葉或者干枯的果殼一樣隨風飄蕩，甚至達到了鬧不清是風乘著我走，還是我乘風走。現(xiàn)在你呢，沒幾天，就一再不高興、郁悶地鬧起來。你的身板，是大氣所不能接受的，你的骨節(jié)，是大地所不能承載的，你還想行走于太虛，凌空于颶風，怎么會是可能的呢？”

尹生聽了，深感慚愧，大氣都不出，也不敢再說什么了。

評析：拼境界，奧妙無窮。

“列子御風”云云，我是先從《莊子》上讀到的，后來才看到了《列子》上的這一段。

看來，當時“列子御風”的故事已經(jīng)有所流傳，但這里的講述，更像是講一種精神狀態(tài)、心理體驗、主觀感覺，而不是講一段發(fā)生過的奇異事件。

作為精神體驗，比乘風飛行與否深刻得多的是：第一步，凝神靜氣，最大限度地約束主觀，將一切主觀的選擇、判斷、沖動、愿望壓縮到近于零的程度。

第二步，放松主觀精神，隨它的自然與自由的體驗，是非、利害、真?zhèn)?、喜怒，隨緣、隨機、隨意。

第三步，對于是非、利害、真?zhèn)巍⑾才?，不知其別，不知其意義與價值，茫茫然，昏昏然，達到了莊子所提倡的齊物的境界，即大道的境界、道樞的境界、尚同的境界，恍恍惚惚，齊不齊一把泥的境界，一切都真實存在，一切都恍若不存在。

第四步，自我肉身基本消弭，如落葉，如枯殼，如片羽，如無物，靈魂已經(jīng)與大道合而為一，尤其消弭了物與我的距離。說自己乘風而飛行了，也許吧。說是風乘著自己飄飛，是自我承載了運轉(zhuǎn)了風，是風載人飛還是人使風吹，也未嘗可知、可區(qū)分、可敘講。

第五步，萬物混一，萬物渾沌，萬物混沌，五官七竅都不必區(qū)分了。飛行與不飛行也不必區(qū)分了。誰飛了，誰沒飛，也渾然無區(qū)別了。

第六步，如果你想御風而行，你先得忘記御風而行的這個念想。你想學到點特殊本領(lǐng)，你先得消滅對于特殊本領(lǐng)的掛牽。

這段話乍一聽有些荒謬，強詞奪理，太過分了。按一般想法，御風而行的問題應(yīng)屬本領(lǐng)問題，第一，你的身體有了常人沒有的乘風飛行功能，你有風功、飛功。第二，可能你借助于某種設(shè)備，現(xiàn)代的時髦說法叫飛行器，這是科技問題、空氣動力學問題、制造工藝問題，比如說如今的人們可以乘飛機直至乘宇宙航行器進入高空，進入太空，進入根本沒有空氣也就沒有風吹的地方?？茖W技術(shù)終于達到了莊子設(shè)想的無待風而飛行的地步。第三，也可能你一半有一半無，例如滑翔機運動，既是拼體育，又是拼科技，包括拼材料，更是拼體能體技。

你想不到的是，原來列子在這里教給你的是拼境界，拼體驗，拼感覺，拼假作真時真亦假、無為有處有還無。既然你認為最高境界是飛如不飛，乘如不乘，風吹我如我吹風，那么御風而行而飛，恰如不行未飛，不知這些說法是不是中國古代的鈍感力說？列子御風的事不能定其有亦不能定其無，列子其人不能定其有亦不能定其無，大道不能定其有亦不能定其無，此書不能定其有亦不能定其無，從荒謬而詭辯，從詭辯而自欺欺人，從經(jīng)典而玄妙，從玄妙而懸空，從正常而神經(jīng)，精神分裂了吧？

我們甚至可以聯(lián)想到阿Q的精神勝利，既有精神勝利，便有“精神飛揚”“精神乘風”“精神御風”，直到莊子理想的“無待”起風的飛行，就是說無須空氣的推力與升力的飛行，那就不是飛機，而是導(dǎo)彈火箭。哀哉，飛艇、飛機、宇航咱們都要學外邊的，至于精神乘風，則是我們的發(fā)明與貢獻。

如果認識僅僅到這一步，卻又是一種糊涂了。此段講的精神乘風而歸，追求的正是中華文化的整體主義、根本主義、本質(zhì)主義。中華文化具有一種文字崇拜、概念崇拜思路，尤其是大概念崇拜思路，也可以說是一種“正名”的思路，即選擇最體現(xiàn)本質(zhì)的命名以顯示事物、顯示世界本質(zhì)的思路。君子不器，君子不是工匠，君子追求的是大千世界的唯一本質(zhì)，對于老莊列來說，這個唯一本質(zhì)就是道。他們認為，抓住了道這個大概念，這個牛鼻子，就能上天入地、長生不老，火里不燒、水里不沉，無為而無不為、無爭而無不勝，一切的一與一的一切，都迎刃而解。就是說：道是根本的存在，根本的法則，是根源也是歸宿，是本質(zhì)也是萬象，是天地也是人間，是無也是有，是形而下也是形而上，是我的主觀也是物的客觀，是一也是二與三與萬有。道、一、終極，是至高也是至下，是無所不在——按莊子在《知北游》中的說法，叫作“在螻蟻”“在稊稗”“在瓦甓，在屎溺”。

人得了道，叫作“天地與我并生，而萬物與我為一”，就進入了終極，進入了神仙世界，進入了概念神、神概念，就是吾喪我，就是無壽無夭，無能無不能，無待亦無無待。就是進入了無窮、無限、永恒、無邊界，進入了至大無外。至小無內(nèi)，就是數(shù)學符號∞，而從無窮大（∞）的觀點來看，其他一切區(qū)別都是0。思想推理到極致，我們只承認道的存在，終極的意義，無等差的意義，形而上的意義。至于怎樣乘風而又歸來，根本不需要從操作、設(shè)備方面著意，更不用考慮飛行高度、速度、向度、安全等大小數(shù)據(jù)。

可能過度了一些，但列子的這種說法，仍然有其不凡處與可愛處。中國人的精神世界，弱乎強乎？智乎愚乎？糊涂乎難得乎？反正確是一絕。

原文：

列子問關(guān)尹曰：“至人潛行不空，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。請問何以至于此？”關(guān)尹曰：“是純氣之守也，非智巧果敢之列。姬！魚語女。凡有貌像聲色者，皆物也。物與物何以相遠也？夫奚足以至乎先？是色而已。則物之造乎不形，而止乎無所化。夫得是而窮之者，焉得而正焉？彼將處乎不深之度，而藏乎無端之紀，游乎萬物之所終始。壹其性，養(yǎng)其氣，含其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無郤，物奚自入焉？夫醉者之墜于車也，雖疾不死。骨節(jié)與人同，而犯害與人異，其神全也。乘亦弗知也，墜亦弗知也，死生驚懼不入乎其胸，是故遌物而不慴。彼得全于酒而猶若是，而況得全于天乎？圣人藏于天，故物莫之能傷也?！?/b>

故事大意：守住元氣，無所不能，無往不勝。

列子請教關(guān)尹：“真正的有道者，能在水中走路不窒息，踏火而行不受熱，高高走在萬物之上而不戰(zhàn)栗。他們是怎么樣做到這一步的呢？”

關(guān)尹說：“那全部是依仗對于元氣的守持，而不是靠技巧、膽量之類。我要告訴你，凡是具有形象的——相貌、形象、聲響、顏色等，都是外物。為什么外物與外物區(qū)別這樣大呢？這一切都是表面的色相等等造成的。只有（內(nèi)核里的）大道，才是不拘形色，同時止于不化、深邃與恒久的。達到了這樣的深邃與恒久境界的真正有道者，誰還能改變他呢？他恰到好處，藏于無端無跡可求之中，游走于世間萬物的開端與結(jié)尾。得了道，便具有純一的天性，涵養(yǎng)深厚的元氣，體現(xiàn)出完備的德性。他們的天性完整無缺，他們的精神無懈可擊，他們能夠與萬物相通，外物又如何能侵犯他們呢？

“一個喝醉了的人，即使從車上跌落，摔不死，他的骨節(jié)與他人完全一樣，跌下來的損傷程度卻大大不同，原因在于，喝醉的人精神是完整的，他既不知道自己乘了車，也不知道自己從車上跌落下來，生死與擔驚受怕都傷不了他，遇到外物帶來的危險也不慌亂。靠一點酒得到了精神完整的人都做到如此這般，何況是從天道中得到了精神的完整的至人呢？圣人的精神來自并保存于天地，外物如何傷害得了他們！”

這里，列子進一步展開與發(fā)揮中華文化的概念崇拜尤其是大概念崇拜：萬物有現(xiàn)象也有本質(zhì)，有形色也有精神，有表層也有深層，有形而下也有形而上。從現(xiàn)象、形色、表層、形而下角度看來，世界萬象萬物，琳瑯滿目、各式各樣、千變?nèi)f化、光怪陸離、浮皮潦草、身外神外、得失利害、障目蔽心、冤孽恩仇，顧此失彼。困頓在現(xiàn)象之中，人常常會履空落水、憋悶窒息、烤烤燎燎、毒火攻心，受到外物的荼毒，分散自己的元神純樸，失落自身的道心天機，氣血兩虧，一敗涂地。

評析：

人本來就是大道的產(chǎn)物，是天道的下載，如莊子所說：“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死?！毙?、生、老、死，都是大道的運行，都是天心天意天道天行。人本來就是與萬物、與天道難解難分的，而一旦人與道通，與天和，與物齊，與命運渾然為一，也就做到了“我們，火里不會燃燒，水里不會下沉”。列子此說則在不燒不沉以外還加上了走在萬物之上卻沒有恐高反應(yīng)。

列子所請教的關(guān)尹先生還有一段話值得注意：“是純氣之守也，非智巧果敢之列?！奔儦庵兀瑹o形無色，有點介于形而下與形而上的意思，氣在中華文化中有特殊重要的地位，由于它的無形性、無色性、抽象性與不確定性，“氣”變得神乎其神，偉乎其偉，妙乎其妙，看來，早在列子時代人們就講究氣功了。而智巧屬于雕蟲小技，果敢屬于血氣方剛或匹夫之勇，與氣不在一個量級上。國人喜歡抽象，喜歡神秘，認為抽象與神秘高于具象與明晰。

而講到醉者墜車不傷的道理時，關(guān)尹的說法是：“……乘亦弗知也，墜亦弗知也，死生驚懼不入乎其胸，是故遌物而不慴?！彼木湓?，一個弗知，又一個弗知，于是乎不入其胸，遇到外間世界發(fā)生了什么情況如猛烈撞擊，他感受不到震懾，不傷神，不傷道，不傷氣，于是“圣人藏于天，故物莫之能傷也”。這里講解了“弗、弗、不、不、莫”的否定主義哲學，他認為人的軟弱、易于受傷、有所驚懼損害，都是由于知道得太多、害怕得太多、憂慮得太多。這里已經(jīng)孕育著非智主義、文化批判主義的元素，多少說明了華夏至人的智慧、早熟、別有天地，卻也有某種華而不實、大而無當。

說是神一周全就不燒、不沉、不懼、不傷，并以潛行、蹈火、居高、墜車、御風等為例，這些可能過于物理，過于生硬，想說一切驚懼的負面心態(tài)的有害，但是用無知則無敵無畏來解決問題恐怕太靠不住了。正如想飛，想具備特異功能，想不受外物任何侵害，但是不去追求科學、技術(shù)、工具、設(shè)備，而是追求內(nèi)心體驗，這正是古老偉大有趣的《列子》這一段論述玄學多于科學、夢幻多于操作、夸張多于現(xiàn)實的原因。列氏的御風飛行更像神仙故事，它停留在神游乃至清談階段，無益于真正的飛行事業(yè)進益。

原文：

列御寇為伯昏無人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發(fā)之，鏑矢復(fù)沓，方矢復(fù)寓。當是時也，猶象人也。

伯昏無人曰：“是射之射，非不射之射也。當與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？”

于是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而進之。御寇伏地，汗流至踵。

伯昏無人曰：“夫至人者，上窺青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝怵然有恂目之志，爾于中也殆矣夫！”

故事大意：定力比技術(shù)精湛更要緊。

列子列子，真能大言炎炎??！說是列子的箭術(shù)已經(jīng)盡善盡美，從容有定，自信已經(jīng)是百分之百。穩(wěn)定到什么程度呢？拉滿弓弦，杯水放到肘上而不灑濺，連續(xù)射出弓矢，第一箭沒到達，第二箭已經(jīng)搭好，第二箭沒有到達，第三箭已經(jīng)搭好，后箭的箭頭幾乎與前箭的箭尾重合。這在射箭運動中甚至在當今的射擊運動中已經(jīng)是神技巔峰，或者是只能在想象中實現(xiàn)的頂級紀錄了，但是一看姓名就知道是成仙得道的“至人”“真人”的伯昏無人卻指出列子這是有心有意使勁射箭，不是無心無意昏然隨便地把箭玩出去。他問列子：“我要與你同登高山，踩到危險的石頭上，面臨萬丈深淵，那你還能射好箭嗎？”

兩人上了高山危石，伯昏大師倒著往深淵退。五分之一到三分之一的腳板已經(jīng)踏空，把列子嚇得趴在地上，冷汗一直流到腳后跟。

最后伯昏無人教導(dǎo)說：“真正得道的至人，道心到位的人，做人到家的人，往上看到的是青天，往下看透的是黃泉，神游八方，神色與氣度不變?？赡隳?，已經(jīng)嚇得目光散亂，你離射箭之道還遠得很呀！”

評析：定力高于一切。

心態(tài)比技術(shù)重要，修養(yǎng)比訓練重要，人格定力比四肢定力重要，這是傳統(tǒng)的中華文化。儒家也講“知止而后有定”——目標明確才能精神堅定。從形式邏輯上說，這里伯昏無人大師確實是以昏滅明，以無勝有，卻又妙不可言。敢情射箭的巔峰是射如不射，如孫子談兵法，上上是不戰(zhàn)而屈人之兵；如孔子贊天，天的特點恰恰是無言；老子論政，叫作“以無事取天下”；莊子則提倡“坐忘”“兩忘”“全忘”，讓人從有形的現(xiàn)象與有知的雜亂信息中，尤其是從自身的心理壓力、思想負擔中解脫出來。

我們很容易判定登山的膽量與射箭的技藝不應(yīng)混淆，我們還可以質(zhì)疑：伯昏先生的登山勇氣與《列子》的射箭評價有什么關(guān)系？但是《列子》的含意在于精神品性是綱，其余全是目，技術(shù)是小道理，品性是大道理。中華文化認為小道理必須服從大道理，但西方傳統(tǒng)則常常是細節(jié)決定成敗，還有什么一枚鞋釘決定了一戰(zhàn)的結(jié)局——我讀初中時老師講八卦，說是一戰(zhàn)同盟國與協(xié)約國決戰(zhàn)時，同盟國的情報軍官因鞋釘扎腳使重要情報遲到，影響了取勝等。

原文：

范氏有子曰子華，善養(yǎng)私名，舉國服之；有寵于晉君，不仕而居三卿之右。目所偏視，晉國爵之；口所偏肥，晉國黜之。游其庭者侔于朝。子華使其俠客以智鄙相攻，強弱相凌。雖傷破于前，不用介意。終日夜以此為戲樂，國殆成俗。禾生、子伯，范氏之上客，出行，經(jīng)坰外，宿于田更商丘開之舍。中夜，禾生、子伯二人相與言子華之名勢，能使存者亡，亡者存；富者貧，貧者富。商丘開先窘于饑寒，潛于牖北聽之。因假糧荷畚之子華之門。

子華之門徒皆世族也，縞衣乘軒，緩步闊視。顧見商丘開年邁力弱，面目黎黑，衣冠不檢，莫不眲之。既而狎侮欺詒，攩?挨抌，亡所不為。商丘開常無慍容，而諸客之技單，憊于戲笑。

遂與商丘開俱乘高臺，于眾中漫言曰：“有能自投下者賞百金?！北娊愿倯?yīng)。商丘開以為信然，遂先投下，形若飛鳥，揚于地，肌骨無?。范氏之黨以為偶然，未詎怪也。因復(fù)指河曲之淫隈曰：“彼中有寶珠，泳可得也?！鄙糖痖_復(fù)從而泳之。既出，果得珠焉。眾昉同疑。子華昉令豫肉食衣帛之次。俄而范氏之藏大火。子華曰：“若能入火取錦者，從所得多少賞若。”商丘開往無難色，入火往還，埃不漫，身不焦。

范氏之黨以為有道，乃共謝之曰：“吾不知子之有道而誕子，吾不知子之神人而辱子。子其愚我也，子其聾我也，子其盲我也。敢問其道?！鄙糖痖_曰：“吾亡道。雖吾之心，亦不知所以。雖然，有一于此，試與子言之。曩子二客之宿吾舍也，聞譽范氏之勢，能使存者亡，亡者存；富者貧，貧者富。吾誠之無二心，故不遠而來。及來，以子黨之言皆實也，唯恐誠之之不至，行之之不及，不知形體之所措，利害之所存也。心一而已。物亡迕者，如斯而已。今昉知子黨之誕我，我內(nèi)藏猜慮，外矜觀聽，追幸昔日之不焦溺也，怛然內(nèi)熱，惕然震悸矣。水火豈復(fù)可近哉？”

自此之后，范氏門徒路遇乞兒馬醫(yī)，弗敢辱也，必下車而揖之。

故事大意：無知者無畏，從而無攻不破。

一個范姓大人物，名叫子華，以養(yǎng)士即供養(yǎng)各類人才而著名，舉國無能與之匹敵者。尤其有趣的是，他沒有任何像樣的官職級別頭銜，卻能在朝廷上處于高位，其位置似比大官三卿還顯赫。

第一，他“善養(yǎng)私名，舉國服之”。他供養(yǎng)著一大批無任所精英人士，說明他財力、影響力、知名度都很高，而且胸有大志，說不定有點內(nèi)圣外王的意思。內(nèi)圣外王，關(guān)鍵在于內(nèi)圣，是由于內(nèi)圣才外王，內(nèi)圣贏得了民心，贏得了威望，根本不需要職務(wù)、職稱或級別待遇。第二，他是“有寵于晉君，不仕而居三卿之右”，如果范子華是內(nèi)圣從而外王，而晉君是外王從而樂行王道，行王道則必須敬圣尊賢，禮賢下士，那就是晉國、晉君、晉民，特別是范子華本人的三生之幸。第三，說是范“目所偏視，晉國爵之；口所偏肥，晉國黜之。游其庭者侔于朝”，也就是說，范子華的政治影響力，尤其是人事上的影響力已經(jīng)極高。

底下說到范氏讓他供養(yǎng)的俠客相互欺凌，從中取樂，一下子降低了范氏給人的印象。此段故事敘述翻手為云，覆手為雨，春秋筆法，大開大闔。

然后是他的兩位門客借住商丘開家時大吹主公之名勢，說是“能使存者亡，亡者存；富者貧，貧者富”，簡單地說，他能決定許多人的命運。這里用了“名勢”一詞，不是權(quán)勢，因為他沒有實職實權(quán)。也沒說“聲勢”，因為他沒有鼓噪鬧騰，但有他的名義名字就能辦事齊活。

底下的情節(jié)愈益接近民間故事。商丘開投奔范子華，他年邁體弱、黑不溜秋、衣冠不整，與美服、華車格格不入，他被原有眾門客輕蔑侮辱。越是門客越對其他門客無良，好比“奴使奴，累死奴”，好比老移民更傾向于收緊移民政策。對他是“狎侮欺詒，攩?挨抌”，耍笑、侮辱、欺壓、欺騙、捶打、推搡、擊背，無所不為。商丘開逆來順受，面無慍色，倒是欺生的眾門客感覺疲勞無趣了。子曰：“人不知而不慍，不亦君子乎？”商丘氏的格調(diào)兒很高啊。

然后商丘氏對這些格調(diào)低下、心術(shù)不端的門客包括范子華本人言聽計從，說啥聽啥。說從高臺上往下跳就跳，而且跳得如同飛鳥，飄飄搖搖，肌骨無傷。然后潛入水潭，在河道彎曲處游泳，獲得寶珠。再后大火中取錦緞，不沾灰塵，不受炙烤，勝任無憂。

這下子商丘開火了，牛了，范氏與他的門客們向他致敬求道認。認為是自己一心耍笑商丘開傻，反而受到了商丘開的耍笑。

而當說破真相以后，傻子不傻了，無道行的無道行了，一切奇跡就此消失。倒是范氏的門客從此知道尊敬人，包括乞兒、馬醫(yī)了。

評析：大了還要更大，高了還要更高，這是中華傳統(tǒng)文化的一個重要思路。

大處落墨，語出雷人，振聾發(fā)聵，大而化之。很好玩，很令人入迷的故事。

范氏無官職而名與勢勝過了大官。可以解釋為他是業(yè)余大臣，比專業(yè)大臣還牛。正如《紅樓夢》上談到請醫(yī)，也是認為翰林學者太醫(yī)比江湖醫(yī)生高級。無職級而上朝廷，并且能影響政務(wù)人事升降，又不免令人想起韓國前總統(tǒng)樸槿惠的親信干政事件，真是殺豬捅屁股，各有各的門道啊。

那么“不仕而居三卿之右”呢？仕了，有了官職了，對于范子華這樣的人來說，權(quán)和位都具體化、局限化了，但他的特點不是一個官職、一個級別、一個待遇能窮盡的。

請看，商丘開則以他的無道行充分顯示了他的超級道行，范氏的名勢，商丘氏的道行，都是以無勝有。商丘氏無非是深信不疑——“誠則靈”，他相信門客們的一切蒙騙與妄言，說一不二，所以“不惑”“不憂”“不懼”（《論語·子罕》），心志完整專一，外物無傷無礙，于是他無往而不順利。而當人們以為他有特殊的道行，反而促使他認識到了自己沒有任何道行，惑、憂、懼從四面八方罩上來，他的奇跡就此結(jié)束。

故事很精彩，理論很高超，最高的技巧是無技巧，最高的道行是無道行，最高的境界是無境界，最高的智慧與本領(lǐng)是無智慧無本領(lǐng)。你只需要一種品格，一種誠篤，一種樸實，一種謙卑，一種克己，你就是大匠，你就是至人，你就是真神。這樣的說法操作性很小，但啟發(fā)性令人回味不已。

如果你干脆認為這是信口開河呢，那確實就是信口開河了；如果你認為這是在忽悠你呢，那就是忽悠你了；如果你認為這奧妙得很呢，也不能說沒有任何奧妙啊。

原文：

周宣王之牧正有役人梁鴦?wù)?，能養(yǎng)野禽獸，委食于園庭之內(nèi)，雖虎狼雕鶚之類，無不柔馴者。雄雌在前，孳尾成群，異類雜居，不相搏噬也。王慮其術(shù)終于其身，令毛丘園傳之。

梁鴦曰：“鴦，賤役也，何術(shù)以告爾？懼王之謂隱于爾也，且一言我養(yǎng)虎之法。凡順之則喜，逆之則怒，此有血氣者之性也。然喜怒豈妄發(fā)哉？皆逆之所犯也。夫食虎者，不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其碎之之怒也。時其饑飽，達其怒心?；⒅c人異類，而媚養(yǎng)己者，順也；故其殺之，逆也。然則吾豈敢逆之使怒哉？亦不順之使喜也。夫喜之復(fù)也必怒，怒之復(fù)也常喜，皆不中也。今吾心無逆順者也，則鳥獸之視吾，猶其儕也。故游吾園者，不思高林曠澤；寢吾庭者，不愿深山幽谷，理使然也?！?/b>

故事大意：養(yǎng)虎有道。

這一段有新進展，說是周宣王時期，主管畜牧的官吏手下有個叫作梁鴦的仆役，他能在庭園之中飼養(yǎng)野生的飛禽走獸。不管什么樣的猛禽兇獸，虎狼雕鶚，在他這兒都變得馴順柔和，一改它們的兇惡野蠻本性。雌雄交配，雛崽成群，異類卻能共生共處，相互之間絕無搏殺吞噬情況發(fā)生。于是梁鴦也被認為是有法術(shù)的奇人，并安排了一個叫丘園的人去學徒傳承。

梁鴦則謙卑地說自己只是下等仆役，談不上有什么法術(shù)，但又怕被君王誤以為自己藏奸隱瞞，只能實話實說。例如養(yǎng)虎，順著虎虎就高興，嗆著虎虎就生氣，這是一切有氣血的動物（王按：包括人）的秉性。那么梁鴦是怎么對待老虎，怎么處理他與老虎的關(guān)系的呢？

底下的意思就深了去了。怎么個做法呢？適當順應(yīng)，避免拂逆，不可刺激，不使興奮，不使誤解，不使混亂，也不使驕縱。不讓它吃活物，免得殺死對象的血腥挑動它的怒火。不給它吃完整的大東西，免得撕碎對象的快感誘發(fā)它的暴烈心。人們應(yīng)該及時把握老虎的饑餓或飽足，了解它的需要與情緒，避免與之發(fā)生矛盾，同時不要一味順從、過分驕縱，使它興高采烈。因為物極必反，太高興了就該鬧脾氣了，怒火發(fā)作大了，又該變順溜了。太喜太怒，都不中和，不正常。

梁師傅的經(jīng)驗是自己對老虎不存順從或拂逆的成心，讓鳥獸將自己視為同類，使來到他的生物園的鳥獸入園如歸，進院如家，不再想高高的叢林，不想念闊大的濕地，不想深山，也不想幽谷，進入無等差無區(qū)別的境界。

評析：無心故能同心。

心理學家認為過喜過悲對心理健康的損害是一樣的。例如，已經(jīng)有許多病例證明過喜過悲都能誘發(fā)皮膚過敏。而在中國，早在《列子》中已經(jīng)有類似的認識，不簡單。

這位梁師傅講的既是人與虎的關(guān)系，也是臣民與君王的關(guān)系，還是君王與臣民的關(guān)系。中華文化自古就有伴君如伴虎的說法，《周易·革》有“大人虎變”的說法，李白則有“大賢虎變愚不測，當年頗似尋常人”句。而《荀子·哀公》講：“水則載舟，水則覆舟，君以此思危，則危將焉而不至矣！”君王或有虎性，百姓則有水性，養(yǎng)虎的道術(shù)也是治水的道術(shù)，要點在于危中求安，變中求定，逆與順中求樸求中和求無事無咎無殆。