作品釋例

《佛說(shuō)九色鹿經(jīng)》(吳支謙譯)

昔者菩薩(指稱(chēng)前世輪回中的佛陀)身為九色鹿，其毛九種色，其角白如雪，常在恒水(恒河)邊飲食水草。常與一烏為知識(shí)(相識(shí)、朋友)。

時(shí)水中有一溺人，隨流來(lái)下，或出或沒(méi)，得著樹(shù)木。仰頭呼天:“山神、樹(shù)神、諸天、龍神，何不憫傷(可憐)于我？”鹿聞人聲，走到水中，語(yǔ)溺人言:“汝莫恐怖!汝可騎我背上，捉我兩角，我當(dāng)相負(fù)出水?！奔鹊弥叮勾笃O。溺人下地，繞鹿三匝(zā，一圈)，向鹿扣頭，乞與大家(對(duì)方的恭敬稱(chēng)呼)作奴，供給使令，采取水草。鹿言:“不用汝也，且各自去。欲報(bào)恩者，莫道我在此。人貪我皮角，必來(lái)殺我?！庇谑悄缛耸芙潭ァ?/p>

是時(shí)國(guó)王夫人夜于臥中夢(mèng)見(jiàn)九色鹿，其毛九種色，其角白如雪，即托病不起。王問(wèn)夫人:“何故不起？”答曰:“我昨夜夢(mèng)見(jiàn)非常之鹿，其毛九種色，其角白如雪。我思得其皮作坐褥，欲得其角作拂柄(“摔子”把)，王當(dāng)為我覓之。王若不得者，我便死矣?！蓖醺娣蛉?“汝可且起。我為一國(guó)之主，何所不得!”

王即募(懸賞)于國(guó)中:“若有能得九色鹿者，吾當(dāng)與其分國(guó)而治，即賜金缽(bō，盛東西的盤(pán)形器皿)盛滿(mǎn)銀粟，又賜銀缽盛滿(mǎn)金粟?！庇谑悄缛寺勍跄贾?，心生惡念:“我說(shuō)此鹿，可得富貴。鹿是畜生，死活何在(何在乎，有什么關(guān)系)？”于是溺人即便語(yǔ)募人言:“我知九色鹿處?！蹦技磳⒛缛酥链笸跛?，而白王言:“此人知九色鹿處。”王聞此言，即大歡喜，便語(yǔ)溺人:“汝若能得九色鹿者，我當(dāng)與汝半國(guó)。此言不虛。”溺人答王:“我能得之。”于是溺人面上即生癩瘡。溺人白王:“此鹿雖是畜生，大有威神，王宜多出人眾，乃可得耳。”王即大出軍眾，往至恒水邊。

時(shí)烏在樹(shù)頭，見(jiàn)王軍來(lái)，疑當(dāng)殺鹿。即呼鹿曰:“知識(shí)且起，王來(lái)取汝。”鹿故不覺(jué)。烏便下樹(shù)，踞其頭上，啄其耳言:“知識(shí)且起，王軍至矣?！甭狗襟@起，便四向顧視。見(jiàn)王軍眾，已繞百匝，無(wú)復(fù)走地，即趣王車(chē)前。時(shí)王軍人即便挽弓欲射。鹿語(yǔ)王人:“且莫射我!自至王所，欲有所說(shuō)?！蓖醣銊热撼?“莫射此鹿。此是非常之鹿，或是天神?！甭怪卣Z(yǔ)大王言:“且莫?dú)⑽?。我有大恩，在于王?guó)?！蓖跽Z(yǔ)鹿言:“汝有何恩？”鹿言:“我曾活王國(guó)中一人?！甭辜撮L(zhǎng)跪，重問(wèn)王言:“誰(shuí)道我在此耶？”王便指示車(chē)邊癩面人是。鹿聞王言，眼中淚出，不能自止。鹿言:“大王，此人前日溺深水中，隨流來(lái)下，或出或沒(méi)，得著樹(shù)木，仰頭呼天，山神、樹(shù)神、諸天、龍神，何不愍傷于我。我于爾時(shí)，不惜身命，自投水中，負(fù)此人出。本要(約定)不相道。人無(wú)(而)反復(fù)，不如負(fù)水中浮木。”王聞鹿言，甚大慚愧，責(zé)數(shù)其民，語(yǔ)言:“汝受人重恩，云何反欲殺之？”

于是大王即下令于國(guó)中:自今以往，若驅(qū)逐此鹿者，吾當(dāng)誅其五族。于是眾鹿數(shù)千為群，皆來(lái)依附，飲食水草，不傷禾稼。風(fēng)雨時(shí)節(jié)，五谷豐熟，人無(wú)疾病，災(zāi)害不生。其世太平，運(yùn)命化去。

佛言:爾時(shí)(那時(shí)，當(dāng)時(shí))九色鹿者，我身是也。爾時(shí)烏者，今阿難(佛陀的堂弟，佛陀的十大弟子之一)是。時(shí)國(guó)王者，今悅頭檀(即凈飯王，佛陀在俗父親)是。時(shí)王夫人者，今先陀利(另譯“孫陀利”，淫女，曾在大眾中謗佛)是。時(shí)溺人者，今調(diào)達(dá)(又譯為“提婆達(dá)多”，佛陀的堂弟，曾是他的弟子，后率五百眾離去，是僧團(tuán)的叛逆者)是。調(diào)達(dá)世世與我有怨，我雖有善意向之，而故欲害我。阿難有至意，得成無(wú)上道。菩薩行孱提波羅密(“六度”之一，意譯“忍辱”)，忍辱如是。

《六度集經(jīng)》(吳康僧會(huì)譯，選一則)

卷五《忍辱度無(wú)極章》

昔者菩薩，厥名曰睒(shǎn)，常懷普慈，潤(rùn)逮(惠及)眾生，悲愍群愚，不睹三尊(即“三寶”，佛、法、僧)。將其二親，處于山澤。父母年耆(qí，六十歲以上的人)，兩目失明。睒為悲楚，言之泣涕，夜常三興(屢屢起身)，消息(信息，引申為問(wèn)候)寒溫。至孝之行，德香熏乾(道德名聲遠(yuǎn)揚(yáng);乾，qián，天)，地祇、海龍、國(guó)人并知。奉佛十善(不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語(yǔ)、不兩舌、不惡口、不綺語(yǔ)、不貪、不嗔、不癡)，不殺眾生;道不拾遺，守貞不娶;身禍都息。兩舌(搬弄是非，離間他人)、惡罵、妄言、綺語(yǔ)，譖謗邪偽，口過(guò)都絕。中心眾穢，嫉恚貪餮(貪得無(wú)厭;餮，tiè，貪吃)，心垢(指煩惱)都寂。信善有福，為惡有殃。

以草茅為廬，蓬蒿為席，清凈無(wú)欲，志若天金。山有流泉，中生蓮華，眾果甘美，周旋(圍繞)其邊，夙興(早晨起來(lái))采果，未嘗先甘(品嘗)。其仁遠(yuǎn)照，禽獸附恃(依附)。二親時(shí)渴，睒行吸水。迦夷國(guó)(即迦毗羅衛(wèi)國(guó)，佛陀所生之地)王入山田獵，彎弓發(fā)矢，射山麋鹿，誤中睒胸。矢毒流行，其痛難言。左右顧眄，涕泣大言:“誰(shuí)以一矢殺三道士(有道之士)者乎!吾親年耆，又俱失明，一朝無(wú)我，普當(dāng)殞(yǔn，損毀，死亡)命?！笨孤暟г?“象以其牙，犀以其角，翠(翠鳥(niǎo))以其毛。吾無(wú)牙、角、光目之毛，將以何死乎？”王聞哀聲，下馬問(wèn)曰:“爾為深山乎？”答曰:“吾將二親，處斯山中，除世眾穢，學(xué)進(jìn)道志?！蓖趼劚樠?，哽噎流淚，甚痛悼之，曰:“吾為不仁，殘夭物命，又殺至孝?！迸e哀云:“奈此何？”群臣巨細(xì)，莫不哽咽。王重曰:“吾以一國(guó)救子之命，愿示親所在。吾欲首過(guò)(自己承認(rèn)過(guò)錯(cuò))。”曰:“便向小徑，去斯不遠(yuǎn)，有小蓬廬，吾親在中。為吾啟(報(bào)告)親，自斯長(zhǎng)別，幸卒余年，慎無(wú)追戀也?！眲?shì)復(fù)舉哀，奄忽(急速)而絕。

王逮(及)士眾，重復(fù)哀慟，尋所示路，到厥親所。王從眾多，草木肅肅有聲，二親聞之，疑其異人，曰:“行者何人？”王曰:“吾是迦夷國(guó)王?！庇H曰:“王翔茲(來(lái)到這里;翔，步行)，甚善。斯有草席，可以息涼，甘果可食。吾子汲水，今者且還。”王睹其親以慈待子，重為哽噎。王謂親曰:“吾睹兩道士以慈待子。吾心切悼(十分哀傷;切，深)，甚痛無(wú)量。道士子睒者，吾射殺之?！庇H驚怛(dá，傷痛)曰:“吾子何罪，而殺之乎？子操(操守，做事)仁惻，蹈地?？值赝矗溆泻巫?，而王殺之？”王曰:“至孝之子，實(shí)為上賢。吾射麋鹿，誤中之耳?！痹?“子已死，將何恃(依靠)哉!吾今死矣。惟愿大王，牽吾二老，著子尸處，必見(jiàn)窮沒(méi)(指死亡)，庶同灰土?！蓖趼?dòng)H辭，又重哀慟，自牽其親，將至尸所。父以首著膝上，母抱其足，嗚(吻)口吮足，各以一手捫其箭瘡，椎胸搏頰，仰首呼曰:“天神地神，樹(shù)神水神，吾子睒者，奉佛信法，尊賢孝親，懷無(wú)外之弘仁，潤(rùn)逮草木?！庇衷?“若子審(確實(shí))奉佛至孝之誠(chéng)，上聞天者，箭當(dāng)拔出，重毒消滅，子獲生存，卒其至孝之行;子行不然，吾言不誠(chéng)，遂當(dāng)終沒(méi)，俱為灰土?！?/p>

天帝釋、四天大王(護(hù)世四天王，天帝釋之外將:東方持國(guó)天王，南方增長(zhǎng)天王，西方廣目天王，北方多聞天王)、地祇、海龍，聞?dòng)H哀聲，信如其言，靡不擾動(dòng)。帝釋身下謂其親曰:“斯至孝之子，吾能活之?！币蕴焐袼幑啾樋谥?，忽然得蘇。父母及睒，主逮臣從，悲樂(lè)交集，普復(fù)舉哀。王曰:“奉佛至孝之德，乃至于斯?！彼烀撼?“自今之后，率土人民皆奉佛十德之善，修睒至孝之行，一國(guó)則(效法)焉?！比缓髧?guó)豐民康，遂致太平。

佛告諸比丘:“吾世世奉諸佛至孝之行，德高福盛，遂成天中之天(天中天，佛陀尊號(hào)之一)，三界獨(dú)步。時(shí)睒者，吾身是;國(guó)王者，阿難是;睒父者，今吾父是;母者，吾母舍妙(即摩耶夫人)是;天帝釋者，彌勒是也?！逼兴_法忍度無(wú)極行忍辱如是。

《雜寶藏經(jīng)》(北魏吉迦夜共曇曜譯，選一則)

卷二《六牙白象緣》

昔舍衛(wèi)國(guó)有一大長(zhǎng)者，生一女子，自識(shí)宿命(前世因緣決定的命運(yùn))，初生能語(yǔ)，而作是言:“不善所作，不孝所作，無(wú)慚所作，惡害所作，背恩所作……”作此語(yǔ)已，默然而止。

此女生時(shí)，有大福德，即為立字，名之為賢。漸漸長(zhǎng)大，極敬袈裟，以恭敬袈裟為緣，出家作比丘尼。不到佛邊，精勤修習(xí)，即得羅漢(阿羅漢果)?；诓恢练疬?，便往佛所，向佛懺悔。佛言:“我于彼時(shí)，已受懺悔?！敝T比丘疑怪問(wèn)佛:“此賢比丘尼，何以故從出家以來(lái)不見(jiàn)佛？今日得見(jiàn)佛懺悔，有何因緣？”

佛即為說(shuō)因緣:昔日有六牙白象，多諸群眾。此白象有二婦，一名賢，一名善賢。林中游行，偶值蓮花，意欲與賢，善賢奪去。賢見(jiàn)奪花，生嫉妒心:彼象愛(ài)于善賢，而不愛(ài)我。時(shí)彼山中有佛塔，賢常采花供養(yǎng)，即發(fā)愿言:我生人中，自知宿命，并拔此白象牙取。即上山頭，自撲而死。尋生毗提醯(xī)王家作女，自知宿命。年既長(zhǎng)大，與梵摩達(dá)王為婦。念其宿怨，語(yǔ)梵摩達(dá)言:“與我象牙作床者，我能活耳。若不爾者，我不能活。”梵摩達(dá)王即募獵者:若有能得象牙來(lái)者，當(dāng)與百兩金。即時(shí)獵師，詐披袈裟，挾弓毒箭，往至象所。時(shí)象婦善賢，見(jiàn)獵師已，即語(yǔ)象王:“彼有人來(lái)。”象王問(wèn)言:“著何衣服？”答言:“身著袈裟?！毕笸跹?“袈裟中必當(dāng)有善無(wú)有惡也。”獵師于是遂便得近，以毒箭射。善賢語(yǔ)其夫:“汝言袈裟中有善無(wú)惡，云何如此？”答言:“非袈裟過(guò)，乃是心中煩惱過(guò)也?！鄙瀑t即欲害彼獵師。象王種種慰喻說(shuō)法(安慰勸說(shuō))，不聽(tīng)令害。又復(fù)畏五百群象必殺此獵師，藏著歧間(小路)，皆遣遠(yuǎn)去。問(wèn)獵師言:“汝須何物，而射于我？”答言:“我無(wú)所須。梵摩達(dá)王募索汝牙，故來(lái)欲取。”象言:“疾取?！贝鹧?“不敢自取。如是慈悲覆育(養(yǎng)育)于我，我若自手取，手當(dāng)爛墮。”白象即時(shí)向大樹(shù)所，自拔牙出，以鼻絞捉，發(fā)愿而與，以牙布施:愿我將來(lái)拔一切眾生三毒(貪、嗔、癡，佛法所說(shuō)的根本煩惱)之牙。獵師取牙，便與梵摩達(dá)王。爾時(shí)夫人得此牙已，便生悔心，而作是言:“我今云何取此賢勝凈戒之牙?！贝笮薰Φ?，而發(fā)誓言:愿使彼將來(lái)得成佛時(shí)，于彼法中，出家學(xué)道，得阿羅漢。

汝等當(dāng)知:爾時(shí)白象者，我身是也;爾時(shí)獵師者，提婆達(dá)多是也;爾時(shí)賢者，今比丘尼是也;爾時(shí)善賢者，耶輸陀羅(佛陀在俗為悉達(dá)多太子時(shí)的夫人)比丘尼是也。

《賢愚經(jīng)》(北魏慧覺(jué)等譯，選一品)

卷一一第五三經(jīng)《檀膩羈品第四十六》

如是我聞:一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)國(guó)內(nèi)有婆羅門(mén)賓頭盧埵阇(十六羅漢之一，優(yōu)填王臣下，出婆羅門(mén)十八大姓)，其婦丑惡，兩眼復(fù)青。純有七女，無(wú)有男兒。家自貧困，諸女亦窮。婦性弊惡，恒罵其夫。女等更互來(lái)求所須，比(每)未稱(chēng)給(稱(chēng)心如意供給)，瞋目啼哭。其七女夫臻集(齊集)其舍，承待供給，恐失其意。田有熟谷，未見(jiàn)踐治(處理，指收割、儲(chǔ)藏等)，從他借牛，將往踐之。守牛不謹(jǐn)，于澤亡失。時(shí)婆羅門(mén)坐自思惟:我種何罪，酸毒兼至？?jī)?nèi)為惡婦所罵，七女所切(譴責(zé))，女夫來(lái)集，無(wú)以承當(dāng)，復(fù)失他牛，不知所在。廣行推覓，形疲心勞，愁?lèi)瀽兰隆Ｅ嫉搅种?，值?jiàn)如來(lái)坐于樹(shù)下，諸根(眼、耳、鼻、舌、身、意六根)寂定，靜然安樂(lè)。時(shí)婆羅門(mén)以杖拄頰，久住觀之，便生此念:瞿曇(佛陀的姓，“喬達(dá)摩”的異譯)沙門(mén)今最安樂(lè)，無(wú)有惡婦罵詈斗諍，諸女熬惱，貧女夫等煩損愁苦，又復(fù)無(wú)有田中熟谷，不借他牛，無(wú)有失憂(yōu)。佛知其心，便語(yǔ)之曰:“如汝所念，如我今者靜無(wú)眾患，實(shí)無(wú)惡婦咒詛罵詈，無(wú)有七女懊惱于我，亦無(wú)女夫競(jìng)集我家，亦復(fù)不憂(yōu)田中熟谷，不借他牛，無(wú)有亡憂(yōu)?！狈鸶嬷?“欲出家不？”即白佛言:“如我今者，觀家如冢(墳?zāi)?，婦女眾緣如處怨賊。世尊慈愍聽(tīng)(接受)出家者，甚適鄙愿?！狈鸺锤嬖?“善來(lái)(歡迎之辭;佛陀稱(chēng)“善來(lái)”，即得具足戒)，比丘!”須發(fā)自落，身所著衣變成袈裟，佛為說(shuō)法，即于坐處諸垢(煩惱)永盡，成阿羅漢。阿難聞之，嘆言:“善哉!如來(lái)權(quán)導(dǎo)(以權(quán)變誘導(dǎo))實(shí)難思議。此婆羅門(mén)宿種何慶(善事)，得離眾患，獲茲善利，猶如凈易染為色？”佛告阿難:“此婆羅門(mén)非但今日蒙我恩澤，離苦獲安，過(guò)去世時(shí)亦賴(lài)我恩，免眾厄難，復(fù)獲安快?！卑㈦y白佛:“不審(不知)，世尊，過(guò)去世時(shí)云何免救，令其脫苦？”佛告阿難:“諦聽(tīng)諦聽(tīng)，善思念之，吾當(dāng)為汝廣分別說(shuō)?！卑㈦y白佛:“諾，當(dāng)善聽(tīng)?！?/p>

佛告阿難:“乃往過(guò)去阿僧祇劫(阿僧祇，梵語(yǔ)譯音，無(wú)量大數(shù))，有大國(guó)王，名阿波羅提目佉，晉言(譯經(jīng)時(shí)當(dāng)晉代，指漢語(yǔ))端正，治以道化，不枉(冤屈)民物。時(shí)王國(guó)中有婆羅門(mén)，名檀膩羈，家理空貧，食不充口，少有熟谷，不能治之，從他借牛，將往踐治。踐谷已竟，驅(qū)牛還主。驅(qū)到他門(mén)，忘不囑付，于是還歸。牛主雖見(jiàn)，謂用未竟，復(fù)不收攝。二家相棄，遂失其牛。后往從索，言已還汝，共相詆謾(辱罵)。爾時(shí)牛主將檀膩羈詣王債(討)牛。適出到外，值見(jiàn)王家牧馬之人，時(shí)馬逸走，喚檀膩羈為我遮馬。時(shí)檀膩羈下手得石，持用擲之，值腳即折。馬吏復(fù)捉，亦共詣王。次行到水，不知渡處。值一木工，口銜斫斤(斧子)，褰衣垂(將要)越。時(shí)檀膩羈問(wèn)彼人曰:‘何處可渡？’應(yīng)聲答處，其口開(kāi)已，斫斤墮水，求覓不得。復(fù)來(lái)捉之，共將詣王。時(shí)檀膩羈為諸債主所見(jiàn)催逼，加復(fù)饑渴，便于道次(途中)從沽酒家乞少白酒，上床飲之。不意被下有小兒臥，壓兒腹?jié)?。爾時(shí)兒母，復(fù)捉不放:‘汝之無(wú)道，枉(犯過(guò)錯(cuò))殺我兒?！⒐渤种瑢⒃勍鯇m。到一墻邊，內(nèi)自思惟:我之不幸，眾過(guò)橫集，若至王所，儻能殺我;我今逃走，或可得脫。作是念已，自跳躑墻，下有織公，墮上即死。時(shí)織公兒復(fù)捉得之。便與眾人，共將詣王。

“次復(fù)前行，見(jiàn)有一雉住在樹(shù)上，遙問(wèn)之曰:‘汝檀膩羈今欲那去？’即以上緣(因緣，事件)向雉說(shuō)之。雉復(fù)報(bào)言:‘汝到彼所，為我白王，我在余樹(shù)鳴聲不快，若在此樹(shù)鳴聲哀好。何緣(緣故)乃爾？汝若見(jiàn)王為我問(wèn)之。’次見(jiàn)毒蛇，蛇復(fù)問(wèn)之:‘汝檀膩羈今欲何至？’即以上事具向蛇說(shuō)。蛇復(fù)報(bào)言:‘汝到王所，為我白王，我常晨朝初出穴時(shí)身體柔軟，無(wú)有眾痛，暮還入時(shí)身粗強(qiáng)痛，礙孔難前?！瘯r(shí)檀膩羈亦受其囑。復(fù)見(jiàn)母人，而問(wèn)之言:‘汝欲何趣？’復(fù)以上事盡向說(shuō)之。母人告曰:‘汝到王所，為我白王，不知何故，我向夫家思父母舍，父母舍住思念夫家。’亦受其囑。

“時(shí)諸債主咸共圍守，將至王前。爾時(shí)牛主前白王言:‘此人借我牛去。我從索牛，不肯償我?！鯁?wèn)之曰:‘何不還牛？’檀膩羈曰:‘我實(shí)貧困，熟谷在田，彼有恩意，以牛借我，我用踐訖，驅(qū)還歸主，主亦見(jiàn)之。雖不口付，牛在其門(mén)，我空歸家。不知彼牛竟云何失？’王語(yǔ)彼人:‘卿等二人俱為不是。由檀膩羈口不付汝，當(dāng)截其舌;由卿見(jiàn)牛不自收攝，當(dāng)挑汝眼?！巳税淄?‘請(qǐng)棄此牛，不樂(lè)剜眼截他舌也?！绰?tīng)和解。馬吏復(fù)言:‘彼之無(wú)道，折我馬腳。’王便為問(wèn)檀膩羈言:‘此王家馬，汝何以輒打折其腳？’跪白王言:‘債主將我從道而來(lái)，彼人喚我令遮王馬，高奔叵御(不可駕馭;叵，pǒ，不可)，下手得石，捉而擲之，誤折馬腳，非故爾也。’王語(yǔ)馬吏:‘由汝喚他，當(dāng)截汝舌;由彼打馬，當(dāng)截其手?！R吏白王:‘自當(dāng)備馬，勿得行刑。’各共和解。木工復(fù)前云:‘檀膩羈失我斫斤。’王即問(wèn)言:‘汝復(fù)何以失他斫斤？’跪白王言:‘我問(wèn)渡處，彼便答我，口中斫斤失墮渠水，求覓不得，實(shí)不故爾?！跽Z(yǔ)木工:‘由喚汝故，當(dāng)截其舌;擔(dān)物之法，禮當(dāng)用手，由卿口銜，致使墮水，今當(dāng)打汝前兩齒折?！竟ぢ勈牵鞍淄跹?‘寧棄斫斤，莫行此罰?！鞴埠徒?。時(shí)酒家母復(fù)牽白王，王問(wèn):‘檀膩羈，何以乃爾枉殺他兒?！虬淄跹?‘債主逼我，加復(fù)饑渴，彼乞少酒，上床飲之，不意被下有臥小兒，飲酒已訖，兒已命終，非臣所樂(lè)。唯愿大王當(dāng)見(jiàn)恕察?！醺婺溉?‘汝舍沽酒，眾客猥多(雜多;猥，雜)，何以臥兒置于坐處，覆令不現(xiàn)？汝今二人俱有過(guò)罪。汝兒已死，以檀膩羈與汝作婿(丈夫)，令還有兒，乃放使去?！癄枙r(shí)母人便叩頭曰:‘我兒已死，聽(tīng)各和解，我不用此餓婆羅門(mén)用作夫也?！谑歉髁耍缘煤徒?。時(shí)織工兒復(fù)前白王:‘此人狂暴，躡(踩)殺我公?！鯁?wèn)言曰:‘汝以何故枉殺他父？’檀膩羈曰:‘眾債逼我，我甚惶怖，趒墻逃走，偶?jí)櫰渖?，?shí)非所樂(lè)?！跽Z(yǔ)彼人:‘二俱不是。卿父已死，以檀膩羈與汝作公(父親)。’其人白王:‘父已死了，我終不用此婆羅門(mén)以為父也。’聽(tīng)各共解，王便聽(tīng)之。

“時(shí)檀膩羈身事都了，欣踴無(wú)量，故在王前，見(jiàn)二母人共諍一兒，詣王相言。時(shí)王明黠(聰明;黠，xiá，機(jī)敏)，以智權(quán)計(jì)(設(shè)計(jì))語(yǔ)二母言:‘今唯一兒，二母召之。聽(tīng)汝二人各挽一手，誰(shuí)能得者，即是其兒。’其非母者于兒無(wú)慈，盡力頓牽，不恐傷損;所生母者于兒慈深，隨從愛(ài)護(hù)，不忍曳挽(拉扯)。王鑒真?zhèn)?，語(yǔ)出力者:‘實(shí)非汝子，強(qiáng)挽他兒，今于王前道汝事實(shí)?！聪蛲跏?‘我審虛妄，枉名他兒，大王聰圣，幸恕虛過(guò)?！瘍哼€其母，各爾放去。復(fù)有二人共諍白，詣王紛紜，王復(fù)以智如上斷之。時(shí)檀膩羈便白王言:‘此諸債主將我來(lái)時(shí)，于彼道邊有一毒蛇，殷勤(懇切)倩(qiàn，讓)我寄意白王:不知何故，從穴出時(shí)柔軟便易，還入穴時(shí)妨礙苦痛，我不自知何緣有是？’王答之言:‘所以然者，從穴出時(shí)無(wú)有眾惱，心情和柔，身亦如是。蛇由在外，鳥(niǎo)獸諸事觸嬈其身，瞋恚隆盛，身便粗大，是以入時(shí)礙穴難前。卿可語(yǔ)之:若汝在外，持心不瞋，如初出時(shí)，則無(wú)此患?！瘡?fù)白王言:‘道見(jiàn)女人倩我白王:我在夫家念父母舍，若在父舍復(fù)念夫家，不知所以何緣乃爾？’王復(fù)答言:‘卿可語(yǔ)之:由汝邪心，于父母舍更畜傍婿，汝在夫家念彼傍人，至彼小厭，還念正婿，是以爾耳。卿可語(yǔ)之:汝若持心舍邪就正，則無(wú)此患?！职淄跹?‘道邊樹(shù)上見(jiàn)有一雉，倩我白王:我在余樹(shù)鳴聲不好，若在此樹(shù)鳴聲哀和，不知其故何緣如是？’王告彼人:‘所以爾者，由彼樹(shù)下有大釜金，是以于上鳴聲哀好;余處無(wú)金，是以住上音聲不好。’王告檀膩羈:‘卿之多過(guò)，吾已釋汝。汝家貧窮，困苦理極，樹(shù)下釜金應(yīng)是我有，就用與汝，卿可掘取。’奉受王教，一一答報(bào)，掘取彼金，貿(mào)易(交易)田業(yè)，一切所須，皆無(wú)乏少，便為富人，盡世快樂(lè)?！?/p>