前　言

唐人小說(shuō)，人們習(xí)慣上稱(chēng)之為傳奇小說(shuō)或唐人傳奇，唐人小說(shuō)的出現(xiàn)和興盛，是中國(guó)古代小說(shuō)特別是文言小說(shuō)成熟的標(biāo)志，桃源居士在《唐人小說(shuō)·序》中認(rèn)為唐人小說(shuō)之成就可與唐詩(shī)比肩，堪稱(chēng)“絕代之奇”。認(rèn)為唐人小說(shuō)“摛詞布景，有翻空造微之趣，至纖若錦機(jī)，怪同鬼斧，即李杜之跌宕、韓柳之爾雅，有時(shí)不得與孟東野、陸?hù)斖?、沈亞之、段成式輩，?zhēng)奇競(jìng)爽……所謂厥體當(dāng)行，別成奇致，良有以也”。注

唐人小說(shuō)對(duì)現(xiàn)實(shí)生活有著廣泛的觸及與表現(xiàn)，唐人小說(shuō)雖多出科舉士子之手，注但其所反映的生活卻不僅僅只是士人亦即知識(shí)精英階層的生活和思想情感，而是廣泛地涉及唐代社會(huì)從民間到宮廷各個(gè)階層的生活及其精神世界。正如李劍國(guó)先生所言：“極為廣泛地反映著現(xiàn)實(shí)生活和幻想世界——仍還是現(xiàn)實(shí)世界的折光反映——以及人的思想感情的各個(gè)方面?！?span >注單就其主題而言，就十分廣泛，據(jù)李劍國(guó)先生概括，就包括性愛(ài)、歷史、倫理、政治、夢(mèng)幻、英雄、神仙、宿命、報(bào)應(yīng)、興趣十大主題。而翻檢唐人小說(shuō)，我們不難發(fā)現(xiàn)，唐人小說(shuō)中還有大量的民俗內(nèi)容存在，這一點(diǎn)前人亦已有認(rèn)識(shí)，上海文藝出版社在影印《唐人小說(shuō)》時(shí)說(shuō)：“書(shū)中匯萃了唐代小說(shuō)、筆記及雜著之名篇佳作，其中還有大量的民間文化的內(nèi)容，是研究唐代文化和民俗風(fēng)情的不可忽視的材料，兼具有文學(xué)和史學(xué)的價(jià)值?！?span >注

鐘敬文先生這樣定義民俗學(xué)：“民俗學(xué)是研究民間風(fēng)俗、習(xí)慣等現(xiàn)象的一門(mén)人文科學(xué)?！?span >注那么，民俗應(yīng)該是指民間風(fēng)俗、習(xí)慣等現(xiàn)象。民俗存在于社會(huì)生活的每一個(gè)方面，包括日常個(gè)人和社群生活中的生產(chǎn)、婚戀、祭祀、游藝等等，大凡在一定時(shí)空和社群生活中具有普遍性、集體性、習(xí)慣性的行為觀(guān)念、取向、方式及其具體施行的過(guò)程，均可稱(chēng)之為民俗。唐人小說(shuō)在反映“現(xiàn)實(shí)生活和幻想世界”時(shí)，引入了大量的民俗內(nèi)容。當(dāng)然，唐人小說(shuō)中的這些民俗存在，有異于現(xiàn)實(shí)生活中的民俗，是小說(shuō)故事結(jié)構(gòu)不可分割的組成部分，經(jīng)作者據(jù)小說(shuō)的主題表達(dá)、人物塑造與敘事建構(gòu)需要而增益、刪減、截取，乃至提煉、改構(gòu)，已經(jīng)成為一種與小說(shuō)故事情節(jié)密切相關(guān)的文學(xué)性意象了，本文稱(chēng)之為民俗意象。本文討論的主要對(duì)象，即是這些雖消解于小說(shuō)之中卻仍斑斑可辨的民俗意象。

唐人小說(shuō)中民俗意象的運(yùn)用十分廣泛，根據(jù)其來(lái)源的不同，大致而言，主要有三種類(lèi)型：一是唐代民間社會(huì)普遍觀(guān)念在唐人小說(shuō)中經(jīng)形象化與藝術(shù)化的處理而生成的民俗意象，可稱(chēng)之為觀(guān)念型民俗意象；二是唐代民間社會(huì)習(xí)慣性社群民俗活動(dòng)在唐人小說(shuō)中經(jīng)特殊化與典型化的處理而生成的民俗意象，可稱(chēng)之為風(fēng)物型民俗意象；三是民間神話(huà)傳說(shuō)人物在唐人小說(shuō)中經(jīng)改構(gòu)甚至重構(gòu)而生成的民俗意象，可稱(chēng)之為人物型民俗意象。唐人小說(shuō)中的這些民俗意象，不僅僅是作為簡(jiǎn)單的文學(xué)意象而存在，而是被賦予各種不同的小說(shuō)功能，在小說(shuō)藝術(shù)構(gòu)筑的諸方面發(fā)揮重要作用，并對(duì)唐人小說(shuō)獨(dú)特美學(xué)品格的形成產(chǎn)生重要影響。

一

在歷史的時(shí)空中，每一個(gè)時(shí)代都存在一些為多數(shù)民眾共同持有的普遍觀(guān)念。當(dāng)然，這些觀(guān)念或源自歷史，或基于其時(shí)特定的人文環(huán)境，卻都成為人們生活中用以看待、解釋某些特定生活現(xiàn)象或事件的理論依據(jù)。比如佛教中的因緣輪回報(bào)應(yīng)等觀(guān)念，就是淵源于歷史而植根于唐人中，并在以后的歷史中綿延不絕的普遍觀(guān)念。比如命定觀(guān)念，就是源自西漢以降盛行的陰陽(yáng)五行、讖緯符命之說(shuō)。如果說(shuō)這種觀(guān)念在唐前還多限于對(duì)王朝興衰和社會(huì)治亂的附會(huì)，那么，到了唐代則延伸到并用在了對(duì)于個(gè)人命運(yùn)的解釋。這些觀(guān)念在唐人小說(shuō)中往往被具化為某一具體的藝術(shù)形象，有的借助于小說(shuō)故事的流傳而被廣泛接受和認(rèn)同，逐漸被剝離出來(lái)，繼而凝結(jié)、定格，成為一個(gè)全新的民俗形象。這類(lèi)民俗意象，本文將其概括為觀(guān)念型民俗意象。

“月老”意象即屬于此類(lèi)。月下老人在中國(guó)民間是一個(gè)家喻戶(hù)曉的人物，他主管著人間男女婚姻，在冥冥之中以紅繩系男女之足，以定姻緣。月下老人的出現(xiàn)，與命定觀(guān)念息息相關(guān)。西漢以來(lái)流行的陰陽(yáng)五行、讖緯符命之說(shuō)，在唐代社會(huì)進(jìn)一步向民間滲透，形成了在民間廣泛流行的命定觀(guān)念，唐人以為，人的命運(yùn)不是自己可以確定和改變的，從一出生就已在冥冥之中被安排好了，“天下之事,皆前定矣”，注“人遭遇皆系之命”，注“人事固有前定”。注這種命定觀(guān)念被唐人用來(lái)解釋個(gè)人的年壽、功名、祿位和婚姻等各個(gè)方面。月老形象就是這種命定觀(guān)在婚戀領(lǐng)域的藝術(shù)化與形象化，這一形象最初出現(xiàn)在唐人李復(fù)言的小說(shuō)《續(xù)玄怪錄·定婚店》中。

《定婚店》敘婚姻之事，言杜陵韋固，少孤，思早娶婦，然而多方求婚而終無(wú)所成。元和二年，韋固將往清河，旅次于宋城南店，有客為其撮合清河司馬潘昉之女，期于南店之西的龍興寺門(mén)口相見(jiàn)，韋固由于求婚心切，夜半即前往會(huì)面之地，他于此遇到了月下老人：

這個(gè)于月下倚布囊、坐于階上、向月檢書(shū)的老人，即是后來(lái)在民間被奉為婚姻之神的月下老人。只要他用囊中紅繩把世間男女之足系在一起，即使“仇敵之家，貴賤懸隔，天涯從宦，吳楚異鄉(xiāng)”，他們也會(huì)成為夫妻。

唐人認(rèn)為，人的命運(yùn)是由“非人間”的幽冥世界中的地府冥司決定的，世間之人命運(yùn)的主宰者或管理者來(lái)自幽冥世界，月下老人即來(lái)自幽冥，韋固曾對(duì)此表示詫異：

在李復(fù)言《定婚店》之外，《廣異記·閻庚》也敘及幽冥之吏掌管人間姻緣的情節(jié)，其云：

小說(shuō)中自言為地曹的“客”，即是“主河北婚姻”者，他與月下老人相似，同樣是通過(guò)以袋中之繩“絆男女腳”的方式，確定世間男女姻緣。于此也說(shuō)明，婚姻前定且主于幽冥地府是唐代流行和普遍的觀(guān)念。

世間男女之所以能成為夫妻，是由于主婚姻的地府冥吏以繩相系，是冥冥之中的命運(yùn)安排，《續(xù)玄怪錄·定婚店》和《廣異記·閻庚》在圖解婚姻前定觀(guān)念方面，實(shí)等無(wú)差別。但很顯然，《定婚店》中月老于月下結(jié)繩以定婚姻的形象更具詩(shī)意，因而流播更廣，遂為故實(shí)。月下老人更隨著故事的流傳而家喻戶(hù)曉，并從小說(shuō)的虛擬形象走向現(xiàn)實(shí)生活，最終被奉為婚姻之神，定格為一個(gè)承載婚姻前定觀(guān)念的藝術(shù)化民俗形象。

又如“三生石”意象亦屬于此類(lèi)。在中國(guó)民間具有廣泛影響的因緣輪回觀(guān)念，唐以降，逐漸具化在一塊所謂的“三生石”上。此石豎立于黃泉路畔，人生之三世因緣均可于其上見(jiàn)之。與之相對(duì)應(yīng)的現(xiàn)實(shí)世界中的“三生石”，則位于杭州天竺寺外，而這塊“三生石”，實(shí)則是基于唐人袁郊所著小說(shuō)《甘澤謠·圓觀(guān)》故事。限于篇幅，此不贅述。需要說(shuō)明的是，在唐人小說(shuō)中，有很多小說(shuō)立意于圖解某種觀(guān)念，但由于其故事情節(jié)枯燥，且缺乏鮮明生動(dòng)的形象而湮沒(méi)無(wú)聞。

二

相較而言，唐人小說(shuō)中的民俗意象更多的還是源自于唐代社會(huì)、本之于唐人生活。在唐人的日常生活中，有許多習(xí)慣性的社群民俗活動(dòng)。唐代節(jié)日眾多，以時(shí)間為序，一年之中有元日、立春、人日、上元、晦日、中和節(jié)、二社日、寒食、清明、上巳、端午、七夕、中元、中秋、重陽(yáng)、下元、冬至、臘日、歲除，此外還有佛誕日、皇帝誕日及老子誕日等。注在節(jié)日里，內(nèi)外官吏都要休假，《唐六典》吏部卷第二云：“內(nèi)外官吏則有假寧之節(jié)，謂元正、冬至，各給假七日；寒食通清明四日，八月十五日、夏至及臘各三日，正月七日、十五日并給假一日?！?span >注而在這些節(jié)日中，每一個(gè)節(jié)日都有一些特殊的社群性民俗節(jié)慶活動(dòng)，如上元賞燈、中元觀(guān)燈、寒食秋千、清明斗雞、七夕乞巧、中秋玩月、除歲舞儺等。除節(jié)日中這些特殊的民俗節(jié)慶活動(dòng)之外，在日常生活中，唐人也有許多宴聚、游藝活動(dòng)，而這些宴聚、游藝活動(dòng)，也自帶有唐人獨(dú)特的風(fēng)俗人情。唐人小說(shuō)對(duì)此有大量的描寫(xiě)，并常常被附著以特殊的人與事，根據(jù)小說(shuō)人物塑造與敘事建構(gòu)等的需要，經(jīng)過(guò)特殊化與典型化的加工處理，在小說(shuō)中形成了一個(gè)個(gè)鮮明生動(dòng)、意蘊(yùn)獨(dú)特的民俗意象。這類(lèi)意象，本文將其概括為風(fēng)物型民俗意象。

唐人節(jié)慶中特殊的民俗活動(dòng)，在唐人小說(shuō)中常常被賦予翩翩的異想與爛漫的情致，形成一個(gè)個(gè)曼妙無(wú)比的民俗意象。比如中秋玩月之俗，在唐人小說(shuō)中有許多生動(dòng)的描寫(xiě)，形成了許多意蘊(yùn)獨(dú)特的中秋玩月意象，唐玄宗中秋玩月意象就是其中的典型代表。唐玄宗中秋玩月意象，在多篇唐人小說(shuō)中出現(xiàn)，如《神仙感遇傳·羅公遠(yuǎn)》云：

羅公遠(yuǎn)拋杖成橋，與玄宗登之入月，異想翩然。小說(shuō)中又虛構(gòu)《霓裳羽衣》之曲來(lái)自月宮，閑來(lái)一筆，亦見(jiàn)巧思。而在《龍城錄·明皇夢(mèng)游廣寒宮》中，對(duì)唐玄宗中秋游月宮的描述，則又略有不同：

《神仙感遇傳·羅公遠(yuǎn)》、《龍城錄》之外，《葉法善》中亦言及玄宗中秋游月宮事，其云：

小說(shuō)流播，唐玄宗游月宮之事也逐漸成為故實(shí)，在稍后的小說(shuō)如張讀《宣室志·周生架梯取月》中乃見(jiàn)引用。《宣室志·周生架梯取月》大略云：唐太和中有周生者，精于道術(shù)，將往洛谷之間，途次廣陵，舍佛寺中，遇三四客，時(shí)值中秋，周生與客共賞明月，“其夕霽月澄瑩，且吟且望，有說(shuō)開(kāi)元時(shí)明皇帝游月宮事”，相與感嘆，于是周生言自己“能挈月致之懷袂”，并為諸客試之：

中秋之夜，周生以筯數(shù)百，繩而架之，梯以取月。而其取來(lái)之月，居然只有“寸許”，能藏在衣中。想象奇特，綽約婉妙。此即著名的“梯云挈月”之原典，其本身無(wú)疑也是一個(gè)依托于中秋賞月民俗而創(chuàng)造出來(lái)的美妙無(wú)比的文學(xué)意象。另外，在《周生架梯取月》中也言及“開(kāi)元時(shí)明皇帝游月宮事”，于此也可推知唐玄宗中秋游月宮事，在張讀的時(shí)代已成為一個(gè)廣為人知的典型意象了。注

其他如在唐代頗為流行的上元賞燈之俗，在唐人小說(shuō)中也頗多呈現(xiàn)，其中玄宗賞燈意象亦十分特別，《明皇雜錄》記其梗概：“正月望夜，上與葉法善游西涼州，燭燈十?dāng)?shù)里，俄傾還，而樓下之歌舞未終?！?span >注而《葉法善》則敷衍甚詳，其中述葉法善與玄宗騰空而行、俄傾由京師而至西涼上空的情節(jié)最見(jiàn)異想。牛僧孺《玄怪錄·開(kāi)元明皇幸廣陵》與之相類(lèi)，只是方式不是騰空飛行，而是駕虹橋連通京師與廣陵罷了。

在這種特殊的節(jié)慶民俗意象之外，與之相類(lèi)的是源自于唐人日常生活的民俗意象，亦多見(jiàn)風(fēng)情，比如日常宴聚。唐人宴聚之時(shí)，觥籌交錯(cuò)，酣飲之間，為文賦詩(shī)自不待言；除此而外，還有許多其他特殊的俗尚，唐人小說(shuō)對(duì)此也有精彩的呈現(xiàn)，形成唐人小說(shuō)中獨(dú)特的民間生活意象。牛僧孺《玄怪錄·劉諷》就為我們呈現(xiàn)了一個(gè)完整的宴聚過(guò)程。小說(shuō)敘唐文明年間，竟陵掾劉諷投夷陵空館夜宿，遇一群女鬼于月下宴聚，劉諷于一旁偷偷觀(guān)看，親眼目睹了女鬼們的整個(gè)宴聚過(guò)程。注檢視全篇，不難發(fā)現(xiàn)《劉諷》并不承載寫(xiě)鬼小說(shuō)的傳統(tǒng)主題，它既不以報(bào)應(yīng)靈驗(yàn)傳道弘佛，也不以人鬼情戀撩人情思，又不以怪奇之事聳人視聽(tīng)?！秳⒅S》中的女鬼們，飲酒傳令，談謔歌詠，與其說(shuō)是鬼，還不如說(shuō)更像文士，她們?cè)谠孪碌木蹠?huì)，與文人的雅集幾無(wú)差別?？梢哉f(shuō)，《劉諷》實(shí)際上是借女鬼們的月下聚會(huì)表現(xiàn)一種文人宴聚之雅趣。就此而言，《劉諷》應(yīng)該是寫(xiě)鬼故事中的別具一格者。其通過(guò)一群女鬼月下聚會(huì)所呈現(xiàn)出來(lái)的唐人宴聚意象，洋溢著濃郁的唐時(shí)風(fēng)情。當(dāng)然，唐人小說(shuō)中的宴聚意象是在作者根據(jù)小說(shuō)人物塑造與敘事需要而設(shè)置的，其必然經(jīng)過(guò)作者的取舍而有別于現(xiàn)實(shí)生活，是特殊化與典型化了的文學(xué)意象。

在唐人小說(shuō)中，現(xiàn)實(shí)生活中普遍而不為人注意的各種游藝形式與活動(dòng)，也常常被信手拈來(lái)，賦予奇特的特性與功用，成為唐人小說(shuō)中意蘊(yùn)別致的文學(xué)意象。竹馬意象就是其中的代表。竹馬是兒童跨竹竿作馬的游戲，宋王應(yīng)麟《玉?！肪砥呤拧皾h鳩車(chē)”條引《杜氏幽求子》云：“兒年五歲有鳩車(chē)之樂(lè)，七歲有竹馬之歡?！?span >注《新唐書(shū)》卷二二一上《西域傳·龜茲傳》云：“帝喜，見(jiàn)群臣，從容曰：‘夫樂(lè)有幾，朕嘗言之：土城竹馬，童兒樂(lè)也……’”這一兒童游戲由來(lái)已久，從史籍記載看，在兩漢魏晉間就已十分流行，《后漢書(shū)·郭伋傳》云后漢郭伋牧并州時(shí)，“素結(jié)恩德”，后途經(jīng)其地時(shí)，就有兒童騎竹馬拜迎：“始至行部，到西河美稷，有童兒數(shù)百，各騎竹馬，道次迎拜。”東晉桓溫亦曾對(duì)人語(yǔ)及少年時(shí)與殷浩為竹馬戲之事：“殷侯既廢，桓公語(yǔ)諸人曰：‘少時(shí)與淵源共騎竹馬，我棄去，已輒取之，故當(dāng)出我下?！?span >注童年時(shí)代的竹馬之戲往往是成年后美好的回憶，晉武帝會(huì)諸葛謹(jǐn)，就向其提及童年時(shí)共為竹馬之戲的美好記憶：“（諸葛靚）與武帝有舊……帝就太妃間相見(jiàn)。禮畢，酒酣，帝曰：‘卿故復(fù)憶竹馬之好不？’”注到了唐代，竹馬之戲也成為詩(shī)歌中常見(jiàn)的意象，在詩(shī)歌中，竹馬意象常成為人生中歡樂(lè)無(wú)憂(yōu)、天真爛漫的美好時(shí)光的象征，如顧況《悼稚》云：“稚子比來(lái)騎竹馬，猶疑只在屋東西。莫言道者無(wú)悲事，曾聽(tīng)巴猿向月啼?！卑拙右住队^(guān)兒戲》云：“一看竹馬戲，每憶童騃時(shí)?！倍诖笤?shī)人李白《長(zhǎng)干行》詩(shī)中，更是把“竹馬”與“青梅”聯(lián)系起來(lái)：“妾發(fā)初覆額，折花門(mén)前劇。郎騎竹馬來(lái)，繞床弄青梅?！薄扒嗝分耨R”則又成為純美愛(ài)情的代名詞。

與詩(shī)歌中的竹馬意象不同，唐人小說(shuō)中的竹馬卻不僅僅停留在兒童游戲的層面上，試看牛僧孺《玄怪錄·古元之》中的一段情節(jié)：

《玄怪錄·古元之》中的主人公古元之，因酒醉而死，實(shí)為其遠(yuǎn)祖古弼所召，古弼欲往和神國(guó)，無(wú)擔(dān)囊者，遂召古元之。而他們?nèi)ズ蜕駠?guó)的乘用工具，居然就是兒童游戲中的竹馬。作為童戲的竹馬，在小說(shuō)中成了一種真正的交通工具，且“飛舉甚速，常在半天”，當(dāng)其“歘然下地”時(shí)，就已到達(dá)了目的地，這真是一個(gè)絕妙的異想。

除了《玄怪錄·古元之》外，唐人小說(shuō)《續(xù)定命錄·李行修》、《逸史·李林甫》、《廣古今五行記·惠照師》等中也有類(lèi)似的情節(jié)。《續(xù)定命錄·李行修》有一段情節(jié)，敘李行修入幽冥之境見(jiàn)其亡妻：

這里，九娘子所遣侍女與李行修入幽冥之境，竟也是乘“竹馬”前往，而且這竹馬也居然“迅疾如馬”！《逸史·李林甫》中，道士帶李林甫之魂魄到一神秘“府署”，即李林甫“身后之所處”，亦以竹馬為乘用之具：

竹馬本是唐人現(xiàn)實(shí)生活中平平常常、隨處可見(jiàn)的兒童游戲，在唐人小說(shuō)中卻被賦予神奇的力量，成為真正的能載人飛舉甚速的工具，其翩翩異想，令人傾倒。在唐人小說(shuō)中，這類(lèi)基于民間游戲形式的民俗意象還有不少，是唐人小說(shuō)中頗見(jiàn)思致的構(gòu)設(shè)。

三

除以上兩類(lèi)民俗意象之外，在唐人小說(shuō)中還有一類(lèi)特殊的民俗意象值得注意，那就是流傳于民間的古老神話(huà)傳說(shuō)中的人物在唐人小說(shuō)中經(jīng)改構(gòu)甚至重構(gòu)而生成的民俗意象。這類(lèi)意象，本文將其概括為人物型民俗意象。比如牛郎織女傳說(shuō)中的織女形象，在唐人小說(shuō)中就被改構(gòu)與重塑，呈現(xiàn)出來(lái)的不再是人們所熟悉的傳統(tǒng)形象。牛郎織女故事，主要是作為一個(gè)凄美的人神情戀意象而存在于中國(guó)的民族文化中，被歷代詩(shī)文反反復(fù)復(fù)地歌詠著。如曹植《九詠》賦云：“臨回風(fēng)兮浮漢渚，目牽牛兮眺織女。交有際兮會(huì)有期，嗟痛吾兮來(lái)不時(shí)?！崩畎自凇稊M古十二首》詩(shī)之一中云：“青天何歷歷，明星白如石。黃姑與織女，相去不盈尺。銀河無(wú)鵲橋，非時(shí)將安適?！鼻赜^(guān)《鵲橋仙》詞云：“纖云弄巧，飛星傳恨，銀漢迢迢暗度。金風(fēng)玉露一相逢，便勝卻、人間無(wú)數(shù)。”牛郎織女故事見(jiàn)于小說(shuō)，當(dāng)始于魏晉，西晉張華《博物志》中的《浮槎》一篇，也就是著名的“八月浮槎”的原典，有牛郎織女事，其大略言有居海渚之人，年年八月見(jiàn)有浮槎泛海往來(lái)，一年其人乘槎而去，經(jīng)十余日，“奄至一處，有城郭狀，屋舍甚嚴(yán)。遙望宮中多織婦，見(jiàn)一丈夫牽牛渚次飲之”。注后還，訪(fǎng)嚴(yán)君平，方知看到的是織女牛郎。故事中使用了民間傳說(shuō)中牛郎織女居銀河兩岸的意象，不過(guò)故事中牛郎牽牛而飲，織女在宮中紉織，他們似乎幸福地生活在一起，過(guò)著男耕女織的生活。其后，梁代吳均的《續(xù)齊諧記》則較為完整地保留了民間傳說(shuō)中七夕相會(huì)的意象，其云：

故事中的牛郎織女，被阻隔在天河兩岸，只有每年的七夕，才能相見(jiàn)一次。只是，在他們相會(huì)的這一天，“諸仙悉還宮”而已，從而巧妙地表現(xiàn)了成武丁是得道仙官的主題。

魏晉南北朝小說(shuō)中基本保存了牛郎織女傳說(shuō)的原貌，然而，在唐人小說(shuō)中，牛郎織女傳說(shuō)卻遭到了改構(gòu)，牛郎織女的形象，特別是織女的形象也發(fā)生了顛覆性的變化。在張薦的小說(shuō)集《靈怪集》中有《郭翰》一篇，敘織女降郭翰之事，其略云：太原有一青年郭翰，少簡(jiǎn)貴，有清標(biāo)，姿度美秀，善談?wù)摚げ蓦`。早孤獨(dú)處，當(dāng)盛暑，乘月臥庭中。有仙女來(lái)降，愿與交歡：

傳說(shuō)中忠貞的織女，居然主動(dòng)下降人間，與郭翰婚戀！當(dāng)郭翰問(wèn)：“牛郎何在？那敢獨(dú)行？”她卻說(shuō)：“陰陽(yáng)變化，關(guān)渠何事！且河漢隔絕，無(wú)可復(fù)知，縱復(fù)知之，不足為慮?！眱叭灰粋€(gè)背情棄義之人。而在七夕來(lái)臨之時(shí)，她又跑回天上，與牛郎相會(huì)，“后將至七夕，忽不復(fù)來(lái)，經(jīng)數(shù)夕方至”。當(dāng)郭翰問(wèn)其“相見(jiàn)樂(lè)乎”時(shí)，她竟然笑而對(duì)曰：“天上那比人間！正以感運(yùn)當(dāng)爾，非有他故也，君無(wú)相忌?！庇们椴粚?zhuān)不貞，又與蕩婦無(wú)異。

張薦《靈怪集·郭翰》，可以說(shuō)顛覆了牛郎織女傳說(shuō)中織女的美好形象，織女由一個(gè)忠于愛(ài)情、堅(jiān)貞守望愛(ài)情的女子，變成一個(gè)不專(zhuān)不貞的風(fēng)流天仙。而牛郎似乎沒(méi)有改變，還在銀河邊守望一年一度的相會(huì)，他在織女的眼中，已經(jīng)變得不重要了，與他每年一度的相會(huì)，也變成“感運(yùn)當(dāng)爾”的應(yīng)付而已。在另一篇唐人小說(shuō)杜光庭《神仙感遇傳·姚氏三子》（《太平廣記》卷六五）中，織女也變?yōu)檠G的女仙，與另外兩位仙女，通過(guò)下凡與人為婚的方式，令人“長(zhǎng)生度世，位極人臣”。他們選中了姚氏三子，當(dāng)然，由于姚氏三子沒(méi)有做到保守秘密、“百日不泄于人”的要求，織女等遂棄之而去。后經(jīng)一“碩儒”點(diǎn)破，姚氏父方知是織女、婺女、須女星“降下人間，將福三子”，懊悔不已，但為時(shí)已晚，三子返，“至則三女邈然如不相識(shí)”。

再如九子魔母，本是中國(guó)民間主掌子息生育的神靈。傳說(shuō)夫婦無(wú)子息者，祀之則有應(yīng)驗(yàn)，而在《會(huì)昌解頤·黑叟》（《太平廣記》卷四一）、《玉堂閑話(huà)·南中行者》（《太平廣記》卷三六八）等唐人小說(shuō)中，九子魔母卻完全是另一種形象，或?yàn)槟贻p美艷的女子，或?yàn)檠臒o(wú)比的美婦，行走人間，或戲弄為其塑像的信眾，或勾引年少的行者，全然不見(jiàn)母親及兒童守護(hù)神的特征。

與對(duì)織女、九子魔母的改構(gòu)相類(lèi)的情況在唐人小說(shuō)中還有很多，這些改構(gòu)顛覆了許多傳統(tǒng)的女神形象，形成了一組意蘊(yùn)獨(dú)特的人物型民俗意象，唐人小說(shuō)中的這類(lèi)人物型民俗意向，在某種程度上開(kāi)啟了審視傳統(tǒng)民間神仙形象的新視角?？疾焯迫诵≌f(shuō)對(duì)傳統(tǒng)女神形象的改構(gòu)，不難發(fā)現(xiàn)，這些改構(gòu)常常是通過(guò)人神情戀（亦包括人鬼情戀、人妖情戀）的方式來(lái)實(shí)現(xiàn)的，如果再進(jìn)一步探究，就其所體現(xiàn)的深層文化心理而言，則可以發(fā)現(xiàn)在人神情戀的表象之下，透露出的是一種游戲女神的心態(tài)，潛藏的是寒門(mén)微賤書(shū)生或落魄失意寒士對(duì)美好愛(ài)情的幻想與渴望以及其他種種不便言說(shuō)的企盼。也正因?yàn)槿绱耍@種改構(gòu)沒(méi)有絲毫惡意，且洋溢著唐人特有的天真與浪漫。

四

唐人小說(shuō)中的這些民俗意象，當(dāng)然不僅僅是作為簡(jiǎn)單的文學(xué)意象而存在，亦被賦予多重功能，在小說(shuō)的主題表達(dá)、人物塑造與敘事建構(gòu)等方面往往發(fā)揮著重要作用。檢視之，有的是作為小說(shuō)中故事情節(jié)的重要組成部分甚至是故事情節(jié)的主體而存在，承擔(dān)著一定的表意功能或敘事功能；有的則是作為小說(shuō)故事發(fā)生、展開(kāi)的場(chǎng)景或背景而存在，為小說(shuō)故事情節(jié)的發(fā)生、展開(kāi)提供相應(yīng)的時(shí)空?qǐng)鼍?，或者營(yíng)造適當(dāng)?shù)姆諊?；有的是作為小說(shuō)故事情節(jié)推進(jìn)的紐帶，或者作有如畫(huà)龍點(diǎn)睛般的穿插。

唐人小說(shuō)中有許多民俗意象是作為小說(shuō)故事情節(jié)的主體而存在的，如前文言及牛僧孺《玄怪錄·劉諷》，其主要故事情節(jié)實(shí)際上就是一次宴聚過(guò)程。女鬼們的宴聚大致可分三個(gè)階段：第一階段，各色人物出場(chǎng)，落座之后，即設(shè)明府、錄事，“明府女郎”也就是“蔡家娘子”首先舉杯灑酒，送出一串祝福，遍及座中諸人及其家人，不漏一個(gè)。細(xì)視這些祝福，主要著眼于年壽、祿位、婚姻三方面，看來(lái)鬼在幽冥世界也希望長(zhǎng)壽，也希望仕宦通顯，也希望嫁得好郎，婚姻美滿(mǎn)。這種心理，顯然是唐時(shí)社會(huì)心理的折射，充滿(mǎn)濃郁的世俗氣息。第二階段，傳酒令：

酒令是宴聚時(shí)勸酒佐興的一種游戲。最初是指在宴席上監(jiān)督眾人飲酒之人，先秦時(shí)代就已有之，《詩(shī)經(jīng)·小雅·賓之初筵》即云：“凡此飲酒，或醉或否。既立之監(jiān)，或佐之史?！焙笾饾u演化為游戲。不過(guò)，在唐以前，人們宴集飲酒，以酒令助興還不普遍，至唐，宴集飲酒以酒令助興才開(kāi)始流行起來(lái)。唐李肇《國(guó)史補(bǔ)》卷下言及唐時(shí)舉進(jìn)士的種種情形時(shí)說(shuō)：“進(jìn)士為時(shí)所尚久矣。是故俊乂實(shí)集其中，由此出者，終身為聞人……既捷，列書(shū)其姓名于慈恩寺塔，謂之題名會(huì)。大宴于曲江亭子，謂之曲江會(huì)?！?span >注當(dāng)時(shí)士人，進(jìn)士題名后，往往要在曲江宴集，文人多風(fēng)雅，故席間常設(shè)明府（即宴席主持）、錄事（糾察坐客及行酒令之人）以酒令佐興。此風(fēng)流蕩，遂漸成俗尚。第三階段，彈琴歌唱。飲酒談謔，興酣而歌，清雅之極。女鬼們?cè)谌螅帧皬椙贀糁?，齊唱迭和”。最后是黃衫人傳婆提王詔，“諷因大聲連咳，視庭中無(wú)復(fù)一物”，小說(shuō)也就此收筆。

其他又如《葉法善》中葉法善上元節(jié)攜玄宗游西涼意象、《玄怪錄·開(kāi)元明皇幸廣陵》中葉仙師上元節(jié)為唐玄宗架虹橋游廣陵意象、《宣室志·周生架梯取月》中周生中秋“梯云挈月”意象、《神仙感遇傳·羅公遠(yuǎn)》中的羅公遠(yuǎn)中秋攜唐玄宗游月宮意象以及《龍城錄》“明皇夢(mèng)游廣寒宮”中申天師中秋攜唐玄宗游月宮意象，都是借上元賞燈與中秋玩月，幻設(shè)為文，表現(xiàn)如葉法善、周生、羅公遠(yuǎn)、申天師等術(shù)士的超凡道術(shù)與神奇技藝。此類(lèi)民俗意象在小說(shuō)中的表意功能是顯而易見(jiàn)的。

而如《傳奇》中《崔煒》、《顏濬》中的中元節(jié)賞燈意象，則不是為了表現(xiàn)主人公的某一品性而設(shè)，而是借以幫助敘事構(gòu)建?！秱髌妗ご逕槨分写逕樢蜇?cái)業(yè)殫盡，棲止佛舍，于是作者借中元日番禺“多陳設(shè)珍異于佛廟，集百戲于開(kāi)元寺”的中元節(jié)習(xí)俗，構(gòu)建起崔煒于此遇神秘老嫗的情節(jié)：

而崔煒與此老嫗的相遇，實(shí)是整篇小說(shuō)故事情節(jié)建構(gòu)的基礎(chǔ)?！秱髌妗ゎ仦F》中的中元節(jié)游寺意象，亦承擔(dān)著敘事構(gòu)建的功能。顏濬下第之建業(yè)途中，遇趙幼芳，相語(yǔ)甚洽，遂有再次相晤之約，而這再次相晤的時(shí)間地點(diǎn)，小說(shuō)即借中元節(jié)游寺而構(gòu)設(shè)：

使用特殊的節(jié)慶民俗意象構(gòu)建小說(shuō)情節(jié)，好處就在于合乎情理且自然親切?，F(xiàn)實(shí)的日常生活中，由于有節(jié)日的便于記憶和不會(huì)變更的好處，人們也常以節(jié)日為約定的期日，這在特殊的非常時(shí)期，如鼎革之際、離亂之中，則更是如此，《本事詩(shī)》所載徐德言與其妻在陳亡之際以正月望日為期的約定即是最好的例證：

當(dāng)然，在唐人小說(shuō)中，大部分民俗意象則主要用于構(gòu)設(shè)小說(shuō)故事情節(jié)發(fā)生、發(fā)展的時(shí)空?qǐng)鼍盎蛘呷宋锘顒?dòng)的背景。如沈亞之《湘中怨解》中鄭生于上巳日登岳陽(yáng)樓而望，因見(jiàn)形類(lèi)汜人者的情節(jié)中，上巳日水邊洗濯祓除不祥以及臨水飲宴游賞之俗，實(shí)際上就是作為背景而存在的。注上巳節(jié)，即農(nóng)歷三月的上旬巳日，自魏后則定在三月三日，此節(jié)日最初起于洗濯污垢，祓除不祥，或?yàn)檎谢?、祭奠?！逗鬂h書(shū)·禮儀志》：“是月（三月）上巳，官民皆潔于東流水上，曰洗濯祓除去宿垢疢為大潔。”徐廣《史記注》：“三月上巳，臨水祓除謂之禊?！焙髞?lái)逐漸演變?yōu)槊耖g節(jié)日之一，《荊楚歲時(shí)記》：“三月三日，士民并出江渚池沼間，為流杯曲水之飲?！鄙纤裙?jié)有乘舟游賞之俗，此俗在唐時(shí)也很流行，張說(shuō)“舟將水動(dòng)千尋日，暮共林橫兩岸煙”詩(shī)句，描繪的正是唐時(shí)上巳節(jié)乘船游賞的畫(huà)面。（見(jiàn)張說(shuō)《三月三日詔宴定昆池官莊賦得筵字》）在《湘中怨解》中，上巳乘船游賞的習(xí)俗，實(shí)際上為鄭生再見(jiàn)汜人的情節(jié)提供了合理的背景。

再如戴孚《廣異記·常夷》、陳翰《異聞錄·獨(dú)孤穆》、裴铏《傳奇·顏濬》、《傳奇·薛昭》以及張讀《宣室志·陸喬遇沈約范云》等小說(shuō)中的宴聚意象，也是作為背景為故事情節(jié)的展開(kāi)服務(wù)。此外，如陳鴻《長(zhǎng)恨歌傳》中七夕乞巧意象，則主要是由此引入對(duì)昔日的追憶，插入唐玄宗與楊貴妃世世為夫妻的祈愿情節(jié)，這類(lèi)民俗意象在情節(jié)建構(gòu)中則又起著關(guān)聯(lián)作用。而《玄怪錄·古元之》、《續(xù)定命錄·李行修》中的竹馬意象等，則可以視為小說(shuō)中畫(huà)龍點(diǎn)睛式的穿插。

五

民俗意象的大量運(yùn)用是唐人小說(shuō)的鮮明特征之一，唐人小說(shuō)中的這些民俗意象，不僅其本身洋溢著翩翩的異想、卓然的才思與婉妙的情致，而且在小說(shuō)的主題表達(dá)、人物塑造與敘事建構(gòu)等諸方面也發(fā)揮著獨(dú)特的作用。不唯如此，在小說(shuō)美學(xué)的更深層面上，唐人小說(shuō)中民俗意象的大量運(yùn)用，也造成了唐人小說(shuō)別樣的審美意蘊(yùn)，對(duì)唐人小說(shuō)獨(dú)特美學(xué)品格的形成亦具有重要影響。

如魯迅先生言，唐人始有意為小說(shuō)，故十分重視和強(qiáng)調(diào)小說(shuō)的特別之“味”，段成式即以不同之味喻小說(shuō)與詩(shī)文等之不同，頗具代表性，其《酉陽(yáng)雜俎·序》云：“夫《易》象一車(chē)之言，近于怪也；詩(shī)人南箕之興，近乎戲也。固服縫掖者肆筆之余，及怪及戲，無(wú)侵于儒。無(wú)若詩(shī)書(shū)之味大羮，史為折俎，子為醯醢也。炙鸮羞鱉，豈容下箸乎？固役而不恥者，抑志怪小說(shuō)之書(shū)也……”注唐代小說(shuō)家如高彥休、溫庭筠等亦有相似之論。高彥休《闕史·序》云：“討尋經(jīng)史之暇，時(shí)或一覽，猶至味之有葅醢也。”注溫庭筠《乾子·序》云：“不爵不觥，非炰非炙，能悅諸心，聊甘眾口，庶乎乾之義?！?span >注強(qiáng)調(diào)的都是小說(shuō)所具有的獨(dú)特滋味。唐人小說(shuō)中的民俗意象常常就是構(gòu)成這種獨(dú)特之“味”的一劑原料。而這一劑原料在唐人小說(shuō)中所釀成之“味”，往往濃烈而鮮明，且是多方面的。

如前文言及《甘澤謠·圓觀(guān)》中的三生石意象，便為整篇小說(shuō)平添了濃郁的“詩(shī)味”。小說(shuō)中圓觀(guān)與李源殷勤相約來(lái)生之會(huì)，其后小說(shuō)以詩(shī)意的敘述，再現(xiàn)了這兩次相見(jiàn)，特別是后一次相見(jiàn)，其文云：

“三生石”即出第一首《竹枝詞》中“三生石上舊精魂”句，更重要的是，兩首《竹枝詞》詩(shī)意地概括與再現(xiàn)了李源與圓觀(guān)二人的兩世情誼，在完美地將三生石轉(zhuǎn)化為因緣輪回觀(guān)念的具體形象符號(hào)的同時(shí)，營(yíng)造出濃郁的抒情氛圍，也讓小說(shuō)充滿(mǎn)了“詩(shī)味”，形成了小說(shuō)的詩(shī)意特征，亦即宋人趙彥衛(wèi)在論及唐人小說(shuō)時(shí)所謂的“詩(shī)筆”。注

當(dāng)然，唐人小說(shuō)敘事中詩(shī)歌的引入是普遍現(xiàn)象，且多為絕妙之作。如明人楊慎所言：“詩(shī)盛于唐，其作者往往托于傳奇小說(shuō)神仙幽怪以傳于后，而其詩(shī)大有妙絕今古一字千金者。”注而在這些民俗意象中出現(xiàn)的詩(shī)歌往往源自民歌，常又蕩漾著民間歌謠的韻調(diào)，如《圓觀(guān)》中的這兩首《竹枝詞》就散發(fā)出淡淡的巴渝民謠風(fēng)味。《竹枝詞》是樂(lè)府《近代曲》之一，朱自清《中國(guó)歌謠》：“《詞律》云：‘《竹枝》之音，起于巴蜀唐人所作?！?span >注為起源于巴渝一帶民歌。小說(shuō)中圓觀(guān)與李源游蜀州，“抵青城、峨眉”，歸途取到“荊州，出三峽”，圓觀(guān)于南浦結(jié)束此生而投胎于王姓孕婦。這一情節(jié)透露出《圓觀(guān)》故事的一個(gè)淵源，據(jù)明曹學(xué)佺《蜀中廣記》，蜀地有個(gè)叫圓澤的和尚，在萬(wàn)州郡的周溪坐化，其地大云寺有碑傳其事。注亦即在巴蜀一帶早有圓澤轉(zhuǎn)世的故事流傳，袁郊所作《圓觀(guān)》當(dāng)參考了圓澤故事，小說(shuō)中出現(xiàn)這兩首《竹枝詞》亦當(dāng)與此有關(guān)。再如沈亞之《湘中怨解》在通過(guò)人神情戀改構(gòu)神女形象的過(guò)程中，亦散發(fā)著濃郁的“詩(shī)味”，且由于故事背景被置于洞庭湖一帶，故其敘事建構(gòu)中所引入的三首詩(shī)歌，全部為騷體詩(shī)，這一方面契合了汜人這個(gè)湘水仙子的身份，又使得小說(shuō)彌漫著一種湖湘之地特有的《九歌》式的楚辭風(fēng)情。需要說(shuō)明的是，唐人小說(shuō)的“詩(shī)味”，并不僅僅憑藉詩(shī)歌的引入，更多的是通過(guò)詩(shī)意的敘述特別是以景寫(xiě)情的方法來(lái)實(shí)現(xiàn)，如上引《圓觀(guān)》描寫(xiě)二人于天竺寺外相見(jiàn)的情景，即是如此。

而如沈亞之《秦夢(mèng)記》等中人神情戀模式下的神女意象，則又使小說(shuō)充滿(mǎn)了濃至的“情味”?！肚貕?mèng)記》以第一人稱(chēng)敘述了這樣一個(gè)故事：亞之在去邠州的路途上，“客橐泉邸舍”，“晝夢(mèng)入秦”。夢(mèng)中，因輔佐西乞術(shù)伐河西立功，得晉五城，為穆公賞識(shí)，嫁以愛(ài)女弄玉，授以要職，成為朝廷重臣?；楹髞喼c弄玉感情深篤，但好景不長(zhǎng)。次年春，弄玉無(wú)疾而終，亞之被遣回國(guó)。悲傷之際，亞之大夢(mèng)忽醒，發(fā)現(xiàn)自己尚在邸舍。明日，亞之將此夢(mèng)告訴友人崔九萬(wàn)，崔說(shuō)橐泉正是穆公墓所在地。亞之進(jìn)而求證，果如崔言。注從《秦夢(mèng)記》故事情節(jié)的設(shè)計(jì)看，沈亞之實(shí)際上是在路過(guò)秦穆公橐泉宮遺址時(shí)突發(fā)思古幽情，于是借改構(gòu)神女弄玉來(lái)抒發(fā)其“窈窕之思”。秦穆公小女弄玉本是仙人蕭史的妻子，也已成仙，而作者卻大膽改構(gòu)傳說(shuō)，硬生生拆散這對(duì)神仙眷屬，安排蕭史先死，自己取而代之，成了弄玉的后夫，演繹出自己與弄玉新的情戀故事。整篇小說(shuō)借敘寫(xiě)亞之與弄玉的情戀故事，并以弄玉形象為依托，抒發(fā)了一種對(duì)美的向往與憧憬以及美的得而復(fù)失的失落與迷茫情感，營(yíng)造出充滿(mǎn)詩(shī)情畫(huà)意、但卻空幻縹緲的幽微感傷情致。沈亞之自言“又能創(chuàng)窈窕之思，善感物態(tài)”，且工為“情語(yǔ)”，注他的《感異記》、《湘中怨解》也如《秦夢(mèng)記》一樣，著意表現(xiàn)的都是一個(gè)“情”字。實(shí)際上，不管是《秦夢(mèng)記》中的弄玉，還是《感異記》中的神女張女郎姊妹、《湘中怨解》中的仙姝汜人，都是他借以寫(xiě)情與達(dá)情的對(duì)象。

唐人小說(shuō)中多此類(lèi)通過(guò)人神情戀模式改構(gòu)傳統(tǒng)民俗神女形象的故事，這些故事往往利用人神情戀情節(jié)模式中注定的分離結(jié)局，來(lái)抒發(fā)憂(yōu)傷情懷。故唐人的人神情戀故事，多借這種種傳統(tǒng)情節(jié)模式的基本架構(gòu)，以一個(gè)個(gè)被改構(gòu)甚至是重塑的神女為對(duì)象，來(lái)宣泄情感，他們往往把那種兩相悅慕卻無(wú)法常相廝守的感傷與苦痛寫(xiě)得委婉纏綿，詩(shī)意無(wú)限，實(shí)際上已將人神情戀故事范型，變成一種情感宣泄的載體。

唐人多情，寄之于文學(xué)，故工為“情語(yǔ)”，詩(shī)既如此，小說(shuō)亦如是。正如明人偽托洪邁、劉攽所言：“洪容齋謂唐人小說(shuō)，不可不熟，小小情事，悽惋欲絕。劉貢父謂小說(shuō)至唐，鳥(niǎo)花猿子，紛紛蕩漾?！?span >注道出了唐人小說(shuō)擅長(zhǎng)寫(xiě)情、達(dá)情的特點(diǎn)。清人章學(xué)誠(chéng)則直接將唐人小說(shuō)比作“樂(lè)府古艷諸篇”，他說(shuō)：“大底情鐘男女，不外離合悲歡?！涫疾贿^(guò)淫思古意，辭客寄懷，猶詩(shī)家之樂(lè)府古艷諸篇也。”注意謂唐人小說(shuō)在寫(xiě)情、達(dá)情方面可以和樂(lè)府中的抒情篇什相媲美，而民俗意象特別是諸如那些被改構(gòu)甚至重塑的神女意象在傳情與達(dá)情方面的突出表現(xiàn)力，是值得關(guān)注的。

再如前文論及牛僧孺《玄怪錄·古元之》、《續(xù)定命錄·李行修》中的“竹馬”意象等，則又給小說(shuō)增添了幾許爛漫的“趣味”。竹馬本為兒童游戲，《古元之》中的古元之遠(yuǎn)祖古弼，以及《李行修》中的九娘子侍婢截竹而跨，居然能“飛舉甚速”、“迅疾如馬”。兒童胯下的竹馬，在小說(shuō)中成了表現(xiàn)法術(shù)的奇異之物，橫生一種妙趣。

段成式《酉陽(yáng)雜俎·序》云：“固服縫掖者肆筆之余，及怪及戲，無(wú)侵于儒?！钡莱鲆粋€(gè)事實(shí)，那就是唐人常以游戲心態(tài)為小說(shuō)，且常常標(biāo)榜所作乃為“助談資”。如韋絢《劉賓客嘉話(huà)錄·序》云：“傳之好事，以為談柄也。”注佚名《大唐傳載·序》云：“雖小說(shuō)，或有可觀(guān)，覽之而喁而笑焉?！?span >注故唐人小說(shuō)多“趣味”，許多唐人小說(shuō)并不表現(xiàn)或者承載嚴(yán)肅的主題與思想，“它只不過(guò)是在表現(xiàn)某種興趣，或者說(shuō)趣味——一種生活情趣，一種奇趣，一種諧趣，一種文趣”。注而民俗意象中的這種“趣味”蘊(yùn)涵常常十分突出。如《玄怪錄·劉諷》，小說(shuō)只是鮮活而細(xì)致地呈現(xiàn)了一次月下宴聚的過(guò)程，是一個(gè)典型的宴聚意象，實(shí)際上是借女鬼們的月下聚會(huì)表現(xiàn)一種文人雅集之趣。再如《玄怪錄·董慎》，敘隋大業(yè)元年，兗州左使董慎為泰山府君所追，來(lái)到幽冥地府，替泰山府君斷獄的過(guò)程。小說(shuō)言幽冥地府之事，呈現(xiàn)出一幅獨(dú)特的幽冥世界圖景：泰山府君只不過(guò)是董慎的鄰家，因正要審判者是太元夫人三等親，不愿承擔(dān)枉法之責(zé)，追來(lái)董慎幫其斷獄；而董慎聞知緣由后，亦推托不判，推薦常州府秀才張審?fù)▉?lái)處理此事。在這一過(guò)程中，泰山府君聞冥吏范慎唱追董慎到，大笑曰：“使一范慎追一董慎，取左曹布囊盛右曹錄事，可謂能防慎矣?！币匀嗣c官名調(diào)侃，詼諧幽默。后張審?fù)ǖ某跖袨樘觳芩?zé)，泰山府君被罰，遷怒于審?fù)?，審?fù)ū弧胺酱缛馊麉s一耳，遂無(wú)聞”。審?fù)烁呐?，天曹以為允?dāng)，泰山府君獲得褒獎(jiǎng)，乃為審?fù)右欢骸耙蛎笥腋钕露腥?，令一小兒擘之為一耳，安于審?fù)~上。”并云：“塞君一耳，與君三耳，何如？”張審?fù)ā皵?shù)日額角癢，遂踴出一耳，通前三耳，而踴出者尤聰。時(shí)人笑曰：‘天有九頭鳥(niǎo)，地有三耳秀才?！嗪魹殡u冠秀才者”。注如此之類(lèi)，異想聯(lián)翩，良多趣味。不難看出，《董慎》中的這個(gè)幽冥地府與凝固在人們觀(guān)念中的幽冥地府大異其趣，全無(wú)因果報(bào)應(yīng)的嚴(yán)肅與莊嚴(yán)、量罪定罰的無(wú)情與恐怖，形成一個(gè)特殊的幽冥意象。而小說(shuō)作者顯然也并不想憑藉它圖解報(bào)應(yīng)之類(lèi)的主題，或以描寫(xiě)幽冥罪罰的不爽教人為善，而僅僅意在表現(xiàn)一種諧趣而已。

當(dāng)然，唐人小說(shuō)中由于民俗意象的運(yùn)用而形成的特殊之“味”是多方面的，其發(fā)生方式也是多種多樣的，這里僅略舉數(shù)端。概而言之，唐人小說(shuō)的獨(dú)特之“味”，我們不妨稱(chēng)為“唐味”，這種“唐味”在唐人小說(shuō)中的形成與呈現(xiàn)，民俗意象的大量運(yùn)用當(dāng)是重要因素?？傊?，對(duì)唐人小說(shuō)民俗意象存在與運(yùn)用的爬梳、考察，對(duì)全面、準(zhǔn)確地理解與把握唐人小說(shuō)的美學(xué)品格，拓寬唐人小說(shuō)研究的視野，無(wú)疑都是有積極意義的。

六

唐人小說(shuō)中有大量的民俗意象存在，本書(shū)即摭取唐人小說(shuō)中所呈現(xiàn)的若干民俗意象，并對(duì)這些民俗意象進(jìn)行粗略的爬梳，分析這些民俗意象的社會(huì)文化心理背景，揭示這些民俗意象描寫(xiě)在小說(shuō)人物塑造、情節(jié)建構(gòu)、主題表達(dá)方面的功用及其審美價(jià)值，以期在一個(gè)全新的視角上審視唐人小說(shuō)，這是本書(shū)寫(xiě)作的目的所在。

本書(shū)分為七章：

導(dǎo)論部分對(duì)唐人小說(shuō)的基本生態(tài)略作解析。在宏觀(guān)的層面上對(duì)唐人小說(shuō)進(jìn)行整體觀(guān)照，目的在于速寫(xiě)式地勾勒出唐人小說(shuō)的基本面貌，弄清唐人小說(shuō)源出何處？唐人小說(shuō)有何種審美趣尚？唐人小說(shuō)有哪些藝術(shù)特征？唐人小說(shuō)并不是憑空產(chǎn)生，魯迅先生認(rèn)為“傳奇者流，源蓋出于志怪”，這僅是一個(gè)方面。唐人小說(shuō)實(shí)又與漢魏六朝雜傳有密切關(guān)系，是在漢魏六朝雜傳小說(shuō)化的基礎(chǔ)上孕育、發(fā)展起來(lái)。明人胡應(yīng)麟針對(duì)唐前雛形小說(shuō)與唐人小說(shuō)的差別時(shí)說(shuō)：“凡變異之談，盛于六朝，然多是傳錄舛訛，未必盡幻設(shè)語(yǔ)。至唐人乃作意好奇，假小說(shuō)以寄筆端?！?span >注唐人小說(shuō)之所以有別于雛形小說(shuō)，乃在于唐人小說(shuō)有著自己獨(dú)特的審美追求，沈既濟(jì)在《任氏傳》結(jié)尾處針對(duì)任氏及鄭生“著文章之美，傳要妙之情”注的議論，道出了唐人小說(shuō)的審美追求。也正是這種強(qiáng)調(diào)小說(shuō)美學(xué)特征的審美追求，形成了唐人小說(shuō)別具一格的藝術(shù)特征：文備眾體，史才、詩(shī)筆與議論相結(jié)合。

第一章對(duì)唐人小說(shuō)中命定觀(guān)念影響下所呈現(xiàn)出的唐人婚戀俗尚進(jìn)行探討。唐人以為，人的命運(yùn)，不是自己可以確定和改變的，從一出生就已在冥冥之中被安排好了，且不可改變，這一觀(guān)念影響著唐人對(duì)人生際遇與經(jīng)歷的看法和解釋。而姻緣前定是這一觀(guān)念在婚戀領(lǐng)域的體現(xiàn)，與此相關(guān)，在唐人小說(shuō)中形成了極具特色的民俗意象，月老形象就是其中的代表，是命定觀(guān)念在婚戀領(lǐng)域的藝術(shù)化與形象化。而冶游之習(xí)以及由此投射到唐人小說(shuō)中而產(chǎn)生的士子與妓女的情戀以及其他于婚姻之外演繹的許多蕩氣回腸的才子佳人式的完美愛(ài)情，則是唐人特別是唐代士人在無(wú)奈現(xiàn)實(shí)婚姻之外對(duì)理想愛(ài)情的追求，是躁動(dòng)于他們心中的虛幻憧憬與渴望。

第二章對(duì)唐人小說(shuō)中游戲女神心態(tài)支配下改構(gòu)女神形象及其方式略加闡說(shuō)。唐人小說(shuō)顛覆了許多傳統(tǒng)的女神形象，形成了一組獨(dú)特的民俗意象，在某種程度上開(kāi)啟了審視傳統(tǒng)民間神仙形象的新視角。唐人小說(shuō)中對(duì)傳統(tǒng)女神形象的改構(gòu)，在絕大多數(shù)情況下是通過(guò)人神情戀來(lái)實(shí)現(xiàn)的。人神情戀是唐人小說(shuō)改構(gòu)女神形象、顛覆傳統(tǒng)女神形象的一種主要方式，而這些人神情戀故事，亦折射出唐代士子內(nèi)心在情戀方面難以言說(shuō)的隱秘。

第三章對(duì)唐人小說(shuō)中所呈現(xiàn)出的節(jié)慶宴聚習(xí)俗略加爬梳。唐代節(jié)日很多，一年之中有元日、立春、人日、上元、晦日、中和節(jié)、二社日、寒食、清明、上巳、端午、七夕、中元、中秋、重陽(yáng)、下元、冬至、臘日、歲除，此外還有佛誕日、皇帝誕日及老子誕日等。唐人在節(jié)慶宴聚中的各種習(xí)俗，在唐人小說(shuō)中構(gòu)成了一幅幅特有的民俗意象畫(huà)卷，清晰而全面地展現(xiàn)出唐時(shí)民間的節(jié)慶、宴聚風(fēng)俗。

第四章對(duì)唐人小說(shuō)中所體現(xiàn)出來(lái)的龍與龍宮俗信略加論析。中華民族自稱(chēng)“龍的傳人”，足見(jiàn)龍?jiān)谥腥A民族文化心理中的特殊地位。中華民族對(duì)龍的崇拜，從史前時(shí)期就已開(kāi)始，自漢末以來(lái)，隨著佛教傳入中國(guó)，佛教經(jīng)典中關(guān)于龍的種種傳說(shuō)與故事，與中國(guó)傳統(tǒng)的龍崇拜相結(jié)合，大約在隋唐之際，逐漸形成了龍王信仰。無(wú)論是在龍崇拜的上古至秦漢，還是隨著佛教傳入而形成龍王信仰的過(guò)程中及其以后，龍總是以各種方式和形象出現(xiàn)在文學(xué)作品特別是小說(shuō)中，唐人小說(shuō)中就出現(xiàn)了眾多與龍有關(guān)故事，這些故事不僅呈現(xiàn)出唐人關(guān)于龍的種種奇幻想象，也折射出唐人崇龍的種種觀(guān)念與習(xí)俗。

第五章對(duì)唐人小說(shuō)中所呈現(xiàn)的幽冥世界意象略做梳理。唐人的鬼神觀(guān)念承繼傳統(tǒng)，同時(shí)又與唐代社會(huì)文化相聯(lián)系，帶有顯著的時(shí)代特征，這在唐人小說(shuō)的幽冥世界意象中有著充分的體現(xiàn)，唐人小說(shuō)中的幽冥世界意象，往往折射岀唐代社會(huì)獨(dú)有的幽冥觀(guān)念，并因此呈現(xiàn)出獨(dú)特的唐時(shí)民間喪葬、祭祀風(fēng)情，具有特殊的審美價(jià)值。

第六章對(duì)唐人小說(shuō)中民間游戲與行旅意象略作討論。唐時(shí)民間流行有各種各樣的兒童游戲，如竹馬、藏鉤、秋千、斗草、踢球、放紙鳶等。唐時(shí)民間流行的各種兒童游戲，在唐人小說(shuō)中亦有呈現(xiàn)。而小說(shuō)中的這些童戲意象，往往被賦予奇特的功用，頗見(jiàn)天真的異想與機(jī)趣，亦可見(jiàn)唐時(shí)鮮活的人情世態(tài)，其所具有的獨(dú)特美學(xué)價(jià)值是值得注意的。