成書(shū)篇

《詩(shī)經(jīng)》，原稱(chēng)“詩(shī)”“詩(shī)三百”，是我國(guó)第一部詩(shī)歌總集。同時(shí)，《詩(shī)經(jīng)》也是一部儒家經(jīng)典，唐代的白居易稱(chēng)之為“六經(jīng)之首”。作為一部詩(shī)歌總集，《詩(shī)經(jīng)》是由眾多詩(shī)篇組成的，其中的詩(shī)歌也是出自眾人之手。那么，那些出自眾人之手的詩(shī)歌是如何匯集成一部詩(shī)歌總集的呢？成為總集之后又是如何成為一部儒家經(jīng)典的呢？或者說(shuō)，從詩(shī)歌總集到儒家經(jīng)典，《詩(shī)經(jīng)》經(jīng)歷了哪些過(guò)程呢？

一、“采詩(shī)”“獻(xiàn)詩(shī)”“刪詩(shī)”——《詩(shī)經(jīng)》的編訂

作為一部詩(shī)歌總集，《詩(shī)經(jīng)》中的作品出自不同人之手，既有普通老百姓，也有當(dāng)時(shí)的士大夫等貴族。這些眾人制作、最后匯集成一部的詩(shī)歌總集，經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的歷史過(guò)程。根據(jù)相關(guān)文獻(xiàn)記載，《詩(shī)經(jīng)》成書(shū)，有“采詩(shī)”“獻(xiàn)詩(shī)”“刪詩(shī)”等說(shuō)法。

（一）采詩(shī)

采詩(shī)就是我們今天常說(shuō)的采風(fēng)。根據(jù)古人記載，周代有專(zhuān)門(mén)采風(fēng)的官員，稱(chēng)為“采詩(shī)官”，負(fù)責(zé)到民間采集社會(huì)上流傳的詩(shī)歌。如《漢書(shū)·藝文志》記載：“古有采詩(shī)之官，王者所以觀風(fēng)俗，知得失，自考正也?！辈稍?shī)就是將老百姓的日常歌謠收集起來(lái)，上呈給天子。采詩(shī)的目的是讓天子知曉民間現(xiàn)實(shí)，也就是老百姓的生活實(shí)況，由此讓帝王知道自己是否得民心，是否需要加以改正?！稘h書(shū)·食貨志》也記載：“孟春之月，群居者將散，行人振木鐸徇于路，以采詩(shī)。獻(xiàn)之大（太）師，比其音律，以聞?dòng)谔熳?。故曰王者不窺牖戶(hù)而知天下?！薄稘h書(shū)》的記載具有很強(qiáng)的畫(huà)面感。春天來(lái)了，蝸居了整個(gè)冬天的人們從家里出來(lái)了，三三五五地在田地里邊唱歌邊干活。這時(shí)候，“行人”，也就是采詩(shī)官，敲著木梆子來(lái)到了田野邊，將人們勞動(dòng)時(shí)所唱的歌搜集起來(lái)，隨后，將采集來(lái)的詩(shī)歌交給掌管音樂(lè)的機(jī)構(gòu)，并由樂(lè)師配樂(lè)，最后演奏給天子。而天子聽(tīng)樂(lè)并不是為了娛樂(lè)，而是通過(guò)這些詩(shī)歌了解天下之事，當(dāng)然最重要的還是百姓生活、民間疾苦。由此可以知道，由采詩(shī)官采集來(lái)的詩(shī)歌的作者是當(dāng)時(shí)普通老百姓。

雖然關(guān)于采詩(shī)的記載不是特別詳細(xì)，但采詩(shī)說(shuō)應(yīng)該是可信的，也得到了歷代統(tǒng)治者的肯定。如漢代設(shè)立的樂(lè)府機(jī)關(guān)，負(fù)責(zé)采集和編纂民間詩(shī)歌，也進(jìn)行創(chuàng)作和配樂(lè)演奏，它的主要目的就是恢復(fù)先前的采詩(shī)制度，起到“觀風(fēng)俗，知得失”的作用。

采詩(shī)制度也得到古代文人的追捧。直到唐代，元稹和白居易等新樂(lè)府詩(shī)人仍在呼吁恢復(fù)上古時(shí)期的采詩(shī)制度，并創(chuàng)作出了“惟歌生民病，愿得天子知”的新樂(lè)府組詩(shī)。白居易《采詩(shī)官》就用直白的語(yǔ)言表達(dá)了對(duì)遠(yuǎn)古時(shí)期采詩(shī)制度的向往、對(duì)采詩(shī)制度不存的批判，以及恢復(fù)采詩(shī)制度的美好愿望。

采詩(shī)聽(tīng)歌導(dǎo)人言。

言者無(wú)罪聞?wù)哒]，

下流上通上下泰。

周滅秦興至隋氏，

十代采詩(shī)官不置。

郊廟登歌贊君美，

樂(lè)府艷詞悅君意。

若求興諭規(guī)刺言，

萬(wàn)句千章無(wú)一字。

不是章句無(wú)規(guī)刺，

漸及朝廷絕諷議。

諍臣杜口為冗員，

諫鼓高懸作虛器。

一人負(fù)扆常端默，

百辟入門(mén)兩自媚。

夕郎所賀皆德音，

春官每奏唯祥瑞。

君之堂兮千里遠(yuǎn)，

君之門(mén)兮九重閉。

君耳唯聞堂上言，

君眼不見(jiàn)門(mén)前事。

貪吏害民無(wú)所忌，

奸臣蔽君無(wú)所畏。

君不見(jiàn)厲王胡亥之末年，

群臣有利君無(wú)利。

君兮君兮愿聽(tīng)此，

欲開(kāi)壅蔽達(dá)人情，

先向歌詩(shī)求諷刺。

白居易認(rèn)為周代滅亡以后，采詩(shī)制度就不存在了，其帶來(lái)的嚴(yán)重后果是人們作詩(shī)時(shí)只知道歌功頌德，老百姓也不敢說(shuō)實(shí)話(huà)，君主聽(tīng)不到百姓的聲音，長(zhǎng)此以往，必將亡國(guó)。白居易將采詩(shī)制度看得非常重，認(rèn)為它是鞏固統(tǒng)治的有力手段，朝廷應(yīng)該加以采用，讓百姓有表達(dá)心聲的渠道。

總的來(lái)說(shuō)，采詩(shī)之說(shuō)雖然只存在于文獻(xiàn)中，但是統(tǒng)治者的認(rèn)可、文人的追求，說(shuō)明這種說(shuō)法應(yīng)該是存在過(guò)的，并且在特定的歷史時(shí)期對(duì)社會(huì)起過(guò)一定的作用。

（二）獻(xiàn)詩(shī)

《詩(shī)經(jīng)》作品的另一來(lái)源是公卿貴族的“獻(xiàn)詩(shī)”?！秶?guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》記載：“故天子聽(tīng)政，使公卿至于列士獻(xiàn)詩(shī)，瞽獻(xiàn)曲，史獻(xiàn)書(shū)，師箴，瞍賦，矇誦。”“獻(xiàn)詩(shī)”是天子廣開(kāi)言路的重要方式，獻(xiàn)詩(shī)則是“公卿至于列士”參與政治的重要途徑?！肮洹薄傲惺俊笔钱?dāng)時(shí)的貴族，也是當(dāng)時(shí)的主要知識(shí)階層。“獻(xiàn)詩(shī)”是士大夫等知識(shí)階層的重要責(zé)任，也是他們身份的象征。與采詩(shī)官的“采詩(shī)”不一樣，“獻(xiàn)詩(shī)”是由知識(shí)階層呈報(bào)給天子所獻(xiàn)之詩(shī)，即不是從民間收集的，而是由公卿、列士寫(xiě)作，呈報(bào)給天子即最高統(tǒng)治者的。獻(xiàn)詩(shī)者屬于知識(shí)階層。獻(xiàn)詩(shī)有具體的場(chǎng)合，如祭祀、宴飲、出兵、狩獵、朝會(huì)等重大典禮，所以?xún)?nèi)容以歌功頌德為主。

（三）“刪詩(shī)”

采詩(shī)官采集來(lái)的詩(shī)歌和知識(shí)分子獻(xiàn)上的詩(shī)歌是如何編訂成我們今天所見(jiàn)到的《詩(shī)經(jīng)》的呢？自漢代起，有孔子“刪詩(shī)”說(shuō)。司馬遷《史記·孔子世家》：

古者詩(shī)三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于禮義……三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合《韶》《武》《雅》《頌》之音，禮樂(lè)自此可得而述。

司馬遷認(rèn)為古時(shí)候詩(shī)有三千多首，到了孔子手里，孔子對(duì)其重復(fù)的篇章進(jìn)行了刪減，僅僅剩下了合于禮義的詩(shī)歌，并對(duì)留下的詩(shī)歌進(jìn)行了配樂(lè)。班固的《漢書(shū)·藝文志》繼承了司馬遷的說(shuō)法。到宋代歐陽(yáng)修又進(jìn)一步發(fā)展《史記》《漢書(shū)》的說(shuō)法，總結(jié)出刪章、刪句、刪字的刪詩(shī)三原則。

但是，歷代學(xué)者如唐代孔穎達(dá)、宋代朱熹、清代方玉潤(rùn)等，對(duì)孔子刪詩(shī)說(shuō)均持懷疑態(tài)度。如方玉潤(rùn)在《詩(shī)經(jīng)原始》的序言中說(shuō)得很清楚：

且孔子未生之前，《三百》之編已舊，孔子既生而后，《三百》之名未更。吳公子季札來(lái)魯觀樂(lè)，《詩(shī)》之篇次悉與今同。（惟《豳》次《齊》，《秦》又次《豳》，小異），其時(shí)孔子年甫八歲。迨杏壇社教，恒雅言《詩(shī)》，一則曰“詩(shī)三百”，再則曰“誦詩(shī)三百”，未聞?dòng)小叭А闭f(shuō)也。厥后自衛(wèi)反魯，年近七十。樂(lè)傳既久，未免殘缺失次，不能不與樂(lè)官師摯輩審其音而定正之，又何嘗有刪《詩(shī)》說(shuō)哉？

方玉潤(rùn)通過(guò)文獻(xiàn)和史實(shí)的梳理，認(rèn)為孔子不可能完成刪詩(shī)的工作。吳公子季札到魯國(guó)時(shí)，樂(lè)工演奏了《詩(shī)經(jīng)》，其中的十五國(guó)名和風(fēng)、雅、頌的次序與我們今天所見(jiàn)的《詩(shī)經(jīng)》基本一致。也就是說(shuō)，吳公子觀樂(lè)時(shí)，《詩(shī)經(jīng)》的篇次已經(jīng)固定了，音樂(lè)也配上了。而那一年孔子才八歲。八歲孩童怎么能完成“合于禮義”的刪詩(shī)之重任呢？這成為否定“孔子刪詩(shī)”說(shuō)最為有力的證據(jù)。

那么，孔子在《詩(shī)經(jīng)》的成書(shū)過(guò)程中起到了什么作用？根據(jù)現(xiàn)有材料，一般認(rèn)為：在孔子時(shí)代，《詩(shī)經(jīng)》已經(jīng)編訂完畢，并已經(jīng)配上了音樂(lè)，但孔子進(jìn)行過(guò)正樂(lè)工作。正如《論語(yǔ)·子罕》記載，“子曰：‘吾自衛(wèi)反魯，然后樂(lè)正，雅、頌各得其所?！?/p>

總的來(lái)說(shuō)，根據(jù)古人的記載，我們可以知道的有兩點(diǎn)。首先，《詩(shī)經(jīng)》中的作品有兩個(gè)來(lái)源。第一個(gè)來(lái)源是民間，即采詩(shī)官采集而來(lái)的，這些詩(shī)篇多保存于《國(guó)風(fēng)》中，它的作者是普通老百姓。不過(guò)，這些采自民間的詩(shī)歌需要經(jīng)過(guò)樂(lè)官的配樂(lè)，才能演奏給天子聽(tīng)?；蛟S老百姓的詩(shī)歌也是有音樂(lè)的，但也需要經(jīng)過(guò)樂(lè)官的調(diào)整，因?yàn)橐魳?lè)是身份的象征，天子樂(lè)和民間樂(lè)是不一樣的。《詩(shī)經(jīng)》作品的第二個(gè)來(lái)源是當(dāng)時(shí)的公卿貴族創(chuàng)作的詩(shī)歌，這些詩(shī)篇主要見(jiàn)于《雅》和《頌》，其作者是貴族知識(shí)分子，它們的最后成形需要經(jīng)過(guò)樂(lè)官配樂(lè)。

其次，《詩(shī)經(jīng)》的編訂是一個(gè)漫長(zhǎng)的過(guò)程。采詩(shī)官采詩(shī)、公卿貴族獻(xiàn)詩(shī)，這些詩(shī)歌經(jīng)過(guò)樂(lè)官配上音樂(lè)之后，最后都將演奏給天子聽(tīng)。從采詩(shī)觀風(fēng)俗的目的來(lái)看，所采之詩(shī)必然是非常多的。采集來(lái)的詩(shī)也不是直接演奏給天子聽(tīng)，還必須經(jīng)過(guò)樂(lè)官配樂(lè)，樂(lè)官在《詩(shī)經(jīng)》的成書(shū)過(guò)程中的作用不可忽視。但是，采詩(shī)、獻(xiàn)詩(shī)及樂(lè)官配樂(lè)所定的詩(shī)歌，在流傳的過(guò)程中可能產(chǎn)生了訛誤，孔子在教授的過(guò)程進(jìn)行過(guò)某些正樂(lè)工作，從而有了孔子“刪詩(shī)”之說(shuō)，至于孔子究竟是刪除整首詩(shī)，還是刪除某句詩(shī)，或是刪除某些文字，具體情況不得而知。

總之，經(jīng)過(guò)采詩(shī)、獻(xiàn)詩(shī)、配樂(lè)、正樂(lè)等漫長(zhǎng)的發(fā)展過(guò)程，《詩(shī)經(jīng)》成為我國(guó)第一部詩(shī)歌總集，共三百一十一篇。其中有六篇是有目無(wú)辭的，包括：《南陔》《白華》《華黍》《由庚》《崇伍》《由儀》。

二、“賦詩(shī)言志”——《詩(shī)經(jīng)》的外交功能

從《詩(shī)經(jīng)》的編訂過(guò)程中可以發(fā)現(xiàn)：采詩(shī)以觀風(fēng)俗，獻(xiàn)詩(shī)以頌功德，刪詩(shī)以合于樂(lè)，《詩(shī)經(jīng)》在當(dāng)時(shí)的政治生活中具有重要的作用。從文獻(xiàn)記載來(lái)看，《詩(shī)經(jīng)》成書(shū)后，其主要功能已經(jīng)由觀風(fēng)俗、頌功德轉(zhuǎn)向諸侯外交，“賦詩(shī)言志”成為《詩(shī)經(jīng)》最為重要的功能?！墩撜Z(yǔ)》中記載了孔子對(duì)一種人的批評(píng)。

子曰：“誦《詩(shī)》三百，授之以政，不達(dá)；使于四方，不能專(zhuān)對(duì)；雖多，亦奚以為？”

有些人學(xué)了很多詩(shī)，甚至把《詩(shī)》三百篇都熟讀了，卻不會(huì)用。讓他處理政事，他不能順利完成；派他出使外國(guó)，他也不能合理應(yīng)對(duì)。這種人，雖然《詩(shī)》讀得多，又有什么用呢？

孔子的話(huà)，道出了《詩(shī)經(jīng)》在春秋時(shí)代政治生活中的重要作用?！笆褂谒姆?，不能專(zhuān)對(duì)”指的正是諸侯外交中的“賦詩(shī)言志”。所謂“賦詩(shī)言志”，“賦”就是朗誦，或者歌唱；“志”就是內(nèi)心的思想或感情?！百x詩(shī)言志”，就是通過(guò)朗誦或者歌唱《詩(shī)經(jīng)》中的篇章來(lái)表達(dá)自己心中的思想或感情。《左傳》中記載了許多諸侯外交中賦詩(shī)的故事，趙衰輔助晉公子重耳與秦穆公的會(huì)晤，就是其中經(jīng)典的成功案例。

晉國(guó)內(nèi)亂，晉公子重耳流亡在外，在狄居住了十二年后，欲返回晉國(guó)，重振大業(yè)。但那時(shí)他的力量還很薄弱，所以要先去求助于諸侯。重耳游歷了衛(wèi)國(guó)、齊國(guó)、曹?chē)?guó)、宋國(guó)、鄭國(guó)、楚國(guó)，最終到達(dá)了秦國(guó)。秦穆公設(shè)宴接見(jiàn)重耳，依據(jù)當(dāng)時(shí)外交禮儀，賓主要進(jìn)行賦詩(shī)。

他日，公享之。子犯曰：“吾不如衰之文也。請(qǐng)使衰從?！惫淤x《河水》，公賦《六月》。趙衰曰：“重耳拜賜?！惫咏?，拜，稽首，公降一級(jí)而辭焉。衰曰：“君稱(chēng)所以佐天子者命重耳，重耳敢不拜？”（《左傳·僖公二十三年》）

春秋諸侯盟書(shū)。侯馬市晉國(guó)遺址出土

重耳所賦《河水》，據(jù)前人考證，應(yīng)為《詩(shī)經(jīng)·小雅》中的《沔水》。其詩(shī)首句是“沔彼流水，朝宗于?！薄Ｖ囟鷮⒆约罕扔鳛榱魉?，將秦穆公比喻為海，既表達(dá)了此時(shí)會(huì)面的感激之情，又暗含著若能返回晉國(guó)，也當(dāng)朝事秦國(guó)之意。詩(shī)中又有“嗟我兄弟，邦人諸友。莫肯念亂，誰(shuí)無(wú)父母”的句子，重耳借以表現(xiàn)他遭親友背棄、流落在外的悲慘境遇，以贏得秦穆公的同情。所以說(shuō)，重耳賦這首詩(shī)，是非常合適的。重耳賦詩(shī)之后，秦穆公賦《六月》應(yīng)答。《六月》也是《詩(shī)經(jīng)·小雅》中的一首，詩(shī)中歌頌了尹吉甫輔佐周宣王征戰(zhàn)、匡扶王國(guó)的事跡，有“以匡王國(guó)”“以佐天子”等句子。秦穆公賦這首詩(shī)，表達(dá)了自己對(duì)重耳的看重，相信重耳重返晉國(guó)，必能建立一番功業(yè)，成為輔佐周天子的重要人物。在春秋時(shí)代，若是說(shuō)輔佐周天子，就意味著能稱(chēng)霸諸侯，成為盟主，這可以說(shuō)是諸侯之間最高的期許了。同時(shí)，秦穆公賦詩(shī)也表明了自己態(tài)度，他肯定會(huì)支持重耳。所以，重耳的陪臣趙衰會(huì)說(shuō)：“重耳拜賜?！痹谥囟羞^(guò)隆重的降階拜稽首之禮后，趙衰又莊重地說(shuō)出行禮的原因：“君稱(chēng)所以佐天子者命重耳，重耳敢不拜？”表明完全領(lǐng)會(huì)了秦穆公的意思。

趙衰的表現(xiàn)是非常關(guān)鍵的：外交賦詩(shī)中，必須真正領(lǐng)會(huì)對(duì)方的意思，并做出與之相應(yīng)的符合禮節(jié)的行為，才能贏得對(duì)方的尊重。所以在重耳赴宴之前，子犯會(huì)推薦趙衰。當(dāng)時(shí)，子犯是重耳身邊最重要的輔臣，本應(yīng)在宴會(huì)上陪同，但他請(qǐng)辭，理由就是，趙衰更擅長(zhǎng)文辭，也就是更精于《詩(shī)經(jīng)》和相應(yīng)的社交禮儀，所以這么關(guān)鍵的場(chǎng)合應(yīng)該讓趙衰陪同。而趙衰，也圓滿(mǎn)地完成了任務(wù)。后來(lái)，重耳在秦穆公的幫助下回到晉國(guó)，果然成就了一番大業(yè)，成為“春秋五霸”之一的晉文公。

當(dāng)時(shí)，如果不熟悉《詩(shī)經(jīng)》，或者不能用好《詩(shī)經(jīng)》，在外交中表現(xiàn)不當(dāng)，就會(huì)被人恥笑，甚至還會(huì)招來(lái)災(zāi)禍。我們先看齊國(guó)大夫慶封被人恥笑的例子。

齊慶封來(lái)聘，其車(chē)美。孟孫謂叔孫曰：“慶季之車(chē)，不亦美乎？”叔孫曰：“豹聞之：‘服美不稱(chēng)，必以惡終?！儡?chē)何為？”叔孫與慶封食，不敬。為賦《相鼠》，亦不知也。（《左傳·襄公二十七年》）

慶封是齊國(guó)的大夫，有一次他出使魯國(guó)，魯國(guó)的孟孫和叔孫接待。孟孫跟叔孫贊嘆慶封的車(chē)漂亮，叔孫說(shuō)：“使用過(guò)于豪華的服飾車(chē)馬，與本人身份不相稱(chēng)，最終是不會(huì)有好結(jié)果的。”叔孫設(shè)宴招待慶封，慶封表現(xiàn)不敬。叔孫賦《相鼠》諷刺，慶封也不知其深意。

《相鼠》是《鄘風(fēng)》中的一篇，全詩(shī)作：“相鼠有皮，人而無(wú)儀。人而無(wú)儀，不死何為？相鼠有齒，人而無(wú)止。人而無(wú)止，不死何俟？相鼠有體，人而無(wú)禮。人而無(wú)禮，胡不遄死？”簡(jiǎn)短有力、辛辣地諷刺了無(wú)禮無(wú)恥之人。這首詩(shī)詩(shī)意淺顯，叔孫在宴上賦詩(shī)，相當(dāng)于當(dāng)面罵慶封，而慶封竟然不能聽(tīng)出其中的意思，難免會(huì)被人恥笑。

從上面的記載可以看出，慶封是一個(gè)驕奢無(wú)禮，又不學(xué)無(wú)術(shù)的人。慶封在齊國(guó)做了不少壞事，最終也罪有應(yīng)得，落得個(gè)滅族的下場(chǎng)。可以說(shuō)，叔孫賦的《相鼠》這首詩(shī)也算是應(yīng)驗(yàn)了。

慶封出使魯國(guó)，只是自己遭到了恥笑，而在他之前，齊國(guó)大夫高厚歌詩(shī)不當(dāng)，后果就嚴(yán)重了許多。

晉侯與諸侯宴于溫，使諸大夫舞，曰：“歌詩(shī)必類(lèi)?！饼R高厚之詩(shī)不類(lèi)。荀偃怒，且曰：“諸侯有異志矣?！笔怪T大夫盟高厚，高厚逃歸。于是叔孫豹、晉荀偃、宋向戌、衛(wèi)寧殖、鄭公孫蠆、小邾之大夫盟，曰：“同討不庭?！保ā蹲髠鳌は骞辍罚?/p>

當(dāng)時(shí)，晉國(guó)是諸侯的盟主，宴會(huì)諸侯，魯、宋、衛(wèi)、鄭、曹等國(guó)的國(guó)君都來(lái)參加，唯獨(dú)齊侯沒(méi)有來(lái)，派了大夫高厚做代表。在宴會(huì)上，晉侯讓在座諸大夫舞蹈，舞蹈的同時(shí)歌詩(shī)，并且設(shè)置了規(guī)則。這也是諸侯宴會(huì)中的一種儀式。各國(guó)的大夫的詩(shī)都合乎規(guī)則，只有高厚的詩(shī)不合乎規(guī)則。晉國(guó)大夫荀偃發(fā)怒，認(rèn)為齊國(guó)有異心。晉侯讓大夫們與高厚一起盟誓，高厚卻逃走了。于是各國(guó)大夫一起盟誓，要共同討伐異心者。

《左傳》中記載的這個(gè)故事有些語(yǔ)焉不詳，沒(méi)有說(shuō)大夫們歌詩(shī)的內(nèi)容，也沒(méi)有說(shuō)清楚高厚為什么逃走?？梢哉f(shuō)，齊侯沒(méi)有參會(huì)已經(jīng)引起了晉侯和其他諸侯的不滿(mǎn)，所以高厚“歌詩(shī)不類(lèi)”，很可能是諸侯遷怒于齊的一個(gè)借口。雖然根本原因不一定在于歌詩(shī)本身，但是，僅僅“歌詩(shī)不類(lèi)”就可以作為認(rèn)定齊國(guó)“有異志”，進(jìn)而成為共同討伐齊國(guó)的名正言順的理由。由此可見(jiàn)，諸侯外交中《詩(shī)經(jīng)》起到的重要作用。

“賦詩(shī)言志”是諸侯外交中的重要儀式，所賦的有時(shí)是整首詩(shī)，有時(shí)也可能是一首詩(shī)中的某一章。不管當(dāng)事人所賦的是整首詩(shī)還是某一章，往往都是選取能迎合當(dāng)時(shí)情形的特定的字面意義或者比喻義，并不一定要完全符合原詩(shī)作的背景和主旨。所以，這種賦詩(shī)也被后人稱(chēng)為“斷章取義”，也就是說(shuō)當(dāng)時(shí)的賦詩(shī)主要是借用《詩(shī)經(jīng)》的語(yǔ)句來(lái)表達(dá)個(gè)人觀點(diǎn)，它并不完全遵循詩(shī)句的本意。這里將《左傳》記載的著名的“斷章取義”式賦詩(shī)摘錄下來(lái)：

鄭伯享趙孟于垂隴；子展、伯有、子西、子產(chǎn)、子大叔、二子石從。趙孟曰：“七子從君，以寵武也，請(qǐng)皆賦以卒君貺；武亦以觀七子之志。”子展賦《草蟲(chóng)》。趙孟曰：“善哉！民之主也！抑武也不足以當(dāng)之?！辈匈x《鶉之賁賁》。趙孟曰：“床笫之言不逾閾，況在野乎？非使人之所得聞也！”子西賦《黍苗》之四章。趙孟曰：“寡君在，武何能焉？”子產(chǎn)賦《隰?！?。趙孟曰：“或請(qǐng)受其卒章?！弊哟笫遒x《野有蔓草》。趙孟曰：“吾子之惠也?！庇《钨x《蟋蟀》。趙孟曰：“善哉！保家之主也；吾有望矣！”公孫段賦《桑扈》。趙孟曰：“匪交匪敖，福將焉往？若保是言也，欲辭福祿得乎？”卒享。

從詩(shī)的本意來(lái)說(shuō)，這里只有子西所賦《黍苗》是贊美召伯的功勞，子西借召伯之功來(lái)贊美趙孟之功，符合《黍苗》原意?！缎⊙拧な蛎纭罚?/p>

芃芃黍苗，陰雨膏之。悠悠南行，召伯勞之。

我任我輦，我車(chē)我牛。我行既集，蓋云歸哉。

我徒我御，我?guī)熚衣?。我行既集，蓋云歸處。

肅肅謝功，召伯營(yíng)之。烈烈征師，召伯成之。

原隰既平，泉流既清。召伯有成，王心則寧。

《毛詩(shī)序》中指出：“《黍苗》，刺幽王也。不能膏澤天下，卿士不能行召伯之職焉。”鄭玄在《鄭箋》中指出：“陳宣王之德、召伯之功，以刺幽王及其群臣廢此恩澤?！币簿褪钦f(shuō)，詩(shī)篇的作者通過(guò)召公的功勞來(lái)諷刺幽王。因此，以召伯之功來(lái)比喻趙孟之功是合適的。

但是，其他幾首詩(shī)就明顯不合于詩(shī)篇的原意了。如子展所賦的《草蟲(chóng)》：

喓?jiǎn)翰菹x(chóng)，趯趯阜螽；未見(jiàn)君子，憂(yōu)心忡忡。亦既見(jiàn)止，亦既覯止，我心則降。

陟彼南山，言采其蕨；未見(jiàn)君子，憂(yōu)心惙惙。亦既見(jiàn)止，亦既覯止，我心則說(shuō)。

陟彼南山，言采其薇；未見(jiàn)君子，我心傷悲。亦既見(jiàn)止，亦既覯止，我心則夷。

《毛詩(shī)序》曰：“《草蟲(chóng)》，大夫妻能以禮自防也?！闭J(rèn)為《草蟲(chóng)》贊美的大夫之妻能夠堅(jiān)守禮教。朱熹《詩(shī)集傳》曰：“諸侯大夫行役在外，其妻獨(dú)居，感時(shí)物之變，而思其君子如此。亦若《周南》之《卷耳》也?！闭J(rèn)為《草蟲(chóng)》是一首大夫行役在外、妻子思念的詩(shī)歌。但是，不管從哪種角度理解，都不適合用來(lái)表達(dá)子展對(duì)趙孟的情意，而僅僅是文字略有所合。其他幾個(gè)人賦的詩(shī)也是這種情況。

不過(guò)，“斷章取義”的賦詩(shī)方式并不妨礙《詩(shī)經(jīng)》在邦交中作用，當(dāng)時(shí)的人對(duì)此也是認(rèn)可的?！蹲髠鳌は骞は骞四辍酚涊d：“賦詩(shī)斷章，余取所求焉?！边@說(shuō)明，斷章取義式的“賦詩(shī)言志”是得到認(rèn)可的，人們賦詩(shī)和引詩(shī)都是從字義或者其中的某一句出發(fā)，如果符合自己的需要就可以加以利用，而不需要細(xì)究詩(shī)篇的本來(lái)意義。

總的來(lái)說(shuō)，“賦詩(shī)言志”在當(dāng)時(shí)的政治生活中占有很重要的地位。在具體的外交活動(dòng)中，“賦詩(shī)言志”有一定的規(guī)則，要從外交中的政治需要出發(fā)。這種用《詩(shī)》方式邁出了《詩(shī)經(jīng)》經(jīng)典化的第一步，對(duì)孔子的“《詩(shī)》教”和孟子“以意逆志”等都有重要影響。

三、“溫柔敦厚”——孔子的“《詩(shī)》教”

《詩(shī)經(jīng)》是上古禮樂(lè)文明的重要載體，一心要恢復(fù)上古禮樂(lè)制度的孔子自然非?？粗亍对?shī)經(jīng)》的教化功能。因此，作為儒家創(chuàng)始人，孔子不僅自己學(xué)習(xí)《詩(shī)經(jīng)》，還對(duì)《詩(shī)經(jīng)》進(jìn)行了正樂(lè)工作，即前面提到的“刪詩(shī)”之說(shuō)。同時(shí)，孔子對(duì)《詩(shī)經(jīng)》也有過(guò)很多評(píng)說(shuō)，由此形成了后人所總結(jié)的“《詩(shī)》教”。漢人所作的《禮記·經(jīng)解》說(shuō)：“入其國(guó)，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，《詩(shī)》教也?！薄皽厝岫睾瘛币渤蔀閷?duì)“《詩(shī)》教”最簡(jiǎn)潔的概述。所謂的“溫柔敦厚”指的是溫和、厚道，描述的是一個(gè)人中正平和的氣質(zhì)或操守。不過(guò)，這里只是借孔子之言以強(qiáng)調(diào)“《詩(shī)》教”，此話(huà)是否為孔子所說(shuō)，不得而知。以下我們從內(nèi)涵、具體內(nèi)容等方面對(duì)孔子的“《詩(shī)》教”進(jìn)行簡(jiǎn)要介紹。

孔子畫(huà)像

（一）“《詩(shī)》教”與“詩(shī)教”

在介紹孔子的“《詩(shī)》教”之前，首先需要對(duì)“《詩(shī)》教”與“詩(shī)教”加以區(qū)別?！啊对?shī)》教”是相對(duì)于《書(shū)》教、《禮》教、《樂(lè)》教、《易》教、《春秋》教而言的。此六教，指的是以六種經(jīng)典為本的教化。如《莊子·天下》言：“《詩(shī)》以道志，《書(shū)》以道事，《禮》以道行，《樂(lè)》以道和，《易》以道陰陽(yáng)，《春秋》以道名分?！薄肚f子》已經(jīng)指出了六種經(jīng)典的不同作用或功能?！抖Y記·經(jīng)解》中說(shuō)到《詩(shī)經(jīng)》后接著說(shuō)：“疏通知遠(yuǎn)，《書(shū)》教也；廣博易良，《樂(lè)》教也；潔凈精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬辭比事，《春秋》教也。”這里從表現(xiàn)特色對(duì)六種經(jīng)典進(jìn)行了區(qū)分。

“詩(shī)教”是相對(duì)于“禮教”“樂(lè)教”而言的?！霸?shī)”不僅僅指《詩(shī)經(jīng)》，還有《詩(shī)經(jīng)》以外的詩(shī)歌。如孔子在引用詩(shī)句教育弟子時(shí)，有些詩(shī)句就不見(jiàn)于《詩(shī)經(jīng)》。如《論語(yǔ)·子罕》所引詩(shī)句“唐棣之華，偏其反而。豈不爾思？室是遠(yuǎn)而”，這四句詩(shī)就未見(jiàn)于今本《詩(shī)經(jīng)》，屬于“逸詩(shī)”。從“詩(shī)”與“《詩(shī)》”的具體所指來(lái)看，“詩(shī)教”的范圍比“《詩(shī)》教”大。采集官采集自民間的詩(shī)歌以及公卿貴族呈獻(xiàn)的詩(shī)歌并沒(méi)有全部編入《詩(shī)》這部詩(shī)歌總集之中。因此“《詩(shī)》教”包含于“詩(shī)教”之中，“詩(shī)教”并非單指“《詩(shī)》教”。我們這里主要論述孔子的“《詩(shī)》教”。

（二）《論語(yǔ)》論《詩(shī)》與引《詩(shī)》輯錄

孔子對(duì)《詩(shī)經(jīng)》的重視主要集中于《論語(yǔ)》之中。在《論語(yǔ)》中，孔子不僅大量引用《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)理，教化學(xué)生，還對(duì)《詩(shī)經(jīng)》的特征、功能等發(fā)表了不少評(píng)論。為了閱讀方便，首先將《論語(yǔ)》中相關(guān)《詩(shī)經(jīng)》的內(nèi)容列舉出來(lái)。

《學(xué)而》：

子貢曰：“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂(lè)，富而好禮者也。”子貢曰：“《詩(shī)》云，‘如切如磋，如琢如磨?！渌怪^與？”子曰：“賜也！始可與言《詩(shī)》已矣，告諸往而知來(lái)者?！?/p>

《為政》：

子曰：“《詩(shī)》三百，一言以蔽之，曰：‘思無(wú)邪。’”

《八佾》：

三家者，以《雍》徹，子曰：“‘相維辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂？”

子夏問(wèn)曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮’，何謂也？”子曰：“繪事后素?！痹唬骸岸Y后乎？”子曰：“起予者商也，始可與言《詩(shī)》已矣?！?/span>

子曰：“《關(guān)雎》樂(lè)而不淫，哀而不傷?！?/span>

子謂《韶》盡美矣，又盡善也；謂《武》盡美矣，未盡善也。

《泰伯》：

曾子有疾，召門(mén)弟子曰：“啟予足，啟予手?！对?shī)》云‘戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰’，而今而后，吾知免夫，小子！”

子曰：“興于《詩(shī)》，立于禮，成于樂(lè)。”

子曰：“師摯之始，《關(guān)雎》之亂，洋洋乎盈耳?哉?！?/span>

《子罕》：

子曰：“吾自衛(wèi)反魯，然后樂(lè)正，《雅》《頌》各得其所?！?/p>

“唐棣之華，偏其反而。豈不爾思？室是遠(yuǎn)而！”子曰：“未之思也，夫何遠(yuǎn)之有？”

《子路》：

子曰：“誦《詩(shī)》三百，授之以政，不達(dá)；使于四方，不能專(zhuān)對(duì)；雖多，亦奚以為？”

《衛(wèi)靈公》：

顏淵問(wèn)為邦。子曰：“行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂(lè)則《韶》舞。放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆?！?/p>

《季氏》：

陳亢?jiǎn)栍诓~(yú)曰：“子亦有異聞乎？”對(duì)曰：“未也。嘗獨(dú)立，鯉趨而過(guò)庭，曰：‘學(xué)《詩(shī)》乎？’對(duì)曰：‘未也?！粚W(xué)《詩(shī)》無(wú)以言！’鯉退而學(xué)《詩(shī)》。他日，又獨(dú)立，鯉趨而過(guò)庭，曰：‘學(xué)禮乎？’對(duì)曰：‘未也。’‘不學(xué)禮無(wú)以立！’鯉退而學(xué)禮。聞斯二者?！?/p>

《陽(yáng)貨》：

子曰：“小子何莫學(xué)夫詩(shī)？詩(shī)可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君。多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名。”

子謂伯魚(yú)曰：“女為《周南》《召南》矣乎？人而不為《周南》《召南》，其猶正墻面而立也與？”

子曰：“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂(lè)也，惡利口之覆邦家者！”

《述而》：

子所雅言：《詩(shī)》《書(shū)》、執(zhí)禮，皆雅言也。

《論語(yǔ)注疏》

傅斯年先生將孔子論《詩(shī)經(jīng)》總結(jié)為以下六層意思：

（1）以詩(shī)為修養(yǎng)之用。

（2）以詩(shī)為言辭之用。

（3）以詩(shī)為從政之用，以詩(shī)為知人論世之印證。

（4）由詩(shī)引興，別成會(huì)悟。

（5）對(duì)詩(shī)有道德化的要求，“思無(wú)邪”，放鄭聲。

（6）孔子于樂(lè)頗有相當(dāng)?shù)闹谱?，于?shī)雖曰鄭聲，鄭聲卻在三百篇中。

這六條對(duì)《論語(yǔ)》中的孔子論《詩(shī)》概括得非常準(zhǔn)確，我們可以將之與以上摘錄的一一對(duì)應(yīng)。如“不學(xué)《詩(shī)》無(wú)以言”是強(qiáng)調(diào)《詩(shī)經(jīng)》的言辭之用，“誦《詩(shī)》三百，授之以政，不達(dá)；使于四方，不能專(zhuān)對(duì)”是說(shuō)《詩(shī)經(jīng)》的從政之用。

將以上六條合并，孔子的“《詩(shī)》教”可以分為“德教”和“政教”?！暗陆獭睆?qiáng)調(diào)《詩(shī)》對(duì)人的道德修養(yǎng)的重要功能?！罢獭睆?qiáng)調(diào)《詩(shī)》的政治功能。

（三）孔子“《詩(shī)》教”中“德教”

孔子論《詩(shī)》最為著名的是“思無(wú)邪”之語(yǔ)。

子曰：“《詩(shī)》三百，一言以蔽之，曰，思無(wú)邪?！?/p>

孔子以“思無(wú)邪”三字來(lái)評(píng)價(jià)《詩(shī)》的內(nèi)容。朱熹在《四書(shū)章句集注》中對(duì)“思無(wú)邪”三字有過(guò)解釋?zhuān)?/p>

凡《詩(shī)》之言，善者可以感發(fā)人之善心，惡者可以懲創(chuàng)人之逸志，其用歸于使人得情性之正而已。然其言微婉，且或各因一事而發(fā)，求其直指全體，則未有若此之明且盡者。故夫子言《詩(shī)》三百篇，而惟此一言足以盡其義，其示人之意亦深切矣。

朱熹認(rèn)為，《詩(shī)》具有感發(fā)人之善心、懲罰人之逸志的功能，指明了《詩(shī)》的功能在于使人讀后“得性情之正”。用今天的話(huà)說(shuō)就是具有懲惡勸善、讓人改邪歸正的功能。雖然不少人對(duì)《詩(shī)》有過(guò)或直白或隱晦的評(píng)論，但是都不如孔子“思無(wú)邪”三字來(lái)得準(zhǔn)確且有深意。朱熹認(rèn)為“思無(wú)邪”三字是《詩(shī)》之三昧。可見(jiàn)，朱熹對(duì)孔子的這一評(píng)論是非常肯定的。那么“思無(wú)邪”到底是什么意思呢？“思無(wú)邪”出自《魯頌·》：

牡馬，在坰之野。薄言者，有驈有皇，有驪有黃，以車(chē)彭彭。思無(wú)疆，思馬斯臧。

牡馬，在坰之野。薄言者，有騅有，有骍有騏，以車(chē)伾伾。思無(wú)期，思馬斯才。

牡馬，在坰之野。薄言者，有驒有駱，有騮有雒，以車(chē)?yán)[繹。思無(wú)，思馬斯作。

牡馬，在坰之野。薄言者，有骃有騢，有驔有魚(yú)，以車(chē)祛祛。思無(wú)邪，思馬斯徂。

整首詩(shī)描述的是群馬奔騰的狀態(tài)?！盁o(wú)邪”奔跑的馬，很難用今天的語(yǔ)言對(duì)之進(jìn)行解釋。表面看來(lái)，“思無(wú)邪”與人的道德品性沒(méi)有多大關(guān)系。但是，孔子的引《詩(shī)》跟春秋時(shí)期的“賦詩(shī)言志”一樣，只取其字面意義來(lái)表達(dá)自己的意志或情感。從字面意義來(lái)說(shuō)，“無(wú)邪”即“正”，落實(shí)到人的道德品性來(lái)說(shuō)就是如朱熹所指出的“性情之正”。

除了“思無(wú)邪”，孔子“《詩(shī)》教”中與人的道德相關(guān)的還有《學(xué)而》：

馬。圖片來(lái)自《詩(shī)經(jīng)名物圖解》

子貢曰：“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂(lè)，富而好禮者也。”子貢曰：“《詩(shī)》云，‘如切如磋，如琢如磨?！渌怪^與？”子曰：“賜也！始可與言《詩(shī)》已矣，告諸往而知來(lái)者?！?/p>

孔子與弟子討論人的品德修養(yǎng)問(wèn)題，具體而言是如何對(duì)待貧與富，或者說(shuō)是人在貧窮與富貴時(shí)應(yīng)該具有怎么樣的操守。子貢問(wèn)“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕”怎么樣？孔子回答能夠做到也是不錯(cuò)的，但是不如“貧而樂(lè)，富而好禮”。子貢引用《詩(shī)》“如切如磋，如琢如磨”來(lái)回應(yīng)孔子的“貧而樂(lè)，富而好禮”，并得到了孔子的肯定?！叭缜腥绱?，如琢如磨”出自《衛(wèi)風(fēng)·淇奧》：

瞻彼淇奧，綠竹猗猗。有匪君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮咺兮。有匪君子，終不可諼兮。

瞻彼淇奧，綠竹青青。有匪君子，充耳琇瑩，會(huì)弁如星。瑟兮僴兮，赫兮咺兮。有匪君子，終不可諼兮。

瞻彼淇奧，綠竹如簀。有匪君子，如金如錫，如圭如璧。寬兮綽兮，猗重較兮。善戲謔兮，不為虐兮。

從字面意義來(lái)看，這首詩(shī)描述的是君子的修養(yǎng)。“如切如磋，如琢如磨”中，治骨曰切，治象牙曰磋，治玉曰琢，治石曰磨，這四個(gè)動(dòng)作都是在將粗糙笨重的東西變成精細(xì)雅致的物品。這里用來(lái)形容一件原石要經(jīng)過(guò)復(fù)雜的工序才能成為一塊美玉，用來(lái)比喻君子自我修煉的過(guò)程，表現(xiàn)了君子自修的美好品德。在孔子看來(lái)，君子的品德修養(yǎng)是逐步完善的，從“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕”到“貧而樂(lè)，富而好禮”就是一個(gè)修煉的過(guò)程，就如同美玉的形成一樣有一個(gè)雕琢的過(guò)程。子貢認(rèn)識(shí)到了這個(gè)過(guò)程，并找到了《詩(shī)》中的句子來(lái)說(shuō)明這個(gè)過(guò)程。孔子認(rèn)為子貢能夠舉一反三，是可以一起來(lái)討論《詩(shī)》的人了。子貢因?yàn)槟軌驈木有摒B(yǎng)方面來(lái)領(lǐng)悟《詩(shī)》而得到孔子的肯定?？梢?jiàn)，孔子的“《詩(shī)》教”是注重品德修養(yǎng)的。

綠竹。圖片來(lái)自《詩(shī)經(jīng)名物圖解》

（四）孔子“《詩(shī)》教”中“政教”

我們都知道，孔子是一個(gè)教育家，同時(shí)也是一個(gè)政治家。從某種程度來(lái)看，政治家的身份更受孔子本人重視。他一生的奔波都是為實(shí)現(xiàn)他的政治理想。但由于在現(xiàn)實(shí)中屢遭挫折，政治觀念不為統(tǒng)治者接受，孔子退而授徒講學(xué)，將自己的政治理想放在了教育事業(yè)上。孔子以《詩(shī)》為政治教化，如《子路》中有：

子曰：“頌《詩(shī)》三百，授之以政，不達(dá)；使于四方，不能專(zhuān)對(duì)；雖多，亦奚以為？”

“授之以政”指的是利用《詩(shī)》來(lái)處理政務(wù)。這與周代采詩(shī)“觀風(fēng)俗、知得失”的傳統(tǒng)有關(guān)。“使于四方”即我們前面所說(shuō)的諸侯外交活動(dòng)中的“賦詩(shī)言志”?？鬃用鞔_指出，《詩(shī)》的功能在于“授之以政”與“使于四方”，完全是從政治功能的角度來(lái)看待《詩(shī)》。如果不能做到，誦讀再多的《詩(shī)》也是沒(méi)有用?的。

總的來(lái)說(shuō)，孔子在教學(xué)過(guò)程中將《詩(shī)經(jīng)》當(dāng)作政治和倫理道德的教材，認(rèn)為個(gè)人可以通過(guò)學(xué)習(xí)《詩(shī)經(jīng)》來(lái)加強(qiáng)個(gè)人修養(yǎng)，學(xué)會(huì)處理政務(wù)和外交事務(wù)，突出了《詩(shī)經(jīng)》的德教與政教功能。由于孔子在儒家體系中的重要位置，經(jīng)過(guò)他的推崇，《詩(shī)經(jīng)》的地位又向前邁進(jìn)了一步。

四、“以意逆志” 與“知人論世”——孟子是如何引《詩(shī)》的

孟子，名軻，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期鄒城人，儒家學(xué)派的代表人物，與孔子并稱(chēng)為“孔孟”，被尊稱(chēng)為“亞圣”。孟子主張施仁政、行王道，并提出了“民貴君輕”的主張。為了實(shí)現(xiàn)自己的政治主張，孟子跟孔子一樣周游列國(guó)，向君主推行自己的仁政思想。但是，當(dāng)時(shí)的君主追求的是實(shí)際利益，大國(guó)忙著兼并小國(guó)，小國(guó)則疲于在夾縫中求生存，難以施行孟子所說(shuō)的仁政了，更無(wú)暇顧及百姓的利益與幸福。正如司馬遷所說(shuō)“當(dāng)是之時(shí)，秦國(guó)用商君，富國(guó)強(qiáng)兵；楚魏用吳起，戰(zhàn)勝弱敵；齊威王、宣王用孫子、田忌之徒，而諸侯東面朝齊。天下方務(wù)合縱連橫，以攻伐為賢，而孟軻乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合?！币簿褪钦f(shuō)，孟子的思想不合于君主的實(shí)際需要，因而處處碰壁。雖然每到一處，孟子都發(fā)揮自己好辯和善辯的特長(zhǎng)，但君主們對(duì)其仁政思想只是聽(tīng)聽(tīng)而已，沒(méi)有予以認(rèn)同，更別說(shuō)加以推行了。

孟子在游說(shuō)的過(guò)程中意識(shí)到他的主張?jiān)诋?dāng)時(shí)是難以實(shí)現(xiàn)的，那些君主雖然表面對(duì)他畢恭畢敬，但實(shí)際則是不屑一顧的。于是，孟子回歸故里，退而講學(xué)，與弟子們講學(xué)論道，著書(shū)立說(shuō)，想以此將自己的思想主張傳于后世，便有了《孟子》一書(shū)。

《史記》記載，孟子受業(yè)于孔子的孫子子思的門(mén)人，作《孟子》七篇。今人通行的觀點(diǎn)是《孟子》一書(shū)是由孟子及其門(mén)人共同編寫(xiě)的。《孟子》一書(shū)是了解孟子言行與思想的重要文獻(xiàn)。

孟子畫(huà)像

根據(jù)學(xué)者統(tǒng)計(jì)，《孟子》一書(shū)引用、論述《詩(shī)經(jīng)》近40處。學(xué)者還對(duì)其進(jìn)行了區(qū)分，如汪祚民在《〈詩(shī)經(jīng)〉文學(xué)闡釋史（先秦—隋唐）》一文中指出：《孟子》一書(shū)引《詩(shī)》、論《詩(shī)》共 39 次，其中，孟子本人引《詩(shī)》共30 次，論《詩(shī)》4 次。孟子引用《詩(shī)經(jīng)》不僅次數(shù)多，而且有自己的理論，那就是“以意逆志”說(shuō)和“知人論?世”。

（一）“以意逆志”

“以意逆志”說(shuō)出自《孟子·萬(wàn)章上》：

咸丘蒙問(wèn)曰：“語(yǔ)云：‘盛德之士，君不得而臣，父不得而子?！茨厦娑?，堯帥諸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜見(jiàn)瞽瞍，其容有蹙?？鬃釉唬骸谒箷r(shí)也，天下殆哉，岌岌乎！’不識(shí)此語(yǔ)誠(chéng)然乎哉？”孟子曰：“否！此非君子之言，齊東野人之語(yǔ)也。堯老而舜攝也?！秷虻洹吩唬骸邪溯d，放勛乃徂落，百姓如喪考妣。三年，四海遏密八音?！鬃釉唬骸鞜o(wú)二日，民無(wú)二王?！醇葹樘熳右樱謳浱煜轮T侯以為堯三年喪，是二天子矣?！?/p>

咸丘蒙曰：“舜之不臣堯，則吾既得聞命矣?！对?shī)》云：‘普天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣。’而舜既為天子矣，敢問(wèn)瞽瞍之非臣，如何？”曰：“是詩(shī)也，非是之謂也。勞于王事，而不得養(yǎng)父母也。曰：‘此莫非王事，我獨(dú)賢勞也?！收f(shuō)詩(shī)者不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之，如以辭而已矣，《云漢》之詩(shī)曰：‘周余黎民，靡有孑遺?！潘寡砸玻侵軣o(wú)遺民也。”

咸丘蒙是孟子的一個(gè)弟子。他聽(tīng)人說(shuō)品德高尚的人，君主不可以以他為臣子，父親也能不以他為兒子。對(duì)于這句話(huà)，他認(rèn)為與《詩(shī)經(jīng)》存在矛盾：“舜不以堯?yàn)槌甲樱▓蚨U位于舜后，舜并沒(méi)有馬上即天子位，而是等堯過(guò)世后才即位，并且率領(lǐng)天下諸侯為堯守喪三年），我已經(jīng)聽(tīng)您說(shuō)過(guò)了?！对?shī)經(jīng)》中說(shuō)：‘普天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣?！敲矗闯蔀樘熳雍?，瞽瞍就不是他的臣子了嗎？”咸丘蒙的意思是說(shuō)，舜成為天子之后，作為他父親的瞽瞍也就不再是他的臣子，這與“率土之濱，莫非王臣”是矛盾的。

孟子回答咸丘蒙說(shuō)：“你所說(shuō)的詩(shī)句不是你所理解的那樣?！辈⑦M(jìn)行了詳細(xì)解釋?zhuān)骸捌仗熘?，莫非王土。率土之濱，莫非王臣”，說(shuō)的是“勞于王事，而不得養(yǎng)父母也”。最后，由此得出說(shuō)詩(shī)不可“以文害辭”、不可“以辭害志”，而是應(yīng)該“以意逆志”的結(jié)論。

文、辭、意、志有多種解釋。如趙岐認(rèn)為：“文，詩(shī)之文章所引以興事也。辭，詩(shī)人所歌詠之辭。志，詩(shī)人志所欲之事。意，學(xué)者之心意也。”朱熹認(rèn)為：“文，字也。辭，語(yǔ)也。逆，迎也。言說(shuō)《詩(shī)》之法，不可以一字而害一句之義，不可以一句而害設(shè)辭之志，當(dāng)以己意迎取作者之志，乃可得之。”此外，關(guān)于“意”又有“作者之意”和“讀者之意”的爭(zhēng)論。從《孟子》引用《詩(shī)經(jīng)》的總體情況來(lái)看，朱熹的解釋最為合理，“意”主要指“讀者之意”。所謂的“以意逆志”就是以讀者之意來(lái)尋求作者之志，即理解《詩(shī)經(jīng)》要從讀詩(shī)人的角度出發(fā)，要從詩(shī)篇的整體意思出發(fā)，不可以拘泥于原有詩(shī)句的字、詞、句。

我們來(lái)看一下咸丘蒙所說(shuō)的“普天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣”整首詩(shī)。這兩句詩(shī)出自《小雅·北山》：

陟彼北山，言采其杞。偕偕士子，朝夕從事。王事靡盬，憂(yōu)我父母。

溥天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣。大夫不均，我從事獨(dú)賢。

四牡彭彭，王事傍傍。嘉我未老，鮮我方將。旅力方剛，經(jīng)營(yíng)四方。

或燕燕居息，或盡瘁事國(guó)；或息偃在床，或不已于行。

或不知叫號(hào)，或慘慘劬勞；或棲遲偃仰，或王事鞅掌。

或湛樂(lè)飲酒，或慘慘畏咎；或山入風(fēng)議，或靡事不為。

《毛詩(shī)序》說(shuō)：“《北山》，大夫刺幽王也。役使不均，己勞于從事，而不得養(yǎng)其父母焉?！闭J(rèn)為這首詩(shī)是大夫諷刺周幽王的，大夫由于長(zhǎng)年累月在外役使，以至于沒(méi)能照顧家中父母。方玉潤(rùn)《詩(shī)經(jīng)原始》說(shuō)：“《北山》，刺大夫役使不均也?！薄叭淮嗽?shī)則實(shí)士者之作無(wú)疑。前三章皆言一己獨(dú)勞之故，尚屬臣子分所應(yīng)為，故不敢怨。末乃勞逸對(duì)舉，兩兩相形，一直到底，不言怨而怨自深矣。此詩(shī)人善于立言處，故不徒以無(wú)數(shù)或字見(jiàn)局陣之奇也。”方玉潤(rùn)認(rèn)為《北山》諷刺的對(duì)象是“大夫”，而不是周幽王。雖然他們認(rèn)為諷刺的對(duì)象不一樣，但都指出了詩(shī)篇諷刺的事件是“役使不均”，即分工不合理，有的人整日勞役，而有的人則整日飲酒作樂(lè)。

我們從全詩(shī)的立意可以看出，“普天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣”的意思是，作者認(rèn)為自己作為臣子是有義務(wù)參與勞役的，并不是強(qiáng)調(diào)所有人都是君王的臣子。孟子認(rèn)為咸丘蒙的理解僅僅從字詞出發(fā)是以文害辭、以辭害志，沒(méi)有領(lǐng)會(huì)詩(shī)篇的主旨。從這一點(diǎn)來(lái)說(shuō)，孟子的說(shuō)詩(shī)態(tài)度是非常正確的，所以“以意逆志”也成為后來(lái)人說(shuō)詩(shī)、讀詩(shī)的重要方式，直至今天，仍然是一種有效的閱讀方式。

以下舉例來(lái)分析孟子“以意逆志”的說(shuō)《詩(shī)》、引《詩(shī)》方?法。

《孟子·梁惠王上》：

孟子見(jiàn)梁惠王。王立于沼上，顧鴻雁麋鹿，曰：“賢者亦樂(lè)此乎？”

孟子對(duì)曰：“賢者而后樂(lè)此，不賢者雖有此，不樂(lè)也?！对?shī)》云：‘經(jīng)始靈臺(tái)，經(jīng)之營(yíng)之，庶民攻之，不日成之。經(jīng)始勿亟，庶民子來(lái)。王在靈囿，麀鹿攸伏；麀鹿濯濯，白鳥(niǎo)鶴鶴。王在靈沼，于牣魚(yú)躍?！耐跻悦窳榕_(tái)為沼，而民歡樂(lè)之，謂其臺(tái)曰‘靈臺(tái)’，謂其沼曰‘靈沼’，樂(lè)其有麋鹿魚(yú)鱉。古之人與民偕樂(lè)，故能樂(lè)也。《湯誓》曰：‘時(shí)日害喪？予及女偕亡?！裼c之偕亡，雖有臺(tái)池鳥(niǎo)獸，豈能獨(dú)樂(lè)哉？”

孟子去見(jiàn)梁惠王，梁惠王正在觀看鴻雁和麋鹿等珍禽異獸。他問(wèn)孟子說(shuō)：“賢人也會(huì)以此為樂(lè)嗎？”孟子回答說(shuō)：“正因?yàn)槭琴t人，才能夠以此為樂(lè)。不賢的人即使有這些珍禽異獸，也不會(huì)感到快樂(lè)?！边@句話(huà)是孟子回答的中心，隨后孟子引用《詩(shī)經(jīng)·大雅·靈臺(tái)》中的詩(shī)句來(lái)證明自己的觀點(diǎn)，孟子認(rèn)為周文王雖然使用民力，但是百姓不但不怨恨他，反而對(duì)他加以贊美，并以文王之樂(lè)為樂(lè)。這是因?yàn)橹芪耐跄軌蜿P(guān)心百姓，所以百姓愿意以文王之樂(lè)為樂(lè)，而文王也就能夠享受其歡樂(lè)。孟子引此詩(shī)篇是為了說(shuō)明君王應(yīng)該施行仁政，關(guān)心百姓，這樣百姓才能與君王同樂(lè)。

梁惠王畫(huà)像

《詩(shī)經(jīng)·大雅·靈臺(tái)》全詩(shī)如下：

經(jīng)始靈臺(tái)，經(jīng)之營(yíng)之。庶民攻之，不日成之。經(jīng)始勿亟，庶民子來(lái)。

王在靈囿，麀鹿攸伏；麀鹿濯濯，白鳥(niǎo)翯翯。王在靈沼，于牣魚(yú)躍。

虡業(yè)維樅，賁鼓維鏞。于論鼓鐘，于樂(lè)辟雍。

于論鼓鐘，于樂(lè)辟雍。鼉鼓逢逢。矇瞍奏公。

這首詩(shī)描繪了百姓為周文王建造靈臺(tái)的熱鬧景象，以及周文王在靈臺(tái)、靈沼等地，鳥(niǎo)獸昆蟲(chóng)也來(lái)歸附他，贊美了周文王的美好品德。正由于周文王的美好品德，百姓才來(lái)歸附。其中并沒(méi)有直接說(shuō)周文王與民同樂(lè)。而孟子為了說(shuō)服梁惠王愛(ài)護(hù)百姓，做到與民同樂(lè)，將詩(shī)篇在品德贊美的基礎(chǔ)上延伸了一步，使其詩(shī)意符合自己的需要。這就是典型的“以意逆志”的說(shuō)《詩(shī)》方法。

《孟子·梁惠王下》：

王曰：“寡人有疾，寡人好貨?！?/p>

對(duì)曰：“昔者公劉好貨?！对?shī)》云：‘乃積乃倉(cāng)，乃裹糇糧，于橐于囊。思戢（輯）用光。弓矢斯張，干戈戚揚(yáng)，爰方啟行?！示诱哂蟹e倉(cāng)，行者有裹囊也，然后可以爰方啟行。王如好貨，與百姓同之，于王何有？”

王曰：“寡人有疾，寡人好色。”

對(duì)曰：“昔者大王好色，愛(ài)厥妃。《詩(shī)》云：‘古公亶父，來(lái)朝走馬，率西水滸，至于岐下。爰及姜女，聿來(lái)胥宇?！?dāng)是時(shí)也，內(nèi)無(wú)怨女，外無(wú)曠夫。王如好色，與百姓同之，于王何有？”

孟子勸說(shuō)梁惠王施行仁政，梁惠王以自己“好貨”和“好色”予以推脫?！昂秘洝敝肛潙儇?cái)物，“好色”指貪戀女色。孟子認(rèn)為君王只要與百姓心相一致，心里時(shí)時(shí)想著百姓的利益，做到與民同樂(lè)，那么即使“好貨”與“好色”也不妨礙施行仁政，反而能夠得到百姓的擁護(hù)。為了說(shuō)明這個(gè)觀點(diǎn)，孟子兩次引用《詩(shī)經(jīng)》，一次引自《詩(shī)經(jīng)·大雅·公劉》，一次引自《詩(shī)經(jīng)·大雅·綿》。

《詩(shī)經(jīng)·大雅·公劉》：

篤公劉，匪居匪康。乃埸乃疆，乃積乃倉(cāng)。乃裹糇糧，于橐于囊。思輯用光。弓矢斯張，干戈戚揚(yáng)，爰方啟行。

篤公劉，于胥斯原。既庶既繁，既順乃宣，而無(wú)永嘆。陟則在，復(fù)降在原。何以舟之？維玉及瑤，鞞琫容刀。

篤公劉，逝彼百泉，瞻彼溥原。乃陟南岡，乃覯于京。京師之野，于時(shí)處處，于時(shí)廬旅。于時(shí)言言，于時(shí)語(yǔ)語(yǔ)。