導論:當代西方文藝理論概觀
當代西方文藝理論,本書簡稱當代西方文論,時間跨度為20世紀初至今,范疇主要為文學理論。
文學理論的分期當然很難絕對劃定一個具體的年代,但如從一個大的思想文化背景上來考察的話,那么毫無疑問,從19世紀到20世紀,西方文論經(jīng)歷了一個質(zhì)的變化。如果說,19世紀西方文論在實證主義、意志主義等思潮影響下,以浪漫主義、現(xiàn)實主義等文學創(chuàng)作實踐為基礎,突破了古典主義文論的束縛,形成了以浪漫主義(含象征主義)和現(xiàn)實主義(含自然主義)為主流的文學理論和批評,那么,20世紀西方文論則在現(xiàn)當代西方哲學兩大思潮(人本主義和科學主義)的沖擊下,在現(xiàn)代主義和后現(xiàn)代主義文學創(chuàng)作實踐的推動下,形成了完全不同于19世紀文論的、具有鮮明反傳統(tǒng)傾向和20世紀新特點即當代性的文學理論。兩者的區(qū)別是時代性、世紀性的。因此,我們把當代西方文論的時間范圍基本上劃在20世紀。
本書所用的“西方”概念,除了地域含義外,還包括歷史文化因素,因此,本書介紹了若干俄羅斯文論,但未介紹前蘇聯(lián)的文論。
20世紀是一個充滿重大變革的世紀,是人類創(chuàng)造力空前高漲與迸發(fā),創(chuàng)造出遠遠超出前19個世紀生產(chǎn)力總和的世紀,是人類科學文化突飛猛進、達到“知識爆炸”程度的世紀;不過,毋庸否認,也是發(fā)生過兩次世界大戰(zhàn)和無數(shù)次局部戰(zhàn)亂、人類蒙受前所未有的巨大災難與犧牲的世紀。在這樣一個充滿動蕩和激變的世紀中,人們從自然觀、宇宙觀、社會觀、人生觀、倫理觀、審美觀,到生存方式、行為方式、思維方式都發(fā)生了并繼續(xù)發(fā)生著劇烈而深刻的變化。這種變化,也反映到作為人文學科思潮一個組成部分的文學理論上。
0.1 兩大主潮
當代西方哲學思潮大體上分為人本主義和科學主義兩大主潮。
所謂人本主義,就是以人為本的哲學理論,其根本特點是把人當作哲學研究的核心、出發(fā)點和歸宿,通過對人本身的研究來探尋世界的本質(zhì)及其他哲學問題。
所謂科學主義,是以自然科學的眼光、原則和方法來研究世界的哲學理論,它把一切人類精神文化現(xiàn)象的認識論根源都歸結(jié)為數(shù)理科學,強調(diào)研究的客觀性、精確性和科學性,其思想基礎在本世紀主要是主觀經(jīng)驗主義和邏輯實證主義。
這兩大思潮自20世紀以來時而對立、沖突,時而共處、交錯,時而互相吸收,此長彼消,曲折發(fā)展,在紛紜復雜、多元展開的哲學大潮中始終占主導地位。
當代文學理論的發(fā)展雖有相對獨立性,但與這兩大哲學主潮有著密切的聯(lián)系,在思想基礎、理論構(gòu)架、研究方法等許多重要方面受其深刻影響。因此,我們同樣也可把當代西方文論的發(fā)展分為人本主義和科學主義兩大主潮。
當代西方人本主義文論的起點之一是象征主義與意象派詩論,如瓦萊里的象征主義詩論就高度重視人的個性、個體的心靈活動和重建個體的精神史;龐德的意象主義詩論雖有某些形式主義傾向,但在主要方面接受了表現(xiàn)主義的影響,強調(diào)詩歌意象應表達詩人感情與理性的“復合”。當代人本主義文論的另一起點是表現(xiàn)主義,克羅齊關于藝術是抒情的直覺和表現(xiàn)的理論,把非理性的“直覺”提升到人的心理活動的基礎地位上,作為解釋文學藝術本質(zhì)的決定性機制。以弗洛伊德等人為代表的精神分析學文論,則發(fā)現(xiàn)了“無意識”在人的心理活動中的重要地位,并由此出發(fā),對文藝現(xiàn)象作出種種獨特的解釋,揭示出許多過去被忽視的文藝創(chuàng)作與接受的重要心理特征,在20世紀西方文論中發(fā)生了深遠影響。柏格森的直覺主義文論以“綿延”的生命沖動為基礎,用作為非理性的神秘心理體驗的“直覺”來說明文藝的本質(zhì),對稍后的意識流文論也有重要啟示。現(xiàn)象學和存在主義(包括荒謬派)文論可以說是20世紀前半期思想最深刻、內(nèi)容最豐富、影響最巨大的人本主義文論,薩特的存在主義文論就高舉人道主義大旗;海德格爾的存在論文論雖然自稱“反人本主義”,但其出發(fā)點和核心仍然是作為“此在”的人。20世紀西方馬克思主義文論,無論是法蘭克福學派的,還是其他人的,其關注的中心,還是當代資本主義社會所造成的人的全面異化,他們往往希冀通過文學藝術在一定程度上消除或減少異化,求得人的全面(包括心靈)的解放。解釋學和接受理論受到現(xiàn)象學和存在主義文論的直接啟示,非常重視主體的藝術和審美經(jīng)驗在審美理解與解釋活動中的作用,基本思路未超越人本主義范圍。
當代西方科學主義文論中較早出現(xiàn)的是俄國形式主義及其后繼者布拉格學派。這一派文論受到瑞士語言學家索緒爾的語言學理論的影響,提出以科學方法研究文學的“內(nèi)在問題”,其目標是研究文學的內(nèi)在規(guī)律,揭示文學之為文學的“文學性”,即文學中的語言形式和結(jié)構(gòu)。英美語義學和新批評派文論是當代科學主義文論中另一支影響甚巨的流派,瑞恰茲的語義學批評深受邏輯實證主義影響,把語義分析作為文學批評最基本手段;新批評派一反浪漫主義和實證主義的文學批評傳統(tǒng),把研究的重點從作家或作家的心理、社會、歷史等方面轉(zhuǎn)移,集中到文學作品本身的形式、語言、語義等“內(nèi)部研究”方面來,以突出研究的客觀性與科學性。20世紀中期達于鼎盛的結(jié)構(gòu)主義文論及相關的符號學、敘事學,是索緒爾語言學理論在文學研究上的應用,也是布拉格學派、新批評等文論思想的進一步發(fā)展,它也強調(diào)研究的客觀性與科學性,注重研究與作者無關的文學文本本身及其“構(gòu)造”和“關系”,以揭示文學文本表層結(jié)構(gòu)底下的深層意義或結(jié)構(gòu)。結(jié)構(gòu)主義是對存在主義的反動,明確打出反人本主義的旗號。結(jié)構(gòu)主義之后的解構(gòu)主義雖然致力于消解結(jié)構(gòu)主義,但在細讀文本、從文本語言切入展開解構(gòu)批評的思路上與結(jié)構(gòu)主義一脈相承;它雖與科學主義的主旨不合,但更自覺地反對人本主義,如德里達有一篇論文題為“人類的終結(jié)”,一語雙關,既指人走向終結(jié),又指人本主義哲學維護的人類自身目的的終結(jié)。
當代西方文論兩大主潮的上述劃分和勾勒只是大體上的,有一些很難歸入任何一脈,如解構(gòu)主義就是;此外,這兩大主潮在發(fā)展過程中經(jīng)常有碰撞、沖突,也時而有交流、溝通甚至互相滲透、吸收,譬如原型批評,既受精神分析學影響,又受人類學和結(jié)構(gòu)主義的影響,是多種思想學說的交融與綜合;又如西方馬克思主義文論中,也存在著某些自覺綜合兩大主潮的努力;解釋學與接受理論在堅持人本主義的大前提下將“語言—意義”的結(jié)構(gòu)主義基本思路吸納進來;女權主義批評也有兼容兩者的特點。總起來看,20世紀后半期西方文論中兩大主潮交融滲透的趨勢有所增強。不過,70年代以后興起的后現(xiàn)代主義、新歷史主義、后殖民主義等文論,則有許多后現(xiàn)代特點,很難簡單地用兩大主潮及其交融來概括。
0.2 兩次轉(zhuǎn)移
當代西方文論在研究重點上發(fā)生了兩次重要的歷史性轉(zhuǎn)移,第一次是從重點研究作家轉(zhuǎn)移到重點研究作品文本,第二次則是從重點研究文本轉(zhuǎn)移到重點研究讀者和接受。
19世紀的西方文學理論,占主流地位的是浪漫主義、現(xiàn)實主義和實證主義,盡管它們有種種不同,但在研究重點上卻完全一致,即都以研究作家為主。譬如浪漫主義文論強調(diào)天才和“主體第一性”,因而主要關注作家的創(chuàng)造性想象、靈感等;現(xiàn)實主義文論雖然把藝術真實性放在首位,但通過對作品的研究,還是把批評的重點落在作家身上;實證主義則更關注作家的生平、傳記等方面的研究,試圖與其作品互相印證。
20世紀的西方文論,一開始仍然延續(xù)了上述研究重點,如象征主義、意象派和表現(xiàn)主義文論就是如此;精神分析學批評在這方面又有所發(fā)展,如弗洛伊德把作家的作品與作家童年、少年時代的心理乃至病理歷程結(jié)合起來研究,以后者來解釋前者;直覺主義和意識流文論,仍然重點研究作家的心理、意識活動。
但是,從二三十年代起,隨著俄國形式主義、語義學和新批評派的崛起,西方文論研究的重點開始發(fā)生悄悄的變化,即從以作家研究為主逐步轉(zhuǎn)向以作品研究為主。如俄國形式主義只關心文學作品本身的語言形式和結(jié)構(gòu),而不關心有關作家的生平與心理;英美新批評的“意圖謬見”說和“感受謬見”說把文學作品與作家、讀者兩方面的聯(lián)系一刀切斷,只孤立地研究文學作品本身;到了結(jié)構(gòu)主義,更是把文學文本作為唯一的研究對象,羅蘭·巴爾特聲稱,作品誕生后,“作者死了”,作者意圖與文本無關。
關注的目光從作家到作品,這是當代西方文論研究重點的第一次轉(zhuǎn)移。
20世紀三四十年代,現(xiàn)象學和存在主義文論,在重點研究文學作品的同時,已開始關注讀者的接受問題,如英伽登認為讀者也參與了文學作品的創(chuàng)造,薩特也對讀者的再創(chuàng)造給予高度評價。結(jié)構(gòu)主義文論后期也開始注意讀者的閱讀問題。到六七十年代的解釋學和接受理論,則完成了當代西方文論第二次研究重點的轉(zhuǎn)移,即從作品文本轉(zhuǎn)到讀者接受上來。這個轉(zhuǎn)移到解構(gòu)主義文論達到頂峰。
20世紀文學理論研究重點的這兩次轉(zhuǎn)移不只是研究對象或重點的偶然轉(zhuǎn)移,而且反映了文學觀念的歷史性、根本性變化。每一次轉(zhuǎn)移的結(jié)果,導致對前一種研究思路和格局的總體性揚棄,從而引發(fā)整個文學觀念的全局性變革。正如美國文論家湯普金斯所說:“由于把重點放在讀者方面往往會先銷蝕、后來又破壞客觀的文本,注重讀者作用的批評家就越來越致力于重新界定文學研究的目的和方法?!鸪踔皇侵攸c從一部文學作品的敘述者向它所指的讀者的一次小小的轉(zhuǎn)移,結(jié)果卻變成了世界觀的改變?!?sup>不僅從文本向讀者的轉(zhuǎn)移是如此,第一次轉(zhuǎn)移也是如此。這兩次轉(zhuǎn)移既體現(xiàn)了整個文學活動中“作家創(chuàng)作→作品文本→讀者接受”三個主要環(huán)節(jié)的邏輯順序,也顯示了20世紀西方文論歷史演進的基本軌跡。
0.3 兩個轉(zhuǎn)向
當代西方文論最重要的特征是出現(xiàn)了兩個轉(zhuǎn)向:一是“非理性轉(zhuǎn)向”,二是“語言論轉(zhuǎn)向”。
首先看“非理性轉(zhuǎn)向”,這主要是就人本主義文論而言的。19世紀以前的西方古典文論同古典哲學一樣,是理性主義占主導地位的。在西方古典哲學中,人本主義與科學、理性主義并無根本沖突。早在古希臘,人已被看作理性的動物,人能認識和主宰世界的理性精神被看作人之為人、人高于動物的本質(zhì)所在。文藝復興之后,中世紀人對神的依附、盲從、迷信被人對自身理性的發(fā)現(xiàn)和肯定所替代。自然科學的一系列新發(fā)現(xiàn)不但解放了人們的思想,提高了科學的地位,而且也無限增強了人對自身理性的信心,用理性原則來建立一個新世界成為17、18世紀西方先進思想家的共同理想。從笛卡爾到康德,再到黑格爾,理性主義始終占據(jù)統(tǒng)治地位。那個時代,人本主義與科學或理性主義完全一致,理性原則可以說正是人本主義的核心尺度。文論也一樣,從17世紀法國古典主義文論到19世紀初的黑格爾美學,貫穿于其中的主線也是理性主義。但19世紀起,隨著黑格爾為代表的德國古典哲學的終結(jié),理性主義開始衰退,叔本華、尼采非理性主義的唯意志論問世,使傳統(tǒng)的人本主義與科學、理性主義之間出現(xiàn)裂痕,為20世紀人本主義與科學主義的對立埋下了伏筆。進入20世紀,人本主義哲學和文論中非理性主義逐漸占了上風。這就是所謂的“非理性轉(zhuǎn)向”。
當代西方人本主義文論認為,傳統(tǒng)的科學理性遠遠不足以認識整個世界,尤其不足以認識人類無限豐富復雜的精神文化世界;在人類精神活動中,還存在一個遠大于科學理性范圍的非科學、非理性、非邏輯的心靈活動領域,如處于自覺意識閾限以下的種種心理活動,像情感、直覺、無意識、意識流等等。當代西方文論,主要是人本主義文論于是繼承叔本華、尼采的思路,把目光從傳統(tǒng)的理性原則轉(zhuǎn)向長期被忽視或遺忘的人的非理性方面,在此基礎上建構(gòu)新的文學理論:如克羅齊、柏格森對直覺的推崇;弗洛伊德、榮格對無意識領域的開拓;卡西爾對“隱喻思維”的重視;蘇珊·朗格對作為“前邏輯”方式的情感和“生命形式”的注意;海德格爾對“先行結(jié)構(gòu)”的強調(diào)和要用“思”與“詩”把語言從邏輯和語法中“拯救”出來的努力;伽達默爾“合法的前見”的提出;姚斯對“審美期待視域”的解釋;德里達要“涂去”概念的邏輯表達方式等等,都是從不同角度、不同方面對傳統(tǒng)理性主義的挑戰(zhàn)與突破,都是對人的本質(zhì)力量中非理性方面的發(fā)現(xiàn)與張揚。這種“非理性轉(zhuǎn)向”,給當代西方文論帶來了重要的變化和更新,取得了重要的突破和拓展。
其次是“語言論轉(zhuǎn)向”,這主要是就科學主義文論而言的。“語言論轉(zhuǎn)向”是西方哲學史上的第二次大的轉(zhuǎn)向。在古希臘,哲學中的核心問題是“世界是什么”。針對這一質(zhì)詢,各派哲學分別從各自立場作了回答,從非常具體的水、火、土到相當抽象的“數(shù)”,這是他們對世界本質(zhì)的基本看法。到17世紀,歐洲哲學經(jīng)歷了一個重大事件,即人們所說的“認識論轉(zhuǎn)向”。在此“轉(zhuǎn)向”上,哲學由對世界本質(zhì)的探詢轉(zhuǎn)到了人認識世界何以可能的探詢。在這時,“一切都必須在理性的法庭面前為自己的存在作辯護或者放棄存在的權利”
。哲學的真理由自明轉(zhuǎn)為了有待證明、有待檢視。法國哲學家笛卡爾在這一“轉(zhuǎn)向”中起到了帶頭人作用。他認為,對一切公認的傳統(tǒng)觀念和意見都必須用理性來加以批判,這一哲學立場成為對經(jīng)院哲學推崇信仰的反撥,也成為現(xiàn)代自然科學方法論的基礎。經(jīng)歷“認識論轉(zhuǎn)向”之后的歐洲哲學,以笛卡爾為代表的唯理論者側(cè)重于追問“我們知道的究竟是什么”,而以培根為代表的經(jīng)驗論者則側(cè)重于探詢“我們是怎樣知道的”,兩者各有特色,但都已將“認識論”作為研討的重點。
由笛卡爾開創(chuàng)的“認識論”哲學,在歐洲17至19世紀的兩百多年間成為哲學的主潮。而到了19世紀末、20世紀初,部分由于受到索緒爾理論的啟迪,更多地與19世紀實證主義的影響相關,西方哲學逐漸由認識論軸心轉(zhuǎn)到語言論軸心。1915年,羅素在一次演講中就宣稱,以前在哲學中討論的認識論問題,大多只是語義的問題,可以歸結(jié)為語言學的問題。維也納學派的石里克在1918年出版的《普通認識論》也表達了類似見解。他在1930年發(fā)表的《哲學的轉(zhuǎn)變》一文已隱含了“語言論轉(zhuǎn)向”的提法,認為這種轉(zhuǎn)向“使傳統(tǒng)的‘認識論’問題得到解決。思考表達和陳述的本質(zhì),即每一種可能的‘語言’(最廣義的)本質(zhì),代替了研究人類的認識能力”
。到了20世紀60年代,美國哲學家羅蒂編選了一部論文集,題目即為“語言論轉(zhuǎn)向”,他認為“通過改革語言,或通過進一步理解我們現(xiàn)在所使用的語言,可以解決(甚至排除)哲學上的種種問題”
。這部著作的出版,標志著“語言論轉(zhuǎn)向”問題在學界已有了自覺。
可以說,西方哲學的兩次“轉(zhuǎn)向”,使得它的立論基點與前大為不同。17世紀以前的哲學更多關注“世界的本質(zhì)”是什么,似乎弄清了它,其他疑難都可迎刃而解;認識論的哲學關注“我們?nèi)绾沃朗澜绲谋举|(zhì)”,它要求在對世界作出判斷以前,應先對認識的可靠性和可能性作出回答;而語言論的哲學則關注“我們?nèi)绾伪硎鑫覀兯獣缘氖澜绲谋举|(zhì)”,它對前兩類問題并未簡單否定,但強調(diào)要先在語言層面上檢驗命題的真?zhèn)巍?/p>
在當代西方文論中,“語言論轉(zhuǎn)向”首先體現(xiàn)在科學主義文論中。從俄國形式主義、布拉格學派、語義學和新批評派,到結(jié)構(gòu)主義、符號學,直至解構(gòu)主義,雖然具體理論、觀點大相徑庭,但都從不同方面突出了語言論的中心地位。如俄國形式主義者接受、借鑒索緒爾的語言學觀點和方法來研究文學,認為文學批評主要應研究文學自身的內(nèi)部規(guī)律,即研究文學作品的語言、風格、結(jié)構(gòu)等形式上的特點和功能;新批評派也集中研究作品的“文本”和“肌質(zhì)”,即其中的語言文字和各種修辭手法;結(jié)構(gòu)主義超越了新批評執(zhí)著于單部作品語言技巧分析的局限,把具體作品文本看成表面的文學“言語”,而力圖透過文本分析,揭示隱藏于深層的文學總體結(jié)構(gòu)即“語言”或“普遍的語法”。
“語言論轉(zhuǎn)向”在當代人本主義文論中也有所體現(xiàn)。早在克羅齊的表現(xiàn)主義文論中,就提出了美學等于語言學的新觀點;現(xiàn)象學和存在主義文論也十分重視語言問題,海德格爾把語言看成人的生存的家園,認為詩的本質(zhì)就是用語言去神思存在;伽達默爾同樣也把語言置于解釋學文論的中心地位。
由此可見,“非理性轉(zhuǎn)向”主要體現(xiàn)在人本主義文論中,“語言論轉(zhuǎn)向”主要體現(xiàn)在科學主義文論中;但這只是就大體而言,并不是絕對的,這兩個轉(zhuǎn)向在兩大主潮中常常交叉重疊,很難截然分開。這從一個側(cè)面說明兩個轉(zhuǎn)向在當代西方文論中的巨大覆蓋面和普遍性。
上面,我們對當代西方文論作了簡要的客觀審視。從中我們可以看到,多元發(fā)展,是20世紀西方文論的一個顯著特點。這種態(tài)勢的具體表現(xiàn),一是流派繁多,本書將要涉及的僅是其中一小部分,數(shù)十個文論學派此起彼伏,異?;钴S,遠遠超過了19世紀西方文論的流派數(shù)量;二是更迭迅速,一般說來,當代西方文論一個流派從創(chuàng)立到衰落不過二三十年,繁盛時期的周期更短,如柏格森的直覺主義文論、瑞恰茲的語義學批評等作為流派存在時間都較短,存在主義和結(jié)構(gòu)主義文論時間跨度長一些,但高峰期也不過幾年,很快就被其他流派所取代;三是許多流派之間既有尖銳沖突,又相互交叉、重疊、影響和吸收,呈現(xiàn)十分復雜的關系,不少文論家同時成為兩個甚至幾個流派的代表人物,一個流派中也可能同時吸納幾個流派的文論家,如榮格就既是精神分析學的代表,又是原型批評的奠基人之一,西方馬克思主義中容納了眾多流派的代表人物,羅蘭·巴爾特前期是結(jié)構(gòu)主義者,后期成為解構(gòu)主義的中堅人物??偠灾?,當代西方文論的發(fā)展可以用“紛紜復雜”四個字來加以概括。
正因為如此,就特別需要我們時刻注意自覺地運用馬克思主義的唯物史觀來觀察、分析、研究當代西方文論的發(fā)展變化,對其中每個流派及其代表人物的思想、學說,都要以清醒的目光、科學的態(tài)度,給予實事求是的客觀分析和評價。有一種觀點認為到了20世紀,馬克思主義已經(jīng)過時;還有人認為當代西方文論已經(jīng)超越了馬克思主義。我們認為這種觀點是完全錯誤的。誠然,當代西方文學藝術與文論有了許多過去所沒有的新發(fā)展,但馬克思主義作為科學也在實踐中不斷發(fā)展。馬克思主義的生命力,就在于它能在實踐中不斷總結(jié)經(jīng)驗,吸收人類一切科學文化發(fā)展的新成果來豐富、充實、發(fā)展自己。因此,馬克思主義作為世界觀和方法論,是開放的,而不是封閉的;它并不代替文學和批評的具體研究,但它能正確地指導我們進行文學和批評的具體研究。在此意義上,馬克思主義沒有過時,也不會過時。本書將堅持用馬克思主義的唯物史觀來研究、分析當代西方文論,努力給予實事求是的科學評價。
下面,我們將對當代西方文論的重要流派與思潮逐一加以評介。
- 湯普金斯:《讀者反應批評·引論》,見《讀者反應批評》,紐約1980年版。
- linguistic turn,直譯為“語言學轉(zhuǎn)向”,本書采取王一川的譯法“語言論轉(zhuǎn)向”,詳見《語言烏托邦》,云南人民出版社1994年版,第8頁。
- 恩格斯:《反杜林論》,《馬克思恩格斯選集》第3卷,人民出版社1972年版,第56頁。
- 羅素:《我們對于外部世界的知識》,倫敦1915年版,第1—4頁。
- 洪謙編:《邏輯經(jīng)驗主義》,商務印書館1982年版,第8頁。
- 羅蒂編:《語言論轉(zhuǎn)向》導論,芝加哥1967年版,第3頁。